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第一百课 蜱肆答曰：“如是，迦葉！复更有恶。迦葉！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：‘汝等当知我如是见、如是说，无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说，言有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：“若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。”若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：“蜱肆！天上如是如是乐。”若汝天上而作是念：“我若还归，当何所得？”蜱肆王家多有财物，吾当与汝。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆！天上如是如是乐。’迦葉！因此事故，我作是念：‘无有后世，无众生生。’” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。于王意云何？若汝有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。生天上已，便作是念：‘我等先当一日一夜，以天五欲而自娱乐；或二、三、四至六、七日，以天五欲而自娱乐，然后当往语蜱肆王：“天上如是如是乐。”令彼现见。’于王意云何？汝竟当得尔所活不？” 蜱肆问曰：“迦葉！谁从后世来语沙门鸠摩罗迦葉：天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年？” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如盲人，彼作是说：‘无黑白色，亦无见黑白色；无长短色，亦无见长短色；无近远色，亦无见近远色；无粗细色，亦无见粗细色。何以故？我初不见不知，是故无有色。’彼盲如是说，为真说耶？” 蜱肆答曰：“不也，迦葉。所以者何？迦葉！有黑白色，亦有见黑白色；有长短色，亦有见长短色；有近远色，亦有见近远色；有粗细色，亦有见粗细色。若盲作是说‘我不见不知，是故无有色’者，彼作是说，为不真实。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆王亦如盲。若王作是说：‘谁从后世来语沙门鸠摩罗迦葉：天上寿长，人间命短。若人间百岁是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年？’” 蜱肆王言：“沙门鸠摩罗迦葉，大为不可！不应作是说！所以者何？沙门鸠摩罗迦葉，精进比我如盲。迦葉！若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者。迦葉！我今便应即行布施，修诸福业，奉斋[1]守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢[2]死。沙门鸠摩罗迦葉，精进不应比我如彼盲人。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如梵志有年少妇，方始怀妊[3]，又前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便命终。命终之后，彼前妇儿语小母曰：‘小母！当知今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’小母报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。’彼前妇儿复更再三语小母曰：‘今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’小母亦复再三报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。’于是，小母愚痴不达，不善晓解[4]，无有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自决其腹，看为是男、为是女耶？彼愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。 当知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命，反作是念：‘迦葉！若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦葉，精进不应比我如彼盲人。’蜱肆！若精进人长寿者，便得大福；若得大福者，便得生天长寿。蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦葉虽作是说，但我如是见、如是说，无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是，迦葉！复更有恶。迦葉！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳[5]看彼，彼亦慰劳视我。彼若命终，我复诣彼慰劳看彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看彼。迦葉！以此事故，我作是念：‘无众生生。’” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如有人善能吹螺。若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，于夜暗中升高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：‘此为何声？如是极妙，为甚奇特！实可爱乐，好可观听，令心欢悦。’时，彼众人便共往诣善吹螺人所，到已问曰：‘此是何声？如是极妙，为甚奇特！实可爱乐，好可观听，令心欢悦。’善吹螺人以螺投地，语众人曰：‘诸君！当知即此螺声。’于是，众人以足蹴[6]螺，而作是语：‘螺可出声！螺可出声！’寂无音响。善吹螺人便作是念：‘今此众人愚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？乃从无知之物欲求音声。’ 是时，善吹螺人还取彼螺，以水净洗，便举向口，尽力吹之。时，彼众人闻已，作是念：‘螺甚奇妙！所以者何？谓因手、因水、因口，风吹便生好声，周满四方。’如是，蜱肆！若人活命存者，则能言语共相慰劳；若其命终，便不能言共相慰劳。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦葉虽作是说，但我如是见、如是说，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是，迦葉！复更有恶。迦葉！我有有司[7]收捕罪人，送诣我所，到已白曰：‘天王！此人有罪，愿王治之！’我语彼曰：‘取此罪人可生称之，生称之已，还下著地，以绳绞杀[8]，杀已复称。我欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽好？为死时耶？为活时耶？’彼受我教，取此罪人，活称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好；彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽。迦葉！因此事故，我作是念：‘无众生生。’” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如铁丸或铁犁镵[9]，竟日[10]火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽好；若火灭已，渐渐就冷，转凝[11]厚重，坚不柔软，色不悦泽。如是，蜱肆！若人活时，身体极轻柔软，色悦泽好；若彼死已，便转厚重，坚不柔软，色不悦泽。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦葉虽作是说，但我如是见、如是说，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是，迦葉！复更有恶。迦葉！我有有司收捕罪人，送诣我所，到已白曰：‘天王！此人有罪，愿王治之！’我语彼曰：‘取此罪人倒著铁釜[12]中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火。下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。’彼受我教，取此罪人，倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火。下燃火已，观视众生入时出时、往来周旋。迦葉！我作如是方便，不见众生生。迦葉！因此事故，我作是念：‘无众生生。’” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！我今问汝，随所解答。于意云何？若汝食好极美上馔[13]，昼寝[14]于床，汝颇[15]曾忆于梦中见园观[16]浴池、林木华果、清泉长流，极意游戏周旋往来耶？” 蜱肆答曰：“曾忆有之。” 迦葉复问：“若汝食好极美上馔，昼寝于床，尔时颇有直侍[17]人不？” 答曰：“有也。” 迦葉复问：“若汝食好极美上馔，昼寝于床，当尔之时，左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶？” 蜱肆答曰：“正使异人亦不能见，况复左右直侍人耶？” 蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦葉虽作是说，但我如是见、如是说，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是，迦葉！复更有恶。迦葉！我有有司收捕罪人，送诣我所，到已白曰：‘天王！此人有罪，愿王治之。’我语彼曰：‘取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髄，求众生生。’彼受我教，取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髄，求众生生。迦葉！我作如是方便求众生生，而竟不见众生生。迦葉！因此事故，我作是念：‘无众生生。’” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如事火编发[18]梵志居近道边，去彼不远，有商人宿。时，诸商人过夜平旦[19]匆匆发去，忘一小儿。于是，事火编发梵志早起案行[20]商人宿处，见一小儿独住失主，见已，念曰：‘今此小儿无所依怙，我不养者，必死无疑。’便抱持去，还至本处而养长之。此儿转大，诸根成就。尔时，事火编发梵志彼于人间有小事缘。于是，事火编发梵志敕年少曰：‘我有小事暂出人间，汝当种火，慎莫令灭！若火灭者，汝可取此火钻[21]求之。’ 尔时，事火编发梵志善教敕[22]已，即至人间。于后年少便出游戏，火遂灭尽。彼还求火，即取火钻以用打地，而作是语：‘火出！火出！’火竟不出。复于石上加力打之：‘火出！火出！’火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地，愁恼而言：‘不能得火，当如之何？’ 是时，事火编发梵志彼于人间所作已讫，还归本处，到已问曰：‘年少，汝不游戏，随视种火，不令灭耶？’年少白曰：‘尊者！我出游戏，火后遂灭。我还求火，即取火钻以用打地而作是语：“火出！火出！”火竟不出。复于石上加力打之：“火出！火出！”火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地。尊者！我如是求，不能得火，当如之何？’ 尔时，事火编发梵志便作是念：‘今此年少甚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？从无知火钻作如是意求索火耶？’于是，事火编发梵志取燥火钻火母，著地而以钻之，即便火出，转转炽盛，语年少曰：‘年少，求火法应如是！不应如汝愚痴不达，无有智慧，从无知火钻作如是意求索于火。’ 当知蜱肆亦复如是！愚痴不达，不善晓解，无有智慧，于无知死肉乃至骨髄求众生生。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦葉虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦葉之所降伏、所治断舍。’迦葉！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如朋友二人舍家治生，彼行道时，初见有麻甚多无主。一人见已，便语伴曰：‘汝当知之，今此有麻甚多无主。我欲与汝共取，自重而担，还归可得资用。’便取重担。彼于道路复见多有劫贝[23]纱缕及劫贝衣甚多无主，复见多银亦无有主。一人见已，便弃麻担，取银自重。复于道路见多金聚而无有主，时，担银人语担麻者：‘汝今当知，此金极多而无有主。汝可舍麻，我舍银担，我欲与汝共取此金，重担而归，可得供用。’彼担麻者语担银人：‘我此麻担已好，装治缚束已坚，从远担来，我不能舍。汝且自知，勿忧我也。’于是，担银人强夺麻担，扑著于地而挽坏之。彼担麻者语担银人：‘汝已如是挽坏我担，我此麻担缚束已坚，所来处远，我要自欲担此麻归，终不舍之。汝且自知，勿忧我也。’ 彼担银人即舍银担，便自取金，重担而还。担金人归，父母遥见担金来归，见已，叹曰：‘善来！贤子。快来！贤子。汝因是金快得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人；复可布施沙门、梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。’彼担麻者还归其家，父母遥见担麻来归，见已，骂曰：‘汝罪人来！无德人来！汝因此麻，不得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人；又亦不得布施沙门及诸梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。’当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦葉虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦葉之所降伏、所治断舍。’迦葉！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如商人与其大众，有千乘车，行饥俭[24]道。此大众中而有两主，彼作是念：‘我等何因得脱此难？’复作是念：‘我此大众应分为两部，部各五百。’彼商人众便分为两部，部各五百。于是，一商人主将五百乘至饥俭道。彼商人主常在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤[25]，著蘅[26]华鬘而乘驴车，泥著两𨍉[27]。彼商人主见，便问曰：‘饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵[28]及草耶？’彼人答曰：‘饥俭道中天降大雨，极有新水，乃饶[29]樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。’ 彼商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：‘我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。我问彼曰：“饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？”彼答我曰：“饥俭道中天降大雨，极有新水，乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。”诸商人！我等可舍故水、樵、草，如是不久当得新水、樵、草，莫令乘乏。’彼商人等即便弃舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。过七日已，为食人鬼之所杀害。 第二商人主便作是念：‘前商人主已过险难，我等今当以何方便复得脱难？’第二商人主作是念已，与五百车即便俱进至饥俭道。第二商人主自在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。第二商人主见便问曰：‘饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？’彼人答曰：‘饥俭道中天降大雨，极有新水，乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵草。’ 第二商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：‘我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。我问彼曰：“饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？”彼答我曰：“饥俭道中天适大雨，极有新水，乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。”诸商人！我等未可舍故水、樵、草；若得新水、樵、草，然后当弃。’彼不舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。第二商人主在前行时，见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害。第二商人主见已，语诸商人：‘汝等看前商人主愚痴不达，不善晓解，无有智慧，既自杀身，复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物，自恣取之。’当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹前第一商人之主及诸商人。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦葉虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦葉之所降伏、所治断舍。’迦葉！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如二人许戏赌饼，第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至众多。第二戏者便作是念：‘共此人戏，数数欺我而偷饼食，或一、二、三，或至众多。’见如是已，语彼伴曰：‘我今欲息，后当更戏。’于是，第二戏者离于彼处，便以毒药用涂其饼，涂已即还，语其伴曰：‘可来共戏！即来共戏！’第一戏者复窃饼食，或一、二、三，或至众多；既食饼已，即便戴眼[30]吐沫欲死。于是，第二戏者向第一戏人即说颂曰： ‘此饼毒药涂，汝贪食不觉， 坐为饼欺我，后必致苦患。’ 当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如戏人为饼欺他，还自得殃。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦葉虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦葉之所降伏、所治断舍。’迦葉！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹养猪人，彼行路时，见有熇[31]粪甚多无主，便作是念：‘此粪可以养饱多猪，我宁可取，自重而去。’即取负去。彼于中道遇天大雨，粪液流漫，浇污其身，故负持去，终不弃舍。彼则自受无量之恶，亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹养猪人。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦葉虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦葉之所降伏、所治断舍。’迦葉！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！复听我说最后譬喻。若汝知者，善；若不知者，我不复说法。蜱肆！犹如大猪为五百猪王，行险难道，彼于中路遇见一虎。猪见虎已，便作是念：‘若与斗者，虎必杀我；若畏走者，然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难？’作是念已，而语虎曰：‘若欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道过。’彼虎闻已，便语猪曰：‘听汝共斗，不借汝道。’猪复语曰：‘虎！汝小住！待我被著祖父时铠，还当共战。’彼虎闻已，而作是念：‘彼非我敌，况祖父铠耶？’便语猪曰：‘随汝所欲。’猪即还至本厕处所，婉转粪中，涂身至眼已，便往至虎所，语曰：‘汝欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道过。’虎见猪已，复作是念：‘我常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此臭猪耶？’虎念是已，便语猪曰：‘我借汝道，不与汝斗。’猪得过已，则还向虎而说颂曰： ‘虎汝有四足，我亦有四足， 汝来共我斗，何意怖而走？’ 时，虎闻已，亦复说颂而答猪曰： ‘汝毛竖森森，诸畜中下极， 猪汝可速去，粪臭不可堪。’ 时，猪自夸复说颂曰： ‘摩竭鸯[32]二国，闻我共汝斗， 汝来共我战，何以怖而走？’ 虎闻此已，复说颂曰： ‘举身毛皆污，猪汝臭熏我， 汝斗欲求胜，我今与汝胜。’” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！我亦如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便自受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如彼虎与猪胜也。” 蜱肆王闻已，白曰：“尊者初说日月喻时，我闻即解，欢喜奉受，然我欲从尊者鸠摩罗迦葉求上复上妙智所说，是故我向问复问耳！我今自归尊者鸠摩罗迦葉。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！汝莫归我！我所归佛，汝亦应归。” 蜱肆王白曰：“尊者！我今自归佛、法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦葉为佛受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。尊者鸠摩罗迦葉，我从今日始行布施修福。” 尊者鸠摩罗迦葉问曰：“蜱肆！汝欲行施修福，施与几人？能至几时？” 蜱肆王白曰：“布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“若王行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦葉之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。蜱肆王，犹如种子不碎不坏，不剖不坼[33]，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，然雨泽不适者。于蜱肆意云何？彼种可得生增长不？” 答曰：“不也。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！汝亦如是！若行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦葉之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。” 蜱肆王复问曰：“尊者！我当云何？” 尊者鸠摩罗迦葉答曰：“蜱肆！汝当行施修福，常供长斋。若蜱肆王行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦葉之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。蜱肆！犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者。于蜱肆意云何？彼种可得生增长不？” 答曰：“生也。” 尊者鸠摩罗迦葉告曰：“蜱肆！汝亦如是。若当行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦葉之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。” 于是，蜱肆王白曰：“尊者！我从今始行施修福，常供长斋。” 尔时，尊者鸠摩罗迦葉为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，劝发渴仰[34]，成就欢喜。无量方便，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦葉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，稽首尊者鸠摩罗迦葉足，绕三匝而去。 彼蜱肆王虽行施修福，然极恶粗弊豆羹[35]菜茹[36]，唯一片姜，又复施以粗弊布衣。 时，监厨[37]者名优多罗，彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座[38]咒愿[39]：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。”蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。”闻已，即呼问曰：“优多罗！汝实行施修福时，为我嘱上座咒愿：‘此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。’为如是耶？” 优多罗白曰：“实尔，天王。所以者何？天王虽行施修福，然极恶粗弊豆羹菜茹，唯一片姜。天王！此食尚不可以手触，况复自食耶？天王施以粗弊布衣。天王！此衣尚不可以脚蹑[40]，况复自著耶？我敬天王，不重所施。是故，天王！我不愿此弊布施报令王受也。” 蜱肆王闻已，告曰：“优多罗！汝从今始，如我所食，当以饭食；如我著衣，当以布施。”于是，优多罗从是已后，如王所食，便以饭食；如王所衣，便以布施。 尔时，优多罗因为蜱肆王监行布施故，身坏命终，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身坏命终，生榵[41]树林空宫殿中。尊者桥㷿钵帝数往游行彼榵树林空宫殿中，尊者桥㷿钵帝遥见蜱肆王，即便问曰：“汝是谁耶？” 蜱肆王答曰：“尊者桥㷿钵帝，颇闻阎浮洲[42]中有斯惒提王，名蜱肆耶？” 尊者桥㷿钵帝答曰：“我闻阎浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。 蜱肆王白曰：“尊者桥㷿钵帝，我即是也，本名蜱肆王。 尊者桥㷿钵帝复问曰：“蜱肆王如是见、如是说，无有后世，无众生生。彼何由生此？依四王天小榵树林空宫殿中？” 蜱肆王白曰：“尊者桥㷿钵帝，我本实有是见，然为尊者沙门鸠摩罗迦葉之所降伏、所治断舍。若尊者桥㷿钵帝还下阎浮洲者，愿遍告语阎浮洲人：‘若行施修福时，当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。’”尔时，尊者桥㷿钵帝默然而受。 于是，尊者桥㷿钵帝有时来下至阎浮洲，则遍告诸阎浮洲人：“至心施与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。” 尊者鸠摩罗迦葉所说如是，蜱肆王、斯惒提梵志、居士及诸比丘闻尊者鸠摩罗迦葉所说，欢喜奉行。] [1] 奉斋：拼音fèng zhāi，因奉行宗教戒律而持斋吃素。 [2] 自缢：拼音zì yì，上吊结束自己的生命。 [3] 怀妊：拼音huáirèn，怀胎,妊娠。 [4] 晓解：拼音xiǎo jiě，领悟;理解。 [5] 慰劳：拼音wèi lào，用言语或物质抚慰劳苦的人，使其心中安适。 [6] 蹴：拼音cù，踏：蹴踏。一蹴而就。 [7] 有司：拼音yǒu sī，指官吏。古代设官分职,各有专司,故称。 [8] 绞杀：拼音jiǎo shā，用绳子缠在人的脖子上使人致死。 [9] 犁镵：拼音lí chán，即犁铧。耕地用的犁头。安装在犁的下端，用来翻土，形状略呈三角，多为铁制品。 [10] 竟日：拼音jìng rì，整天。 [11] 凝：拼音níng，〈动〉凝结，气体变为液体或液体变为固体：凝结。凝固。凝冻。凝集。凝脂。 [12] 釜：拼音fǔ，古代的一种锅：釜底抽薪。破釜沉舟。 [13] 馔：拼音zhuàn，饮食，吃喝：盛（shèng ）馔。馔玉。 [14] 寝：拼音qǐn，睡，卧：寝室。寝车。寝宫。安寝。 [15] 颇：拼音pō，释义：可。表疑问的语气。《洛阳伽蓝记·菩提寺品》云：“上古以来，颇有此事否？” [16] 园观：拼音yuán guān，庭院楼台。 [17] 直侍：拼音zhí shì，1.随侍帝王的人员。 2.谓随侍帝王左右。 [18] 编发：拼音biān fǎ，编结发辫。 [19] 平旦：拼音píng dàn，清晨;平明;平日,平时。 [20] 案行：拼音àn xíng，谓按次序排列成行。 [21] 火钻：拼音huǒ zuàn，取火工具。 [22] 教敕：拼音jiào chì，教诫；教训。 [23] 劫贝：拼音jié bèi，即吉贝。木棉科植物。 [24] 饥俭：拼音jī jiǎn，意思是饥荒。 [25] 赤：拼音chì，红色，比朱色稍暗的颜色：赤血。赤字。 [26] 蘅：拼音héng，亦作“杜衡”。多年生草本植物，野生在山地，开紫色小花。根茎可入药。 [27] 𨍉：拼音cōng，两轮或四轮货运马车的轮子。carts wheels。 [28] 樵：拼音qiáo，柴，散木：樵苏（柴草，亦指打柴割草）。采樵。 [29] 饶：拼音ráo，富足，多：富饶。饶裕。饶舌（多话）。 [30] 戴眼：拼音dài yǎn，瞪眼仰视。中医学上的症候名。 [31] 熇：拼音xiāo，〈形〉热 [hot]。如：熇暑。 [32] 鸯：鸯伽，也译瞻波国。是公元前12世纪到前6世纪位于今印度次大陆东部孟加拉国一带的国家。 [33] 坼：拼音chè，裂开：干坼。坼裂。天旱地坼。 [34] 渴仰：拼音kě yǎng，非常的仰慕。 [35] 豆羹：拼音dòu gēng，少量的羹汤。比喻薄物。 [36] 菜茹：拼音cài rú，以蔬菜为食。形容生活俭朴。 [37] 监厨：拼音jiān chú，团体中指派监督厨师做菜的工作，或称负责监厨的人为“监厨”。 [38] 上座：拼音shàng zuò，对戒腊高者的尊称。 [39] 咒愿：拼音zhòu yuàn，佛教语。指唱诵愿文，为施主作种种赞叹。 [40] 蹑：拼音niè，踩，踏：“张良、陈平蹑汉王足”。蹑足。 [41] 榵：拼音róng，古书上说的类似檀木的一种树。 [42] 阎浮洲：为佛教传说中世界四大部洲（另包括东胜神洲、西牛贺洲和北俱芦洲）之一，位于南方，也就是佛教观点中人类所居住的世界。 |