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第一百零七课 二（破仅凭是王种姓而起骄慢）分二：一、非从无始以来就有各各种姓决定；二、既有四种种姓则不一定本体即是王家种姓。 一、非从无始以来就有各各种姓决定： 问曰：由于行政掌权的事唯说是刹利种姓的特权，而并非其余三种种姓可为的事。所以说只有具足刹利种姓的皇室血统方能执权掌政，不由其他种姓。以是之故，尊贵的皇族种姓，岂非值得骄慢耶？ 答曰：
【词汇释难】 诸生活方便：人们生活的方便或是生计。人们平时治生的种种途经即可称名为“诸生活方便”。 种：在此颂文中即指种姓。在古印度一般可分成四大种姓： 一者、王族——刹帝利种姓。 二者、净行——婆罗门种姓。 三者、商贾——毗舍种姓。 四者、杂役——首陀罗种姓。 【释文】斯等种姓的分类，仅仅是为了是诸生活的方便便划分出刹帝利等诸种姓。首先，在劫初之时，一切众生是不需要仰仗种子等外缘而生起的原故皆悉是化生[1]。仅由意化所生故具有意化所生的光芒赫奕，颇具神通。腾空自在，饮食喜乐，并没有令其行乐的男根与女根。因此是诸一切有情皆悉是通过化生门所产生的原故，就种姓而言不可能有任何的差别。随后由于转趣进入了食用段食[2]，并串习啖食极为粗涩的食物。为了排泄所用诸饮食的等流果（大小便），而逐渐形成了产门（小便道）与泄土门（大便道之增语）。当睹见由男女彼此不同根门所区分出的男女异根时，那些由于宿世所为诸串习力重的众生，便生起了欲界的情欲爱染，他们彼此便发生了交欢行欲的房事，因此便开启了胎生大门的新纪元。后来又因为世人储藏食物的弊端而遭值了不与取等接踵而至（侵犯他人停贮食物的）事端。由此可见仅仅是因为自己所认可追求谋生的不同方便，便形成了不同类别的种姓。 比如，为了保护好大众（的田地）而推举出一位品行端正良好的人来作守卫，承诺要作好守护工作的人，相传就被称作是王族——刹帝利种姓；欲想调伏诸根，并且为了修行苦行而远离闹市的喧嚣尘世者相传被称作是净行——婆罗门种姓；如王教敕奉旨办事者被称作是商贾——毗舍种姓；开垦播种等从事是诸低俗事业的人即被称作是杂役——首陀罗种姓。他们本初也仅仅是所从工作性质的差别而物以类聚的，后来便逐渐引生到了生性种姓的差别而人以群分的局面了。以是故言：“诸生活方便，世间说名种”。由于所谓的种姓差别是如是这般慢慢形成并流传于世，故众生等并没有由生性种姓所拟制的差别。由于并没有生性种姓的差别，所以不得以生性种姓为由而滋生骄慢。如彼，新瓶立名喻。 <新瓶立名喻> 譬如，崭新的瓶子，可以随心所欲地加以立名。完全可以根据自己的所愿，将其盛放菜子油的瓶子命名为清油瓶，乃至将其承载融酥的瓶子立名为酥油瓶等如其所需而加以立名。如喻所比，瓶事喻中所说那样，劫初的人们也是以人们所从事的事业而将其立名为种姓而已。 即说偈曰： 劣种或贤种，由何业治生， 从彼始立名，彼彼诸种姓。 【释义】以刹帝利种姓而骄慢，唯是愚痴计执，实不应理，因为就众生本体而言，或说从久远历史观察，人们本无任何种姓差别。在劫初时，南赡部洲化生的人们具足福德，以禅悦为食，各个飞行变化自在，也没有男女形象区别。其后开始贪食地上的食物，人们身体出现了排泄的孔穴，从而现出了男女相，又由无始串习引发，生起贪欲而导致了胎生的人类。后来，人们共有的香稻又出现了个人蓄积现象，分田后又出现偷盗的现象，于是人们选出了一些道德较好的人看守稻田，大家共称这些看守稻田的人为刹帝利种姓。而那些不喜愦闹、乐欲寂静生活、以苦行调伏诸根的人，被称为婆罗门种姓；听从国王命令而为其做事的人称为吠舍种姓；为上三种种姓服务，从事粗重低贱工作的人叫首陀罗种姓。各种姓是以各自从事的事业与生活方式而分，并非由本体上的差异而决定其种姓，刹帝利种姓与其他种姓者，并不决定有本体的贤劣贵贱差异，实不应以此而生骄慢。 譬如说，同一种质地的瓦罐，若盛糖即名糖罐，盛酒名酒罐，盛不净粪尿即名粪尿罐，各瓦罐质地虽无异，却因作用分工不同而有不同名称。同样，有情众生本体无异，只是因事业与生活方式不同，而有四种姓之名。 月称菩萨说： 贤种和劣种，皆由业存活， 各自业不同，称为各种姓。 因此执自己决定为刹帝利种姓而生骄慢，极不合理。 一切智智佛陀曾在《增壹阿含经·七日品》当中就详细阐明了四种种姓的来龙去脉。 《增壹阿含经·七日品》云： [闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，众多比丘食后皆集普会讲堂，作如是论议：“此须弥山极为广大，非众山之所及，甚奇！甚特！高广极峻。如是，不久当复坏败，无有遗余。依须弥山更有大山，亦复坏败。” 尔时，世尊以天耳闻众多比丘而作是论，即从座起，往至彼讲堂所，即就坐。尔时，世尊告诸比丘：“汝等在此为何等论？欲何所施行？” 诸比丘对曰：“诸人集此，论其法事，向所论说，皆自如法。” 世尊告曰：“善哉！比丘，汝等出家正应法论，亦复不舍贤圣默然。所以然者？若比丘集聚一处，当施行二事。云何为二？一者、当共法论，二者、当贤圣默然。汝等论此二事，终获安隐，不失时宜。汝等向者，作何等如法之议？” 诸比丘对曰：“今众多比丘来集此堂，作如是论议：‘甚奇！甚特！此须弥山极高广大，然此须弥山如是不久当复败坏，及诸四面铁围山亦当如是坏败。’向者，集此作如法论也。” 世尊告曰：“汝等欲闻此世间境界坏败之变乎？” 诸比丘白佛言：“今正是时，惟愿世尊以时演说，使众生之类心得解脱！” 世尊告诸比丘曰：“汝等善思念之，藏在心怀。” 诸比丘对曰：“如是，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。 世尊告曰：“须弥山者极为广大，非众山所及。若比丘欲知须弥山，出水上高八万四千由旬，入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造：金、银、水精、琉璃。又有四角，亦四种所造：金、银、水精、琉璃。金城银郭，银城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止，皆由宿缘而住彼间。云何为五？所谓彼银城中，有细脚天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有欢悦天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、银城中间，毗沙门天王[3]在彼居住，将诸阅叉[4]不可称计；金城、水精城中间，有毗留博叉天王[5]，将诸龙神在彼居止；水精城、琉璃城中间，有毗留勒叉天王[6]在彼居止；琉璃城、银城中间，有提头赖吒天王[7]在彼居止。 比丘当知：须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时，先与细脚天共斗；设得胜，复至金城与尸利沙天共斗；已胜尸利沙天，复至水精城与欢悦天共斗；已胜彼，复至琉璃城；已胜彼天，便共三十三天共斗。 比丘当知：须弥山顶三十三天在彼居止，昼夜照明，光自相照，故致此耳！依须弥山日月流行，日天子城郭纵广五十一由旬，月天子城郭纵广三十九由旬，最大星纵广一由旬，最小星纵广二百步。须弥山顶东、西、南、北，纵广八万四千由旬，近须弥山南有大铁围山，长八万四千里，高八万里。又此山表，有尼弥陀山围彼山；去尼弥陀山，复有山名佉罗山；去此山，复更有山名伊沙山；去此山，复更有山名马头山；去马头山，复更有山名毗那耶山；次毗那耶有山名铁围、大铁围山。 铁围中间有八大地狱，一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者，此间恒当臭处。铁围山表有香积山，香积山侧有八万四千白象王，止住彼间，各有六牙，金银校饰[8]。彼香山中有八万四千窟[9]，诸象在彼居止，皆金、银、水精、琉璃所造。最上象者，释提恒因躬自乘之，最下象者，转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水，皆生优钵莲华[10]、拘牟头华[11]，然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗，然彼山皆生若干种草木，鸟狩虫蠡[12]悉在彼间。依彼山，皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆，次复有山名耆阇崛山，此是阎浮里地所依之处。 比丘当知：或有是时，若此世间欲坏败时，然天不降雨，所种生苗不复长大，诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常，不得久住。比丘当知：或有是时，此四大驶河[13]，所谓恒伽（象泉河）、私头（牛泉河）、死陀（师泉河）、婆叉（马泉河），亦复枯竭而无遗余。如是，比丘，无常百变正谓此耳！ 比丘！或有是时，若此世间有二日出时，是时百草树木皆悉凋落。如是，比丘，无常变易，不得久停，是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知：若二日出时，尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭，渐渐至七百由旬，水自然竭。 比丘当知：若世间三日出现时，四大海水千由旬内，水自然竭，渐渐乃至七千由旬，水自然竭。 比丘当知：若四日出现世时，四大海水深千由旬在。如是，比丘，一切诸行皆悉无常，不得久住。 比丘当知：或有是时，若世间有五日出时，是时四大海水，余有七百由旬水，渐渐至百由旬。比丘当知：若五日出时，是时海水一由旬在，渐渐水竭而无遗余。若五日出时，余正有七尺水在，五日出时，海水尽竭，无有遗余。比丘当知：一切行无常，不得久住。 比丘当知：或有是时，六日出时，此地厚六万八千由旬皆悉烟出，须弥山亦渐渐融坏。若六日出时，此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也，是时，三千大千刹土亦复如是，洞燃火出，靡不周遍。比丘当知：若六日出时，八大地狱亦复消灭，人民命终。依须弥山五种之天，亦复命终。三十三天、艳天乃至他化自在天，亦复命终，宫殿皆空。若六日出时，是时须弥山及三千大千刹土，皆悉洞燃而无遗余。如是，比丘，一切行无常，不得久住。 比丘当知：或有是时，若七日出，是时此地虽厚六万八千由旬，及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时，此须弥山渐渐融坏，百千由旬自然崩落，永无有余，亦复不见尘烟之分，况见灰乎？是时，三十三天乃至他化自在天宫殿，皆悉火燃，此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者，由来不见劫烧，见此炎光，普怀恐惧，畏为火所烧；然彼旧生天子等曾见劫烧，便来慰劳后生天子：‘汝等勿怀恐惧，此火终不来至此间。’比丘当知：七日出时，从此间至六天，乃至三千大千刹土，悉为灰土，亦无形质之兆。如是，比丘，一切行无常，不可久保，皆归于尽！尔时，人民命终，尽生他方刹土，若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕，生天上、若他方刹土；设彼地狱众生罪未毕者，复移至他方刹土。比丘当知：若七日出时，无复日月光明星宿之兆，是时日月已灭，无复昼夜。是谓，比丘，由缘报故，致此坏败。 比丘复当知：劫还成就时，或有是时，火还自灭，虚空之中有大云起，渐渐降雨。是时，此三千大千刹土，水遍满其中，水乃至梵天上。比丘当知：是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起，名曰随岚，吹此水聚著一处。是时，彼风起千须弥山、千祇弥陀山、千尼弥陀山、千佉罗山、千伊沙山、千毗那耶山、千铁围山、千大铁围山；复生八千地狱，复生千马头山、千香积山、千般荼婆山、千优阇伽罗山、千阎浮提（南赡部洲）、千瞿耶尼（西牛货洲）、千弗于逮（东胜身洲）、千郁单曰（北拘卢洲）；复生千四海水，复生千四天王宫、千三十三天、千艳天、千兜术天、千化自在天、千他化自在天。 比丘当知：或有是时，水灭地复还生。是时，地上自然有地肥，极为香美，胜于甘露。欲知彼地肥气味，犹如甜蒲桃[14]酒。比丘当知：或有此时，光音天自相谓言：‘我等欲至阎浮提，观看彼地形还复之时。’光音天子来下世间，见地上有此地肥，便以指尝著口中而取食之。是时，天子食地肥多者，转无威神，又无光明，身体遂重而生骨肉，即失神足，不复能飞。又彼天子食地肥少者，身体不重，亦复不失神足，亦能在虚空中飞行。 是时，天子失神足者，皆共号哭自相谓言：‘我等今日极为穷厄，复失神足，即住世间，不能复还天上，遂食此地肥。’各各相视颜色。彼时天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娱乐。是谓，比丘，初世成时，有此淫法，流布世间，是旧常之法，女人必出于世；亦复旧法，非适今也。 是时，余光音天见此天子以堕落，皆来呵骂而告之曰：‘汝等何为行此不净之行？’是时，众生复作是念：‘我等当作方便，宜共止宿，使人不见。’转转作屋舍，自覆形体。是谓，比丘，有此因缘，今有屋舍。 比丘当知：或有是时，地肥自然入地，后转生粳米[15]，极为鲜净；亦无皮表，极为香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是谓，比丘，尔时始有此粳米之名生。比丘！或有是时，人民懈怠，不勤生活。彼人便作是念：‘我今何为日日收此粳米？应当二日一收。’是时，彼人二日一收粳米。尔时，人民展转怀妊，由此转有生分。 复有众生语彼众生言：‘我等共取粳米。’是时，彼人报曰：‘吾已取二日食粮。’此人闻已，复生此念：‘我当储四日食粮。’即时办四日食粮。复有众生语彼众生：‘可共相将外收粳米。’此人报曰：‘吾已收四日食粮。’彼人闻已，便生此念：‘吾当办八日食粮。’即办八日食储。尔时，彼粳米更不复生。” 是时，众生各生此念：‘世间有大灾患，今此粳米遂不如本，今当分此粳米。’即时分粳米。尔时，众生复生此念：‘我今可自藏粳米，当盗他粳米。’是时，彼众生自藏粳米，便盗他粳米。彼主见盗粳米，语彼人曰：‘汝何故取吾粳米？今舍汝罪，后莫更犯。’尔时，世间初有此盗心。是时，复有众生闻此语，复自生念：‘我今可自藏粳米，当盗他粳米。’是时，彼众生便舍己物，而取他物。彼主见已，语彼人曰：‘汝今何为取我粳米乎？’然彼人默然不对。是时，物主即时手拳相加，自今已后，更莫相侵。 是时，众多人民闻众生相盗，各共云集，自相谓言：‘世间有此非法，各共相盗，今当立守田人，使守护田。其有众生聪明高才者，当立为守田主。’是时，即选择田主而语之曰：‘汝等当知世间有此非法窃盗，汝今守田当雇其直，诸人民来取他粳米者，即惩其罪。’尔时，即安田主。比丘当知：尔时，其守田者，号为刹利种。皆是旧法，非为今法。” 尔时，世尊便说此偈： 始有刹利种，姓中之上者， 聪明高才人，天人所敬待。 尔时，其有人民侵他物者，是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其愆，故复犯之，是时刹利之主敕作刀杖，取彼人而枭其首。尔时，世间初有此杀生。是时，众多人民闻此教令：‘其有窃盗粳米者，刹利主即取杀之。’皆怀恐惧，衣毛皆竖，各作草芦，于中坐禅，修其梵行，而一其心，舍离家业、妻子、儿妇，独静其志，修于梵行。因此已来，而有婆罗门之名姓。是时，便有此二种姓出现世间。 比丘当知：彼时由盗故便有杀生，由杀故便有刀杖。是时，刹利主告人民曰：‘其有端正高才者，当使统此人民。’又告之曰：‘其有人民窃盗者，使惩其罪。’尔时，便有此毗舍种姓，出现于世。 尔时，多有众生便生此念：‘今日众生之类各共杀生，皆由业之所致也，今可来往周旋以自生活。’尔时，便有首陀罗种姓，出现世间。” 尔时，世尊便说此偈： 初有刹利种，次有婆罗门， 第三名毗舍，次复首陀姓。 有此四种姓，渐渐而相生， 皆是天身来，而同为一色。 比丘当知：尔时，有此杀、盗心，无复有此自然粳米。尔时，便有五种谷子：一者、根子，二者、茎子，三者、枝子，四者、华子，五者、果子，及余所生之种子，是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来，取用作种以此自济。如是，比丘！世间有此瑞应，便有生、老、病、死，致使今日有五盛阴身，不得尽于苦际，此名为劫成败时之变易也。吾与汝说，诸佛世尊常所应行，今尽与汝说之。当乐闲居静处，当念坐禅，勿起懈怠，今不精诚，后悔无益。此是我之教诲也！” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。] [1] 化生：天上诸神、妖魅、饿鬼、地狱等诸有情俄尔便出生者。四生之一。 [2] 段食：拼音duàn shí，是一种佛学术语，是段食、触食、思食、识食四食之一，旧译云搏食或团食，吾人常用之食物也。香、味、触为体，分分段段受用，以资益身分，故云段食。 [3] 毗沙门天王：即多闻天王。“四大天王”之一的北方天王、“二十诸天”中的第三天王，也是佛教的护法神，“多闻”意为常闻佛法、精通佛法，以福、德闻于四方。住须弥山黄金埵，身为绿色，穿甲冑，负责守护北俱卢洲。 [4] 阅叉：即夜叉也。此云勇健，亦云暴恶。旧云阅叉。西域记云：药叉，旧讹曰夜叉，能飞腾空中。什曰：秦言贵人，亦言轻健。有三种：一在地，二在虚空，三天夜叉。地夜叉，但以财施，故不能飞空。天夜叉，以车马施，故能飞行。肇曰：天夜叉居下二天，守天城池门阁。 [5] 毗留博叉天王：即广目天王。是佛教的护法“四大天王”之一、“二十诸天”中的第六天王。“广目”意为能以净天眼随时观察世界，护持人民。住须弥山水晶埵，身为红色，穿甲冑，负责守护西牛货洲。广目天王是那伽龙族，以那伽、富单那为部众眷属。 [6] 毗留勒叉天王：即增长天王。是佛教的护法神，“四大天王”之一、“二十诸天”中的第五天王。“增长”意为能传令众生，增长善根，护持佛法。住须弥山琉璃埵，身为青色，穿甲冑，负责守护南瞻部洲。增长天王是鸠槃荼王，以鸠槃荼、薜荔多等为部众眷属。 [7] 提头赖吒天王：即持国天王。是佛教的护法，“四大天王”之一、“二十诸天”中的第四天王。“持国”意为慈悲为怀，保护众生，护持国土。住须弥山白银埵，身为白色，穿甲胄，负责守护东胜神洲。持国天王为乾闼婆王，以乾闼婆、毕舍遮、紧那罗等部众眷属。 [8] 校饰：拼音xiào shì，装饰。 [9] 窟：拼音kū：洞穴：石窟。狡兔三窟。窟窿。 [10] 优钵莲华：即睡莲。 [11] 拘牟头花：即青莲花。 [12] 蠡【大】，豹【宋】，豸【明】豸：拼音zhì，古书上说的没有脚的虫：虫豸（虫子的通称）。 [13] 《大智度论》云：“东方象头，南方牛头，西方马头，北方师子头。东方象头出恒河，底有金沙；南方牛头出辛头河，底亦有金沙；西方马头出婆叉河，底亦有金沙；北方师子头出私陀河，底亦有金沙。是四河皆出北山：恒河出北山入东海，辛头河出北山入南海，婆叉河出北山入西海，私陀河出北山入北海。” [14] 蒲桃：拼音pú táo，即指葡萄的果实。 [15] 粳米：拼音jīng mǐ，粳稻碾出的米。 |