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第二百一十四课 七、因此经说须修习布施等福德资粮并不相违： 问曰：设若万法皆空，悉为所断，若尔者，云何经说：“诸比丘！以是理故，应敬重律仪！因从敬重律仪所积福德，即能分别感得可欲、可爱、可悦、可意的异熟果报。” 答曰：互不相违。所以者何？故次颂曰：
【词汇释难】 天趣：人天善趣的意思。 爱法：即爱著人天善法。 【释文】爱乐善法是修行的一种方便性故，必然理应去奉行。 如颂曰： 众福当修集，无福遭苦迫， 造福世间众，现后世皆乐。 世尊佛陀是为那些爱乐天趣，畏惧身堕恶趣，却又不堪自己观修恶趣的可怖性者，当以权宜微以诱进而作是说。并非是为诸希求解脱者而说。于彼（希求解脱者）却说贪执善法即是禁锢在生死大狱中的枷锁。 因此，世尊在《筏喻经》中说：“于诸尽测诸法明门犹如乘筏者，善法犹尚可舍，何况非法！” 欲求安隐解脱者，任何耽著皆非妙善。因为解脱是从除尽无余诸耽著中方可求得故。如彼，弥勒授记经喻。 <弥勒授记经喻> 尔时，释迦文尼佛在波罗奈国向弥勒菩萨摩诃萨授记曰：“汝于来世当得作佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、众佑。尔时，当有转轮圣王名曰螺者出世，彼王于此城中大兴供养，彼施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。” 当于尔时，大众当中有比丘，立字阿夷哆[1]，闻佛记别[2]便发咒愿曰：“妙哉！快说记别。愿吾当成彼四洲主——螺转轮圣王者。” 尔时，世尊便呵斥道：“如是为除尽众苦故，尔既舍家为道，汝愚痴人！应更一死，而求再终。” 说是语已，世尊复白大众：“从今以往，不复须臾称叹随喜，彼等再求生死后有者。所以者何？诸比丘！成就生死后有即是大苦。譬如，粪秽虽少，尚且秽恶难闻，岂况言多！” 所言“如是”者，则可旁通一切如上所说。彼阿夷哆比丘被世尊如是呵斥。“余事”者，即可理解为是成就后有的因诸（善）福业者是。 【释义】如来于部分经典中没有宣说诸法无自性的实相，而是暂时宣说了修习人天善趣福德的法门，这是出于引导某些根器不堪承受空性深法的众生而作。长久沉溺于无明痴暗而无福缘听受善知识教导的众生，他们之中有许多人无法理解解脱正法，不能生起厌离轮回之心，但是对于恶趣痛苦有怖畏，对人天善趣的安乐有希求。因此，无碍彻见每一众生根器的佛陀，为他们暂时宣说人天乘的正法，以行持因果正见断十恶业等遮蔽恶趣痛苦，以行持五戒十善积累可获善趣安乐的福德。 月称论师在《入中论·菩提心极喜地品》里也说过： 彼诸众生皆求乐，若无资具乐非有， 知受用具从施出，故佛先说布施论。 悲心下劣心粗犷，专求自利为胜者， 彼等所求诸受用，灭苦之因皆施生； 此复由行布施时，速得值遇真圣者。 由于众生根器不够，故佛先引导彼等修习得安乐福德之法，由此而渐渐使他们得遇圣者的教导，逐渐步向解脱正道。而对于那些真正发心寻求解脱的修行人，佛陀多处宣说过：为求生人天善趣而持戒、布施等不是解脱法，不是修行人所应有的发心。为求善趣安乐异熟果而修法，这是世尊再三呵责过的行为，对耽著此等有漏的善法，佛陀尚会呵责，那更何况其余的恶法散乱行为呢？修行人要追求究竟涅槃，一切善的执著也要彻底舍弃，融入法界，而不善的执著，理所当然更应舍弃。 譬如说，世尊在鹿野苑为弥勒菩萨授记：将来汝成佛后，会在此地显示涅槃，那时会有名叫东的转轮王出世，将你的遗体造塔供养，以此他亦会生起出离心，出家修道获得阿罗汉果。当时有一名为弥勒的比丘听到了这个授记，他发愿在弥勒菩萨成佛时，自己要做转轮王。佛陀听后即严厉地呵责他为愚者，同时教诫诸出家人应断一切世间欲念，整个三界的一切都无坚固实质，一切五欲感受都无快乐，如同不净粪一般臭秽不净，因此应全力追求解脱等。由此可见，世尊宣说应修福德资粮，主要是为爱乐人天安乐的下根众生而说，并不与空性法门相违，而作为修行人，应该发大菩提心，为此应舍弃一切希求人天暂时安乐的发心。 《金刚般若波罗蜜经》云：“是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法！’” 月称菩萨在《入中论·菩提心离垢地品》中亦说： 若彼净戒执有我，则彼尸罗不清净， 故彼恒于三轮中，二边心行皆远离。 月称菩萨在《中观四百论大疏》中，注释这个偈颂时，提到了两个原本出自《增壹阿含经》、《中阿含经》里的<筏喻经>与<弥勒授记经喻>两部经，这两部经主要是在宣说耽执生死红尘法的种种过患。我等学人应分别一一去解读。 《增壹阿含经·马血天子问八政品》云： [闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说船筏譬喻，汝等善思念之，戢[3]在心怀！” 诸比丘对曰：“如是，世尊。”诸比丘从佛受教。 世尊告曰：“彼云何名为船筏譬喻？若汝等行路，为贼所擒，当执心意，无起恶情；当起慈、悲、喜、护心，遍满诸方所，无量无限，不可称计。持心当如地，犹如此地亦受于净，亦受于不净，屎尿秽恶皆悉受之，然地不起增减之心，不言此好、此丑。汝今所行亦当如是，设为贼所擒获，莫生恶念，起增减心；亦如地、水、火、风，亦受于恶，亦受于好，都无增减之心；起慈、悲、喜、护之心，向一切众生。所以然者？行善之法犹可舍之，何况恶法而可玩习？如有人遭恐难之处，欲度难处至安隐之处，随意驰走，求其安处。彼见大河极为深广，亦无船、桥而可得渡至彼岸者；然所立之处极为恐难，彼岸无为。 尔时，彼人思惟方计：‘此河水极深且广，今可收拾材木草叶，缚筏求渡，依此筏已，从此岸得至彼岸。’尔时，彼人即收拾材木草叶，缚筏而渡，从此岸至彼岸。彼人已渡岸，复作是念：‘此筏于我，多所饶益。由此筏得济厄难，从有恐之地，得至无为之处。我今不舍此筏，持用自随。’云何，比丘，彼人所至到处，能用此筏自随乎？为不能耶？” 诸比丘对曰：“不也，世尊，彼人所愿，今已果获，复用筏自随乎？” 佛告比丘：“善法犹可舍，何况非法！” 尔时，有一比丘白世尊言：“云何当舍于法，而况非法？我等岂非由法学道乎？” 世尊告曰：“依骄慢灭骄慢、慢慢、增上慢、自慢、邪见慢、慢中慢、增上慢，以无慢灭慢慢，灭无慢、正慢，灭邪慢、增上之慢，尽灭四慢。我昔未成佛道，坐树王下时，便生此念：‘欲界之中谁最豪贵，我当降伏？’已降伏欲界之中，天及人民，皆悉靡伏。时，我复重作是念：‘闻有弊魔波旬，今当与彼战。以降波旬，一切骄慢豪贵之天，一切靡伏。’时我，比丘，于座上笑，使魔波旬境界皆悉震动。 虚空之中闻说偈声： ‘舍真净王法，出家学甘露， 设克广愿者，空此三恶趣。 我今集兵众，瞻彼沙门颜， 设不用我计，执脚掷海表[4]。’ 是时，弊魔波旬瞋恚炽盛，即告师子大将曰：‘速集四部之众，欲往攻伐沙门。又，当观察为有何力势，堪任与我共战斗耶？’我尔时复更思惟：‘与凡人交战犹不默然，何况欲界豪贵者乎？要当与彼少多争竞。’时我，比丘，著仁慈之铠，手执三昧之弓、智慧之箭，俟彼大众。是时，弊魔、大将、兵众十八亿数，颜貌各异，猿猴、师子来至我所。 尔时，罗刹之众，或一身若干头；或有数十身而共一头；或两肩有三颈，当心有口；或有一手；或有两手者；或复四手；或两手擎头，口衔死蛇；或头上火燃，口出火光；或两手擘口，欲前啖之；或披腹相向，手执刀剑，担持戈矛；或执舂杵；或担山、负石、担持大树者；或两脚在上，头在下；或乘象、师子、虎、狼、毒虫；或步来者；或空中飞。是时，弊魔将尔许之众，围绕道树。 时，魔波旬在我左侧而语我曰：‘沙门速起。’时我，比丘，默然不对，如是再三。魔语我曰：‘沙门畏我不乎？’我告之曰：‘我今执心无所畏惧。’时波旬曰：‘沙门，颇见我四部之众耶？然汝一己，无有器杖兵刃，秃头露形，著此三衣，复言吾无所畏？’ 尔时，我向波旬，便说此偈： ‘仁铠三昧弓，手执智慧箭， 福业为兵众，今当坏汝军。’ 时，魔波旬复语我曰：‘我于沙门多所饶益。设不从我语者，正尔取汝，灰灭其形。又复沙门，颜貌端正，年壮可美，出处刹利转轮王种，速起此处，习于五乐，我当将和使汝得作转轮圣王。’时，我复报波旬曰：‘汝所说者，无常变易，不得久住，亦当舍离，非吾所贪。’时，弊魔波旬复语我曰：‘沙门，今日为何所求？志何愿物？’时我报曰：‘吾所愿者：无忧畏处，安隐恬泊，涅槃城中；使此众生流浪生死，沉翳苦恼者，导引正路。’ 魔报我曰：‘设今沙门不速起乎坐者，当执汝脚，掷著海表。’时，我报波旬曰：‘我自观察天上、人中，魔若魔天、人若非人，及汝四部之众，不能使吾一毛动。’魔报我曰：‘沙门，今日欲与吾战乎？’我报之曰：‘思得交战。’魔报我曰：‘汝怨是谁？’我复报曰：‘骄慢者是，增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。’魔语我曰：‘汝以何义灭此诸慢？’时我报曰：‘波旬当知：有慈三味、悲三昧、喜三昧、护三昧、空三味、无愿三昧、无相三味。由慈三昧，办悲三昧；缘悲三昧，得喜三昧；缘喜三昧，得护三昧。由空三昧，得无愿三味；因无愿三昧，得无相三昧。以此三三昧之力，与汝共战。行尽则苦尽，苦尽则结尽，结尽则至涅槃。’ 魔语我曰：‘沙门，颇以法灭法乎？’时我报曰：‘可以法灭法。’魔问我言：‘云何以法灭法？’时我告曰：‘以正见灭邪见，以邪见灭正见；正治灭邪治，邪治灭正治；正语灭邪语，邪语灭正语；正业灭邪业，邪业灭正业；正命灭邪命，邪命灭正命；正方便灭邪方便，邪方便灭正方便；正念灭邪念，邪念灭正念；正定灭邪定，邪定灭正定。’魔语我曰：‘沙门，今日虽有斯语，此处难克也。汝今速起，无令吾掷著海表。’ 时，我复语波旬曰：‘汝作福，唯有一施，今得作欲界魔王。我昔所造功德，无能称计。汝今所说，方言甚难耶！’波旬报曰：‘今我作福，汝今证知；汝自称说造无数福，谁为证知？’时我，比丘，即伸右手，以指案[5]地，语波旬：‘我所造功德，地证知之。’我当说此语，是时地神从地涌出，叉手白言：‘世尊，我当证知。’地神语适讫，时魔波旬愁忧苦恼，即退不现。 比丘，当以此方便知之：法犹尚灭，何况非法！我长夜与汝说一觉喻经，不录其文，况解其义？所以然者？此法玄邃，声闻、辟支佛所修此法者，获大功德，得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻？所谓依慢灭慢，慢已灭尽，无复诸恼乱想之念。犹如野狸之皮极修治之，以手拳加之，亦无声响，无坚硬处；此亦如是，若比丘慢尽都无增减。是故，我今告汝等曰：‘设为贼所擒获者，勿兴恶念，当以慈心遍满诸方，犹如彼极柔之皮，长夜便获无为之处。’如是，比丘，常作是念！” 当说此法时，于彼座上，三千天子诸尘垢尽，得法眼净；六十余比丘还舍法服，习白衣行；六十余比丘漏尽意解，得法眼净。 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。] 《中阿含经·阿梨吒经》云： [我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，阿梨吒比丘本伽陀婆利[6]，生如是恶见：“我知世尊如是说法，行欲者无障碍。”诸比丘闻已，往至阿梨吒比丘所，问曰：“阿梨吒！汝实如是说：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍’耶？” 时，阿梨吒答曰：“诸贤！我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。” 诸比丘诃阿梨吒曰：“汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨吒！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒！汝可速舍此恶见也。” 阿梨吒比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：“此是真实，余者虚妄。”如是再三。 众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见，从座起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！阿梨吒比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍。’世尊！我等闻已，往诣阿梨吒比丘所，问曰：‘阿梨吒！汝实如是说：“我知世尊如是说法，行欲者无障碍”耶？’阿梨吒比丘答我等曰：‘诸贤！我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。’世尊！我等诃曰：‘阿梨吒！汝莫作是说！莫诬谤[7]世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨吒！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒！汝可速舍此恶见。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：‘此是真实，余者虚妄。’如是再三。世尊！如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见，从座起去。” 世尊闻已，告一比丘：“汝往阿梨吒比丘所，作如是语：‘世尊呼汝。’” 于是，一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至阿梨吒比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝。”阿梨吒比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。 世尊问曰：“阿梨吒！实如是说：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍’耶？” 阿梨吒答曰：“世尊！我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。” 世尊诃曰：“阿梨吒！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃[8]，汝时应如法答。我今当问诸比丘也。” 于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知我如是说法，行欲者无障碍[9]耶？” 时，诸比丘答曰：“不也。” 世尊问曰：“汝等云何知我说法？” 诸比丘答曰：“我等知世尊如是说法：欲有障碍，世尊说欲有障碍也；欲如骨锁，世尊说欲如骨锁也；欲如肉脔[10]，世尊说欲如肉脔也；欲如把炬[11]，世尊说欲如把炬也；欲如火坑，世尊说欲如火坑也；欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇也；欲如梦，世尊说欲如梦也；欲如假借，世尊说欲如假借也；欲如树果，世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法。” 世尊叹曰：“善哉！善哉！诸比丘，汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：欲有障碍，我说欲有障碍；欲如骨锁，我说欲如骨锁；欲如肉脔，我说欲如肉脔；欲如把炬，我说欲如把炬；欲如火坑，我说欲如火坑；欲如毒蛇，我说欲如毒蛇；欲如梦，我说欲如梦；欲如假借，我说欲如假借；欲如树果，我说欲如树果。” 世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等知我如是说法，然此阿梨吒愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处耶？” 于是，阿梨吒比丘为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。 于是，世尊面诃责数阿梨吒比丘已，告诸比丘：“若我所说法尽具解义者，当如是受持。若我所说法不尽具解义者，便当问我及诸智梵行者。所以者何？或有痴人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义，不受解脱知此义。彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。 譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，行野林间，见极大蛇，便前以手捉其腰中，蛇回举头，或蜇[12]手足及余肢节。彼人所为求取捉蛇，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有痴人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义，不受解脱知此义。彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。 或有族姓子，不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。 譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，手执铁杖，行野林间，见极大蛇，先以铁杖押彼蛇项，手捉其头，彼蛇虽反尾回，或缠手足及余肢节，然不能蜇。彼人所为求取捉蛇，而得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不颠倒善受解义及文，彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受故。” 云何我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受？犹如山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁。或有人来，而于彼岸有事欲度，彼求度时，而作是念：‘今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度，当以何方便，令我安隐至彼岸耶？’复作是念：‘我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑筏[13]，乘之而度。’彼便岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度，安隐至彼，便作是念：‘今我此筏多有所益，乘此筏已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸。我今宁可以著右肩或头戴去。’彼便以筏著右肩上或头戴去，于意云何？彼作如是竟，能为筏有所益耶？” 时，诸比丘答曰：“不也。” 世尊告曰：“彼人云何为筏所作能有益耶？彼人作是念：‘今我此筏多有所益，乘此筏已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸。我今宁可更以此筏还著水中，或著岸边而舍去耶！’彼人便以此筏还著水中，或著岸边舍之而去。于意云何？彼作如是，为筏所作能有益耶？” 时，诸比丘答曰：“益也。” 世尊告曰：“如是，我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者，当以舍是法，况非法耶！ 复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或远；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见非我有，我非彼有，我当无我，当不有；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。” 于是，有一比丘从座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊！颇有因内有恐怖耶？” 世尊答曰：“有也。” 比丘复问曰：“世尊！云何因内有恐怖耶？” 世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘彼或昔时无，设有我不得。’彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘，如是因内有恐怖也。” 比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因内无恐怖耶？” 世尊答曰：“有也。” 比丘复问曰：“世尊！云何因内无恐怖耶？” 世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：‘彼或昔时无，设有我不得。’彼不如是见、不如是说，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。比丘，如是因内无恐怖也。” 比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因外有恐怖耶？” 世尊答曰：“有也。” 比丘复问曰：“世尊！云何因外有恐怖耶？” 世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘此是神，此是世，此是我，我当后世有。’彼如是见、如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴，如是说：‘我断坏不复有。’所以者何？彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念。比丘多行彼便忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘，如是因外有恐怖也。” 比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因外无恐怖耶？” 世尊答曰：“有也。” 比丘复问曰：“世尊！云何因外无恐怖耶？” 世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：‘此是神，此是世，此是我，我当后世有。’彼不如是见、不如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴，不如是说：‘我断坏不复有。’所以者何？彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念。比丘多行彼便不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。比丘！如是因外无恐怖也。” 尔时，比丘叹世尊曰：“善哉！善哉！”叹善哉已，闻佛所说，善受持诵，则便默然。 于是，世尊叹诸比丘曰：“善哉！善哉！比丘受如是所可受，受已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。汝等见所受所可受，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。汝等见依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不变易、不磨灭法，汝等见受如是身所可受身已，常住不变易、不磨灭法耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉！善哉！所谓因神故有我，无神则无我。是为神、神所有，不可得、不可施设[14]，及心中有见处、结著、诸使亦不可得，不可施设。比丘！非为具足说见及见所相续，犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶？” 比丘答曰：“如是，世尊，为具足说见及见所相续，犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利。 复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或远；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见，非我有，我非彼有，我当无我，当不有；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。 若有比丘，此六见处不见是神，亦不见神所有。彼如是不见已，便不受此世，不受此世已，便无恐怖；因不恐怖已，便得般涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓比丘度堑[15]、过堑、破墎[16]、无门、圣智慧镜。云何比丘度堑耶？无明堑已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得过堑也。云何比丘过堑耶？有爱已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得过堑也。云何比丘墎破墎耶？无穷生死已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得破墎也。云何比丘无门耶？五下分结[17]已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜？我慢已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。 如是正解脱如来，有因提罗及天伊沙那[18]，有梵及眷属，彼求不能得如来所依识。如来是梵，如来是冷，如来不烦热，如来是不异，我如是说。诸沙门、梵志诬谤我：‘虚妄言不真实。沙门瞿昙御无所施设，彼实有众生，施设断灭坏。若此中无我不说，彼如来于现法中说无忧。’若有他人骂詈如来，挝打如来，瞋恚责数者，如来因彼处不瞋恚、不憎嫉，终无害心。若人骂詈如来，挝打、瞋恚责数时，如来意云何？如来作是念：‘若我本所作、本所造者，因彼致此言。’然骂詈如来，挝打、瞋恚责数者，如来作是意。若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来因此不以为悦，不以为欢喜，心不以为乐。若他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来意云何？如来作是念：‘若我今所知所断，因彼致此。’若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来作是意。” 于是，世尊告诸比丘：“若有他人骂詈汝等，挝打、瞋恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝等因此亦当莫瞋恚憎嫉[19]，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有。犹如今此胜林门外燥草枯木，或有他人持去火烧，随意所用。于意云何？彼燥草枯木颇作是念：‘他人持我去火烧，随意所用’耶？” 诸比丘答曰：“不也，世尊。” 如是若有他人骂詈汝等，挝打、瞋恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神，无神所有。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，若正智慧解脱命终者，彼不施设有无穷。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傅，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，若有五下分结尽而命终者，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世。 我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傅，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。彼三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，彼三结[20]已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极七往来天上人间，七往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，若有信乐于我而命终者，皆生善处，如上有余。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。] [1] 阿夷哆：梵名Ajita。为佛陀弟子之一。又作阿氏多、阿恃多、阿嗜多、阿夷哆。意译无胜、无能胜或无三毒。立志当来成蠰佉（梵Śajkha，螺）转轮圣王。古来或以阿逸多即为弥勒，但似另有其人。又《中阿含经》卷十三说本经及《贤愚经》卷十二载，尊者阿夷哆，于未来久远人寿为八万岁时，愿成转轮王，名号为螺。尊者弥勒亦于未来久远人寿为八万岁时，愿成佛，号为弥勒如来。《大毘婆沙论》卷一七八亦载，阿氏多比丘于有而起意乐，起胜解，起欣慕，起希望，起寻求，故佛诃斥之。慈氏菩萨于有不起意乐乃至寻求，于利乐诸有情事起意乐乃至寻求，故佛赞叹之。此等皆说阿逸多与弥勒实为两人，同为佛陀时代受佛教化之弟子。 [2] 记别：拼音jì bié，1.亦作“记莂”。 2.佛教语。指佛为弟子预记死后生处及未来成佛因果、国名、佛名等事。 [3] 戢：拼音jí，〈动〉收藏。 [4] 海表：拼音hǎi biǎo，犹海外。古代指中国四境以外僻远之地。 [5] 案：拼音àn，〈动〉按；用手向下压。 [6] 伽陀婆利：阿梨咤比丘出家前的职业名，相当的南传经文作“捕鹫者”。 [7] 诬谤：拼音wū bàng，造谣中伤;对人进行诬蔑诽谤。 [8] 诃：拼音hē，同“呵”。 怒责：呵责。呵斥（亦作“呵叱”）。呵禁。 [9] 障碍：拼音zhàng ài，阻挡前进的东西。 [10] 脔：拼音luán，切成小块的肉。 [11] 炬：拼音jù，火把：火炬。目光如炬。付之一炬。 [12] 蜇：拼音zhē，〈动〉毒虫叮刺。 [13] 椑筏：拼音bǐ fá，又作“箄筏”。即指大筏。 [14] 施设：拼音shī shè，即假立的意思。 [15] 堑：拼音qiàn，防御用的壕沟，护城河：堑壕。天堑。 [16] 墎：拼音guō，古同“郭”，城郭，外城。 [17] 五下分结：包含身见、戒取、疑（三结），加上贪欲、瞋恚。又称五顺下分结，下分是欲界的意思，这五结都是欲界烦恼，因此被称为五下分结。断五下分结，就得证声闻三果成阿那含，不再染著欲界的五欲。 [18] 天伊沙那：即伊舍那天。是大自在天的别名。 [19] 憎嫉：拼音zēng jí，厌恶妒忌。 [20] 三结：即指身见结、戒取见结、疑结。 |