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第二百二十三课 三、明后有结生虽无始但有终的譬喻： 问曰：从无始以来即开始流转的生死相续，岂能有边耶？ 答曰：
【词汇释难】 种：即指一切诸果法的能生因——种子。 有终：意思是说种子的末际、终际。其种子的相续终结的时分。 非有始：但是其前际即轮回中受生的最初时分非有。 生：相续结生的意思，即受生于六道生死中的凡夫之躯。 【释文】譬如，旷日持久即以因果一一相承，延续不断之种子的相续是无法追本溯源[1]求得始端，然若被火焚毁即见有终结的末端。如是，从无始以来便生生世世[2]相续流转，永无有始端可得而辗转[3]结生的识种，若其因缘不具足者，则不复更生。依赖烦恼的诸（有漏）业是完全能够引发后有结生的。是诸烦惑若为智火所烧即成无诸实体失其功效，其业由于缺乏助缘而无法引发来生。如是则永尽生死，究竟苦边。如彼，油灯喻；煎炒芝麻喻；遍行太虚[4]喻；树苗喻。 <油灯喻> 譬如，油灯的众缘具足者则能持续留置[5]燃烧，若时众缘不具足者，则无法持续留住。 <煎炒芝麻喻> 譬如，已煎炒的芝麻子是无法长养[6]苗芽的。 <遍行太虚喻> 使用雄黄[7]成就飞行术，以此因缘便能腾入太虚。然而若时被别人劫取雄黄，由于失去了履虚[8]飞行的助缘故便坠落至地。 <树苗喻> 譬如，拔出树苗的根部，由于失去了支撑长养的能生因故，便无法继续生长。如喻所比，若时没有实执能生因，就不会有贪欲等众惑烦恼的生起。是诸菩萨亦流转生死[9]者则并非是随业惑[10]所转，而是由（大悲）愿力所致也。是故由见三有群品[11]实无自性，尚能精勤利安众生，却毫无恋著[12]有情，而行持菩萨的最极难行苦行者，可谓是菩萨最为希有奇妙的善权方便之行了。 佛护阿阇黎[13]曰： 虽见众生空，然许去[14]众苦， 经久修苦行，此谓极希有。 《优婆离尊者所问经》云： 此无众生及命者，法王亦能熟有情， 虽无有情然饶益，此即为汝大苦行。 如是《般若三百颂》[15]曰： “所有诸有情，有情摄所摄——若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，乃至有情界施设[16]所施设[17]，如是一切，我当皆令于无余依妙涅槃[18]界而般涅槃。虽度如是无量有情令灭度已，而无有情得灭度者。” 《圣教王宝鬘论·轮番说因果品》云： 犹如芭蕉枝，尽析无所有， 倘若剖析界，士夫亦同彼。 诸法称无我，是故诸佛说， 六界[19]皆无我，即为汝抉择。 如是我无我，真实不可得， 故大能仁遮，我与无我见。[20] 如何能如实洞见一切有情实无自性者，则于后八品中将着重阐述。 圣天论师所撰造之《菩萨瑜伽行四百论·净治弟子品》第八品释终。 【释义】轮回无有边际是针对整体而言，就具体每个已趋入佛道的有情，其入轮回虽无有始点，但他一定会有结束轮回生死，获得解脱之际。比如说，自然界的植物种子，就每粒种子观察，其生因一直可以往上推，无有最初起点，然而每粒种子都会有其毁坏灭失之际，而且也极易被火等诸因毁灭。同样，每个补特伽罗其投生轮回的流转无法追寻到起点，然而依靠各种佛法因缘，他一定会有结束轮回之终点。只要趣入内道，依无我智慧火烧尽业和烦恼种子，则断除了引发后有之因，有情即不会再投生苦恼轮回。 萨迦班智达在《量理宝藏论·观现量品》中说： 种子虽非有初始，然为火焚见后际， 如是轮回虽无始，然见无我成后际。 如种子虽无有最初起因，然而由火烧焦即可见其终点，同样有情入轮回虽无始，由现见无我即可终结。 譬如说，油灯中若无油，即不会再燃烧；同样，若轮回之因的业惑断尽，轮回即不会再继续。 此处有疑：若现见空性断除业惑，即不会再投生轮回，那么佛菩萨为何还在轮回世间呢？ 答曰：应知佛菩萨已无有以业惑转生轮回的现象，圣者们显现于轮回，是依大悲与不住二边的智慧而行。圣者虽已现证空性实相断尽轮回，然为救度众生，仍然不断显化于世间。 佛护菩萨言： 虽见众生体空性，然为解除众生苦， 长久修习菩提行，此为世间最稀有。 因此应知，若现证空性断业惑，必然再无轮回痛苦转生的现象，然而依不可思议的悲愿与清净智慧，诸圣者仍会不断显化世间，救度父母众生。诸欲报答父母大恩德者，于此道应恒常精进。 宿善既熟已得诸暇满，智者即应深惜此福缘， 依循圣士所说胜妙道，勤涤身心堪盛真性露。 诸佛菩萨都是由于大悲愿力而示现种种事业化身，以种种形类相貌，种种音声言辞，种种善权方便来化度是诸含识众生即如下说。 《维摩诘所说大乘经·文殊师利问疾品》云： [尔时，佛告文殊师利：“汝行诣维摩诘问疾！” 文殊师利白佛言：“世尊！彼上人者，心意深妙，深达实相，善说法要，通达真俗，辩才无滞，智慧无碍，悲悯慈视一切众生，一切菩萨万行悉知，诸佛秘藏无不得入，降伏众魔，游戏神通，其慧方便皆已得度，已获甚深不二法性，种种演说一真实相，了达一切众生根器，随示方便度脱众生。以如是故，难为酬对。虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。” 于是众中诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王，咸作是念：“今二大士，文殊师利、维摩诘共谈，必说妙法。”即时八千菩萨、五百声闻、百千天子天女皆欲随从。于是文殊师利，与诸菩萨、大弟子众及诸天人，恭敬围绕，入毗耶离大城。 尔时，长者维摩诘心念：“今文殊师利与大众俱来。”即以神力，空其室内，除去所有及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。 文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。 时维摩诘言：“善来！文殊师利，不来相而来，不见相而见。” 文殊师利言：“如是，居士，若来已更不来，若去已更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者更不可见。且置是事，居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？世尊殷勤致问无量！居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？” 维摩诘言：“从痴有爱，则我病生。以一切众生病，是故我病；若一切众生得不病者，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子，众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。又言是疾，何所因起菩萨病者，以大悲起。” 文殊师利言：“居士！此室何以空无侍者？” 维摩诘言：“诸佛国土，亦复皆空。” 又问：“以何为空？” 答曰：“以空空。” 又问：“空何用空？” 答曰：“以无分别空故空。” 又问：“空可分别耶？” 答曰：“分别亦空，空不解空。” 又问：“空当于何求？” 答曰：“当于六十二见中求。” 又问：“六十二见当于何求？” 答曰：“当于诸佛解脱中求。” 又问：“诸佛解脱当于何求？” 答曰：“当于一切众生心行中求。又仁所问：‘何无侍者？’一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。” 文殊师利言：“居士所疾，为何等相？” 维摩诘言：“我病无形不可见。” 又问：“此病身合耶？心合耶？”[21] 答曰：“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。” 又问：“地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？” 答曰：“是病非地大，亦不离地大；水、火、风大，亦复如是。而众生病从四大起，以其有病，是故我病。” 尔时，文殊师利问维摩诘言：“菩萨应云何慰喻[22]有疾菩萨？” 维摩诘言：“说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，不说不导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭；说悔先罪，而不说入于过去；以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生；忆所修福，念于净命；勿生忧恼，常起精进；当作医王，疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。” 文殊师利言：“居士！有疾菩萨云何调伏其心？” 维摩诘言：“有疾菩萨应作是念：‘今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法谁受病者。所以者何？四大合故，假名为身，四大无主，身亦无我。又此病起，皆由著我，是故于我不应生著。’既知病本，即除我想及众生想，当起法想，应作是念：‘但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。又此法者各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。’彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：‘此法想者亦是颠倒，颠倒者即是大患，我应离之。云何为离？离我、我所。云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法。云何不念内外诸法？谓远离动淆散乱，行于平等。云何平等？为我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性，得是平等，无有余病，唯有空病，空病亦空。’是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。设身有苦，念恶趣众生，起大悲心：‘我既调伏，亦当调伏一切众生，但除其病，而不除法，为断病本而教导之。何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得，若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见、外见，是无所得。’ 文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老、病、死苦，是菩萨菩提；若不如是，己所修治，为无慧利[23]。譬如胜怨，乃可为勇，如是兼除老、病、死者，菩萨之谓也。 彼有疾菩萨，应复作是念：‘如我此病，非真、非有；众生病，亦非真、非有。’作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，虽现生死而实解脱，能为众生说法解缚。如佛所说：‘若自有缚，能解彼缚，无有是处。若自无缚，能解彼缚，斯有是处。’是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪著禅味是菩萨缚，以方便生是菩萨解。无方便贪著禅味是菩萨缚，有方便深入禅定是菩萨解。无方便生是菩萨缚，有方便生是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解，无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心勤修相好庄严佛土，成就众生，于空、无相、无作法中而自调伏，是名无方便慧缚。何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土，成就众生，于空、无相、无作法中，以自调伏而不疲厌，是名有方便慧解。何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而殖众德本，是名无慧方便缚。何谓有慧方便解？谓离诸贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。 文殊师利！彼有疾菩萨，应如是观诸法。复观身心无常、苦、空、非我，是名为慧；虽身有疾，常在生死，饶益一切而不厌倦，是名方便。又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧；设身有疾，而不永灭，是名方便。” 文殊师利！有疾菩萨，应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。所以者何？若住不调伏心，是愚人法；若住调伏心，是声闻法。是故菩萨不当住于调伏、不调伏心，离此二法，是菩萨行。在于生死，不为污行，住于涅槃，不永灭度，是菩萨行。非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。非垢行，非净行，是菩萨行。虽过魔行，而现降伏众魔，是菩萨行。求一切智，无非时求，是菩萨行。虽观四谛，非时不入真如，是菩萨行。虽观本空，为度众生受生，是菩萨行。虽观诸法不生，而不入正位，是菩萨行。虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行。虽摄一切众生，而不爱著，是菩萨行。虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行。虽行三界，而不坏法性，是菩萨行。虽行于空，而殖众德本，是菩萨行。虽行无相，而度众生，是菩萨行。虽行无作，而现受身，是菩萨行。虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。虽行六波罗蜜，而遍知众生心、心数法[24]，是菩萨行。虽行六通，而不尽漏，是菩萨行。虽常住妙法，而不舍诸邪见，是菩萨行。虽行四无量心，而不贪著生于梵世，是菩萨行。虽正观六念[25]，而不除诸漏，是菩萨行。虽行禅定、解脱、三昧，而不随禅生，是菩萨行。虽行四念处，不毕竟永离身、受、心、法，是菩萨行。虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行。虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行。虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行。虽行五力，而乐求佛十力，是菩萨行。虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行。虽行八圣道，而乐行无量佛道，是菩萨行。虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行。虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行。虽现声闻、辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。虽得佛道，转于法轮，入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。” 说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。] 由业虽得人天位，但应生起牢狱想， 深修离边缘起理，令己堪为大乘器。 二、标称品名： 《菩萨瑜伽行四百论广释·净治弟子品》第八品释终。 [1] 追本溯源：拼音zhuī běn sù yuán，谓追溯事物发生的根源。 [2] 生生世世：拼音shēng shēng shì shì，指今生、来世以至永世。 [3] 辗转：拼音zhǎn zhuǎn，来回翻转。 [4] 太虚：拼音tài xū，天,天空。 [5] 留置：拼音liú zhì，留下来。 [6] 长养：拼音cháng yǎng，长大；生成。 [7] 雄黄：拼音xióng huáng，矿物药名。味苦辛，性温热。消淋巴腺炎，去疮口腐肉，散水银中毒。 [8] 履虚：拼音lǚ xū，行于虚空之中。 [9] 生死：拼音shēng sǐ，生死，广义解释生死，可分二种。一者、分段生死：谓凡夫于三界六道生死轮回时，系分段展转而受生死，故称。二者、变易生死：指菩萨等离三界之轮回，远离分段生死，而仅于断烦恼时产生微细的生灭变化，谓之变易生死。 [10] 业惑：有漏行业与杂染烦恼。 [11] 群品：拼音qún pǐn，佛教语。谓众生。 [12] 恋著：拼音liàn zhe，依恋;贪恋。 [13] 佛护阿阇黎：古印度佛教中观派一阿阇黎名。著《佛护论》，系龙树所著《中论》的注疏，对《中论》所述正理之义，多以应成之因加以解释，故有人称他为中观应成派的开派祖师。 [14] 去：拼音qù，〈动〉除去；去掉。 [15]《般若三百颂》：即《能断金刚般若波罗蜜多经》。 [16] 施设：拼音shī shè，假立、假有。 [17] 所施设：拼音suǒ shī shè，所假立者。简称假立。 [18] 涅槃：拼音nièpán，正觉的境界,在此境界,贪、嗔、痴与无明我执亦已灭尽,达到寂静安稳的自在。 [19] 六界：佛书所说地、水、火、风、空、识六种事物。 [20]《宝行王正论·杂品》云： 如分分拆蕉，无余尽不有， 约六界拆人，尽空亦如是。 是故佛正说，一切法无我， 但六界名法，决判实无我。 我无我二义，如实捡不得， 是故如来遮，我无我二边。 [21]“此病身合耶？心合耶？”：即指“此病身相应耶？心相应耶？” [22] 慰喻：拼音wèi yù，1.亦作“慰谕”。 2.抚慰;宽慰晓喻。 3.谓解释宽慰。 [23] 慧利：拼音huì lì，聪明伶俐。 [24] 心数法：即心所法。自力能见各自对境事物特殊属性之心所生法。如受等五十一心所。 [25] 六念：拼音liù niàn，佛教语。谓念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。见《大般涅盘经》卷十八。 |