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第三十九课 五、思惟苦极具大力： 问曰：虽然有二苦相随，可是有巨大的安乐可以慑服痛苦使其不察，不就可以高枕无忧了吗？所谓安乐具有大力者，岂有此理！因为安乐全然受制屈服于被痛苦所支配的分别念而行来进止。 如颂曰：
【词汇释难】 分别：判为有分别与无分别之心，即觉知声境可以和合之执著心。如以觉知瓶之分别心为例：心中所现瓶名之相状与瓶体之相状即瓶之名字与瓶之慨念二者，被觉知为随时可以合二为一的心识。 有时候这种心识也可以被翻译为“寻”、“寻思”或“计度心”。判为寻、伺二者之寻，四种异转心所之一。心识或智慧于所缘对境生起笼统了知其粗略相状的心。但在本颂中要把这种心识认知为分别心识。 转：是指受某种更大力量的驱使而随波逐流的发生转变或转化。 【释文】当一个人分别计执自己是个大施主、自己是那样的富贵显荣，分别计执自己是纵诸根门，驰骋诸可不可爱欲境的享受者的当下。在如是分别计执的当下他的确得到了某些心灵上的喜乐与欣慰。虽然如此富轹万古身世显赫，然而恐惧被他人抢夺劫掠等的忧虑者，因为担忧自己的荣华富贵会马上走到尽头，是诸分别计执使得内心的欣喜愉悦立马发生一百八十度的大转弯。由此可知安乐的行来进止全然取决于分别动念。是故说言：“乐由分别生”也。然而痛苦就得另当别论，因为力堪阻止痛苦损恼车轮力的分别计执是子虚乌有的。是故痛苦并非像安乐那样受制于分别计执。 复次，享用可爱欲境所得来的安乐与随其所乐而生起的分别计执，此二者在痛苦逼近的当下即被摧毁殆尽。譬如，当诸根正在享用悦意对境的时候，只要有任何一丝苦痛的入侵，所有的安乐连同乐执分别都会立即消失得无影无踪，仅仅感受到咄咄逼人的痛苦而没有一丝安乐。由于安乐的分别计执全然受制于苦痛，所以说苦痛才是唯一当之无愧极具力量的大力者，而非安乐。如彼，见妾子尽孝生苦喻。 <见妾子尽孝生苦喻> 有大小妻妾二妇，大妇的子息不幸夭折，小妇的孩子尚且健在。大妇见到小妇的孩子打扮得花枝招展，并且那么百依百顺地孝敬自己的母亲时便泣不成声。 余人慰劳劝言：“人死不能复生，孩子既然已经逝殇，又何必耿耿于怀呢？” 大妇对曰：“我并不是为自己夭亡的孩子哭丧，而是为小妇活着的孩子悲泣堕泪。” 未经旬月，小妇的孩子也开始生病，因此她们迁居到别处的聚落中住止。过了一段时间，大妇在小妇居住的聚落附近，遥见众人舁举一具尸骸而出。她便分别计执小妇的孩子也未能苟活于世，如是分别计执的时候她便乐从心生，喜不自胜。后来她被毒蝎所啮，她的那些由分别计执所兴起的一切喜悦，都被毒蝎的毒素入侵而慑服，安乐顿然化成泡影而销声匿迹。是故不管身在何处，没有比痛苦更具有力量的其余诸法。 遂说偈曰： 以由颠倒生，故乐实希少， 苦由真实生，故彼具大力。 【释义】想用大安乐压伏痛苦，以此息灭对痛苦的怖畏，此类想法也是一种愚痴的颠倒执著，人们的大乐根本不会胜过痛苦。对世间众生所谓的安乐，如果加以分析，便会了知它实际上是由人们的分别计执而生。在外境资具等法上，并不存在安乐，只是由心识对受用等生起分别，执著这些如何如何美妙，才会有一种安乐的感受生起。可是由分别计执而生的安乐并不坚固，当相续中痛苦的感受生起时，安乐的分别马上就会消失，再大的乐受也立即为苦受所取代。如同某人在豪华轿车中享受惬意安乐，但一想到翻车的危险，舒心的安乐刹那即变成了忧惧的痛苦。即使没有痛苦的感受生起，安乐的分别念也不会长久，它刹那刹那之间都在为无常所迁，为变灭痛苦所转，而不离苦谛的本性。既然安乐之因即分别计执尚不能不随痛苦而转，那怎么可能有不为痛苦所转的安乐果呢？在世间，乐不能将苦变成乐，但苦能将乐变成苦，无有超过痛苦的安乐，无论人们想以何种努力获得安乐，战胜痛苦，然而安乐最终都会被痛苦所毁灭，遍观三界，除了痛苦之外，再也没有哪种世俗法具有转化一切的力量。在三界之中，天人的快乐是最大的，但有哪位天人的大乐战胜过痛苦呢？没有，从来就没有！其实，所谓的乐，是由愚痴分别而生，是非真实的、是偶然的，然而苦是世间的真实，是身体的本性，因而，苦的力量是最大的，除了苦之外，再无具大力者。 譬如说，往昔一人娶有一妻一妾，妻妾各生有一个孩子，某时那位小妾的孩子夭折了，小妾因此异常悲痛。当她见到另外那位长房（妻）的孩子孝顺其母时，内心更为痛苦，忍不住哭了起来。旁人见了便百般安慰，劝她不要再为死去的孩子伤心，那位小妾却说：“我不是为自己的孩子哭，而是因为别人的孩子还活着才哭！”后来那位长房与孩子搬到了另外一城市住，但不久小孩也开始生病。有一天，那位妒火中烧的小妾看见城市里搬出了一具小孩的尸体，她想：这可能是那位长房的孩子吧！到处去打听，果然没猜错，于是她觉得非常安乐。那位小妾的安乐，谁都看得出，是一种由恶分别念而生的安乐，但一想起自己儿子已死，则此安乐马上为痛苦所覆盖，可见其安乐也是随痛苦而转的。同样，世人所谓的安乐，也唯是愚痴分别念计执的虚假现象，不可能超越痛苦、胜伏痛苦。因而有智者，当知是痛苦而非安乐具大力，故应于痛苦生畏惧。 大妇心中前后出现的苦乐觉受，几乎都是来自于分别动念大无明的驱使所致。也可以说是一种嫉妒的恶分别念。这种分别动念的异熟果报是相当可怕的。 《众经撰杂譬喻》云： [昔有一人两妇。大妇无儿，小妇生一男，端正可爱，其婿甚喜。大妇心内[1]嫉之，外徉[2]爱念剧于亲子，儿年一岁许，家中皆知大妇爱重之无复疑心。大妇以针刺儿𩕄[3]上令没皮肉，儿得病啼呼不复乳哺，家中大小皆不知所以，七日便死。大妇亦复啼哭，小妇摧念啼哭昼夜不息，不复饮食垂命，后便知为大妇所伤，便欲报讐[4]。行诣塔寺问诸比丘：“大德！欲求心中所愿，当修何功德？”诸比丘答言：“欲求所愿者，当受持八关斋，所求如意。”即从比丘受八戒斋便去，却后七日便死。转身来生大妇，为女端正，大妇爱之，年一岁死。大妇端坐不食，悲咽[5]摧感剧于小妇。如是七返，或二年或三年，或四、五年，或六、七年，后转端正倍胜于前，最后年十四已许人[6]，垂[7]当出门即夜便卒死。大妇啼哭忧恼，不可复言不复饮食，昼夜啼哭垂泪而行，停尸棺中不肯盖之，日日看视死尸，光颜益好胜于生时。二十余日有阿罗汉，见往欲度脱，到其家[8]从乞[9]。令婢持一钵饭与之不肯取，语婢：“欲得见汝主人。”婢还报云：“欲见大家。”答言：“我忧愁垂死，何能出见沙门？汝为持物乞与令去。”婢持物与沙门，故不肯去。沙门言：“欲见主人。”婢如是数反，沙门不去，妇愁忧无聊，沙门正住不去，乱人意不能耐之，便言：“呼来！”沙门前见妇，颜色憔悴自掩面目不复栉梳[10]，沙门言：“何为乃尔？”妇言：“前后生七女，黠慧可爱便亡。此女最大，垂当出门便复死亡，令我忧愁。”沙门言：“栉梳头拭面，我当语汝。”妇故哭不肯止，沙门谓言：“汝家小妇今为所在？本坐何等死？”妇闻此言意念：“此沙门何因知之？”意中小差[11]。沙门语言[12]：“梳门[13]头逮，我当为汝说之！”妇即敛[14]头讫，沙门言：“小妇儿为何等死？”妇闻此语默然不答，心中惭愧不敢复言。沙门言：“汝杀人子，令其母愁忧懊恼死，故来为汝作子前后七反，是汝怨家，欲以忧毒杀汝。汝试往视棺中死女，知复好不？”妇往视之，便尔坏烂臭不可近。问：“何故念之？”妇即惭愧便藏埋之，从沙门求哀欲得受戒。沙门言：“明日来诣寺中。”女死便作毒蛇，知妇当行受戒，于道中待之欲啮杀[15]之。妇行蛇遂遮前不得前去，日遂欲冥，妇大怖懅[16]心念言：“我欲至沙门许受戒，此蛇何以当我前，使我不得行？”沙门知之，便往至妇所。妇见沙门大喜便前作礼，沙门谓蛇曰：“汝后世世更作他小[17]妇，共相酷毒不可穷尽，令现世间大妇一反杀儿，汝今懊恼已七返，汝前后过恶皆可度。此妇今行受戒，汝断其道，汝世世当入泥犁中无有竟时。今现蛇身，何如此妇身？”蛇闻沙门语，乃自知宿命，烦怨[18]诘屈[19]，持头着地不喘息，思沙门语。沙门咒愿言：“今汝二人宿命更相懊恼，罪过从此各毕，于是世世莫复恶意相向。”二俱忏讫，蛇即命终便生人中。于时听沙门语，即心开意解欢喜得须陀洹道，便随沙门去受戒作优婆夷。是故罪业怨对如此，不可不慎之。] 现在世人所谓的“安乐死”，也是为了避免不治之症等病苦的漫长折磨与摧残，病人与家属亲人达成共识后，逼不得已而作出的死亡选择。从中也足以看出，痛苦是极具大力的。否则目前已立法容许主动式安乐死的国家及地区像欧洲的荷兰、比利时、卢森堡、西班牙（医师需亲自注射）与南美洲的哥伦比亚（医师不得亲自注射，需由病人自行服药）还有目前已立法容许被动式安乐死的国家及地区像欧洲的英国、爱尔兰、芬兰、挪威、法国、西班牙、奥地利、希腊、丹麦、瑞典。亚洲的韩国、中华民国、印度等地的人们也不会蔑视生命到达了自寻短见的地步。正是由于苦力巨大难以忍受的原故，才作出了安乐死的最终选择。其实在《杂阿含经》中也有几则，因为病苦难堪而作出了自杀的公案。下面我们就来了解一则这样的公案。 《杂阿含经》云： [如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有尊者跋迦梨住王舍城金师精舍，疾病困苦，尊者富邻尼瞻视供养。 时，跋迦梨语富邻尼：“汝可诣世尊所，为我稽首礼世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不？言：‘跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委积床褥，愿见世尊，疾病困苦，气力羸惙[20]，无由奉诣。惟愿世尊降此金师精舍，以哀愍故！’” 时，富邻尼受跋迦梨语已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！尊者跋迦梨稽首世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不？” 世尊答言：“令彼安乐。” 富邻尼白佛言：“世尊！尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委在床褥，愿见世尊，无有身力来诣世尊。善哉！世尊，诣金师精舍，以哀愍故！” 尔时，世尊默然听许。时，富邻尼知世尊听许已，礼足而去。 尔时，世尊晡时从禅觉，往诣金师精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊，从床欲起。 佛告跋迦梨：“且止！勿起。” 世尊即坐异床，语跋迦梨：“汝心堪忍此病苦不？汝身所患，为增、为损？” 跋迦梨白佛，如前叉摩比丘修多罗广说：“世尊！我身苦痛，极难堪忍，欲求刀自杀，不乐苦生。” 佛告跋迦梨：“我今问汝，随意答我。云何，跋迦梨！色是常耶？为非常耶？” 跋迦梨答言：“无常，世尊。” 复问：“若无常，是苦耶？” 答言：“是苦，世尊。” 复问：“跋迦梨！若无常、苦者是变易法，于中宁有可贪、可欲不？” 跋迦梨白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦如是说。 佛告跋迦梨：“若于彼身无可贪、可欲者，是则善终，后世亦善。” 尔时，世尊为跋迦梨种种说法，示教照喜已，从座起去。即于彼夜，尊者跋迦梨思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。 时，有二天身极端正，于后夜时诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”第二天言：“彼尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。”说此语已，俱礼佛足，即没不现。 尔时，世尊夜过晨朝，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“昨夜有二天子，形体端正，来诣我所，稽首作礼，退住一面，而作是言：‘尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。’第二天言：‘尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。’说此语已，稽首作礼，即没不现。” 尔时，世尊告一比丘：“汝当往诣尊者跋迦梨比丘所，语跋迦梨言：‘昨夜有二天来诣我所，稽首作礼，退住一面，语我言：“尊者跋迦梨疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”第二天言：“尊者跋迦梨于善解脱而得解脱。”说此语已，即没不现。’此是天语，佛复记汝：‘汝于此身不起贪欲，是则善终，后世亦善。’” 时，彼比丘受世尊教已，诣金师精舍跋迦梨房。 尔时，跋迦梨语侍病者：“汝等持绳床，共举我身，著精舍外，我欲执刀自杀，不乐久生。” 时，有众多比丘出房舍，露地经行。受使比丘诣众多比丘所，问众多比丘言：“诸尊！跋迦梨比丘住在何所？” 诸比丘答言：“跋迦梨比丘告侍病者，令举绳床，出精舍外，欲执刀自杀，不乐久生。”受使比丘即诣跋迦梨所。 跋迦梨比丘遥见使比丘来，语侍病者：“下绳床著地，彼比丘疾来，似世尊使。”彼侍病者即下绳床著地。 时，彼使比丘语跋迦梨：“世尊有教及天有所说。” 时，跋迦梨语侍病者：“扶我著地，不可于床上受世尊教及天所说。”时，侍病者即扶跋迦梨，下置于地。 时，跋迦梨言：“汝可宣示世尊告敕及天所说。” 使比丘言：“跋迦梨！大师告汝：‘昨夜有二天来白我言：“跋迦梨比丘疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”第二天言：“跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。”说此语已，即没不现。世尊复记说，汝善于命终，后世亦善。’” 跋迦梨言：“尊者！大师善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见。然我今日于色无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑。若无常、苦者是变易法，于彼无有可贪、可欲，决定无疑；受、想、行、识亦复如是。然我今日疾病苦痛犹故随身，欲刀自杀，不乐久生。”即执刀自杀。 时，使比丘供养跋迦梨死身已，还诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：‘大师善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见。’”广说乃至执刀自杀。 尔时，世尊告诸比丘：“共诣金师精舍跋迦梨尸所。”见跋迦梨死身，有远离之色，见已，语诸比丘：“汝等见是跋迦梨比丘死身在地，有远离之色不？” 诸比丘白佛：“已见，世尊。” 复告诸比丘：“绕跋迦梨身，四面周匝，有暗冥之相围绕身不？” 诸比丘白佛：“已见，世尊。” 佛告诸比丘：“此是恶魔之像，周匝求觅跋迦梨善男子识神当生何处。” 佛告诸比丘：“跋迦梨善男子不住识神，以刀自杀。” 尔时，世尊为彼跋迦梨说第一记。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。] [1] 心內【大】，內心【宋】【元】 [2] 徉【大】，扬【宋】 [3] 𩕄：拼音xìn，同“囟”，囟門。婴儿头顶骨未合缝的地方。亦称“囟脑门儿”、“顶门儿”。 [4] 讐：拼音chóu，同“雠”。同“仇”。 [5] 咽【大】，哽【宋】【元】悲咽：拼音bēi yè，悲声呜咽。 [6] 许人：拼音xǔ rén，指女子许配人家。 [7] 垂：拼音chuí，〈副〉接近，快要。垂危。垂老。垂成。功败垂成。 [8] 〔－〕【CB】【宋】【元】，其【大】 [9] 乞：拼音qǐ，指僧人托钵乞食。 [10] 栉梳：拼音zhì shū，梳理。 [11] 小差：拼音xiǎo chāi，(病)稍减。 [12] 言【大】，言汝【宋】【元】 [13] 门【大】，〔－〕【宋】【元】 [14] 敛【大】，歛【宋】【元】 [15] 啮杀：拼音niè shā，指咬死。 [16] 怖懅：拼音bù jù，恐惧；害怕。 [17] 小【大】，大【宋】 [18] 烦怨：拼音fán yuàn，烦恼怨恨。 [19] 诘屈：拼音jié qū，曲折的样子。 [20] 羸惙：拼音léi chuò，疲困忧伤。 Scroll Up |