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第五十九课

二、回诤所说诘难：

圣天论师的金口玉言当中，哪里有说其法有自性的言辞呢？是故（自己）于发趣遮遣有、无实执趣入无二法界的妙法缺乏增上意乐的原故。是诸说实有自性者（即说实事师辈）造言极其轻忽孟浪。是由于对其无二智慧之极为深邃而广大的法性颠倒证知之故。

是故《圣教王宝鬘论·国王行为品》说偈曰：

由根缘取境，所缘过去相，

意缘证知时，妄思为安乐。[1]

由于仅仅是由颠倒的妄想所生之故与生即磨灭的原故，安乐实为痛苦的本性而已。如此则居于寂静山林处的所化众生，会对无余诸痛苦的所生处——整个三界轮回产生厌离心。

《入中论·菩提心现前地品》云：

出离龙猛论师道，更无寂灭正方便，

彼失世俗及真谛，失此不能得解脱。

由名言谛为方便，胜义谛是方便生，

不知分别此二谛，由邪分别入歧途。[2]

若谓五根所缘境后遂生的不可爱、不喜欢的感受即是苦受，因为有损恼；那么无损恼，令其有色根的诸大种增益的安乐就应成具有自性，内心生起的喜悦也应成自体相定有[3]。这也仅仅是尔等自己的认可罢了。如是，法若自体相定有者是不需要去生他的，应成复生无实义故，如安置在自前的瓶、氆氇[4]或歌舞。若谓唯有方生，则应成永无不生——即永远唯生安乐。即随其后不应该有其余诸心所法苦痛等的生起。是事不然，此既不能现见、也是不敢认可的。依靠苦受亦不应生成乐受，因为彼（安乐）由自体相定有的原故。若谓安乐别异于痛苦者，则应成安乐不观待痛苦。这确实也彰显了汝等主张的安乐。然非缘起者则是法少许也不容存有。

《中观四百论·破常品》云：

无有时方物，有性非缘生，

故无时方物，有性而常住。

世尊在《发趣阿耨达龙王池经》中曰：

智者知诸缘起法，不依是诸边执见，

有因有缘法得知，无因无缘法非有。

等作了宣说。

若谓苗芽与行等诸法是观待种子与无明等众因及缘的和合而生成者，设问（是诸苗芽与行等）是真实由自体相定有者耶？或是真实由自体相定无者耶？

于此实有的苗芽与行等，其种子与无明等有何所需呢？以彼（苗芽与行）等是由自体相定有的体性之故。若谓（苗芽与行等）是由自体相定无者，则宛若石女儿一样，此则堕恒时无生。然今，苗芽与行等诸法则如梦、如幻、如水中月，摧毁有无等诸分别。以观待其自己的众因缘和合也是可以生起的。乃至心中充满着喜悦的感受之时，痛苦的感受则无机可乘，安乐者亦尔。在心之一刹那间不可能俱时有两种感受的产生。譬如，疑心与定心，欲贪与离贪，死有与生有一样，犹如明暗一般自相违逆的原故。若谓苦受灭失的同时即能生起乐受者，苦乐的生灭二法应成在同一刹那中俱时产生。然而，生灭自相违逆的原故，此二法要俱时产生者，事实不然。善趣与恶趣的一切诸法倘若俱时产生，这会令佛教徒身堕无因生之负处的过愆毒刺中故。

是故说言：

灭失不灭失，种既不生苗，

汝说一切生，悉同于幻化。

复次，

恒说无常者，安住佛法道，

推究方论议，是则极希有。

此彼等是处，推求不可得，

诤此真彼实，智者孰说此？

若谓由自体相定有的乐受观待痛苦而生起者，如是则彼（乐受）定有所住的原故，乐执则不应该成为其颠倒妄执。所谓的颠倒妄执则是执取与法住相相悖的行相所致。譬如，被愚昧罗网障蔽了智慧的眼目，对其轮回牢狱城邑的宅室产生恋恋不舍的贪著。由于被自诩为净的深厚冥暗网罟遮蔽了慧眼时，就会不择少女诸多不净相出处的身体。而认为这是多么可爱，令人目不暂舍、一见倾心的红颜佳人啊！并将自己分别的行相当作是真实的而加以垂青爱戴是一样的。正因如此，对瑜伽师而言，净执者则是颠倒的执着。

《圣教王宝鬘论·轮番说因果品》云：

多数贪女者，思女色净生，

实则女人身，丝毫无清净。

口乃稠唾涎，齿垢不净器，

鼻流脓液涕，眼出泪眵器。

腹内即粪尿，肺肝等之器，

愚者未见女，贪爱彼身体。

身境极臭秽，本是离贪因，

世人过贪彼，依何引离贪？

容色美或丑，年老或年幼，                                                           

女色皆不净，汝贪由何起？

如粪色虽美，新鲜形状妙，

于彼不宜贪，女貌亦复然。

如说教言即能证知女人的身体实乃不清净的自性。于此彼等凡夫异生由于不正了知颠倒了自己的慧眼，尤其增益其身体为清净性而去追尘逐境享受其欲境的安乐。然而其清净者是颠倒使然所致。由于其因不清净的原故。

《中观四百论·明破净执方便品》云：

愚夫起贪欲，非唯具德者，

无因而转趣，其灭岂从因？

正如圣天菩萨金口玉言阐述的那样，是极其明显将其不真实的法颠倒惘然所致。如同远离层层乌云，明日当空一般赫然明晰。

诸瑜伽师等则会断除常执颠倒见，而去串习修行无常观的习性。

[1] 此偈出自龙树菩萨所撰著的《圣教王宝鬘论》。这部论典现今有两个译本，分别是陈天竺三藏真谛翻译的《宝行王正论》以及全知索达吉上师翻译的《圣教王宝鬘论》。

《宝行王正论·正教王品》云：

此尘根所缘，心取过去相，

分别起净想，于彼生乐受。

《圣教王宝鬘论·国王行为品》云：

由根缘境时，若于过去境，

意缘而证知，则自以为乐。

[2] 《入中论自疏·菩提心现前地品》云：

  [颂曰：

出离龙猛论师道，更无寂灭正方便，

彼失世俗及真谛，失此不能得解脱。

  何故失坏二谛便不能得解脱。颂曰：

由名言谛为方便，胜义谛是方便生，

不知分别此二谛，由邪分别入歧途。

  如《见真实三摩地经》（即《宝积经·见实会》）云：

“世间智者于实法，不从他闻自然解，所谓世俗及真谛，离此更无第三法。

众生为求安乐故，于善逝所生信心，如来悲愍于一切，为利世间说俗谛。

人中狮子设世俗，显示众生为六趣，地狱畜生及饿鬼，阿修罗趣与人天，

下贱种姓高贵族，大富家庭与贫舍，奴仆之属及婢使，男女等类并二根，

所有众生诸差别，佛无比者为世说。智者了知世俗谛，佛为利人故宣说。

众生著此沦生死，不能脱离世八法，所谓利衰及毁誉，所有称讥并苦乐。

得利即便生忻喜，失利便起嗔怒心，余未说者皆应知，八病恒损于世间。

谁说世俗为胜义，应知彼人慧颠倒。不净苦中说净乐，于无我性说有我，

无常法中说是常，住此相中而爱著。彼闻如来所说法，恐怖诽谤不信受，

毁谤如来正法已，堕地狱中受剧苦。凡愚非理求安乐，转受百千无量苦。

若有于佛正法中，如实观察不颠倒，超出诸有入涅槃，如蛇脱去其故皮。

一切诸法自性离，空无有相第一义，若闻此法生爱乐，必得无上大菩提。

佛见诸蕴皆空寂，诸界及处亦复然，诸根聚落咸离相，能仁皆悉如实知。”

远离世俗胜义谛者，何有解脱。故执唯识可由邪分别转入歧途也。

  此说名言谛为方便者。

  如经云：

                         “无文字法中，何说何可闻，

  于不变增益，故有闻有说。”

  唯依名言谛，乃可说胜义。由通达所说胜义，乃能得胜义。

  如《中论》云：

                         “若不依俗谛，不得第一义，

  不得第一义，则不得涅槃。”

  所说胜义，即是方便所生之果。以方便生、果、所得、所证同是一义。]

[3]  陈天竺三藏真谛译《阿毘达磨俱舍释论·分别圣道果人品》云：

  [“何法名苦？”

  若汝言：“逼恼为体名苦。此乐云何逼恼？”

  若汝言：“损害为苦。乐能增益，云何损害？”

  若汝言：“非所爱为苦。此即是所爱，云何为苦？”

  “是所爱后于圣人更非所爱，谓于离欲时，是故此乐不成就，不成就故非所爱，不由余义。何以故？若受由自体性是所爱，此受由自体性，无时无因成非所爱。此义应然。何以故？由圣人以别过失相厌恶此受故。彼观此受是放逸处，大功力所成，易变异无常。由如此义故，非所爱不由自体相。若此受由自体本非所爱，于中无有人生起爱欲，不应为离欲。此受以别道理观察过失，是故知由自体相定有乐受。”]

  唐三藏法师玄奘译《阿毗达磨俱舍论·分别贤圣品》云：

  [且应反征拨无乐者何名为苦？若谓逼迫既有适悦，有乐应成。若谓损害既有饶益，有乐应成。若谓非爱既有可爱，有乐应成。若谓可爱体非成实，以诸圣者于离染时，可爱复成非可爱故。不尔。可爱圣离染时，由异门观为非爱故。谓若有受自相可爱，此受未尝成非可爱。然诸圣者于离染时，以余行相厌患此受，谓观此受是放逸处，要由广大功力所成变坏无常故非可爱，非彼自相是非爱法。若彼自体是非可爱，不应于中有起爱者。若不起爱，于离染时圣者不应以余行相观察乐受深生厌患，故由自相有实乐受。]

[4] 氆氇：拼音pǔ lu，藏族人民手工生产的一种毛织品,可以做衣服、床毯等,举行仪礼时也作为礼物赠人。