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第六十课

若谓能作损恼、不可爱者即是痛苦者，那么即可承认能令诸根大种增益者为自性成立的安乐那样。常见即是对其无有任何实义之见未见的可爱果法发起癫狂，是时常滋生百般无义诸事的祸端，见证了知其颠倒性后。无常见亦应该像是常见一样成立为颠倒见，以是彼（常见）之对治故。如净见。

《中观四百论·破我品》云：

无明所翳慧，许有内我者，

舍识诸外道，能愚彼何至？[1]

内我实非男，非女非非二，

但由无智故，谓我为丈夫。

若法无触对，则无有动摇，

是故身作业，非命者能造。

以是之故，是诸外道人辈所设施的（内）我是子虚乌有的，以无因故如同虚空中的鲜花，亦如乌鹊、海鸥、鹦鹉或是狼首的宝珠。是故说言将其不实有的内我见其为实有者，则是把子虚乌有的法增益成实有且常恒故，是颠倒性的，那正是轮回大牢狱的杻械。彼之对治，即能堪为常见颠倒的对治法，理当修习无我见。

成立为痛苦之对立面有实的安乐者，可用自性无倒的无我见，立为其子虚乌有颠倒我见的对治品。如此则成立了蠲除四种颠倒邪聚的对治品。于诸说法实有自性人辈而言，就像我见等是四颠倒见那样，是诸（对治品）尽成颠倒。然而这是尔等既不认可，又不可现见的事实。

是故具足善加明达一切世出世间万法宗趣慧目的圣天论师之金口玉言当中，未曾证知有其些许拨无安乐的旨趣。然今能清晰明鉴唯独汝等说法实有自性人辈的确是有拨无安乐的劣迹。以未能如实了达是诸契经的密意之故——即未能如实通达了悟是诸了义不了义契经旨趣的本质故。

复次，契经云：“诸比丘！若无过去色者，多闻圣弟子不于过去色心生厌离，诸比丘！以有过去色故，多闻圣弟子于过去色心生厌离；诸比丘！若无未来色者，多闻圣弟子不于未来色心生厌离，诸比丘！以有未来色故，多闻圣弟子于未来色心生厌离；诸比丘！若无过去受者，多闻圣弟子不于过去受心生厌离，诸比丘！以有过去受故，多闻圣弟子于过去受心生厌离；诸比丘！若无未来受者，多闻圣弟子不于未来受心生厌离，诸比丘！以有未来受故，多闻圣弟子于未来受心生厌离；如是乃至，诸比丘！若无过去识者，多闻圣弟子不于过去识心生厌离，诸比丘！以有过去识故，多闻圣弟子于过去识心生厌离；诸比丘！若无未来识者，多闻圣弟子不于未来识心生厌离，诸比丘！以有未来识故，多闻圣弟子于未来识心生厌离。”[2]

于此之间所述的诸法中，具有大慈大悲百千万种方便法门的诸佛世尊将其过去与未来等皆悉说为有实者，全然是为了随顺婴愚世间分别的权益之说罢了。因为娴熟精通于摄化所化众生的方便法药之故。

由于是如此这般之故，世尊在其余诸契经与教言中唯独将五蕴敷演为具有实体。假如说过去与未来的事物具有其实有的自性，则应成现在的体性，以有故。如放置在自前的瓶、氆氇、氍毹与冠冕等。

若谓过去的自体相实有者，彼为常耶？为无常耶？首先不能认许为是常者，否则应成时论外道[3]的见地故。由于非是缘起性故，则成如驴角等那样子虚乌有的法。显明对法论藏人辈亦势必遭受如说两种过愆的浇顶。若谓彼是无常者，是事不然，所以者何？因为灭与有二者分别应成为其过去与未来的两种时段故。过去与现在正在生成者此二法也不可能一时在一事中俱时并存。因为灭与生二者互相违逆之故。于同一心同时产生疑心与定心，生有与死有等是尔等也不认许的。在一刹那间种子与苗芽要同时产生是无有可能的。应成犯无因生之太过的原故。否则世间人们也就不会收集稻谷、芝麻、青稞、大麦等农作物的种子等了。

诚如《入中论·菩提心现前地品》所云：

若计无因而有生，一切恒从一切生，

世间为求果实故，不应多门收集种。

此说无因生者乃为极其低劣鄙浊不堪的邪说，理当远远弃之。

如是，世尊在其余诸契经中说：“诸苾刍！当知有五种法，唯名、唯言、唯是假立，谓过去时、未来时、虚空、涅槃、补特伽罗。”将过去与未来等可判为内外诸事的一切法，唯说是随顺世间的名言说而已。

如是世尊在《杂阿含经》等其余诸契经中曰：

观色如聚沫，受如水上泡，

想如春时焰，诸行如芭蕉，

诸识法如幻，日种姓尊说。

比丘勤修习，观察此阴身，

昼夜常专精，正智系念住，

有为行长息，永得清凉处。

如是《月灯三昧经》云：

犹如水聚沫，暴流之所漂，

观之无坚实，诸法亦复然；

如天雨水上，各各有泡起，

随生寻散灭，诸法亦复然；

譬如春日中，晖光所焚炙，

阳焰状如水，诸法亦复然；

阳焰中无水，愚者欲趣饮，

无实可救渴，诸法亦复然；

如湿芭蕉树，人折求其坚，

内外不得实，诸法亦复然；

如幻作多身，谓男女象马，

是相非真实，诸法亦复然。

是故，于诸说实事师而言，诚如常、乐、净、我见是颠倒邪见那样，无常、苦、不净、无我见也应成颠倒邪见。然今不敢许此。

因此自己承认法由自体相定有后，却说：“且应反证拨无乐者：‘何名为苦？若谓逼恼为体名苦者，非逼恼为体名乐者应成……”等是诸言辞是不合乎正理的。因为跟自己的主张有所违逆故。假如说就像世尊随顺世间众生的证知而如应随说那样，本论师（世亲论师）也是诚然若斯，仅仅是随顺世间而作是说者。既然如此，那为何还要指桑骂槐——映射性地指责圣天论师而道出其心中有所不悦的言辞呢？圣天论师根本不会堕入未能如是证知了义不了义诸契经密意的负处。因此，为了顺应被无明尘翳障蔽了慧眼之婴愚小儿辈的智商。具有大慈大悲是诸善巧方便的诸佛世尊，为了对治其常、乐、净、我的四颠倒见而阐扬开显了无常、苦、不净、无我见的方便来度脱生死轮回的汪洋大海。

圣天论师撰造之《菩萨瑜伽行四百论·明破乐执方便品》第二品释终。

安住无边生死海，烦恼鳄鱼常损害，

智者谁不生厌离，努力勤修菩提道？

二、标称品名：

《菩萨瑜伽行四百论广释·明破乐执方便品》第二品释终。

[1] “无明所翳慧，许有内我者，舍识诸外道，能愚彼何至？”案：本偈颂的出处待考。

[2]《杂阿含经》云：[如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来色尚无常，况复现在色！多闻圣弟子如是观察已，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、灭尽向；受、想、行、识亦复如是。

  比丘！若无过去色者，多闻圣弟子无不顾过去色；以有过去色故，多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者，多闻圣弟子无不欣未来色；以有未来色故，多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者，多闻圣弟子不于现在色生厌、离欲、灭尽向；以有现在色故，多闻圣弟子于现在色生厌、离欲、灭尽向。受、想、行、识亦如是说。”

  佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。]

[3] 时论外道：又称时计外道、时敬外道、时散外道。印度外道之一。彼等以时间为万物之因，认为其常住不变；万物之成坏、生死都为时所使然，故‘时’常生一切物，为涅槃之因。于外道小乘涅槃论中，称其为二十种外道之第十七。《大日经·住心品》、《显扬圣教论》卷五、《大智度论》卷一。