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第八十五课 五、示观待名言于一事上容有四种不颠倒境： 问曰：如是推究则知身为不净，是身为苦、为无常者前已阐明，是身为无我者后当阐明。斯等即为四不颠倒，若作是念：“四不颠倒，于一事上皆悉容有耶？抑或不容有耶？” 答曰：
【词汇释难】 一事：指在一种事物上，说具体一点就是指在一种有漏法上。 容有：这里是指容受存有或者是说可以容纳接受有四种无常、不净、苦性与无我不颠倒性的存在。 【释文】凡是以缘起和合所生者皆为无常，是刹那性故；凡无常者皆为不净，发生厌离故；凡不净者亦悉是苦性，作诸损恼故；凡苦性者亦咸[1]是无我，无自在故。以是故说：总而言之，仅于一事物上，四种不颠倒性皆悉是可以容纳存有的。此等四不颠倒性虽然存在，然而是诸婴愚童蒙却因为颠倒使然，而不得如实证知。却将诸法恰好分别为与此等相反的对立面（常、乐、净、我）。以是之故，诸具智者理当于斯等诸法，正确无误地证知其如理安住的无常（苦、不净、无我）等性。并精勤立志去明达法之自性。如彼，见证罗刹女之自性后便惶惶不安喻。 <见证罗刹女之自性后便惶惶不安喻> 我昔曾闻，曾有一罗刹女幻化成一世夫的妻子相而与他共处之。他起初也是以夫妻之道而相待之。未经旬日，当他见证到这妇人本质上却给自己带来的是痛苦，不清净性，不如理从命与精神时常恍惚不定的恐吓性等时，他便认清了这并非是自己的（原配）夫人，而应该是个活生生的罗刹女而感得惶惶不安。此时的他便顿然离贪绝欲。如喻所比，诸有智者是由于见证了有为法的自性而变得离贪绝欲。 此云： 和合则非常，无常即不净， 不净便是苦，凡苦皆无我。 即说偈曰： 由于一有为，可容四颠倒， 是故诸烦恼，悉成无实有。 圣天论师撰造之《菩萨瑜伽行四百论·明破净执方便品》第三品释终。 【释义】此颂总明无常、不净、苦、无我四种名言本性，在同一名言法中都是成立的。凡是世间有为法，皆有刹那迁流变化，故成立其无常本性；因有为皆无常，故可生起厌恼，成立其不净本性；因不净而厌离，故能作损恼，成立其苦性；因苦性无自在，故成立其无我性。以女人身体为例，首先她的身体刹那变灭而无有恒常，分分秒秒都在衰老变坏，所以她属无常；因为她是有漏无常法，无论如何保养、贪爱，最终也会显露出令人生厌离的本质，所以她有不净性；因为身体的不净令自他见而生厌，相续中受到损恼，所以她有苦性；因有损恼之苦，即于身体无有自在，不能随自己转而不受外缘牵制，无有这种自在的原因，所以她有无我性。其余任何一种有为法，也同样具足这四种本性，然而一般凡夫，不能了达名言法的这四种本性，反而生起执著，于同一事上生起常、乐、我、净的四种颠倒。 譬如说，以前有人遇到了一个罗刹女，开始时他不知道她是罗刹女，反而生起贪爱，娶她为妻。然而因为她是不清净的罗刹女，那位男人与她生活时，受到了很多痛苦，而且她很不随顺，性格多变。后来他发现妻子是一个食人的罗刹女，不由生起了极大怖畏而逃离。同样，凡夫的身心五蕴，其实与罗刹女一样，具有无常、不净、苦、无我的本性，人们依之将不断受到痛苦；现在依善知识教言，明白了其本来面目，也应生起怖畏而厌离。 月称菩萨云： 诸法皆无常，无常皆不净， 不净皆痛苦，痛苦皆无我。 诸人当精勤观修，了知自他有情皆住于生死不净痛苦之中无有自在，堪布阿琼说：以上所说内容，应当在上师前专心听闻，听闻后应认识种种颠倒，产生对治的有执智慧（分别妙慧），依此精进修持，最后定能远离轮回痛苦，获得解脱。 《增壹阿含经·九众生居品》云： [闻如是：一时，佛在罗阅城[2]耆阇崛山[3]中，与大比丘之众五百人俱。 是时，释提桓因从三十三天没，来至佛所，头面礼足，在一面立，白世尊言：“天及人民有何想念？意何所求？” 佛告之曰：“世间流浪，其性不同，所趣各异，想念非一。天帝当知：昔我无数阿僧祇劫[4]亦生此念：‘天及众生之类，意何所趣向？为求何愿？’从彼劫至今日，不见一人心共同者。释提桓因当知：世间众生起颠倒之想，无常计常之想，无乐计乐之想，无我有我之想，不净有净之想，正路有邪路之想，恶有福想，福有恶想。以此方便，知众生之类，其根难量，性行各异。 若当众生尽同一想，无若干想者，九众生居处[5]，则不可知，亦难分别九众生居，神识所止亦复难明，亦复不知有八大地狱[6]，畜生所趣亦复难知，不别有地狱之苦，不知有四姓[7]之豪贵，不知有阿须伦所趣之道，亦复不知三十三天。设当尽共同一心者，当如光音天。以众生若干种，想念亦若干种。是故，知有九众生居处、九神所止处，知有八大地狱、三恶道，至三十三天，亦复如是。以此方便，知众生类，其性不同，所行各异。” 是时，释提桓因白世尊言：“如来所说甚为奇雅：‘众生之性，其行不同，想念各异。以其众生所行不同故，致有青、黄、白、黑、长、短不均。’又且，世尊！诸天事猥[8]，欲还天上。” 佛告释提桓因曰：“宜知是时。” 是时，释提桓因即从座起，头面礼足，便退而去。 尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜奉行。] 《出曜经·道品》云： [一切行无常，如慧所观见， 若能觉此苦，行道净其迹。 一切行无常者，变易不停不可恃怙[9]，犹电过目琢[10]石[11]见火焰[12]现已灭，是故说：‘一切行无常’也。 如慧所观见者，知之秽漏非真非实，为磨灭法皆归灭尽，是故说：‘如慧所观见’者[13]。 若能觉此苦者，厌患此苦意不愿乐，念求解脱永欲舍离，是故说：‘若能觉此苦’也。 行道净其迹者，常念修持无上正道，见谛所断能净其迹，是故说：‘行道净其迹’也。 一切众行苦，如慧之所见， 若能觉此苦，行道净其迹。 一切众行苦者，从欲界上至有顶[14]，斯是苦际，若在欲界求离苦难，若在色界数变易苦，若在无色界受行为苦。是故世尊说：“生死炽然一切为苦，流转五趣不免其苦，谁当乐此众苦之中？”是故说：‘一切众行苦’也。 如慧之所见者，夫博学之士探古知今，三世[15]通达如掌观珠皆悉分明，是故说：‘如慧之所见[16]’。 若能觉此苦者，以知此苦欲得远离，意常厌患不与同处，是故说：‘若能觉此苦’也。 行道净其迹者，唯有贤圣道能净苦迹，是故说：‘行道净其迹’也。 一切众行空，如慧之所见， 若能觉此苦，行道净其迹。 一切众行空者，众行转变，不可恃怙亦不常住，生生即灭流逝不停，苦[17]、空、无我，空性自尔亦非不尔，是故说：‘一切众行空’也。 如慧之所见者，犹如大士观彼净水，自见其形皆悉分明。彼修行人亦复如是，观诸众行，起者灭者无所罣碍[18]，是故说：‘如慧之所见’也。 若能觉此苦者，从初积行乃至成道，其间涉苦不自觉知，为苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身，遭遇佛世贤圣相值，长夜染著五盛阴身，今乃自觉知为非真，如我今日观此五盛阴众苦集凑，是故说：‘若能觉此苦’也。 行道净其迹者，以苦未知智而灭其迹，至竟清净[19]而无瑕秽[20]，尽苦原[21]本令得清净，是故说：‘行道净其迹’也。 一切行无我，如慧之所见， 若能觉此苦，行道净其迹。 一切行无我者，无欲无作故一切法无我，以不坚固故一切法无我，不自由故一切法无我，是故说：‘一切行无我’。 如慧之所见者，慧之所鉴照察[22]，三十七道品之法，犹如有人照于明镜，悉自见形无所罣碍。此亦如是，以慧观察皆悉分明，是故说：‘如慧之所见’也。 若能觉此苦者，彼修行人长夜之中，为此五盛阴身所见侵欺[23]，计是我有、我是彼所；以实观之，便生厌患能离解脱。是故说：‘若能觉此苦’也。 行道净其迹者，住十五心[24]以见谛道断无常、苦、空、无我永尽无余，以其四行由苦而生，苦谛所录，苦未知智断，是故说：‘行道净其迹’。] 《出曜经·无放逸品》云： [正念常兴起，行净恶易灭， 自制以法寿，不犯善名增。 正念常兴起者，或有行人兴起想念，所欲为事则不成办。 尊者童子辩说曰： “意念施设事，心悔则不办， 识猛专一念，何愿而不得？” 彼修行人亦复如是，心但念善身不行者不至彼岸，是故说曰：‘正念常兴起’也。 行净恶易灭者，身行清净、口行清净、意行清净。何者不净者？四颠倒是，无常谓有常是一颠倒，苦谓曰[25]乐是二倒，不净谓净是三倒，无我谓我是四倒，与此四倒不相应者是谓为净，是故说曰：‘行净恶易灭’。诸结使[26]尽身体清凉而无热恼，亦名为恶灭。 自制以法寿者，所以言制者，制身、口、意，以法养寿非为非法，以法求寿非为非法，是故说曰：“自制以法寿’也。 不犯善名增者，名称闻于八表[27]，德量彻于十方，其有闻者莫不笃信承受其教者，是故说曰：‘不犯善名增’也。] 《增壹阿含经·结禁品》云： [闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有一比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊言：“如来今日与诸比丘说：‘十想之法，其能修者，断诸有漏，成无漏行。’如我，世尊，不堪任行此十想。所以然者？欲心多故，身意炽盛，不得宁息[28]。” 尔时，世尊告彼比丘：“汝今当舍净想，思惟不净想；舍有常想，思惟无常想；舍有我想，思惟无我想；舍可乐想，思惟不可乐想。所以然者？若比丘思惟净想，欲心便炽盛；若思惟不净想，便无欲心。比丘当知：欲为不净，如彼屎聚；欲如鸲鹆[29]，饶诸音响；欲无返复，如彼毒蛇；欲如幻化，如日消雪；当念舍欲，如弃冢[30]间；欲还自害，如蛇怀毒；欲无厌患，如饮咸水；欲难可满，如海吞流；欲多可畏，如罗刹[31]村；欲犹怨家，恒当远离；欲犹少味，如蜜涂刀；欲不可爱，如路白骨；欲现外形，如厕生华；欲为不真，如彼画瓶，内盛丑物，外见殊特；欲无牢固，亦如聚沫。是故，比丘，当念远离贪欲之想，思惟不净之想。汝今，比丘，当忆昔迦葉佛所奉行十想，今当重思惟十想，有漏心便解脱。” 尔时，彼比丘悲泣堕泪，不能自止，即时头面礼佛，白世尊言：“唯，世尊，愚惑积久，如来躬自[32]说十想[33]，方欲远离。今自忏悔，后更不犯！惟愿如来受其重过，原恕不及！” 佛告比丘：“听汝改过，勿复更犯！又如来与汝说十想而不肯奉持。” 是时，彼比丘闻世尊教诫已，在闲静之处，克己思惟，所以族姓子，剃除须发，著三法衣，修无上梵行者，欲升其所愿：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。尔时，彼比丘便成阿罗汉。 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。] 自系不净牢狱中，应知有情亦如是， 缘诸众生起悲湣[34]，勤修无上菩提道。 二、标称品名： 《菩萨瑜伽行四百论广释·明破净执方便品》第三品释终。 [1] 咸：拼音xián，〈副〉普遍都，全部。咸，皆也，悉也。——《说文》 [2] 罗阅城：（地名）又曰罗阅耆，罗阅祇，罗阅，罗越，罗阅祇迦罗，罗阅揭黎酰，囉惹讫哩呬Rājagṛha等。摩竭陀国王舍城之梵名也。《善见律》十七曰：“罗阅城，王舍城，摩竭国。此三义一名异，汉言王舍城。罗阅城是外国音，罗者言王，阅者言舍，故言罗阅城也。摩竭者此是外国音也，摩竭者是初国名耳。” [3] 耆阇崛山：拼音qí shé kū shān，意译鹫头、鹫峰、灵鹫等。即灵鹫山。位于古代中印度、摩诃陀国首都王舍城东北方的一座山。因山顶似鹫头，故有此名。据称是释尊开说《圣般若波罗蜜多心经》、《摩诃般若波罗蜜经》、《法华经》等诸多大乘经典的说法之处。 [4] 阿僧祇劫：拼音ā sēnɡ qí jié，佛教用语。或译为无数、无央数，意为“不可计数的”、“多到没有数目可以计算”。 [5] 九众生居处：即指从欲界死往生三界；从色界死往生三界；从无色界死往生三界。三界有情，往生九处，总为九生。 [6] 八大地狱：即指八大热地狱。一、复活地狱；二、黑绳地狱；三、众合地狱；四、号叫地狱； 五、大号叫地狱；六、烧热地狱；七、极热地狱；八、无间地狱。 [7] 四姓：拼音sì xìng，《长阿含经》云卷一三：“世有四姓：刹利、婆罗门、居士、首陀罗。” [8] 猥：拼音wěi，〈形〉 许多，众多。 [9] 恃怙：拼音shì hù，信赖。 [10] 琢【大】，斵【宋】【元】【明】 [11] 琢石：拼音zhuó shí，使石块表面磨平、成形的动作或过程。 [12] 焰【大】，睒【宋】【元】【明】 [13] 者【大】，也【元】【明】 [14] 有顶：无色界之第四处，非想非非想天也。是位于世界之最顶，故称有顶。《妙句解》曰：“非非想天，名为有顶。是于三界有漏世间，极顶之故。” [15] 三世：拼音sān-shì，佛书谓过去、现在、未来。 [16] 见【大】，见也【宋】【元】【明】 [17] 苦【大】，我【宋】【元】【明】 [18] 罣碍：拼音guà ài，阻碍不通。 [19] 净【大】，清【明】 [20] 瑕秽：拼音xiá huì，比喻事物的缺点;人的过失或恶行。 [21] 原【大】＊，源【宋】＊【元】＊【明】＊ [22] 照察：拼音zhào chá，释义：照见、明察。 [23] 侵欺：拼音qīn qī，释义：1、侵害欺凌。2.侵吞欺骗。 [24] 住十五心：《大智度论·释灯喻品》云：[“八人地”者，从苦法忍乃至道比智忍，是十五心。] [25] 曰【大】，为【宋】【元】【明】 [26] 结使：拼音jié shǐ，烦恼之异称。诸烦恼缠缚众生，不使出离生死，故称结；驱役而恼乱众生，故称使。结有九种，使有十种，称为九结十使。 [27] 八表：拼音bā biǎo，八方以外。指极远的地方。 [28] 宁息：拼音níng xí，安定平息。 [29] 鸲鹆：拼音qú yù，八哥的别名。 [30] 冢：拼音zhǒng，坟墓：古冢。荒冢。衣冠冢。青冢。丛冢。 [31] 罗刹：拼音luó chà，一种能行走、飞行快速，牙爪锋锐，专吃人血、人肉的恶鬼。 [32] 躬自：拼音gōng zì，自己;亲自。 [33] 十想：拼音shí xiǎng，《摩诃般若波罗蜜经·序品》云：“十想——无常想、苦想、无我想、食不净想、一切世间不可乐想、死想、不净想、断想、离欲想、尽想。” [34] 悲湣：拼音bēi mǐn，亦作“悲悯”。慈悲怜悯。 |