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第九十课 四、不应由是世间的保护者而生骄傲： 问曰：国王是国土世间的守护者，此以守护神的形相而自居之，这势必会引起王者的骄横跋扈。若无彼骄横跋扈的威慑力，就不会有人俯首称臣如理追随，则会失毁天下民心。 答曰：
【词汇释难】 护世者：保护世间人民福祉的守护者或者说是劫初人们农田的守护者。 本偈颂文的第三句“由一而生骄”其实也是一句反问，所以要准确一点应译作如下： 王是护世者，亦为世所护， 何由一生骄？余何不离骄？ 【释文】假如说国王作是念言：“世间的守护事业要依赖于朕。”便心生骄慢者，那么国王自己的守护事业却又要依赖于世间的众庶之故，认清自己是被臣民所守护的对象后，为何不赶紧舍离骄慢呢？常言道：“得民心者得天下”——不被世间臣民所守护着的君主是无法治理天下的。如彼，夫妻喻；森林与雄狮喻。 <夫妻喻> 某甲夫婿对自己的妻子说：“我历经苦难为家操劳，汝则无所事事成日在家淡然闲居。” 妻子亦作答言：“那就你来居家一天，操办家务，便会明白。” 丈夫表示认同便如说而行。然而操办家务的事业使他苦不堪言。譬如，夫妇之间完全是彼此对等的守护者。如喻所比，国王虽然守护了世间民庶，然而世间臣民也同样守护了国王。 <森林与雄狮喻> 又，譬如，雄狮守护了森林，同样森林也守护了雄狮。 即说偈曰： 诸有无知者，捐弃慢对治， 仍用何方便，不得灭慢执。 【释义】作为一个国家，需要一个政治军事等方面的代表人物，需要一个国王的象征来凝聚国民的精神，这样的国王可以说是守护世间者，是臣民的依靠处。但是，国王如果因此而生起邪分别念，认为自己是所有臣民的保护者，自己具足如是大威权、能力等，以此而高自标树，这实际上是一种颠倒的我慢妄执。从一方面看，国王是公众的保护者，而从另一方面说，国王必须依靠臣民护持才可生存。如果臣民对国王不拥护，国王的一切权威、能力即失去了存在基础，在历史上类似事件屡有发生。因此，国王既然会以自己是世间保护者的原因而生骄傲，那么以众多臣民是自己的保护者之因，也应远离骄傲。国王只是一个能保护者，而诸臣民是众多的能保护者，由此理应对公众生起谦虚恭敬之心，若反而生骄，这无疑是颠倒妄执。 譬如说，以前有一对夫妇，丈夫每天起早摸黑[1]地在外面做工，妻子每天在家中照料小孩与家务。开始那位丈夫觉得自己很有功劳，他对妻子说：“我在外面为了你做工非常辛苦，而你在家安闲度日，所以你应好好恭敬我。”他的妻子说：“我其实也一样对家庭有功劳，每天也要做很多家务，不信我们明天换一下，你在家做家务，我去外面做工。”第二天夫妇俩交换了工作，那位丈夫在家看小孩、做饭、扫地、洗衣服……一件又一件的家务活让他晕头转向，也使他明白了妻子平日对家庭的功劳。于是他慢心全然消失，依然兢兢业业地去外面做工，与妻子相依为命地过日子。同样，国王与臣民也是相互依存，双方都处于平等地位，同样是对方的保护者，国王认为自己功劳大而骄傲，其实与那位丈夫一样，只是因自己没有了知对方的功劳，才生起了这种不合理的颠倒分别念。 另有譬喻说，以前有一片森林，森林里住着一只狮子，由于有狮子，人们都不敢去砍树破坏森林。因此狮子觉得自己是森林的保护者，有大功劳，它骄傲地对森林说：“我是林中之王，是你们的保护者！”森林中的众树也回答说：“大王！你确实是我们的保护者，可是大王你也应该知道，我们其实也是你的保护者，没有我们，你去哪儿找食物？你去哪儿居住？有谁为你遮障风雨烈日？”同样，国王与臣民也是互相保护而生活，就像狮子与森林一样，国王理应明白这种相互依存的关系，从而断除骄慢自大之心。若不了知这种真相，即失去了对治骄慢的有力方便，使自己陷入愚昧迷乱之中。 如同月称菩萨所言： 愚人离对治，反执为我慢， 如是之我慢，无法能摧毁。 而陷入如是迷乱执著之中者，其结局定会非常痛苦。 <水能载舟亦能覆舟> 想必“水能载舟，亦能覆舟”这句话是君主们耳濡目染，必须引以为戒的一句至理名言。 在《孔子家语》中有一句话，唐太宗也经常引以为鉴，那就是“夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以载舟，亦所以覆舟”。唐太宗不仅仅自己经常看这样的教诲，这样去力行，而且还经常用这样的话来教导太子。 在《贞观政要》上记载，唐太宗说：“我听说古人自古以来就重视胎教，我却没有时间顾及到这些。但是，我总是不失时机地教导太子。自从他被立而为太子之后，我总是在生活中给予他适时的引导。” 譬如，在太子吃饭的时候，唐太宗就问：“你知道饭的道理吗？”太子说：“不知道。”唐太宗就说：“饭是农民通过辛勤的劳作才获得的。我们要役民以时，不要横征暴敛，才能够经常地吃到这样好的饭。” 看到太子在骑马的时候，他就问：“你懂得马的道理吗？”太子又摇摇头，说：“不知道。”太宗就说：“马可以帮人做很多事，替人代劳，但是不能够把马的力使尽，这样才能经常有这样的马骑。” 当太子去乘船的时候，唐太宗就问：“你懂得船的道理吗？”太子又摇摇头说：“不知道。”太宗说：“君主就好比是船，人民就像是水，水可以承载船，也可以把船颠覆。你以后要当皇帝了，对于这个道理不能够不小心警戒。” 看到太子靠在一个弯曲的树上休息，太宗就问：“你懂得这棵树的道理吗？”太子又摇摇头：“不知道。”太宗就说：“你看这棵树虽然弯曲了，但是你如果用东西来校正它，它仍然可以做成直木来使用。君主虽然有的时候不务正业、不走正道，但是他只要听从臣下的劝谏，也可以维持自己的统治。” 你看唐太宗就是经常以“君者，舟也；庶人者，水也。水所以载舟，亦所以覆舟”，这样的道理来警诫自己，来提醒太子，所以才能够把国家治理得井井有条，受到人民的拥护和爱戴。 《杂阿含经》云： [如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。 尔时，舍卫国有憍慢婆罗门止住，父母种姓俱净，无瑕点能说者，七世相承悉皆清净；为婆罗门师，言论通达，诸论记典悉了万名，解法优劣，分别诸字，悉知万事久远本末因缘，句句记说；容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聪明志高、财富志高，不敬父母、诸尊、师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园，闻已，作是念：“我当往彼沙门瞿昙所。若有所说，我当共论；无所说者，默然而还。” 时，憍慢婆罗门乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，手执金瓶，往见世尊；至于园门，下车步进。 尔时，世尊与诸大众围绕说法，不时顾念憍慢婆罗门。 时，憍慢婆罗门作是念：“沙门瞿昙不顾念我，且当还去。” 尔时，世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言： “憍慢既来此，不善更增慢， 向以义故来，应转增其义。” 时，憍慢婆罗门作是念：“沙门瞿昙已知我心。”欲修敬礼。 尔时，世尊告憍慢婆罗门：“止！止！不须作礼，心净已足。” 时，诸大众咸各高声唱言：“奇哉！世尊，大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢、族姓骄慢、容色骄慢、聪明骄慢、财富骄慢，不敬父母、诸尊、师长，今于沙门瞿昙所谦卑下下，欲接足礼。” 时，憍慢婆罗门于大众前唱令静默，而说偈言： “云何不起慢？云何起恭敬？ 云何善慰谕？云何善供养？” 尔时，世尊说偈答言： “父母及长兄，和尚诸师长， 及诸尊重者，所不应生慢。 应当善恭敬，谦下而问讯， 尽心而奉事，兼设诸供养。 离贪恚痴心，漏尽阿罗汉， 正智善解脱，伏诸骄慢心， 于此贤圣等，合掌稽首礼！” 尔时，世尊为憍慢婆罗门种种说法，示、教、照、喜。如佛世尊次第说法，说布施、持戒、生天功德，爱欲味患，烦恼清净，出要、远离诸清净分，如是广说。如白净衣无诸黑恶，速受染色；憍慢婆罗门即于座上解四圣谛苦、集、灭、道，得无间等[2]。 时，憍慢婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法中得无所畏；即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“我今可得于正法中出家、受具足不？” 佛告憍慢婆罗门：“汝今可得于正法中出家、受具足。” 彼即出家，独静思惟，所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，得阿罗汉，心善解脱[3]。] 《增壹阿含经·增上品》云： [闻如是：一时，佛在拘深瞿师园中——过去四佛所居之处。 尔时，王优填及五百女人、舍弥夫人等，欲诣园观游戏。当于尔时，舍卫城中有一比丘，便作是念：“与世尊别久，欲往礼敬、承受、问讯。”尔时，彼比丘到时，著衣持钵，入舍卫城乞食；食后，除去衣钵坐具，又以神足飞在虚空，往诣拘深园中。尔时，彼比丘还舍神足，往诣林中，在一闲静之处，结跏趺坐，正身正意，系念在前。 尔时，舍弥夫人将五百女人等，往到此林。是时，舍弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐，见已，往至比丘前，头面礼足，在前叉手[4]而住；及五百夫人皆悉头面礼足，亦复叉手而围绕之。 尔时，优填王遥见五百女人叉手，绕此比丘而住，见已，便作是念：“此中必当有群鹿！若当有杂兽，必然不疑。”尔时，王乘马急走，往诣女人聚中。 是时，舍弥夫人遥见王来，便作是念：“此优填王极为凶恶，备能取此比丘害之。”是时，夫人举右手白王曰：“大王当知：此是比丘，勿复惊怖！” 是时，王即下马舍弓，来至比丘所，谓比丘言：“比丘！与我说法。” 是时，彼比丘即举眼仰观王，默然不语。 尔时，王复语比丘曰：“速与我说法！” 尔时，比丘复举眼仰观王已，默然不语。 是时，王复作是念：“我今可问禅中间事：若当与我说者，当供养之，尽其形寿，施与衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药；设不与我说者，当取杀之！”尔时，王复语比丘言：“比丘！与我说法。”尔时，彼比丘亦默然不对。 尔时，树神即知其心，便遥化作鹿群，欲乱王耳目，使起异想。是时，王遥见鹿已，便作是念：“今且舍此沙门，沙门竟当何所至凑！”即乘马往射群鹿。 是时，夫人白道人曰：“比丘！今为所诣？” 比丘曰：“欲至四佛住处往觐世尊。” 夫人白言：“比丘！今正是时，速往所在，勿复住此，为王所害者，罪王甚重。” 是时，彼比丘即从座起，收摄衣钵，飞在虚空，远逝而去。是时，夫人见道人在虚空中高飞而去，便遥语王曰：“惟愿大王观此比丘有大神足，今在虚空踊没自在。今此比丘尚有此力，何况释迦文佛而可及乎？” 是时，彼比丘到瞿师园中，还舍神足，以常凡法至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问比丘曰：“云何，比丘，在舍卫城劳于夏坐乎？随时乞食不亦倦耶？” 比丘曰：“我在舍卫城实无所倦。” 佛语比丘：“今日何故来至此间？” 比丘白佛：“故来觐尊，问讯起居。” 世尊告曰：“汝今见我及见此四佛住处耶？汝今得脱王手甚为大奇，汝何为不与王说法？又复优填王作是言：‘比丘！今当为我说法，汝今何故不为我说法？’若当比丘与王说法者，优填王极怀欢喜，已有欢喜，尽其形寿供养衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。” 是时，比丘白佛言：“时，王欲问禅中间事，是故不报此义耳！” 世尊告曰：“汝比丘，何故不与王说禅中间事？” 比丘报曰：“优填王用此禅为？本怀凶暴，无有慈心，杀害众生不可称计，与欲相应，三毒炽盛，没在深渊，不睹正法，习惑无知，诸恶普集，行于骄慢，依王力势，贪著财宝，轻慢世人，盲无有眼，此人复用禅为？夫禅定法，诸法中妙，难可觉知，无有形相，非心所测，此非常人所及，乃是智者所知。以是之故，不与王说法。” 是时，世尊告曰：“若有朽故之衣，要须浣[5]之乃净。极盛欲心，要当观不净之想，然后乃除。若瞋恚盛者，以慈心除之。愚痴之暗，以十二缘法然[6]后除尽。比丘！何故不与优填王说法？设当与说法者，王极欢喜，正使极盛之火犹可灭之，何况人哉？”尔时，彼比丘默然不语。 尔时，佛告比丘：“如来处世，甚奇！甚特！设天、龙、鬼、神、乾沓惒[7]问如来义者，吾当与说之；若使国王、大臣、人民之类问如来义者，亦当与说之；若刹利四姓[8]来问义者，亦当与说之。所以然者？今日如来得四无所畏，说法无有怯弱；亦得四禅，于中自在，兼得四神足[9]，不可称计，行四等心。是故如来说法无有怯弱，非罗汉、辟支佛所能及也，是故如来说法亦无有难。汝今，诸比丘，当求方便，行四等心：慈、悲、喜、护。如是，诸比丘，当作是学！ “所以然者？若比丘所为众生善知识，遇及一切父母知亲，尽当以四事教令知法。云何为四？一者、当恭敬于佛，是时如来者，至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，度人无量；当求于法，修行正真之法，除秽恶之行，此是智者之所修行；复当方便供养众僧，如来众者，恒共和合，无有诤讼，法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解说知见成就，所谓四双八辈、十二贤士，此是如来圣众，可尊、可贵，世间无上福田；复当劝助使行贤圣法、律，无染无污，寂静无为。若有比丘欲行道者，普共行此四事之法。所以然者？法之恭养三尊，最尊、最上，无能及者。如是，诸比丘，当作是学！” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。] [1] 起早摸黑：拼音qǐzǎo mōhēi，起早睡晚,常指辛勤劳动。 [2] 无间等：指“无间道”又称“无碍道”。断除自道应断障盖，为正对治；别无间隔，直接生起自果后智。见道位可以分为“无间道”与“解脱道”两个阶段。其“无间道”者，已说。解脱道者，紧接自因无间道后所生智。 [3] 心善解脱：五蕴贪断已，心善解脱。《杂阿含经·断法经》云：“世尊告罗陀言：诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。” [4] 叉手：拼音chā shǒu，一种礼节。两手交叉齐胸,俯首到手,犹如后世之作揖。又作“抄手” [5] 浣：拼音huàn，〈动〉洗：浣衣。浣纱。浣雪。浣濯。 [6] 然：拼音rán，古同“燃”。 烧起火焰：自燃。燃料。燃烧。燃点。燃眉之急。 [7] 乾沓惒：（天名）又云犍沓和，健沓惒，八部众之一。乐神名。常作“乾闼婆”。 [8] 四姓：拼音sì xìng，《长阿含经》卷一三云：“世有四姓：刹利、婆罗门、居士、首陀罗。” [9] 四神足：欲神足、勤神足、心神足、观神足。 一、欲神足，为欲望成就。又称欲如意足，其由希望所产生的意愿之力，产生修行禅定的意志和行为。 二、勤神足，为精进无间。又称精进如意足。欲为精进的依据，有了修行之愿，才能努力精进修行。对所修之法，无间断地专注一心，不断增长而起的禅定力。 三、心神足，为一心正念。又称心如意足、念如意足。为心念之力而生的禅定，修行佛法忆念不忘，而且能够不断增长。 四、观神足，为心不驰散。又称观如意足，慧如意足、思维如意足等，由观察思维佛教教义而有所成就的禅定。 |