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第一百四十二课 文殊师利谓阿阇世：“无所生。无所生者，乃可令净？” 王言：“不。” 文殊师利言：“佛知诸法如泥洹，故不可脱其所狐疑。所以者何？当直住视诸法。视诸法已，亦无所取无所舍，亦不于诸法有所止处，已无所止诸法是故安，已安者便无有疑，已无有疑便无所有作，无所有作者谓无有主，于是中当作是忍。何以故？不自念我用诸法故，忍诸法不可作，谓可为是不可为。诸法无有作，无有作无所作是故泥洹。其信是者以为等脱，亦无所增亦无所减。诸法本无故无有作，而能作者悉本无，其本无者亦非是亦不非是，故本无无有异。已信无有异者，诸狐疑已索尽。其眼者亦无垢亦无净，眼之自然是故本无，本无自然故曰眼、耳、鼻、舌、身、意，亦无有垢亦无有净，其意者自然是故本无，本无自然故曰意。色亦本无，本无自然色。痛痒、思想、生死、识，亦无有垢亦无有净，识者自然本无，本无自然故曰识。诸法一切无有垢无有净，诸法自然本无，本无自然故曰诸法。其心亦不可见，色亦不可得持。何以故？譬若幻，不可言用内故，亦不可言用外故[1]。所以者何？本净故，以是无有垢。其心本者，亦不以受、亦不以增、亦不以烦、亦不以忧、亦不以愁。闻是法者无所疑，本异而念异故而有垢，当知本异而念异，其无是者不可以令有。王不当念有是。譬若人言我能令空有垢，以烟若尘[2]，作是而可令空有垢不？” 王言：“不。” 文殊师利言：“其心本以清净者，淫、怒、痴无来何复言。譬若空现于五事：一者灰、二者尘、三者烟、四者雾、五者云，尽索可见，不可言为坐作垢[3]。如人言是我所作非我所作，便有淫、怒、痴。于心本而不作垢亦不作狐疑。所以者何？心本有所作，亦不能防后心；后心有所作，不寻于前心；今现在心亦无处所。其智者已晓是所作，而不有悕望，无所悕望是故清净相。一切诸法无有垢、无所不明、无所生、无有处所。无有处所是佛生地[4]，生地者谓为诸法，诸法者是故生地，故不可说。其智慧者，诸法无有脱，以法为脱诸疑，以无所有无有法度者，故狐疑属法身，故曰法身无所不入诸法，亦不见法身有所入。何以故？诸法是法身。如诸法等，故法身亦等，故曰法身所入。” 说是时，阿阇世王得所喜信忍，则欢喜踊跃，则言：“善哉！善哉！解我狐疑。” 文殊师利则答：“是为大狐疑。向所说法者无有本，何从得狐疑？当从何所闻狐疑？” 阿阇世王则言：“蒙大恩而得小差。今我命尽者，不忧不至泥洹。” 文殊师利言：“如王之所悕望者，是无有本。所以者何？诸法本泥洹，故无所生。” 阿阇世王则从座起，取名好奇叠[5]，其价直亿百千，持绕文殊师利身。应时文殊师利身不现，其叠仍在处于虚空，但闻其声不见其形，则闻其音说：“如见文殊师利身，王自见狐疑。不以见狐疑者为以见诸法，如所见是为？” 复从空中闻其声，谓：“王有所见，便以叠而与之。” 次文殊师利坐处有菩萨，名得上愿。阿阇世复欲持是叠而奉上之。其菩萨言：“其求脱泥洹者，我不从是有所受，亦不受凡人有所有。何以故？凡人者谓有俗间事故而不受。亦不从求罗汉、辟支佛有所受，亦不从怛萨阿竭法有所受，其有不近是法、不离是法，而我受是物。其与者亦无二心，其受者亦无二心，故曰所受过于脱。” 王则欲以衣着菩萨上，忽然不现不知处，但闻其音不现形，说言：“其所现身，以衣与之。” 而是菩萨坐次复有菩萨，名曰见诸幻。阿阇世王复以是衣而奉上之。其菩萨言：“若有计他人有我者，我不受是物，亦不从有所沾污、亦不从以得脱从是而受物。亦不从定意者、亦不从乱意者而受是物。亦不从智慧者、亦不从无智慧者而受是物。” 阿阇世便以衣掷床上，其菩萨即不现，复闻其音不见其形，说言：“其有现者，以衣与之。” 而是菩萨坐处有菩萨，名曰不见幻至泥洹。阿阇世以手擎衣而往趣之：“上坐已去，仁者可受。” 其菩萨言：“若有自着他人者，我不受是物。其不着五阴、四大、六衰[6]，亦不着佛、亦不着法、亦不着僧。何以故？诸法无所著故。” 王阿阇世便持衣欲着菩萨上，应时而不现，但闻其音而不现形，说言：“其有现者，以衣与之。” 而是坐次有菩萨，名曰私呵末。阿阇世则以衣奉上。其菩萨言：“其无瞻者，我不受物。今汝发菩萨意，持心如菩萨，其心等诸法，亦等于诸佛法，亦无所取无所舍，于诸法亦无疑亦无有疑，亦不念诸法有我，不念诸法有所脱，有是意者乃受是物。” 王阿阇世则而以衣着菩萨上，应时不现形但闻音，说言：“其有现者，以衣与之。” 而是菩萨坐次有菩萨，名三昧拘遬摩。阿阇世持衣欲奉上。其菩萨言：“若有如是三昧无所疑，乃受其物。本三昧悉知诸法无所脱，我乃受是物。” 王阿阇世便持衣着其上，应时不现，但闻其音言：“其有现者，以衣与之。” 而是坐次有菩萨，名量精进，言：“一切诸音字声而不可得，其作是者我乃受是物。” 王阿阇世复以衣起着其上，则时不现形，但闻其音言：“其有现者，以衣与之。” 而是坐次有菩萨，名离所作垢。阿阇世欲以衣上之。是菩萨言：“其不自念我身与之，亦不念有人从我取，亦不念当有利，其无是者我乃受是物。” 王复以衣着其上，应时不现其形，但闻其音言：“其有现者，以衣与之。” 而是坐次有菩萨，名昙摩惟惧和那罗耶。阿阇世复以衣奉上之。其菩萨言：“若于声闻示现而不般泥洹，于辟支佛示现而不般泥洹，亦不住于生死、亦不至泥洹，我乃受其物。” 王阿阇世便以衣着其上。忽然而不现，但闻其音言：“其有现者，以衣与之。” 如是一一以衣与之，应时不见，其床机座处悉亦不现，复闻其音言：“其所现者，以衣与之。” 阿阇世语摩诃迦叶：“我从佛闻仁特尊，今以衣奉上，唯当受之。” 摩诃迦叶而不肯受。“所以者何？我，淫、怒、痴未尽索故不可受。亦不离无黠，亦不离恶亦不离苦知，亦不习亦不尽，亦不导亦不以尽为证，亦不有道念，亦不见怛萨阿竭，亦不闻法亦不属比丘僧，亦不慧生亦不眼净，亦不以识有所住而作。其与我物者，其德不能大，亦不能得尊脱。” 摩诃迦叶言：“如仁作意如我者，我乃受之。” 王阿阇世便以衣着其上。应时而不见，但闻其音言：“其有现者，以衣与之。” 便复以衣次第与诸比丘，一一不见。尽索五百人，悉亦不现，但闻其音言：“其有现者，以衣与之。” 王阿阇世熟自思念：“诸菩萨比丘僧悉亡，当以衣与谁？” 还自与中宫极夫人，又其夫人亦不现。应时阿阇世王便以得三昧，不见诸色，亦不见母人、亦不见男子、亦不见男儿、亦不见女儿、亦不见垣墙[7]、亦不见树木、亦不见室宅、亦不见城郭。尚有余念，谓有我身，诸色识悉止。 复闻其音：“如一切有所见，当自见其狐疑。如所见狐疑，见一切诸法亦复如是。所见当作是视无所视，当作是视无所视法，是为视法。其有所见者，便以与之。”王了无所复见，便取其衣还欲自着，亦复不见其身，心意识诸所想已无，是名曰脱于想、脱于狐疑。则从三昧还，见众菩萨比丘僧、诸官属所有一切如故。 [1]《中论·观我法品》云： 诸法实相者，心行言语断， 无生亦无灭，法性如涅槃。 [2]《入行论·安忍品》云： 若过是偶发，有情性仁贤， 则嗔亦非理，如嗔烟蔽空。 [3]《大乘宝性论·如来藏品》云： 心自性光明，无变如虚空，邪念生贪等，客尘不染彼。 [4]《大乘宝性论·如来藏品》云： 地依水依风，风住于虚空，虚空则非住，风水与地界。 如是蕴界根，依于业烦恼，业惑恒常依，非理之作意。 非理作意者，依存清净心，心之自性法，不住于一切。 当知犹如地，一切蕴处界，当知如水界，有情业烦恼。 非理作意者，观如风之界，自性如虚空，不依亦不住。 非理作意者，住于心自性，非理作意者，促成业烦恼。 业与烦恼水，生诸蕴处界，如彼坏与成，形成生与灭。 心性如虚空，无因亦无缘，无聚无有生，无灭亦无住。 心自性光明，无变如虚空，邪念生贪等，客尘不染彼。 [5] 叠：拼音dié，指帛叠。用棉纱织成的布。 [6] 六衰：分别是色、声、香、味、触、法六衰。这六尘能衰耗人们的真性，所以叫做六衰。 [7] 垣墙：拼音yuán qiánɡ，意思是院墙、围墙。 |