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第一百四十九课

九、无惭：按顺序，无惭是从自己的角度而言，不知羞耻，不警恶行。

十、无愧：无愧是观待他者来说，也没有畏惧，而不警恶行。

十一、傲：以自己具有些微功德等而不恭敬所有殊胜对境，是具有坏聚见的心高。

《增一阿含经·六重品》云：

［闻如是：一时，佛在毗舍离城[1]外林中，与大比丘众五百人俱。

尔时，尊者马师[2]到时，着衣持钵，入城乞食。是时，萨遮尼揵子[3]遥见马师来，即往语马师曰：“汝师说何等义？有何教训？以何教诫向弟子说法乎？”

马师报曰：“梵志！色者无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有[4]。如是者智人之所学也。痛、想、行、识无常，此五盛阴无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我师教诫其义如是，与诸弟子说如是义。”

是时，尼揵子以两手掩耳[5]，而作是言：“止！止！马师，我不乐闻此语。设瞿昙沙门[6]有此教者，我实不乐闻。所以然者？如我义者色者是常，沙门义者无常。何日当见沙门瞿昙与共论议？当除沙门瞿昙颠倒之心。”

尔时，毗舍离城五百童子集在一处，欲有所论。是时，尼揵子往至五百童子所，语童子曰：“汝等皆来，共至沙门瞿昙所。所以然者？意欲与彼沙门瞿昙共论，使彼沙门得见正谛之道。沙门所说者色者无常，如我义者色者是常。犹如力士手执长毛之羊，随意将[7]东西，亦无疑难；我今亦复如是，与彼沙门瞿昙论议，随我捉舍而无疑难。犹如猛象凶暴而有六牙，在深水中戏，亦无所难；我今亦复如是，与彼论议亦无疑难。犹如两健丈夫而捉一劣者，在火上炙[8]，随意转侧[9]，亦无疑难；我今与彼论义亦无疑难。我论议中尚能害象，何况人乎！亦能使象东、西、南、北，岂不如人乎？今此讲堂梁柱无情之物，尚能使移转，何况与人共论能胜！我使彼血从面孔出而命终。”

其中或有童子而作是言：“尼揵子终不能与沙门论议，但恐沙门瞿昙与尼揵子论议耳！”或有作是说：“沙门不与尼揵子论议，尼揵子能与沙门共论议。”是时，尼揵子便作是念：“设令沙门瞿昙所说，如马师比丘者，足得相畴[10]；若更有义者，闻已当知。”

是时，尼揵子将五百童子，前后围绕，往至世尊所，共相问讯，在一面坐。是时，尼揵子白世尊言：“云何，瞿昙，有何教诫？以何教诫训[11]诸弟子？”

佛告尼揵子：“我之所说，色者无常，无常即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、识及五盛阴皆悉无常，无常即是苦，苦者无我，无我者是空，空者彼非我有，我非彼有，我之教诫其义如是。”

尼揵子报曰：“我不乐闻此义。所以然者？如我所解义，色者是常。”

世尊告曰：“汝今且专心意，思惟妙理，然后说之。”

尼揵子报曰：“我今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。”

世尊告曰：“汝今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。”

世尊告曰：“汝今以己之辩说之，何为引彼五百人乎？”

尼揵子报曰：“我今说色是常，沙门欲何等言论？”

世尊告曰：“我今说色者无常，亦复无我。权诈[12]合数有此色者，亦无真实，无固、无牢，亦如雪抟[13]，是磨灭之法，是变易之法。汝今方说色者是常，我还问汝，随意报我。云何，尼揵子，转轮圣王还于己国得自在不乎？又彼大王不应脱者而脱之，不应系者而系之，可得尔乎？”

尼揵子报曰：“此圣王有此自在之力，不应杀者能杀之，不应系者能系之。”

世尊告曰：“云何，尼揵子，转轮圣王当复老乎？头白、面皱、衣裳垢坌[14]？”是时，尼揵子默然不报。世尊再三问之，彼亦再三默然不报。

是时，密迹金刚力士[15]手执金刚之杵，在虚空中而告之曰：“汝今不报论者，于如来前破汝头作七分！”

尔时，世尊告尼揵子曰：“汝今观虚空中。”

是时，尼揵子仰观空中，见密迹金刚力士，又闻空中语：“设汝不报如来论者，当破汝头作七分！”见已惊恐，衣毛皆竖，白世尊言：“惟愿瞿昙当见救济，今更问论当畴对！”

世尊告曰：“云何，尼揵子，转轮圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？”

尼揵子报曰：“沙门瞿昙，虽有此语，如我义者，色者是常。”

世尊告曰：“汝善思惟而后报之，前之与后义不相应。但具论圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？”

尼揵子报曰：“转轮圣王许使老。”

世尊告曰：“转轮圣王常能于己国得自由，何以故不能却老、却病、却死？我不用老、病、死，我是常之，应欲使然者，其义可乎？”

是时，尼揵子默然不对，愁忧不乐，寂然不语。

是时，尼揵子身体汗出，汗污衣裳，亦彻[16]坐处，乃至于地。世尊告曰：“尼揵子，汝在大众中而师子吼：‘汝等童子共我至瞿昙所，与共论议，当降伏，如捉长毛之羊，随意东西，而无疑难；亦如大象入深水中，随意自游，亦无所畏；亦如两健丈夫捉一劣者，在火上炙，随意转侧。’又复汝说：‘我常能论害大象，如此梁柱草木斯皆无情，与共论议能使屈伸低仰[17]，亦能使腋下流汗。’”

尔时，世尊举三法衣[18]，示尼揵子曰：“汝观如来腋无流汗，然汝今日返更有汗，乃彻乎地。”是时，尼揵子复默然不对。

尔时，有童子名头摩，集在彼众中。是时，头摩童子白世尊言：“我今堪任有所施行，亦欲所说。”

世尊告曰：“随意说之。”

头摩童子白佛言：“犹如去村落不远有好浴池，然彼浴池有虫饶脚。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫打之，伤破手脚，彼虫意欲还入水者，终无此事。此尼揵子亦复如是，初意猛盛，与如来共论，心怀妒意，兼抱骄慢。如来尽以除之，永无有余。此尼揵子更终不能重至如来所而共论议。”

是时，尼揵子语头摩童子曰：“汝今愚惑，不别真伪，亦不与汝共论，乃与沙门瞿昙共论。”是时，尼揵子白佛言：“唯问义理，当更说之。”

世尊告曰：“云何，尼揵子，转轮圣王欲使老、病、死不至，可得尔乎？彼圣大王果[19]此愿耶？”

尼揵子报曰：“不果此愿也。”

“欲使有此色，欲使无此色，可果乎？”

尼揵子报曰：“不果也，瞿昙。”

世尊告曰：“云何，尼揵子，色者是常，为是无常？”

尼揵子报曰：“色者无常。”

“设复无常，为变易法，汝复见此是我，许我是彼有乎？”

对曰：“不也，瞿昙。”

“痛、想、行、识为是常，为是非常？”

对曰：“无常。”

世尊告曰：“设复无常，为变易之法，汝颇[20]见有乎？”

对曰：“无也。”

世尊告曰：“此五盛阴是常、无常也？”

尼揵子报曰：“无常也。”

佛言：“设复无常，为变易法，汝颇见有乎？”

对曰：“无也。”

“云何，尼揵子，汝言是常，此理不与义相违乎？”

是时，尼揵子白世尊言：“我今愚痴，不别真谛，乃兴此怀，与瞿昙共论，言色是常。犹如猛兽师子遥见人来，有恐怖心乎？终无此事！今日如来亦复如是，无有毫厘。我今狂惑，未明深义，乃敢触娆[21]。沙门瞿昙所说过多，犹如盲者得眼，聋者彻听[22]，迷者见路，无目者见色。沙门瞿昙亦复如是，无数方便而为说法。我今自归沙门瞿昙、法、比丘僧，自今已后尽形寿[23]，听[24]为优婆塞，不复杀生。惟愿瞿昙及比丘僧，当受我请！欲饭佛及比丘僧。”尔时，世尊默然受请。

是时，尼揵子见世尊默然受请，即从座起，绕佛三匝，头面礼足而去，往诣毗舍离童子所；到已，语童子曰：“汝等所应供养我具，当以时给我，莫以非时。我今请沙门瞿昙及比丘僧，明当饭之。”

是时，诸童子各办饮食之具，持用与之。是时，尼揵子即以其夜，办种种甘馔[25]饮食，敷好坐具，而白：“时到，今正是时，惟愿屈神！”

是时，世尊到时，着衣持钵，将诸比丘僧入毗舍离，往至尼揵子家，到已就座，及比丘僧各次第坐。是时，尼揵子已见佛、比丘僧坐定，自手斟酌[26]，行种种饮食，见佛、比丘僧食讫[27]，行清净水，便取一小座，在如来前坐，欲得闻法。

尔时，世尊渐与说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为秽恶，淫不净行，出要为乐。尔时，世尊已见尼揵子心开意解，诸佛世尊常所说法——苦、集、尽、道，尽与彼尼揵子说之。是时，尼揵子即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。

是时，世尊便说此偈：

“祠祀火为上，诗书颂为首，人中王为最，众流海为源。

星中月为明，光明日最胜，上下及四方，诸地所出物。

  天及人民类，佛为无上尊，欲求其德者，三佛为最上。”

尔时，世尊说此偈已，即从座起而去。是时，尼揵子五百弟子闻师受佛教化，闻已，各各自相谓言：“我等大师，云何师宗瞿昙？”是时，诸弟子出毗舍离城，在中道立。是时，尼揵子欲至佛所听法。是时，世尊与尼揵子说法，助令欢喜。尼揵子闻法已，即从座起，头面礼足，便退而去。

是时，尼揵子弟子遥见师来，各各自相谓言：“此沙门瞿昙弟子今着道来，各各取瓦石而打杀之。”

时，诸童子闻尼揵子为弟子所杀，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，诸童子白世尊言：“如来所可教化尼揵子者，今为弟子所杀。今已命终，为生何处？”

世尊告曰：“彼是有德之人，四谛具足，三结使灭，成须陀洹[28]，必尽苦际。今日命终，生三十三天，彼见弥勒佛已，当尽苦际。此是其义，当念修行。”

尔时，诸童子白世尊言：“甚奇！甚特！此尼揵子至世尊所，捔[29]论议。还以己论而自缚，来受如来化。夫见如来者终无虚妄！犹如有人入海取宝，必有所克获[30]，终不空还；此亦如是，其有众生至如来所者，要得法宝，终不空还。”

尔时，世尊与诸童子说微妙法，使令欢喜。尔时，诸童子从佛闻法已，即从座起，绕佛三匝，头面礼足，便退而去。

尔时，诸童子闻佛所说，欢喜奉行。］

十二、造罪：以嗔恨而搅扰、染污，以怒容满面等身语动荡而造罪。

十三、骄：以自己的青春、种姓等没有其他缘由自满的心理达到极点。

十四、矜：也与骄大同小异，以经济财富而傲气十足，丧失正念而放逸无度不行一切善法。不防护心沾染一切有漏。有些注释中说，这以上数目算起来才有十四种，所以骄与矜分开计算，但按照颂词，似乎是作为一个，因为此二者是由同一因引起，并且作用也相同，众多其他解释中都将这两者作为一个。

八骄：

一、种族骄：觉得姓氏家族高贵殊特的自满心态。

二、容貌骄：觉得自己长相出众貌若天仙的自满心态。

三、韶华骄：认为自己年轻有为，寿比南山的自满心态。

四、无病骄：认为自己身体康健若松，不逢病魔疾患的自满的心态。

五、货财骄：认为自己富甲一方或富可敌国的自满心态。

六、权势骄：认为自己有权有势不可一世的自满心态。

七、技艺骄：认为自己才华横溢，光芒四射的自满心态。

八、博闻骄：觉得自己才高八斗，学富五车，知识渊博的自满心态。

[1] 毗舍离城：以义译称‘广严城’。

[2] 马师：《佛教哲学大辞典》中说：“‘阿说示’梵语Asvajit的译音。又写做阿湿婆恃、頞鞞等，译为马胜、马星、马师、或调马。释尊最初化导的五比丘之一。于释尊出家时，奉其父王之命，随侍其后，与阿若憍陈如等，陪同释尊从事苦行。当释尊舍弃苦行时，离开释尊身边，但释尊成道后，于鹿野苑的初转法轮时，归依而证得。”

[3] 萨遮尼揵子：尼犍为苦行外道之通名，译曰离系，萨遮是其名，译言，有，或谛，大有离系外道之子也。此人归佛悟大道，为郁阇延城严炽王，说世出世之法，遂与王共诣佛所受记别。

[4]《中观四百颂·明破净执方便品》云：

无常与不净，苦性及无我，

总于一事上，四性皆容有。

[5] 掩耳：拼音yǎn ěr，捂住耳朵不听。

[6] 瞿昙沙门：“瞿昙”是“释尊种族”的名字，引伸为“释尊”的异称。“沙门”是“出家人”的泛称。劝善止恶之意。

《涅槃经·憍陈如》中记载，诸外道来至阿阇世王跟前，表示愿与释尊进行问答称：“大王，一切盗贼，王已整理，出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门，王未检校，我等甚畏。”

[7] 將：拼音 jiāng，〈动〉带领。

[8] 炙：拼音zhì，烤：炙兔。焚炙忠良。

[9] 转侧：拼音zhuǎn cè，指移换方位。

[10] 相畴：拼音xiāng chóu，亦作”相俦”，意思是彼此在一起。

[11] 诫训：拼音jiè xùn，告诫教导。

[12] 权诈：拼音quán zhà，释义：指权谋，诈术。

[13] 抟：拼音tuán，把东西揉弄成球形：抟泥球。抟纸团。

[14] 垢坌：拼音 gòu bèn，污垢灰尘。

[15] 密迹金刚力士：由于手持金刚杵，所以又称为执金刚神，又因为其身、口、意速疾、隐秘难知，因此又名密迹金刚。后来发愿要经常亲近佛，随侍佛的左右，普闻诸佛秘要密迹之事。后来真的成为五百名随从的首领。密迹金刚只有一个，但在寺院三门殿内的两侧，各塑一尊，头戴宝冠，袒露上半身，手持金刚杵，作忿怒相。

[16] 彻：拼音chè，通，透：贯彻。透彻。

[17] 屈伸低仰：四肢的弯屈、伸直，弯身、起身。

[18] 三法衣：出家人的三衣（三种袈裟），包括僧伽梨（大衣）、郁多罗僧（上衣）、安陀会（内衣）。

[19] 果：拼音guǒ，〈动〉实现。凡事与预期相合的称果，不合的称不果。

[20] 颇：拼音pō，释义：可。表疑问的语气。《洛阳伽蓝记·菩提寺品》云：“上古以来，颇有此事否？”

[21] 触娆：拼音 chù ráo，戏弄触犯。

[22] 彻听：拼音chè tīng ，是形容听力极强，无所不闻。

[23] 尽形寿：佛教用语，是“尽形寿”,即尽汝之形,竭汝之寿之意。

[24] 听：拼音 tīng，〈动〉接受，听信，接纳。

[25] 甘馔：拼音gān zhuàn，意思指精美的饭食。

[26] 斟酌：拼音zhēn zhuó，指往杯盏里倒水供饮用。

[27] 讫：拼音qì，完结，终了：收讫。付讫。

[28] 须陀洹：又译为预流、入流，佛教术语，是南传佛教中的修行位阶，为沙门四果中的初果。

[29] 捔：拼音jué，古同“角”，较量，竞争：角力。角斗。角逐。

[30] 克获：拼音：kè huò，谓战胜并有所掳获。