根本说一切有部毗奈耶杂事卷第一
此杂事四十卷中。总有八门。以大门一颂。摄尽宏纲。一一门中各有别门。总摄乃有八颂。就别门中各有十颂。合八十九颂。并内摄颂向有千行。若能读诵忆持者。即可总闲其义。 大门总摄颂曰。 甎石及牛毛 三衣并上座 别门第一总摄颂曰。 甎揩剪爪钵 镜生支蹈衣 第一门第一子摄颂曰。 甎揩石白土 牛黄香益眼 尔时薄伽梵。在广严城猕猴池侧高阁堂中。时六众苾刍。于日初分。执持衣钵。欲入广严城次第乞食。去城不远。有栗姑毗子园。其处清闲花果茂盛。流泉交带好鸟和鸣。如天帝释欢喜园内。中有种种解劳之具。复有奇绝音乐器等。并有薰香澡浴杂物。是时六众共相谓曰。难陀邬波难陀比闻此园可爱。世尊常赞如三十三天。我等试观有何形胜。六众议已共入园中。便见种种长短木杵。粗细诸椎及大小石。此等皆拟擎持戏弄。令身运动散滞蠲痾能销饮食。又见奇绝箜篌琴瑟诸鼓音乐之具。复有薰香洗浴之物。浮甎澡豆芬馥余甘(余甘子出广州堪沐发西方名庵摩洛迦果也)持用揩身并将涂发。能令发白更黑。六众见已共相谓曰。此诸乐具足畅忧情。我等今于用力劳宣。歌舞洗浴先作何事。一人告曰。我等多时不为澡浴。宜可先洗。作是议已俱共入池。即取浮甎用揩身体。此六苾刍并多奇巧所有技艺无不善知。若洗浴时以甎揩体。便出种种五乐音声。如彼技人吹弹击拊。时有众人从此而过。疑其奏乐侧耳俱听。各相谓曰。栗[女*占]毗园盛陈歌舞。我等宜可暂往观瞻。众皆言尔。即便相与竞入园中。众人入时六众便出。问言圣者。作音乐人今在何处。答曰汝等愚人。有耳听声心迷好恶。岂有乐人能作如是奇妙音声。问言圣者。向所闻声是谁所作。答言贤首。汝所闻者。即是我等洗浴之时。以甎揩身出斯音曲。答言圣者。仁等沙门。亦有五欲恼身心耶。报言痴人。我等不恼余人自受欲乐。无废修道斯有何过。汝岂我师作斯讥耻。宜应默尔勿招祸患。彼闻生怖缄口而行。入广严城于四衢道。各生諠议互共讥嫌。时诸苾刍闻已白佛。佛作是念。苾刍洗浴。以甎揩身有斯过失。由是苾刍。不应以甎揩身为洗浴事。若揩身者得越法罪。佛既不许以甎揩身。时诸苾刍。脚有尘垢并生皴裂。入乞食时诸人见已。作如是语。圣者脚生皴裂复多尘垢。何不揩净作丑形仪。答言贤首。世尊不许。彼言仁等身有垢秽岂清净耶。苾刍默然。既得食已。还归住处。以缘白佛。佛告诸苾刍。前是创制今乃随开。我今听诸苾刍以甎揩足。非余身分。若揩余处者得越法罪。是时六众见不许甎便用浮石。佛言此亦得越法罪。 缘处同前。时诸苾刍日初分时。执持衣钵入城乞食。见诸婆罗门。以自三指点取白土。或以白灰抹其额上。以为三画。所有乞求多获美好。六众见已共相谓曰。是善方便我等宜作。遂于他日额为三画。入城乞食。不信之人见而笑曰。我今跪拜。六众报曰。汝等愚人不闲礼式。谁合跪拜谁当敬礼。彼人答曰。我等但知见老婆罗门即云跪拜。若见苾刍便云敬礼。若如是者见我苾刍。何不敬礼而云跪拜。答言圣者。我见仁等面有三画。谓婆罗门非苾刍也。我等无知幸当容恕。六众默然。尔时诸苾刍闻已白佛。佛作是念。若有苾刍面作三画。有如斯失。是故苾刍作三画者得越法罪。佛言苾刍不应以白土作三画者。苾刍有患。医师处方白土涂身。苾刍不敢。以缘白佛。佛言前是创制。此是随开医人处方遣涂身者。可随医教。作之无犯。 佛在室罗伐城。六众苾刍于日初分。执持衣钵入城乞食。见诸婆罗门以牛黄点额。所有乞求多获美味。见是事已共相谓曰。是好方便我等宜作。遂于他日以牛黄点额入城乞食。不信之人见其点额。轻笑而言。我今跪拜。我今跪拜。诸有问答并如上说。我见仁等面有牛黄。以自庄饰。谓婆罗门非苾刍也。我等无知幸当容恕。六众默然。时苾刍闻以缘白佛。佛作是念。若有苾刍牛黄点额以自庄严。有斯过失。由是苾刍不应牛黄点额。若有作者得越法罪。佛遮牛黄点额时有苾刍。额有恶疮往问医言。贤首。为我处方。医人答曰。圣者于疮四边以牛黄涂之。即当得差。苾刍报言。世尊制戒不许牛黄涂额。医人答曰。圣者。汝师大慈有病必许。以缘白佛。佛告诸苾刍。前是创制今更随开。除为病缘及以医教。得用牛黄。若辄作者得越法罪。 缘处同前。六众苾刍身着涂香入年少众中。告言年少。汝等可嗅我香何如。诸人答言。岂可上座身着涂香。报言我着。彼云上座。涂香俗饰岂合著耶。答曰从合不合我今已作。彼咸轻贱皆共讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。苾刍身着涂香有斯过失。由是苾刍不应身着涂香。若有著者得越法罪。如佛所说不着涂香。时有苾刍身婴患苦。往医人处。问言贤首。为我准病而作方药。报言圣者。可着涂香当得平复。答言贤首。岂令我今爱欲乐耶。报言圣者。此是病药非余能差苾刍白佛。佛言我今开许。医人处方涂香非犯。时病苾刍身着涂香入众中坐。与婆罗门居士等说法。或往俗舍人见讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛言涂香苾刍所有行法。我今当制。若诸苾刍。身着涂香不应入众坐。亦不为婆罗门居士等说法。亦不往俗家。若苾刍病差。方可洗身随意入众。亦得为他诸人说法。此之行法不依行者。得越法罪。 时有信心婆罗门居士。等将涂香来施诸苾刍。苾刍不受。诸居士等言。圣者。佛未出时。我等诸人。悉以外道为修福处。今佛出世。我以仁等为大福田。所持供养如何不受。岂令我等弃善资粮趣于后世。愿降慈悲受我微施。苾刍报曰。待我问佛。时诸苾刍以缘白佛。佛言当受。苾刍受已。对此人前弃之于地。施主报言。圣者。我等贵价买来。如何弃掷。时诸苾刍以缘白佛。佛言不应受得对主轻弃。可于如来制底之前涂地供养。如佛所说。当于制底前涂地供养者。时诸苾刍受斯香已。于发爪塔前手涂供养。施主见已作如是语。圣者我岂不知有塔供养。意施仁等。其佛塔前我先奉讫。苾刍白佛。佛言受得香已涂在房中。彼便用涂住房门扇。时彼诸人。谓是佛殿即便礼拜。佛言不应尔遂涂门傍。还同前过。佛言当涂头边壁版之上。时时鼻嗅。但是香物嗅时。令人眼明勿致疑惑。 尔时世尊在室收摩罗山住。恐畏林鹿园之所。时菩提王子造鸟鸣楼。初成就已为申庆赞。请佛及僧就舍设食。世尊至宅。于其楼下。与诸大众就座而食。时邬波难陀正于食时。便以自手打其楼柱。令楼震动。时供养人报言。圣者。菩提王子新造此楼。用百一种彩画雕饰。何意仁者欲为损破。邬波难陀答曰。贫寒人菩提。于此起爱着心。命终之后当堕何处。汝复于此更生爱着。命终之后落大瘿鬼中。彼人闻已极致讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。苾刍打柱有斯过失。由是苾刍不应以手打柱。违者得越法罪。佛言不应以手打柱。六众即便以拳肩背脚并诸甎石。打令摇动。复生讥议招过同前。佛言随是何物皆不应打。是时六众复打墙打地。佛言设是余物皆不应打。违者得越法罪。 缘处同前。六众苾刍日初分时。执持衣钵入城乞食。见诸婆罗门身着梵线。乞食之时多得美味。共相谓曰。难陀邬波难陀。我今得好方便身安梵线。乃于他日便着梵线入城乞食。有不信人见其梵线。遂生轻贱作如是语。我今跪拜。问答同前。乃至时诸苾刍白佛。佛作是念。苾刍着梵线有斯过失。由是苾刍不应着线。若有著者得越法罪。 缘处同前。六众乞食见诸婆罗门以妙香花庄严形体。将五色线系之于臂。得诸饼食既饱食已。形貌充溢从舍而出。六众相谓难陀邬波难陀。是好方便我等可为。便于他日以五色线系于臂上。入城乞食诸婆罗门等见。生轻贱云我今跪拜。六众讥弄。广说同前。乃至诸苾刍白佛。佛作是念。若诸苾刍以五色线系臂有斯过失。由是苾刍不应以五色线系臂。若有系者得越法罪。佛既不许系臂线者。时有苾刍身婴患苦。诣医人处问言贤首。我身有疾幸为处方。答言圣者取五色线。咒之系臂必得除愈。报曰世尊不听。彼言仁之大师慈悲为本。病缘开许理所不疑。时诸苾刍白佛。佛言我今听诸苾刍为病因缘医人教者。系线无犯。佛许以线系臂苾刍安在右臂肘前。还有讥过。佛言不应尔。遂安肘后。佛言不应复系左手肘前。佛言不应当安左手肘后。苾刍由此遂便病愈。以所系线随处弃掷。非人见之皆起嫌贱。报言圣者。由其线结系我名字。缘此咒故令得病除。今生轻慢。苾刍白佛。佛言不应随处弃掷。若其身病未得可者。系之衣角。如善平复。可于墙柱隙中随意安置。 缘处同前。六众乞食。见诸俗人。有庄严具璎珞之属。时彼苾刍取诸璎珞手足之钏。庄饰其身。共相谓曰。庄严好不。时诸俗旅调言圣者。头上剃发腋下毛长。何处得有庄严妙好。岂非仁等为欲染所缠。六众默尔。苾刍白佛。佛作是念。苾刍身着璎珞有斯过失。由是苾刍不应着诸璎珞庄严手足。若故著者得越法罪。 缘处同前。时有贼来。盗僧库藏并及私物。为无记验。苾刍不知何时失物。佛言苾刍可畜其印。是时六众。便以金银琉璃水精玉石而作其印。于指环上以宝庄饰。见诸俗人。即便舒手呈示指环。愿言仁等无病长寿。诸俗问言指上何物。答言贤首此是指印。佛所开许。俗人讥笑作如是语。沙门释子为憍慢事。众宝严饰为指环印。非真沙门非婆罗门。诸苾刍闻已白佛。佛言苾刍不应着指环及宝庄饰。应用五种物为印。所谓鋀石赤铜白铜牙角。六众印上。刻作男女行非法像。诸俗见讥仁等沙门尚有染欲心耶。苾刍白佛。佛言凡印有二种。一是大众二是私物。若大众印可刻转法轮像。两边安鹿伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者刻作骨锁像。或作髑髅形。欲令见时生厌离故。 第一门第二子摄颂曰。 剪瓜发揩光 春时餐小果 缘处同前。时给孤独长者。为佛及僧。造逝多林住处。施大众已。告剃发人曰。汝今可往逝多林园。为诸圣众剃除须发。彼人受教即往园中。是时六众。递在寺门看望不绝。时邬波难陀。在寺门前经行来去。遥见剃发人来。告言善来善来贤首。犹如初月一何希现。彼言圣者。长者遣来为众剃发。问言汝解剪瓜甲不。答言圣者。此是我业。报曰汝来试看工巧。其人即前尊者舒手。工人曰。圣者欲如何剪。贤首。如稻谷形。彼即如言。又云应作人头形。或如剃刀势。或如斧刃。或如半月。随尊者教彼悉为作。后便告曰。汝愚痴人。诈言巧妙一无所知。宜可平截放尔急去。乃至日暮方始言归。曛黄之后至长者处。长者问曰。汝与几人剃除须发。答曰何暇得与大众除发。官长苾刍邬波难陀。令我除甲作种种形势。广说如前。乃至日暮才蒙放出。更欲何为。长者闻已遂起嫌心。虽于善说法律出家而心不寂静。苾刍闻已白佛。佛作是念。苾刍剪甲有如是过。由是苾刍不应剪爪。若有违者得越法罪。佛既不许剪爪。时诸苾刍指甲皆长。俗人见之问言。何故爪长如是。答曰世尊不许。报曰长留爪甲岂为净耶。以缘白佛。佛言前是创制。今更随开。剪爪之法有其二种。一如剃刀形。二如斧刃势。 缘处同前。给孤长者。令剃发人入寺为众剃发。广说如前。乃至问言。汝解揩爪甲不。答言圣者。此是我业。报曰汝来试看。先作黄色。次作赤色。又作白色。更作金色。随所教者悉皆为作。彼便告曰。汝愚痴人。诈言巧妙一无所解宜可平磨放尔急去至长者处乃至更欲何为。长者闻已更起嫌心广说如上。苾刍闻已白佛。佛作是念。苾刍磨爪有如是过。由是苾刍不应磨爪。若有违者得越法罪。佛既不许苾刍磨爪。苾刍染衣或复熏钵。爪有垢生形色丑恶。持钵乞食俗人见时作如是语。圣者何故指爪不净。彼以事答。报言圣者何不除刮。答言世尊不许。报曰爪上持垢岂是清净。以缘白佛。佛言若除垢时应可磨甲。不应为好揩使光生。 佛在王舍城。其影胜王发如是念。每至春秋节变。新谷初果必先奉佛及诸圣众。后方自食。时彼大臣以新熟庵没罗果。(此果大如桃。而生熟难知。有四种差别不同。庵摩洛迦大如酸枣。唯堪为药)奉上大王。王曰可持此果先奉佛僧。臣便微笑。王曰卿何故笑。对曰大王谓臣未奉佛众已先奉讫。王曰恐卿不知。由是因缘。我今奉施圣众千树果林。对曰此诚妙事臣实随喜。即便以千树果林。奉施四方一切圣众。并设大会庆赞福田。此林昔时结果极繁。假使摩揭陀国所有人众大聚会时。共食斯果亦皆充足。王以此林。施僧伽已。时诸苾刍见果小时气味香美。悉来啖食遂令都尽。有余国王要须此果。便令使者诣影胜王处。求庵没罗。彼告使曰。我有果林已施僧众。汝今可往随众乞求。使者往竹林园。是时六众常在寺门。递看无阙。时邬波难陀门所经行。使者既至礼尊者足。白言圣者。我是某国王使。王遣我来求庵没罗果。仁若有者幸见分张。邬波难陀报使者曰。汝今可往诣果园所。随欲多少任意将去。使至林所周遍观察。唯睹空条竟无一果。遂便还白空林无果。邬波难陀即将使者共诣林中。遍观察已。报曰汝可升此高树。使者即上。既不见果。又告曰汝向东枝。南西北枝悉皆令上。彼遍升上竟无所得。遂便下树问言圣者。岂此树林今岁无果。报言贤首。犹如往年结子。今岁亦然。若如是者今年风雨令子落耶。答言不尔问曰何无。答曰此果小时我等食尽。时彼使人还至王所。以事具白。王曰善哉。我本期心令圣众食。彼使悒然辞归本国。时摩揭陀国。因有大会众人聚集。问苾刍曰。圣者。何故今年千树果林咸不结子。答言贤首。非不结实。乃至我等食尽报言圣者。比来此果成熟之时。摩揭陀境所有人众食皆充足。只由仁等从小食尽。遂令无果斯非善事。答曰此之果林。王不与汝国内诸人但奉僧众。由是共食斯何过焉。时诸人众闻是语已。共生嫌耻。沙门释子尚不知足。况我俗流。苾刍白佛。佛作是念。由其食果有斯过失。故诸苾刍不应食果。若食者得越法罪。如佛所言。不应食果。时有信心长者。将小庵没罗香果。来施苾刍。苾刍报曰。佛不听食。诸长者言佛未出时。我等诸人。悉以外道而为福田。广说如上。乃至慈悲受我微施。诸苾刍白佛。佛言至核鞭时食之无犯。复有信心长者。以熟庵没罗果。来施苾刍。广说如前。乃至受我微施。时诸苾刍不敢受食。以缘白佛。佛言核鞭已后。乃至于熟悉皆应食。勿起疑心。 缘在室罗伐城。时有苾刍身婴患苦。到医人所报言。我有如是病苦。幸为处方。医人报曰。宜可服酥令身润腻。我当施与泻利之药。彼便服酥。复患于渴。医来问曰。圣者好不。答言贤首。我更患渴。医曰持余甘子。苾刍手把医见问曰。渴得除未。答言未除。医曰圣者。岂可不持余甘子耶。答曰现在手中。报言可着口中。即便置口。他日医复来问。渴得可未。答曰今犹未可。医曰岂不口中持余甘子。答已在口中。应可嚼之。报曰世尊不许。医曰世尊大悲必应垂许。苾刍白佛。佛言应嚼。嚼已外弃。不敢咽下。渴犹不除。医曰何不咽汁。报言非时食者世尊不许。以缘白佛。佛言我今听许。有五种果。若病无病。时与非时。食之无犯。如佛所言。有五种果若病无病时与非时。食无犯者。苾刍不知云何为五。佛言所谓余甘子(梵云庵摩洛迦此云余甘子广州大有与上庵没罗全别为声相滥人皆惑之故为注出是掌中观者)诃梨勒。毗醯勒。毕钵梨。胡椒。此之五药。有病无病时与非时。随意皆食勿致疑惑。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二
第一门第二子摄颂之余论火生长者因缘。 佛在王舍城竹林园。时此城中有一长者。名曰善贤。多有赀财受用丰足。于露形外道深生信敬。娶妻未久即便有娠。尔时世尊于日初分。执持衣钵入王舍城。次第乞食至善贤长者宅。时彼长者遥见世尊。遂将其妇诣世尊处。请世尊曰。薄伽梵。我妇有娠。为男为女。佛言长者必当是男。光隆家族。诸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果。长者闻记。即以清净上妙饼食。盛满佛钵持奉世尊。佛言愿尔无病。从舍而出。去此不远有露形外道。遥见世尊便作是念。我唯有此常施食家。亦被沙门乔答摩之所诱摄。我今试往问彼因缘。何所授记。既至门所问言长者。沙门乔答摩曾来此不。答言已来。我所说耶。圣者我妇怀妊。问其所诞。彼记生男。光隆家族。人天妙相皆具足有。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果。时彼外道善明历数。即便观察计算阴阳。如佛所言更无有异。便作是念。我若随顺赞实事者。长者于彼倍生尊敬。我今宜可掩实说虚。作是念已。即便反掌。翻鸣其面。长者见已。问言圣者。反掌鸣面何所为耶。报言长者。沙门所说半实半虚。长者问曰。云何虚实。答言生男子是实。光隆家族此亦不虚。言光隆者。是火之异名此无福子。才生之后焚烧家族。言诸天妙相皆具足有。此是妄语。长者汝颇曾见生在人中天相具足。于我法中出家修行此亦是实。生后贫寒无衣乏食。自然归向沙门法中。断尽诸惑得阿罗汉果者。此亦是妄。沙门乔答摩尚不能断一切烦惑得阿罗汉。况余弟子。善贤长者闻斯说已。便生忧恼报言圣者。我欲如何外道言。长者。我是出家受持禁戒不妄陈说。虚实之事后自当知。遂舍而去。善贤念曰。彼腹中者可杀弃之。即便授与堕胎之药。然而此子是最后生。虽知服毒反成良药。长者遂便蹂妇左胁胎向右边。蹂右胁时转移左畔。最后生人诸漏未亡。必无容有中间命断。既经多月。时彼女人被捼腹痛。即便大叫。时彼邻人闻其叫声。急来相问。何因汝妇出大叫声。长者答曰。我妇腹痛。今欲产生。邻人遂归。长者念曰。我今不能害腹中物。宜可将去往空林中无人之处。断其母命。即便共去。设恶方便令彼命终。还窃持来至其本宅。遂告亲属及以邻人。我妇遭难今忽身死。时诸亲属咸共尽哀。以五色叠围彼尸骸。送往寒林焚烧之所。外道闻已皆大欢喜。不胜踊跃遂建幢幡。入王城内遍诸坊曲街衢之所。高声唱令作如是言。汝等诸人。咸须共委沙门乔答摩记。善贤长者其妇生男。光隆家族。人天妙相皆具足有。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果者。妇今身死尸送寒林。犹如大树无有根栽枝叶花果。事将安附。世尊法尔于一切时。观察众生无不闻见。无不知者。恒起大悲饶益一切。于救护中最为第一。最为雄猛无有二言。依定慧住显发三明。善修三学善调三业。渡四瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍除五盖远离五支超越五道。六根具足六度圆满。七财普施开七觉花。离于八难修八正道。永断九结妙闲九定。满足十力名闻十方。于诸自在最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。震大雷音作师子吼。昼夜六时。常以佛眼观诸世间。于善根处谁增谁减。谁遭苦厄谁向恶趣。谁陷欲泥谁能受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根。有善根者令得增长。置人天路安隐无碍趣涅槃城。如有颂言。 假使大海潮 或失于期限 尔时世尊于经行所。遂便微笑。口出五色微妙光明。或时下照。或复上升。其光下者至无间狱并余地狱。现受炎热普得清凉。若处寒冰便获温暖。彼诸有情各得安乐。皆作是念。我与汝等。为从地狱死生余处耶。尔时世尊。令彼有情生信心已。复现余相。彼见相已皆作是念。我等不于此死而生余处。然我定由无上大圣威德力故。令我身心现受安乐。既生敬信能灭诸苦。于人天趣受胜妙身。当为法器见真谛理。其上升者至色究竟天。光中演说苦空无常无我等法。并说二伽他曰。 汝当求出离 于佛教勤修 时彼光明。遍照三千大千世界。还至佛所。若佛世尊说过去事。光从背入。若说未来事。光从胸入。若说地狱事。光从足下入。若说傍生事。光从足跟入。若说饿鬼事。光从足指入。若说人事光从膝入。若说力轮王事。光从左手掌入。若说转轮王事。光从右手掌入。若说天事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事。光从顶入。是时光明绕佛三匝从口而入。时具寿阿难陀。合掌恭敬而白佛言。世尊。如来应正等觉。熙怡微笑非无因缘。即说伽他而请佛曰。 口出种种妙光明 流满大千非一相 尔时世尊告阿难陀曰。如是如是。阿难陀。非无因缘如来应正等觉辄现微笑。汝今应可告诸苾刍。如来今欲往尸林处。若诸具寿乐随从者。当可持衣。时阿难陀承佛教已。告诸苾刍。若诸具寿。乐欲从佛往尸林者。当可持衣。时诸苾刍咸至佛所。尔时大师自调伏故调伏围绕。自寂静故寂静围绕。解脱解脱围绕。安隐安隐围绕。善顺善顺围绕。阿罗汉阿罗汉围绕。离欲离欲围绕。端严端严围绕。如栴檀林栴檀围绕。犹如象王众象围绕。如师子王师子围绕。如大牛王诸牛围绕。犹如鹅王诸鹅围绕。如妙翅鸟诸鸟围绕。如婆罗门学徒围绕。犹如大医病者围绕。如大将军兵众围绕。如大导师行旅围绕。如大国王诸臣围绕。如转轮王千子围绕。犹如明月众星围绕。犹如日轮千光围绕。如持国天王乾闼婆众围绕。如增长天王鸠槃茶众围绕。如广目天王龙众围绕。如多闻天王药叉众围绕。如净妙王阿苏罗众围绕。犹如帝释三十三天围绕。如大梵天王梵众围绕。犹如大海湛然安静。犹如大云叆叇垂布。犹如象王屏息狂醉。调伏诸根威仪寂静。三十二相而为庄饰。八十种好以自严身。圆光一寻朗踰千日。安步徐进如移宝山。十力四无畏大悲三念住。无边福智普薰修。无量功德皆圆满。 复有尊者阿慎若憍陈如。尊者马胜。尊者婆涩波。尊者大名。尊者无灭。尊者舍利子。尊者大目连。尊者迦摄波。尊者阿难陀。尊者颉离伐底。如是等诸大声闻及诸苾刍并无量亿人天大众。恭敬围绕欲往尸林。然随佛游行。有十八种殊胜利益。一无王怖二无贼怖。三无水怖。四无火怖。五无敌国怖。六无师子虎狼恶兽等怖。七无关塞怖。八无津税怖。九无阙防援怖。十无人怖。十一无非人怖。十二于时时间得见诸天。十三得闻天声。十四见大光明。十五闻授记音。十六共受妙法。十七共受饮食。十八身无病苦。是时人天大众。随从世尊至尸林所。于其四面有清凉风。时王舍城中有二童子。一是刹帝利种。一是婆罗门种。俱出游戏。刹帝利童子素有信心。波罗门童子则不信敬。时婆罗门童子。报刹帝利童子曰。仁今知不。汝师如来。与善贤长者妇。授记生男。光隆家族。诸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果。彼妇身死送往尸林。岂非世尊所言虚妄。时刹帝利童子说伽他曰。 假使星月皆堕落 地山林树上空中 婆罗门童子曰。若如是者。共往寒林焚尸之处。验其虚实。答曰共行。时刹帝利童子。遥见世尊说伽他曰。 牟尼除断诸调戏 人天大众皆云集 时影胜王闻如是事。世尊记彼善贤之妻当生男子。光隆家族。诸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。断尽诸惑得罗汉果。彼妇今死舆至尸林。如来大师及诸声闻。远近大众咸赴丧所。复作是念。非无因缘世尊辄向寒林之处。必是为彼善贤妻故。因斯调伏有缘众生。我今宜往共观其事。即令促整军仪。及敕太子后宫妃后。并诸扈从。共出城闉。时彼刹帝利童子。遥见影胜王说伽他曰。 今观国主出王城 并诸军众咸侍从 时诸大众既见世尊。辟开前路。世尊微笑入大众中。露形之俦各生是念。今乔答摩微笑入众。岂非此子命不终耶。告长者曰。此是薄福众生形命未尽。报言圣者。今遭此祸。其欲如何。答言长者。我出家人。奉持禁戒但知念善。后自当知。时彼长者移妇尸骸置于薪上。以火焚燎。猛焰既发身分咸烧。唯近腹边一无伤损。时彼母腹。遂便拆裂出青莲花。中有孩儿仪貌端正。俨然独坐人所乐观。于时大众见是事已极生希有。彼诸外道并失威光俱降我慢。尔时大师告善贤长者曰。汝可抱取火中孩子。长者犹尚观外道面。露形报曰。仁今入火形命俱失。彼闻生怖不敢取儿。世尊复命侍缚迦。汝可火中抱取孩子。侍缚迦便生念曰。世尊不应非处非时使我为也。我今宜可取此孩儿。以无畏心。便于火内抱出孩子。是时诸天说伽他曰。 佛教令彼入火中 抱取孩儿无所畏 尔时世尊告侍缚迦曰。汝向入火身无伤损。生疮疱耶。白言世尊。我于王宫生王宫养。曾以牛头栴檀香摩触身体。未如今日身受清凉。佛告善贤长者。汝今可取孩子将归。是时长者恶见坏心。仍不起信。还复回身观外道面。邪党诸人同时报曰。长者此儿极是薄福。禀性凶暴。火能食一切。此不烧者。明知定是可恶坚鞕罪苦众生。目验共观更无劳说。若将至舍必见灾危。汝之性命定当殒殁。人间爱重无过己身。闻有灾殃遂不收采。尔时世尊告影胜王曰。王今宜可取此孩儿。王遂惊忙舒手承取。周回顾盻请世尊曰。此儿当与作何名字。佛告大王。此儿从火中得。可号火生。佛观大众。随眠意乐称机说法。时彼众中有无量万亿众生。得殊胜行。或得预流果一来不还。或复出家。即断诸惑得阿罗汉果。或得暖顶忍善根。或发声闻菩提心。或发独觉菩提心。或发无上菩提心。或归依三宝。或受禁戒深起信心。时影胜大王。即以孩子令八养母而供给之。广如余说。 时火生童子大舅。先将财物贸易他方。闻妹有娠心生欢喜。世尊与记当必生男。光隆家族。广说如上。乃至得果。遂即易己财货。更收余物归王舍城。闻妹已死便作是念。世尊授记生男得果。岂虚妄耶。顾问邻人我妹怀胎。蒙佛授记宿怀欢喜。今闻身死乖本希望。宁容世尊言非是实。邻人报曰然。佛大师言无虚妄。但由彼婿用外道言。枉杀令死。所生孩子有大威神。处炎火中身无伤损。今时长养。现在王宫。舅闻是语往善贤长者处。相问讯已。报言长者汝为非理。答曰我何所作。汝用外道恶见人言。我妹有娠枉杀令死。所生孩子有大威神处炎火中身无烧损。今时长养现在王宫。此事既尔且不须说。若将儿来我当容恕。若不尔者我当总集所有乡亲。摈斥于汝。以筹置地数汝无知。于街衢处唱汝恶响。我妹无过善贤枉杀。害女人者不应共语。于法官处以罪相刑。长者闻已生大忧苦。便作是念。如说苦词必不相放。便诣影胜王所礼足。白言大王。具说前事。乃至以罪相刑。唯愿垂恩放出童子。王曰。我不从汝得童子来。是佛世尊亲授于我。汝若须者可往问佛。长者即便往诣佛所。礼双足已白言。世尊。我有亲属苦相责及。广说其语。乃至以罪相刑。愿佛慈悲与我童子。世尊念曰。若此长者不得儿者。便呕热血以取命终。遂告具寿阿难陀曰。汝今可往影胜王处。并将长者。汝传我语愿王无病。报言大王。可还长者火生童子。若彼长者不得童子。必呕热血以取命终。是时尊者阿难陀。具传佛教诣王白知。王言尊者。为我畔睇世尊足下。如佛所教我当奉行。时阿难陀。愿王无病辞之而去。王告长者曰。我承佛教养此童子。情甚怜爱。共作要期然后放出。日别三时来见我者随意将去。长者答曰。不敢违命。时王即便令着上衣具服璎珞。载以香象送至其家。人间常事若父在者子名不彰。后长者死。火生童子自知家务。于三宝所深起敬心。便于其父害母之地。造立僧房。受用资具无不充足。施与四方一切僧众。名曰蹂腹林。是故经云。佛在王舍城住蹂腹林时善贤长者。曾遣商人他方兴易。彼闻长者今已身亡。火生童子代知家业。于三宝所敬心弥着。商人多获牛头栴檀上妙之钵。便持一钵盛满珍宝。遣使送与火生。彼既得已置高幢上。宣令普告。若有诸人。不用梯蹬而取此钵。或是沙门婆罗门。有大威力神通自在。而取得者。我以此钵施与其人。时诸外道晨朝起已。出行澡浴。见高幢已告长者曰。此是何物。长者即便具告其事。外道答曰。长者比来敬释迦子。彼当取耶言讫辞去。时有众多耆宿苾刍。入城乞食见彼高幢。咸问长者此是何物。彼便具答。苾刍报曰。我岂为钵自显己能。如佛所言覆善彰恶是出家行。舍之而去。时具寿十力迦摄波。从此而过。亦问长者此是何物。彼还具答。于时尊者便作是念。我从无始生死已来。所有长养烦恼怨家。我已变吐悉皆弃舍。我今宜可受彼长者普请因缘。满其所愿。即便舒手如香象鼻。至彼幢标取栴檀钵。持还住处苾刍见问。尊者何处得此牛头栴檀殊胜钵来。彼便具以其事告诸苾刍。诸苾刍答曰。尊者岂可为斯木钵现神通耶报言具寿。合与不合我已作讫。今欲如何。诸苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应于俗人前现其神力。若显现者得越法罪。然钵有四种。金银琉璃颇梨所成。复有四钵。所谓鋀石赤铜白铜诸木。前之四钵。若先无者不应辄受。若先有者应须舍弃。后之四种。若先无者即不应畜。若先有者应作药盂随时受用。合守持钵。有其二种。谓铁及瓦如是应知。 后于异时火生童子。人天妙相悉皆出现。从占波城乃至王舍。于此中间有输税处。税官身死生药叉中。遂于夜梦告其子曰。我身死后生药叉中。可于某处税物之所。为我营葺药叉神堂。于其门前悬一铃铎。若有诸人持物过时。不输税者铃便震响。即唤令回取直放去。其子他日于诸亲族说其夜梦共观要处。安置神堂外悬铃铎。时占波城有婆罗门妻。遂作是念。此婆罗门随处经纪。所获财物我常食用。端拱而坐不事生业。是所不应遂往市中。买取劫贝捻成细缕。于织师处令其好织。直千金钱既得一双叠己。报其夫曰。此之白叠直千金钱。可往市中卖取其价。若有买者善。若无人问。报曰市上无人更向余处。其夫持去市中卖之。言索千钱竟无酬价。便即唱言市无人物。即以其叠。内于伞柄竹筒之中。共诸商旅诣王舍城。渐至神堂药叉税处。与诸人众同输税已。既欲登途悬铃响发。税官闻已共相告曰。铃既发响税物未周。宜更审观无令脱漏。更回商旅子细搜求。遍察赀财无不税者。遂放商人。铃还发响。复更观察详审再三。商人怪之各生嫌恨。报税官曰。汝欲劫我方便拥留。是时税官分彼商人以为两。处于一朋中无婆罗门者无声放去。彼一朋去。铃还作声。复分二朋如是去留。商人皆尽唯婆罗门一人独住。税官执捉不许前行。婆罗门曰。察我缘身有物随取彼遍搜已无物放行。铃更发声复还捉住。报言婆罗门。汝纵有财我不取分。应为实语勿诳灵只。我欲表知神明是圣。婆罗门曰。言不虚者我当实报。于伞柄中抽出双叠。税官见已惊叹希奇。善哉大神记不虚妄。时彼税官取其一叠。开与神披。婆罗门曰。君等明言不取税直。今看形势总欲夺将。报言勿怖我不取物。欲表大神言无虚妄。暂将一叠用报神恩。即还汝去。彼既受已内伞筒中。随路而去。渐至王舍城向大市中。舒张其叠索千金钱。竟无一人来共酬直。便于市中唱言无市。时火生童子从王宫出。乘大象入市中欲归本宅。闻唱令声问其何故。唱言无市。唤来我问。婆罗门至。问言何故云城无市。婆罗门言。我有双叠价直千钱。竟无一人共相酬酢。报言将来试为观察。彼便呈现。火生报曰。一叠是新一叠曾着。曾著者酬二百五十。其未著者酬五百钱。叠主报曰。何意如此。并未曾用。火生曰。令汝自观验知虚实。将未用者开掷空中。如盖而住徐徐而下。次掷用者即速堕地。叠主见已心生希有。报言长者。仁有大智神睿超群。火生童子复更报曰。其未用者置棘刺上不入而过。其曾用者被针罥住。如言有实。时婆罗门更生希有。报言长者聪明智识。实未曾有随所酬直。取叠将归。火生报曰。仁是客行。聊申供养无劳减价。总取千钱。婆罗门取已欢喜而去。是时长者将曾用叠。与家人着。其未用者自充洗衣。后于异时其影胜王。与诸大臣升高阁上。火生长者洗浴之服。晒在楼隅。忽被风吹堕在王处。王曰此衣乃是天所著衣。从何而至。大臣报曰。曾闻古王名曼陀多。七日之中天雨金宝。王今衣堕不久金来。王曰我闻火生长者。佛与授记有人天妙相。此妙天衣从空而堕。待彼来至我当与之。火生既来。王言童子。世尊记汝有人天妙相。此妙天衣从空而堕。尔可着之。即便舒手受取王衣。得已审观乃是已物。遂便微笑。白言大王。王曾触不。报言已触。白言既捉鄙衣宜可洗手。此非天服是臣浴衣。王曰何以得知。答曰余有一衣与家人着与此相似王可验之。王见是已极生希异。报言童子。汝今岂可人天妙相皆出现耶。答言已出。若如是者。何不请我暂往舍中。大王若许今便奉请。王言可去备办饮食。白言大王。若有人天妙相而出现者。彼则自然无劳营作。即宜整驾共至家庭。王即就宅见彼外门。驱使妇女。王便低目。长者白言。何故低目。王言我避汝妇。报言。是外使者非是臣妇。王言希有。次见内人。王更低目。长者复问。王如前答。报言此亦使者。非是我妇。王闻是已转生奇异。次至中门见琉璃地湛若清池。于其门上置机关鱼。影便现内。王既见已谓是水池。即便脱屣。火生白言王何脱屣。王曰今将入水恐有沾濡。火生曰。此非是水是琉璃地。王曰何因鱼动。答曰非鱼是机关影。王心不信。便脱指环掷之于地。指环震响转向一边。王更嗟甚。升师子座。时彼内人皆来拜谒。未起之顷女皆泣泪。王问火生曰。何因内人见我流泪。答曰非是啼泣。由王衣服栴檀沉水香烟所熏。烟气损睛致使流泪。时影胜王受。天妙乐殊胜难思。耽欲无厌不还宫内。国之机务悉皆弃舍。时诸大臣启未生怨太子曰。国主大王入火生长者所居之宅。耽着欲乐不肯还宫。唯愿太子往白其事。时未生怨即至王所。白言大天。何为住此不顾万机。王语太子曰。汝岂不能于一日中知当国事。太子曰。大天言谓唯一日耶。自从出宫以经七日。王闻语已观火生面。作如是语实已七日。答言实尔。王曰若尔。如何得知昼夜之别。火生白言。大天。若见花开合。宝珠光不光。鸟有鸣不鸣。知其昼夜别。王曰我仍未知。答言有花夜开昼合。自有夜合昼开。有珠夜闇昼明。自有夜明昼闇。有鸟夜便发响。自有昼日方鸣。王闻是已深生奇异。报言童子。大师世尊言无虚妄。如所记事汝悉受之。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三
第一门第二子摄颂火生长者之余(摄颂在前)。 尔时未生怨。入火生长者宅。见好宝珠。遂便窃取与其从人。至本宅已报从者曰。向付珠宝汝可将来。从者开拳唯见空手。报言不知宝珠何去。王遂嗔打。火生曰从者何辜辄见嗔打。答曰我是小贼此是大贼。我于汝舍窃得宝珠。今此小人转更行盗。火生报曰非太子盗。亦非此偷。太子取后寻还本处。白言太子我宅中财是太子物。随所须者任情将去。因何窃取。太子默然便作是念。我父殁后当总取之。时未生怨由提婆达多恶友教故。其父明王遂加逆害。便自称为灌顶大王。作摩揭陀国主。告火生曰。汝是我弟可共分财。火生念曰。其父明王杀而自立。岂于我所能容忍乎。今此恶王欲夺我宅。先与为允。念已告言。大王我先有意。宅及财宝悉以持奉。更何所分。唯愿大王。来我宅内。我向王宫幸当听许。王言善哉随意所作。王便移去火生入宫。宅中相好悉移宫内。如是来去经于七返。好逐火生恶随王后。时未生怨作如是念。我今不能得火生宝。更为余术方便取之。告窃偷者曰。汝今宜往火生舍内偷取宝珠。其人闻语。便作铁钩升墙欲入。内人见已遂即高声唱言。贼入贼入。火生闻已意不令去。遂云汝住其贼。即便胶着墙头不能向下。比至天晓人皆共观。问彼贼曰何故至斯。答曰王遣我来偷火生宝。众人皆怒此是恶人法王无辜横加杀戮。今复令贼枉夺人财。此过尤深如何可恕。王闻是已遂令使者。诣火生处作如是语。宜当放舍勿加苦害。是时火生意欲放去。唱言贼去。遂便得脱。火生念曰尚能杀父。不害我者无有是处。岂为财宝自殒命耶。然则我奉世尊昔所授记。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果。我今宜可舍俗出家。于其宅中所有财宝。悉皆分给孤独乞人。贫乏之类咸令丰足。时火生长者。遂与诸亲朋友知识。共辞别已。往诣佛所礼佛双足。退坐一面合掌恭敬。白言世尊。唯愿许我。于善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。净修梵行奉事世尊。佛既见已告言。善来苾刍可修梵行。闻是语已须发自落。如曾剪剃已经七日。法衣着身瓶钵在手。威仪整肃如百岁苾刍。颂曰。 世尊命善来 发除衣着体 尔时世尊随机教授。彼便策励方便勤修。观知五趣生死轮回动摇不息。有为诸行皆悉败坏。可厌恶法常为他损。乐在暂时受苦长夜。虽有天报终归散灭。深察知已便断诸惑。得阿罗汉果三明六通。具八解脱得如实知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。时诸苾刍咸起疑念。唯佛世尊能除疑网。我今共问。即诣佛所白言。世尊。火生长者先作何业。彼业之报。生大富家受用无乏。复作何业。与母一时同烧火聚。复由何业生在人中受天妙相。复由何业。于佛法中出家修行。断诸烦恼证阿罗汉。世尊告曰。汝等苾刍皆当善听。火生童子先所造业。还须自受广如上说。汝等应听过去世时九十一劫。有佛出世。号毗钵尸如来应正等觉。十号具足。与大苾刍众六万二千人。次第游行渐至一城。名曰亲慧。王名有亲。去斯不远有亲慧林。佛及苾刍于此而住。其王有大福德。国界安宁人民炽盛无诸斗诤。为大法王广如上说。于此城中有一长者名曰天分。大富多财受用丰足。与毗沙门王比其富盛。长者念曰。我虽数数请毗钵尸佛及诸圣众设美饮食。然未曾为三月安居四事供养。我今宜可。请佛及僧。于三月中。一切资生尽舍供给。作是念已即往佛所。顶礼双足退坐一面。佛以方便为说法要。示教利喜。既说法已默然而住。是时长者即从坐起。合掌向佛白言。世尊。唯愿慈悲哀愍。受我三月中请饮食衣服卧具医药。佛见请已默然为受。时彼长者见佛受已。礼足而去。时国王有亲。闻毗钵尸如来与诸大众。来至其国住在林中。便自念曰。我虽频频请佛及僧就舍而食。然未三月四事供养。我今欲请佛僧三月供养。即往佛所礼双足已退坐一面。时佛为王说微妙法示教利喜。默然而住。王起合掌致敬白佛。我虽频频请佛僧众就舍而食。然未三月四事供养。唯愿世尊及诸大众。哀愍见受三月供养。四事无阙。佛言大王。我已受彼天分长者三月中请王言佛若为受天分不见许者。我共筹议彼必相许。佛言彼若许者我当为受。王闻佛语礼足而去。至宫中已。即令使者往命天分长者。至已王言长者汝今知不。我欲先请佛僧以申供养。汝次后设事亦非迟。答言大王。我已最先请佛僧讫。既有此念伏愿无违。王言长者虽复如此。然汝是我国内之人。以理斟量我当先设。白言大王。虽是王人理尽先请。若王苦抑于义有违。王言长者不由情欲即得遂心。然我与汝隔日设供。若食好者即随其请。长者言尔。时彼长者即于其夜。备办种种上妙珍奇殊胜饮食。既至天明于设食处。以大瓮器多贮净水。遣使往白饮食已办愿佛知时。时毗钵尸佛。于日初分执持衣钵。僧众随从。至天分长者家设食之处。就座而坐。长者既见佛僧坐已。即便自手持诸供养奉施佛僧。如是殷勤知众饱足。嚼齿木澡漱讫。安置钵已。为听法故取小座席于佛前坐。尔时世尊为彼长者。说微妙法示教利喜。称机法已从座而去。时彼国王次当设供。便即营办种种供养广如前说。乃至从座而去。如是更番设妙供养。竟无优劣。时彼国王见是事已。以手支颊怀忧而住。时诸大臣见王忧色白言。提婆何故忧悒。答言今我宁得不忧。于我国内寄住之客。设供佛僧我不能胜。故怀忧耳。大臣白言。天分长者家内无樵买而作食。贩柴人等皆勿听卖。蒸薪既乏办食无缘。王便宣令。我国中人勿卖柴草。若有犯者当出我国。时彼长者至设食日求柴不得。便用家内栴檀香木。以将炊爨。复以香油涂其叠布。用煮饼食。由是香气遍满城中。王怪问曰。何故今日香气氛氲异于常日。从何而至。诸人以事具白于王。王言我今可无此事。大臣谏曰。王今何故作如斯事。长者家中更无子息。身死之后物并入官。得作如斯随情费用。王今宜可还令卖薪。即便许卖。长者闻王许卖薪草。生忿怒心出恶语曰。随我家中现有香木。令王并母一处梵烧。次于他日王故怀忧。诸臣重问王同前答。臣曰愿勿怀忧我作方便。令彼设供不及大王。王设供日。诸臣即便于其城内。除去瓦砾扫拭街衢。遍洒香汤烧香普馥。幢幡缯盖处处皆悬。散以名花无不充布。庄严可爱如欢喜园。次造食堂宏壮雅丽。复安食座众宝严仪。于其座上覆以缯彩。涂香末香在处涂拭。上馔细软如天甘露。种种滋味超世珍羞。敬奉佛僧尽心供养。时诸大臣共白王曰。我等随力共作如是。严饰城隍办其盛馔。王今宜可发起欢心。王自亲观极生希有。即命使者诣世尊处。白言食办愿佛知时。佛及大众各持衣钵。至彼王宫诣设食处。就座而坐。其王遂令灌顶大象。持百支伞盖佛世尊。自余诸象各持一盖。以盖苾刍。国大夫人亲持宝扇。为佛招凉。自余内人扇苾刍众。王及大臣亲持供养。奉佛及僧广如上说。时天分长者遂告家人曰。汝今可诣王设供处。窃观饮食粗细如何。使者既至观其盛馔。遂乃忘归。第二第三使皆不返。是时长者亲自往观。见彼盛设深叹希有。便作是念。此诸妙供力办可成。象及宫人我何能得。作是念已便还本居。告守门人曰。汝若见有乞人来至。须者皆与勿令辄入。长者入室怀忧而住。时天帝释。常以天眼观察世间。见天分长者室内怀忧。察知彼心便作是念。世间福田佛为第一。作大施主天分为先。我今宜应共彼相助。即自化作婆罗门像。至长者门。告守门人曰。汝今宜往白大长者。有憍尸迦种大婆罗门。今在门外须欲相见。门人告曰。长者令我禁守其门。见有乞人。须者皆与勿令辄入。必有须者随意将去。何劳要见长者之身。彼人报曰。我无所求。然有要缘须见长者。使者遂入白言。外有憍尸迦种大婆罗门。云无所求须见长者。长者报曰。可语彼人。若有所求随意将去。何须强欲见我身耶。白言大家如所教言。我已报讫。彼云我有要缘须见长者。告门人曰。若如是者可使入来。门人引入。时婆罗门。既见长者怀忧而住。问言长者。何缘以手支颊似带忧容。长者闻已说伽他曰。 若人能解忧 斯人可共语 时天帝释问言。长者有何忧事。我有方便能为解除。长者即便具说前事。时天帝释即复本形。告言长者。我令上巧妙天来相借助。作是语已隐形而去。时天帝释既至天宫。告巧妙天曰。汝今可往赡部洲中。与天分长者共相借助。答曰善哉。时巧妙天即于明日。至彼城中随情变化。庄严衢路奇巧超绝。种种庄饰倍胜于王。食堂坐具妙成天巧。所有饮食并是天厨。令大象王持百支伞盖毗钵尸佛。其余诸象持盖苾刍。舍之天女手执金扇为佛招凉。自余天女扇苾刍众。时彼国王遣一使者窃往观察。看长者供养其状如何。其使往观见其奇异。遂便忘返。复遣大臣还同前住。后令太子亦复不来。王怪其事即便自往至彼门所。尔时世尊遥见王已。告长者曰。此是国王已见真谛。汝于彼所出粗恶言。今在门外汝往求谢。长者遂出求谢于王。白言大王。今请暂入自手供养。王即入见上妙天厨。极生希有。告长者曰。仁今宜可于日日中供佛僧众。非我所望。时彼长者。既作如是奇妙盛馔供佛僧已。顶礼佛足而发愿言。我今供养最上福田。愿此胜因我于来世。常得生在大富贵家。珍财丰足受天妙相。获殊胜法出离盖缠。如是大师我当承事心无有厌。汝等苾刍勿生异念。往时天分长者即火生是。由于彼王出粗恶语。以栴檀火母子同烧。由彼业力。于五百生中与母同处被火所烧。乃至今时同烧一处。由于毗钵尸佛作上供养又复发愿。由彼业力。常得生在大富贵家。财宝丰盈。天诸妙相自然而出。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果。汝等苾刍我与毗钵尸佛。神通道力悉皆平等。若于我所。供养承事生殷重心。必获胜果如是应知。若纯黑业得纯黑报等。广如上说。时诸苾刍闻佛所说。信受奉行。 第一门第三子摄颂曰。 缀钵畜资具 刀子及针筒 佛在室罗伐城。时有苾刍其钵有穴。即便持去诣锻师所。报言贤者。我钵有穴幸能为缀。彼作是念。诸释迦子皆是闲人。不与价直虚相驱使。我若为作余者续来。频频料理废我生务。未有竟期。我今宜可且延时节。报言圣者。我未有暇明当可来。明日便至报云后日。或早或晚日日如是。矫诳延时苾刍劳倦。有知识苾刍见而问曰。具寿日日常见来向此家。岂可是汝门徒亲识耶。报言大德。此家非我门徒亦非亲识。我有破钵令其料理。彼调诳我为此常来。答言具寿。汝可不闻。工师巧儿难得实语然我解作。若佛许者我为汝缀。以缘白佛。佛言若有苾刍解巧作者。应在屏处而缀其钵。设有见者讥丑不生。时彼苾刍既闻佛许。即便往彼巧苾刍处。报言大德。世尊开许。得自缀钵当为我作。彼言具寿。岂用我指而缀于钵。须得作具方可为缀。以缘白佛。佛言由是我今开许僧伽畜铁作具。若有须者。可借取用事了送还。 缘在室罗伐城。时诸苾刍欲裁三衣。便以手裂衣财损坏。以缘白佛。佛言不应手裂可刀子裁。世尊许已。时有苾刍欲割裁衣。往俗人处告言居士。我须刀子欲割截衣。答曰将去。既裁衣已送还彼人。居士报曰。此即相施。答言世尊不许。以缘白佛。佛言我许苾刍受畜刀子。见佛许已时诸六众。便以金银琉璃颇梨诸宝并余杂色。种种奇珍庄饰其弝。时诸俗旅见而问曰。圣者此是何物。答言世尊听畜刀子。彼言仁等尚有欲事缠绕心耶。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍。不应畜用金银琉璃颇梨诸宝并余杂色。种种奇珍庄饰刀弝。若须刀子纯用铁作。彼便大长。俗人复问此是何物。答言此是刀子。世尊听畜。彼言圣者此是大刀。不是刀子。以缘白佛。佛言苾刍不畜长刀。彼极小作不堪割物。佛言汝等应知。有三种刀子谓大中小。大者可长六指。小者四指。二内名中。其状有二。一如乌羽曲。二似鸡翎。不应尖直。 缘在室罗伐城。时诸苾刍刺三衣时。便以竹签或用鸟翮。衣遂损坏。佛言应可用针。是时六众便以金银琉璃颇梨诸宝而作其针。俗人见问此是何物。答曰佛许畜针。彼言沙门释子欲事缠心。以缘白佛。佛言苾刍不应以金等物而作其针。然针有四种。铜铁鋀石及以赤铜。苾刍畜针随处安置。遂便生涩。佛言应用针筒。苾刍不解如何作筒。佛言有二种针筒。一是抽管。二以竹筒。此许用管彼二刀子。恐生铁垢着此管中亦得。 缘在室罗伐城。佛许苾刍作僧伽胝。时诸苾刍。便于地上敷置其叠。多被虫食有尘垢污。以缘白佛。佛言不应安地。可作衣桢。苾刍不解以缘白佛。佛言有二种桢。或木或竹。布衣于上。牵挽来去被竹损衣。佛言先须钻孔。次可以线缭令相着。就上刺之。如佛所说有三种衣。谓上中下。上衣宜安上桢中下二衣即不相称。佛言应作三桢。大小随衣。 第一门第四子摄颂曰。 照镜并鉴水 不应用梳刷 缘在室罗伐城。时六众苾刍于日初分。执持衣钵入城乞食。时诸俗人。于箱箧中开诸庄具。六众见已。便持彼镜照面观形。难陀邬波难陀互相告曰。我甚端正。俗旅见讥作如是语。圣者头上无发腋下毛长。何处得有容仪端正。彼便默然苾刍白佛。佛言苾刍不应照镜。若照面者得越法罪。如佛所说不应照镜。即便照水同前讥笑。佛言亦复不应临水照面。苾刍观虫水时。自见其面便生悔心。佛言观水见面此非是犯。勿起疑心。若为观疮。或窥昔时老少形状者。览镜无咎。 缘处同前。六众乞食。见他俗家有庄饰具。便用彼梳整理头发。相语好不。俗人见时同前讥笑。彼便默然以缘白佛。佛言苾刍不应梳头。若作得越法罪。苾刍复更用刷。还同前过。佛言用得越法罪。苾刍梳刷一时俱用。佛言得罪同前。 缘处同前。时给孤独长者。侧布黄金。买逝多林。奉佛僧已。令剃发人往入寺中为众剃发。其人既至。六众问曰。汝能剪剃留顶发不。答曰是我工巧。即令剪剃语言大作。又云更除一分。如是更除二三四五乃至八分。报云痴人汝元不解可总净剃放汝归家。日暮言归长者见问。汝剃几人发来。报言无暇多剃。邬波难陀令作顶髻。广说乃至日暮言归。长者闻已情起讥嫌。苾刍白佛。佛言苾刍不应顶上持髻。若有持者得越法罪。 缘处同前。时具寿牛卧在憍闪毗国。住水林山出光王园内猪坎窟中。后于异时其出光王。于春阳月林木皆茂。鹅雁鸳鸯鹦鹉舍利孔雀诸鸟。在处哀鸣遍诸林苑。时出光王命掌园人曰。汝今可于水林山处。周遍芳园皆可修治。除众瓦砾多安净水置守卫人。我欲暂往园中游戏。彼人敬诺一依王教。既修营已还白王知。如所教敕我皆营讫。唯愿知时。彼王即便将诸内宫以为侍从。往诣芳园游戏既疲。偃卧而睡。时彼内人性爱花果。于芳园里随处追求。时牛卧苾刍须发皆长。上衣破碎下裙垢恶。于一树下跏趺而坐。宫人遥见各并惊惶。唱言大王。有鬼有鬼。苾刍即往入坎窟中。王闻声已即便睡觉。拔剑走趁。问宫人曰鬼在何处。答曰走入猪坎窟中。时王闻已行至窟所。执剑而问汝是何物。答言大王。我是沙门。王曰是何沙门。答曰释迦子。问言汝得阿罗汉果耶。答言不得。汝得不还一来预流果耶。答言不得。且置斯事。汝得初定乃至四定。答并不得。王闻是已转更嗔怒。告大臣曰。此是凡人犯我宫女。可将大蚁填满窟中。蜇螫其身。时有旧住天神近窟边者。闻斯语已便作是念。此善沙门来依附我。实无所犯少欲自居。非法恶王横加伤害。我今宜可作救济缘。即自变身为一大猪。从窟走出。王见猪已告大臣曰。可将马来并持弓箭。臣即授与。其猪遂走急出花园。王随后逐。时彼宫女告苾刍曰。圣者可去。王极暴恶或容相害。时彼苾刍急持衣钵。疾行而去渐至室罗伐城。时彼苾刍见已告言。善来具寿。久不相见。从何处来。答曰从憍闪毗比所住止。得安乐不。答曰有何安乐。几被国王断我形命。问言何故。即具说其事。时诸苾刍以缘白佛。佛告一苾刍。汝今可往牛卧苾刍所作如是言。世尊唤汝。既受佛教至牛卧所。敬宣圣旨。彼闻教已即诣佛所。如常致敬在一面立。世尊告言。苾刍汝岂作如是非法恶形状耶。实尔大德。汝是痴人。于彼窟所。贪心恋着深生爱乐。佛告诸苾刍曰。留长发者有如是过。是故汝等不应长发。故不剃者得越法罪。如佛所教苾刍不应留长发者。兰若苾刍无剃发者。遂即弃彼卧具等物。来近聚落而为住止。佛知故问阿难陀曰。何故兰若苾刍弃彼住处。来近聚落而为居止。阿难陀白佛言。如佛所制苾刍发不应长。佛言我今开许。兰若苾刍头发极长可齐二指。居聚落人量应减此。 缘处同前。时有苾刍身婴疾病。行诣医所告言贤首。我身有疾幸为处方。报言圣者。应作浴室。澡浴身形可得平复。报言贤首。我岂同俗受欲乐耶。报言圣者。唯此是药余不能蠲。时诸苾刍以缘白佛。佛言若是医人云须浴室。能除其病非余药者。是故我今听入浴室。如佛所言作浴室者。苾刍还往告医人曰。浴室除病其状如何。医人报曰。我曾读诵轮王医方。彼说浴室能除其病。然我不识其状云何。答曰然汝大师具一切智。仁可就问彼当教作。苾刍白佛。佛言应作浴室。彼便内迮外宽作其浴室。佛言不应如是。浴室之法内宽外迮。形如瓜瓶。于中黑闇烟不能出。佛言应可作窗令烟出外。彼近下作烟犹不出。佛言不应在下。彼便高作尚少光明。佛言不应太高太下。应处中作。乌鸟鸠鸽便入室中。佛言应作隔子窗棂。风雨来时水渧傍入。可安门扇。风吹开者当须置[戶@古]。若难开闭作羊甲杖而开闭之。室无门扇。佛言着扇并横扂镮钮。于浴室中瓨水置地。冷不堪用。佛言应在室内两边安垛。瓨置于上。不应太高不应太下。应与膝齐。在地然火烧损于地。佛言不应在地。应以甎石藉地。火正炎炽。苾刍入时遂便闷绝。佛言火若焰猛不应即入。待烟焰消随意当入。彼散着火遂便速灭。佛言应聚一处。不知以何物聚火。佛言应用铁锨。苾刍中火闷绝之时。应以少许蔓菁子油。和麨置于火中。得令醒悟。便有恶气。佛言应可烧香。眼中泪出。佛言用糗团拭。泪犹未除。应以余甘子屑。溲作小团用掩其泪。室无板坐。彼自持来被油污损。佛言应将草替。足蹈地时被尘土污。佛言应可布草。彼用干草便被火烧。佛言应敷青者。青者难求。佛言应将水湿。时诸苾刍以油涂摩遍身皆痒。用甎石爪揩便皮破。佛言身痒不应爪搔。应用浮石。彼便利作招过同前。佛言磨却利处然后方用。彼既用了随处弃掷因此失落。佛言不应随处弃失。应以绳系挂象牙杙上。浮石油腻数数水洗。佛言不应数数水洗。可置火中。多人出入其室遂冷。佛言入时应闭。出者亦然。应令苾刍防守门户。时诸苾刍于浴室内漫为言话。佛言不应漫话。然洗浴时有二仪式。一者法语二圣默。然于此室中苾刍洗浴遂便泥湿。佛言不应于此室内以水洗浴。应作别室于中洗浴。此还有泥(此是西方浴室制度。以复甎垒成。形如谷积。上狭下宽。中高一丈许下阔七八尺一畔开门门须扇掩。灰泥表里勿令薄漏。可于后面安一小龛。龛置石像或是铜像。先浴像已擎向余处。余人后入要心供养发愿常为。所费不多获无穷福。中安地炉深一尺许。至洗浴时于此烧炭。或可然柴。看其冷暖以适时节。室内明灯通窗烟出。西方浴法皆食前。不同此方饥沐饱浴。若欲洗时着洗裙。入室已可在一边踞祐而坐。片时遍汗以油涂身。令人揩拭。遂得沉痾冷痹风癊烦劳众病皆除。不须余药。岂同汤洗去垢而已。然后移向别室。过候其时以药汤浴身。此是帝释浴法。佛教苾刍事异未知。恐览者不悟聊因注出。若无病逐省者。任随时量事。然中天热地作者亦稀。北方寒国在处皆有) 佛言应以物砌。苾刍不知以何物砌。佛言应用甎砌。或可布沙。水便漫溢。佛言作窦决水令出。又浇水时浇人居下浴人在上。令水污衣。佛言不应如是。可令浴人在下浇人在上。洗浴之时须用齿木及澡豆牛粪土屑。向余处取。佛言于浴室处豫置此物。勿令远取。既洗欲已身体虚羸。佛言任餐小食。手有油腻难卒洗除。若更延停洗时恐过。佛言应用匙食。或得热粥亦可用匙。食时须盐无叶请受。佛言应畜承盐盘子。佛令作浴室不知遣何人作。佛言应使弟子门人共作。若有施主亦可凭求。洗浴之时揩摩身体。更互而作。佛言入时应将弟子。令揩摩身(承盐盘子者。西方食法。先须行盐下姜片。此是圣教与此方不同。盘子本拟安盐。或将观水。元不欲着众生食。律云食了无问。僧私须留一大抄许。以施众生方有济饥之益。此并盖是传者之谬矣) 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第四
第一门第四子摄颂之余。 尔时佛在广严城。于此城中有栗姑毗子。名曰善贤。性无诳谄质直为行。每于日日敬礼世尊。后于异时欲诣佛所。实力子苾刍与友地苾刍。于世世中常为怨对。时友地二苾刍。人间游历至广严城。忽于路次逢见善贤。问言善贤汝向何处。报言圣者欲往礼佛。彼二报曰。至世尊所语为奉献。汝今颇有胜妙语言。奉世尊不。答曰我无报言。善贤汝至佛所作如是语。苾刍实力子无有羞耻。所行非法。身与我妻共行淫欲。作不净行犯波罗市迦。世尊闻已必大欢喜。善贤闻已往世尊所。礼佛足已在一面立。白言世尊实力子苾刍无有羞耻。所行非法。身与我妻共行淫欲。作不净行犯波罗市迦。作是语已辞佛而去。佛告诸苾刍。彼栗姑毗子妄为谤毁。应可为作覆钵羯磨。若更有余如此流类。亦应同与敷座席鸣楗椎。先言告已次众皆集。令一苾刍作单白羯磨。 大德僧伽听。彼栗姑毗子善贤。以无根波罗市迦法。谤实力子清净苾刍。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今与善贤作覆钵羯磨白如是。 若僧伽为作覆钵羯磨已。苾刍不往其家。设往不应就座。不受饮食不为说法。佛告阿难陀。汝今可往善贤住处。报言。僧伽与汝已作覆钵羯磨。时阿难陀敬受佛教。诣善贤所。于时善贤有缘出外。阿难陀问其妇曰。善贤何在。答言圣者有缘须出。问曰因何事故须见。善贤答言。应知僧迦。已为汝家作覆钵羯磨。问言大德。云何名为覆钵羯磨。答曰若有人家僧伽。为作覆钵羯磨者。诸苾刍众不往其家。设往不应就座。不受饮食不为说法。女人言大德。准此即是圣众为我。堕筹立制作不往还事。我有何过为作覆钵。答言汝夫善贤曾诣佛所。作如是言。苾刍实力子无有羞耻。所行非法。身与我妻共行淫欲。作不净行犯波罗市迦。其妇闻已即便入室。尊者出去。于时善贤事了还家。妻曰君今知不。圣众为君作覆钵羯磨。答曰善哉覆钵极好覆钵。妻曰君颇解此覆钵义不。答言不解。妻曰若被圣众为作覆钵者。诸苾刍众不往其家。设往不应就座。不受饮食不为说法。君颇曾见实力子苾刍。与我独在屏处行非法耶。答言不见。尔今宜往礼谢大师。若大慈尊见恕者善。如不容舍勿入宅中。善贤闻已心生惭怖。寻诣佛所礼佛足已。合掌叩地白言。世尊。我有常愿旦澡漱已。行礼大师。我于中路见友地二苾刍。彼问我言。汝向何处。我便报曰。欲往佛所亲为礼敬。彼言汝往佛所。颇有善语。奉献佛不。我答言无。彼教我言。至佛所已当作是言。世尊实力子苾刍无有羞耻。所行非法。身与我妻共行淫欲。作不净行犯波罗市迦。彼二所教为传其语。我有何过。尔时世尊告诸苾刍。善贤谤毁元非自心。应与善贤作仰钵羯磨。更有余类。如是应作敷座席鸣揵椎。言白已周大众皆集。令彼善贤于上座前。蹲踞合掌作如是言。大德僧伽听。我善贤由恶知识所诳惑故。以不实法谤实力子。由是因缘僧伽与我作覆钵羯磨。我今从众乞作仰钵。唯愿大德僧伽。与我仰钵。慈愍故。如是三说。即遣善贤。向见处不闻处合掌而立。令一苾刍作单白羯磨。 大德僧伽听。彼栗姑毗子善贤。由恶知识所诳惑故。以不实法谤具寿实力子。僧伽为彼作覆钵。彼善贤今从僧伽乞作仰钵。若僧伽时至。听者僧伽应许僧伽今为善贤作仰钵羯磨白如是。 若僧伽。为作仰钵羯磨已。时诸苾刍。应往其舍就座而坐。受其饮食并为说法。 第一门第五子摄颂曰。 生支面如镜 不为歌舞乐 缘在室罗伐城。时有苾刍。专修寂定。跏趺而坐生支遂起。复于异时次行乞食。食事既了收衣钵洗足已。于一树下端居静思。作意现前生支复起。既被欲恼倍发嗔心。即出其根安在石上。更以石打遂便损坏。生大苦恼不能堪忍。作如是念。我遭大苦痛逼烧心。世尊大慈宁不垂愍。尔时遍觉遥鉴忧怀。寻至彼边问言。苾刍汝作何事。即便具白。佛言汝岂不闻我教。苾刍染欲生时。作不净观屏息淫情。何故汝今愚痴之人。应合打此翻更打余。苾刍闻已惭耻而默。佛因此事告诸苾刍。岂我先时不为汝说。若染欲心起时应修不净观。若嗔恚心起时应修慈悲观。若愚痴心起应修十二因缘观。若应修不修。应打不打。而更打余者得越法罪。 于此城中有一长者。娶妻未久诞生一息。颜貌端正人所乐观。养育随情渐至成立。于佛法律而为出家。遇有他缘辞逝多林。人间游历。未久之顷面上生痈。就不善医师以为救疗。彼以针刺。其口便喎。游历事周还归给苑。故时知友皆不祗承。不为安慰。问言大德。岂不识我耶。报言具寿。我忘相识。汝是何人。彼便具报往日之事我名某甲。主人怪曰。汝昔面首端正。以何缘故今见喎衰。即便具答。苾刍以缘白佛。佛言凡人护面如护明镜。不应辄使无识医人而行针刺。若使作者得越法罪。如佛所言。不令无识医人为救疗者。时有苾刍头面热闷。欲于额上刺去热血。无上医可求。佛言必无上医。可使中医刺去其血。于此城中有二朋党。一是兴易人。二是婆罗门。其兴易人于歌舞事胜婆罗门。其婆罗门于斗战事胜兴易者。后于异时婆罗门朋共相谓曰。彼兴易人歌舞胜我。我以斗战常胜彼朋。作何方便。我以歌舞亦胜于彼。有人议曰。若欲胜者我等宜应习歌舞事。复有议曰。此成好事。令我于谁学其歌舞。复有议曰。圣者六众善闲音乐。至于歌舞尤胜余人。我等可就亲受其业。然彼多贪性爱财货。有所须者我等供给。作此议已。即便共往六众之处。敬礼足已请言大德。愿降慈悲教我歌舞。六众报曰。若有饼果之直相供给者。我当教汝。彼闻其告常奉饼直。遂教歌舞既善学已。于聚会时便以战法胜。兴易人复作歌舞。亦还得胜。彼便告曰。昔来我等。歌舞胜君。君于我等斗战为胜。如何今日两事俱强。此有何故。答曰我于歌舞用功习学。问曰谁复相教。答曰圣者六众慈悲教我。诸婆罗门闻是说已。共生嫌贱。沙门释子作掉举法。歌舞戏具教诸俗人。苾刍以缘白佛。佛言因作歌舞有如是过。苾刍不应习学歌舞。作者得越法罪。世尊不许习歌舞事。时婆罗门忘其歌舞。诣六众处求重温习。时彼报言。世尊制戒不许歌舞。婆罗门曰。若如是者可去屏除。六众报曰。我为屏除。即便诣彼。摄除所有歌舞之具。后时集会。婆罗门歌舞之事不如彼朋。诸婆罗门咸生讥毁。沙门释子深相损辱。令我不如。苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应摄除他人歌舞之具。若摄除者得越法罪。时婆罗门复诣六众报言。教我戏乐。六众不许。报言圣者若不能教。但愿暂去于彼现身。我当得胜。六众即去既往现身。彼兴易人见便羞耻。不能作乐便生讥议。沙门释子于歌舞处来现其身。佛言苾刍不应往彼歌舞之处故现其身。若苾刍身作歌舞及以讽咏。或复教人或自收摄或复现身。皆越法罪(下是尊者善和因缘) 尔时憍闪毗有一长者。名曰大善。禀性柔和。其妇怀妊。尊者舍利子。知彼腹胎终将受化。获胜上果。因至其宅。时彼长者素者信心。求受归戒。从是已后数至其宅。曾于一时尊者独行。更无侍从至长者处。问曰大德何因独无侍从。答言贤首。岂当令我于草丛内得侍者乎。于仁等处方可获得将为侍者。答言圣者若如是者。我妇妊娠若生男子。当与大德以为侍从。报言贤首愿儿无病。便舍而去。其长者妇经八九月诞一男儿。形貌羸瘦其声和雅。满三七日已。召集宗亲为设欢会。其父抱子从众乞字。众人议曰。此儿形貌羸瘦音声和雅。复是长者大善之息。应与此子名曰善和。后渐长大以至童年。时尊者舍利子于小食时。着衣持钵入憍闪毗城。次第乞食至大善家。长者见已遂唱善来。合掌礼足便取其钵。盛满胜上饼果饮食持以奉上。善和童子观圣者面。尊者现相令长者忆。长者即便告其子曰。汝在母腹未诞之辰。我已将汝施与尊者而为弟子。汝今宜可随尊者去。童子乃是最后生人易为舍俗。即随尊者至其住处。尊者便与出家后受圆具。如法开解。遂即策勤苦行无倦。断诸烦恼得阿罗汉果。是时善和苾刍。作吟讽声赞诵经法。其音清亮上彻梵天。时有无数众生闻其声者。悉皆种植解脱分善根。乃至傍生禀识之类。闻彼声者无不摄耳听其妙音。尔时世尊因大众集。普告之曰。汝等苾刍。于我法中。所有声闻弟子音声美妙。善和苾刍最为第一。由其演畅音韵和雅。能令闻者发欢喜心。未离欲苾刍咸废己业。于日日中听其赞诵。后于异时憍萨罗胜光大王。乘白莲花象与诸从者。于后夜时有事出城。须诣余处。善和苾刍于逝多林内高声诵经。于时象王闻音爱乐。属耳而听不肯前行。御者即便推钩振足。象终不动。王告御者曰可令象行。答言大王尽力驱前不肯移足未知此象意欲何之。王曰放随意去。彼即纵钩便之给苑。于寺门外摄耳听声。善和苾刍诵经既了。便说四颂而发愿言。 天阿苏罗药叉等 来听法者应至心 时彼象王闻斯颂已。知其经毕即便摇耳举足而行。任彼驱驰随钩而去。王问御者曰。何故此象今随意行。御人答曰。未知寺内是何圣者。美妙音声讽诵经典。象闻生爱遂不肯行。王曰若如是者。宜可回象就访彼尊。我愿亲将上衣奉施。可于明日当诣彼城。御者即便奉命回象。未至旧居。时胜鬘夫人怪王来速。请问所由。王以上缘具答其事。报言夫人。可与上叠。我欲亲往奉彼经师。胜鬘夫人便作是念。岂非圣者善和。以美妙音声讽诵经典。然彼尊者容仪丑陋。今我大王性爱瑰伟。如其见者不满王心。若起慢情悔前敬重。可设方便勿令亲往。白言大王。可往彼城。我当持叠奉施尊者。答言夫人。任将余叠。岂由此物憍萨罗城遂便贫乏。夫人默尔。王乃持上妙叠诣逝多林。时具寿阿难陀。于寺门前经行游履。王既见已即便下象。礼尊者足问言大德。是何尊者今日晨朝讽诵经法。答言大王。何故须问。大德我欲持衣躬亲奉施。尊者念曰。具寿善和音声美妙。讽诵经法雅韵超群。然其容仪非常丑陋。今者大王性爱妍雅。若其见者当生鄙贱起不敬心。可设方便勿令亲往。白言大王。衣可与我我为奉施。答言大德世尊赞叹。自手持施最为第一。是故我今欲自持与。时具寿善和在昼日游处。于一树下跏趺而坐。时阿难陀引王至彼。白言大王。树下坐人即妙声尊者王进只揖见其貌丑。便生轻鄙息敬信心。回首低眉掷衣而去。善和见王如是。即说颂曰。 若以色见我 以音声求我 时诸苾刍。咸皆有疑请世尊曰。以何因缘善和苾刍。其形丑陋言音和雅。于佛法中出家修行。断尽诸漏得阿罗汉果。世尊告曰。善和苾刍。曾所作业还须自受。广说乃至颂曰。 假令经百劫 所作业不亡 尔时世尊告诸苾刍。汝等应听。乃往古昔此贤劫中人寿四万岁时。有拘留孙佛。出现世间十号具足。时彼世尊。所有佛事悉皆圆满。入无余依妙涅槃界。时彼国主名曰无忧。供养世尊遗余舍利。造窣堵波。周圆一踰缮那高半踰缮那。令入守当渐次修造。其人信心意乐贤善。殷勤营作不生劳倦。时有作人见窣堵波其量高大。遂生嫌慢作如是语。告同伴曰。王今造此大窣堵波。多费人功何日成就。守人报曰。汝不能作随意当去因何辄出嫌慢之言。彼默无对。其守当人欲驱令出。彼便收谢还依旧作。塔犹未了复生嫌慢。守人与杖驱之令出。更还忏谢遣复本功。乃至塔成观者忘倦。百千众生悉皆欢喜。嫌者见已便自悔恨。我于往时所为不善。见塔高大作轻慢言。我今宜可办其供养。即以比来所得雇直。造妙金铃悬在塔上。汝等应知彼佣力人。即善和是。由于塔处生嫌慢心。今获人身其形丑陋。由奉金铃。言音和雅。能令听者无不欢悦。 时诸苾刍犹有疑念。重白佛言。大德善和苾刍。先作何业由彼业力。讽诵经法声彻梵天。世尊告曰。汝等苾刍应听其事。于往昔时人寿二万岁。有迦摄波佛出现世间十号具足。在婆罗痆斯国仙人堕处施鹿林中。城林中间有香果树。能鸣之鸟托此而居。时迦摄波佛执持衣钵。于小食时入城乞食。在树边过。是时彼鸟见佛世尊。容仪端正俨若金山。遂即嘤嘤出妙音响。绕佛三匝还隐林中。如是日日见佛行过。绕佛哀鸣。还向枝间欢喜而住。忽于他日被鹰所搏。命终之后生大婆罗门家。从是以来更不托生下恶之类。乃至今日所生之处。感得好声响彻梵天。令人爱乐。汝等苾刍如是应知。彼能鸣鸟即是善和。时诸苾刍更复有疑。请世尊曰。大德善和苾刍曾作何业。由彼业力于佛弟子。音声美妙最为第一。世尊告曰。善和苾刍。由发愿力感得斯报。作何发愿。于迦摄波佛时。善和出家。其本师主于迦摄波佛诸弟子中。唱导讽诵称为第一。然其善和始自出家终至年迈。虽修梵行无所证获。临命终时作如是愿。我于迦摄波佛圣教之中。出家修行竟无所获。愿我以此胜因。于迦摄波佛所授记者。于未来世人寿百岁。有佛出现号释迦牟尼应正等觉。我于彼教而得出家。断除烦惑得阿罗汉果。如我亲教师。于佛法中赞诵弟子说为第一。我亦如是。逢彼出家唱导人中称为第一。由彼愿力。于我法中出家修行。于弟子中唱导之师说为第一。汝等苾刍应知。往业若纯黑者得纯黑报。若纯白者得纯白报。若杂业者得杂业报。汝等应可弃纯黑杂业。修纯白业。如余广说。 缘处同前。时诸苾刍诵经之时。不闲声韵随句而说。犹如泻枣置之异器。彼诸外道讽诵经典作吟咏声。给孤独长者日日常往礼觐世尊。于其路侧闻诸外道诵经之声。作如是念。此诸外道。于恶法律而为出家。讽诵经典作吟咏声音词可爱。我诸圣者不闲声韵逐句随文。犹如泻枣置之异器。此是我事当白大师。既至佛所礼双足已。退坐一面白言。世尊。彼诸外道于恶法律而为出家。讽诵经典作吟咏声音词可爱。我诸圣者不闲声韵逐句随文。犹如泻枣置之异器。若佛世尊慈悲许者。听诸圣众作吟咏声而诵经典。世尊意许默然无说。长者见佛默然许已。礼佛而去。佛告诸苾刍。从今已往我听汝等。作吟咏声而诵经法。佛听许已诸苾刍众。作吟咏声而诵经法。及以读经。请教白事亦皆如是。给孤长者因入寺中。见合寺僧音声喧杂。白言圣者。今此伽蓝先为法宇。今日变作乾闼婆城。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应作吟咏声诵诸经法。及以读经请教白事。皆不应作。然有二事作吟咏声。一谓赞大师德。二谓诵三启经。余皆不合。佛许二事作吟咏声。赞佛德诵三启。有一少年苾刍。作二事时不解吟咏。但知直说如泻枣声。诸苾刍曰。佛许二事作吟咏声如何不作。答曰我先不解。苾刍白佛。佛言应学。佛遣学时。苾刍随在房中廊下门屋堂殿。悉皆学习吟咏之声。长者入见同上讥嫌。白言圣者乾闼婆城未能舍弃。复往白佛。佛言应在屏处学吟咏声。勿居显露。违者得越法罪。 缘处同前。有一苾刍。于钵袋中立抽出钵。苾刍告曰。具寿勿立抽钵。答言何过。报曰堕地损坏岂非过耶。彼便默然。以缘白佛。佛言苾刍不应立取其钵。若内袋中若洗若曝。皆不应立。违者得越法罪。 第一门第六子摄颂曰。 蹈衣并诸袋 褥及于坐具 佛在江猪山恐畏之处施鹿林中。菩提王子请佛及僧。于妙花楼盛设供养。于此楼上处处皆敷朝霞上叠。于时世尊既至彼已。见其衣覆不以足蹑。时诸苾刍亦不敢蹑。菩提王子白言。世尊。唯愿世尊慈悲蹈过。佛不为履。王子见已即摄敷衣。佛方前进。外道闻已作如是语。沙门乔答摩未堪供养。王子敷叠不敢履之。佛知是已告诸苾刍。若有信心婆罗门长者居士。于道路处敷上妙衣。请苾刍曰。愿降慈悲为践蹈者。欲伏外道我慢心故。作诸行无常想而为履蹈。勿生疑虑。 缘处同前。时有苾刍手擎钵去。在路脚跌钵堕遂破。因斯阙事以缘白佛。佛言苾刍不应手擎其钵。便以衣角裹钵而去。废阙同前。佛言应作钵袋盛去。苾刍手携招过如上。佛言不应手持而去。应可作襻。挂髆持行。若异此者得越法罗。 缘处同前。时有苾刍。以商旅为伴人间游行。于行伴中有婆罗门。忽染时患诣医人所。我有如是病仁为处方。答言此病可服诃梨勒必当得差。报言涉路无处可求。医曰沙门释子善闲诸药。从彼求觅必当见惠。时彼即便诣苾刍所。问言圣者有诃梨勒不。答言我有用此何为。报言我身有病医遣服之。有时见惠。苾刍对彼。开钵袋中觅诃黎勒。先出锥刀次抽皮片。并诸杂药净秽交参。时婆罗门见其杂恶。报言圣者仁等苾刍。能作如是不清洁事。我宁身死不服斯药。苾刍以缘白佛。佛言苾刍应畜三种袋。一者钵袋。二者药袋。三者杂袋。时诸苾刍。齐安三襻置之腋下。即便傍出衣下外现。不信俗人见已讥笑。报言圣者。岂可腋下挟鼓而行。苾刍以缘白佛。佛言三种不应齐着。应次第安长短相称。便安纽襻令身有损。佛言应须阔作。于内安毡以线络之。勿令卷缩。若异此者得越法罪。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第五
第一门第六子摄颂之余。 缘在室罗伐城。时有苾刍多得毡褥。便作是念。如世尊说。应持割截衣。即持褥并刀。向一树下欲为割截。世尊因至其所问曰。汝何所作。即白佛言。如世尊说苾刍应着割截三衣。我既多有毡褥。今欲裁割将作三衣。尔时世尊赞叹持戒毁破戒者。告诸苾刍。有五种物不应割截。一切被帔。及长毛緂短毛緂并诸毡褥。破碎之物若割截者得越法罪。 缘处同前。有客苾刍。缘须暂出不持坐具。来入寺中日将欲暮。其知事人告言。具寿可取卧具。彼便答曰。我无坐具以何替褥。若如是者可取单床。遂取其床。时属寒夜彻明被冻。因斯病发。苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应无坐具辄出外行。违者得越法罪。如佛所言苾刍不应无尼师但那而出者。时诸苾刍欲暂往同城村坊之所。或诣余寺或出经行。当日拟来亦持坐具。又诸苾刍老病身羸。去时无力能持敷具。疲苦劳心。作如是语告诸苾刍。我有缘出即拟还来。不将敷具大师不许。事欲如何。苾刍以缘白佛。佛言苾刍若向昼日游处。我暂向余寺。或寺内经行。若诣随近村坊即拟还者。此皆不须将尼师但那去。又复苾刍有缘暂出寻拟还来。不将坐具。既至彼已。遇有他缘遂便日暮。以无坐具侵夜方归。遂被虫狼及盗贼等之所伤害。苾刍以缘白佛。佛言若其本意即拟还来。遇有他缘不及归者。当于彼宿不应夜行。可于同梵行者借替充事。若得者善如其无者。取七条衣叠为四重。将替席褥少睡多觉以至天明。又有苾刍从他借物。以衬卧具有不净污。便将此服还彼苾刍。彼不肯取。苾刍以缘白佛。佛言净洗方还。苾刍洗还。彼仍不受。白佛。佛言准价应还。或作谢言勿令嫌恨。(应知文言坐具者。即是量长于身。元拟将为衬卧之具。不令敷地礼拜。敷地礼拜深乖本仪)如佛所言苾刍不应离三衣而去者。时诸苾刍欲暂往同城村坊之所。或诣余寺内。或出经行。当日拟至皆持三衣。又诸苾刍老病羸瘦。去时无力能持三衣。困苦劳心作如是语。有缘暂出即拟还来。不将三衣大师不许。苾刍以缘白佛。佛言苾刍若向昼日游处。或暂向余寺。或寺内经行。或诣随近村坊。即拟还者任不将去。复有苾刍暂出拟还不持衣去。至彼日暮。恐离衣宿即侵夜归。被虫贼所害。苾刍以缘白佛。佛言若其本意即拟还来。有缘不及归者。当于彼宿不应夜行。可于同梵行边借余三衣。守持充事。苾刍不解云何当持。佛言先守持衣。应心念舍后守持新。然诸苾刍应知有六心念之法。一者长净。二者随意。三者持衣。四者舍三衣。五者分别长衣。六者舍别请。苾刍得衣无暇割截浣染。佛言若缝刺浣染缘未具者。直尔白叠及生绢布。计财量足持作三衣。乃至俗人衣物从彼借用守持无犯勿致疑惑。有诸苾刍不将尼师但那。向余处宿。谓犯离衣。苾刍以缘白佛。佛言我制。苾刍不应辄离三衣而宿。非尼师但那。然诸苾刍不应故心而不持去。忘念者无犯。 第一门第七子摄颂曰。 水罗有五种 器共一处食 缘在室罗伐城。于时南方有二苾刍。欲往室罗伐城礼世尊足。俱无水罗。于其中路无水可得。热渴逼身到一池所。一人报言具寿。可疾观水欲饮除渴。即便鉴察见水有虫。如是再三随处皆有。二人议曰。水既有虫饮便害命。今遭渴逼事欲如何。时小苾刍即说颂曰。 百千俱胝劫 世尊难可遇 时大苾刍亦说颂曰。 如来大悲愍含识 三有爱染皆除弃 尔时小者不能忍渴。即饮虫水随路而去。大者护虫要心不饮。即自策励诣一树阴端身而坐。乃至气力未衰以来计心善事。及其力尽遂致命终。由此福力。得生三十三天胜妙之处。凡生天者。若男若女即起三念。我于何处死今于何处生。由作何业。便忆前身于人趣死。今生三十三天。由于佛教极生尊重。时彼天子便作是念。我若不往礼世尊者。是不恭敬是所非宜。于时天子作是念已。即庄严身着天璎珞光明殊胜。便以衣襟盛诸妙花。嗢钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利迦花。曼陀罗花。过初夜分来诣佛所。便布天花申供养已。礼佛双足在一面坐。听受妙法。彼天光明甚大赫奕。周遍照耀逝多园林。尔时世尊随彼天子意乐根性。为其说法。令彼得悟四圣谛理。是时天子以金刚智杵。破二十种萨迦耶见山。得预流果。既见谛已三白佛言。大德由佛世尊令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中。拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。无始积集萨迦耶见。以金刚智杵而摧碎之。得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处。始从今日乃至命终。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波索迦。即于佛前合掌恭敬。而说颂曰。 我由佛力故 永闭三恶道 时彼天子既称所愿。犹如商主多获财利。亦如农夫广收田实。如勇健者降伏彼怨。如重病人除去众疾。时彼天子辞佛而去。便往天宫。时小苾刍渐次行至室罗伐城入逝多林置衣钵洗足已。诣世尊所礼佛双足在一面住。世尊常法若见客苾刍来。即便安慰问言。善来苾刍从何处来。今夏安居在何城国。尔时世尊问彼苾刍曰。汝从何处来。白言世尊。我从南方来。又问今夏何处安居。答言亦在南方。佛言汝寻远路曾有伴不。白言有。佛言彼何处去。即具说其事。尔时世尊说伽他曰。 若轻慢我戒 亦何劳见我 尔时世尊便开上衣露胸令见。复说伽他曰。 汝可观我身 父母所生体 尔时世尊便作是念。由诸苾刍不持水罗有如是过。告诸苾刍。应畜水罗。如世尊说令畜水罗者。苾刍不知罗有几种。佛言罗有五种。一者方罗(若是常用须绢三尺或二尺一尺。僧家用者或以两幅。随时大小。其作罗者皆绢。细密虫不过者方得。若是疏薄元不堪用。有人用恶绢及疏纱纻布之流。本无护虫意也)二者法瓶(阴阳瓶是)三者君持(以绢系口。细绳系项。沈放水中抬口出半。若全沈口水则不入。待满引出仍须察虫。非直君持但是绰口。瓶瓨无问大小以绢缦口。将细绳急系随时取水。极是省事更不须放生器。深为要也)四酌水罗(斯之样式东夏元无述。如余处即小团罗子。虽意况大同然非本式)五衣角罗(取密绢方一搩许。或系瓶口汲水充用。或置碗口滤济时须。非是袈裟角也。此密而且腻宁堪滤用。但为迷方日久谁当指南。然此等诸罗皆是西方见用。大师悲愍为济含生。食肉尚断。大慈杀生岂当成佛。假令暂出寺外即可持罗。并将细绳及放生器。若不将者非直见轻佛教。亦何以奖训门徒。行者思之。特宜存护为自他益) 缘在室罗伐城。有二苾刍先有嫌隙。共为伴侣人间游行。一有水罗一无水罗。其有罗者滤水而饮。其无罗者便告彼言。具寿可借我罗。彼便不与事有废阙。苾刍以缘白佛。佛言有嫌隙者。不应为伴人间游行。设遇斯缘。应相愧谢方可同行。 缘在室罗伐城。有二苾刍人间游行。一有水罗一无水罗。无者问彼具寿有水罗不。彼答言有。更不问言相借用不。彼有罗者滤水而饮。其无罗者从彼借用。彼便不与因此生嫌。告言汝问有无。不言借用。今云借罗。不敬之甚故我不与。彼便阙事。苾刍以缘白佛。佛言若诸苾刍凡欲行时。自无水罗应问同伴。汝有罗不。若言有者应更问言。共我用不。若言共用即可同行。云不与者即不应去。 缘在室罗伐城。有二苾刍人间游行。一有水罗一无水罗。无者问言汝有罗不。答言我有。与我用不。答曰共用。遂即同行。于其路中遇逢商旅。彼有罗者缘须覆归。无者告曰汝先许罗。今可相与。报言许共滤水。不拟全留。住者无罗遂便阙事。苾刍以缘白佛。佛言苾刍无罗问彼有者。汝有罗不。若言我有应可覆问。汝若回还与我罗不。若言与者善。若不与者即不应行。 具寿邬波离请世尊曰。大德若无水罗。得向余村及余寺不。佛言不合。若知彼处有罗可求。事无阙者无犯。大德二人一罗。得游行不。若事无阙者得。大德若多人一罗。及以僧众得游行不。无阙者得。大德若无水罗。于河岸边得行去不。邬波离若水流急。无别河入者。五里一观。若有别水入者。随用随观。若河不急流亦随处观察。大德随观水时。齐几应用。佛言圆齐一寻。大德若水不观不滤颇得用不。佛言不得用。便获罪。大德若水滤讫不观得用不。佛言不得。大德若水不滤。观得用不。佛言观察无虫。随意当用。大德若水滤观。便得用不。佛言无虫任用。佛告邬波离。有五种净水。一者僧伽净。二者别人净。三者滤罗净。四者涌泉净。五者井水净。此中僧伽净者。谓是大众差一苾刍令观滤水。彼便如法观察。若余苾刍来。以众净故饮用无犯。别人净者。知彼苾刍。戒见仪命皆清净者。彼所有水用之无犯。滤罗净者。每用此罗曾无虫过。不观无犯。涌泉净者。初出无虫者是。井水净者。旦取水观清净无虫。至明相出。来皆随意用。苾刍观水目察多时。遂令眼光睹物昏乱。佛言不应久观。应如六牛竹车回顷。又齐心净已来观察无犯。 缘在室罗伐城。时有净信居士婆罗门等。以诸食器奉施苾刍。时诸苾刍皆不为受。彼皆白言圣者。若佛世尊未出于世。我以外道为胜福田。佛出世间我以仁等为上。所有奉施仁不为受。岂令我等不持资粮而往后世。苾刍以缘白佛。佛言。为大众故器物应受。佛言为众受器物者苾刍受已置于库中。每至食时用钵而食。时彼施主见而问曰。我将器物以奉圣者。因何不见。答言。贤首置在库中报言。圣者岂我家内无库藏耶。本意施时冀令受用。欲令我等获受用福。仁等得已置在库中。遂令我等但获施福。无受用福。苾刍以缘白佛。佛言。他所施物应为受用。依佛教已即便受用。后于异时有别施主。心爱广博以大铜盘施。有老苾刍分得此盘。躬自摩拭遂生劳苦。佛言。应差掌盘器人监知洗拭。苾刍即便不为简择。差知器人致令损坏。佛言。不具五法者。未差不应差。已差不令作。云何为五。谓是有爱有恚有怖有痴行与未行不能记忆。若具五法。未差应差。已差令作。云何为五。谓是无爱无恚无怖无痴。行与未行善能记忆。如是应差。敷座席鸣楗稚言白复周。众皆同集。应先问言。汝某甲能与僧伽。行槃器不。自知能者。答言我能。次一苾刍作白羯磨大德僧伽听。此苾刍某甲乐与僧伽行其器物。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲。作行器物人。当为僧伽行其器物。白如是。(羯磨准白应作)时诸苾刍受得器物。既食啖已。持不净器付行器人。佛言。不净之器。应与弟子门人令其洗拭。时有苾刍更无弟子。便自洗拭。佛言。此人以器付行器人。任其洗拭。若弟子门人不解洗者。此亦应可付行器人。 缘在室罗伐城。是时六众于一钵中。六人共食。同时内手举手之时。钵便随上。共相谓曰。观此黑钵能现神通。六皆敛手钵便堕破。一时大笑。苾刍见已报言。具寿。共作如是丑恶之事。应合羞耻翻为大笑。答曰。我作何事。为当饮酒为啖。葱蒜。苾刍报曰。此事不久亦当见作。六众曰。我虽钵破。岂陶师亦亡泥土皆尽。我当更作有何过耶。时诸苾刍耻而无对。以缘白佛。佛便念曰。由诸苾刍一处啖食有如是过。作是事者得越法罪。如世尊说苾刍不应同一器食。时诸苾刍随商旅行。于时商人在一处食。苾刍亦食。然少器物不敢同处。待竟方食致延时节。不及伴徒在后而行。便被贼夺。苾刍以缘白佛。佛言若在。道路无器可求。虽复多人一器应食。一举手时次一应下。不得同时上下。佛许同食。有诸求寂不敢共苾刍同食。生过如上。佛言。苾刍应先受取。以手执器。共一处食。共净人行。事同求寂。佛言。把饭作团掷与而食。时有苾刍至生缘处。诸亲命曰。久别索居。今得聚会。可来同处一盘而食。答言。汝是俗人我出家者。共盘而食是所不应。彼遂怀忧泣泪而住。苾刍以缘白佛。佛言。知彼殷勤唤同食者。当于屏处勿招讥议。先受其食以手执盘。同食无过。 缘在室罗伐城。六众苾刍但着一裙而食。俗人见已共相谓曰。食者何人。一人答曰。此是沙门释子。彼皆嫌耻作如是语。彼之教主极怀愧耻。因何弟子作此无惭。苾刍以缘白佛。佛作是念一裙而食。有如是过。苾刍不得一裙而食。作者得越法罪。佛言。不应一裙食者。时有老病羸瘦无力。不能更披余衣而食。佛言。应着软滑僧脚崎衣。食时无犯。复有病者此僧脚崎衣亦不能着。佛言。若病重者。应在屏处勿外人见。但着一裙随意当食。 缘在室罗伐城。六众苾刍在阿侍罗河。露形而浴。俗旅见时问言。此是何人。有人报曰。是露形外道。河中洗浴。复有说言是释迦子。彼皆嫌贱作如是说。彼之教主极怀愧耻。因何弟子若此无惭。乃至佛生是念。诸苾刍露形洗浴有如是过。故诸苾刍不露形浴。作者得越法罪。然诸苾刍应畜洗浴裙。佛言。听畜洗浴衣者。苾刍即便两重而作。佛言。恐有虫入此不应持。若唯有复无单裙者。应观其水无虫。方浴时有但三衣者。恐成违法不着此衣。佛言。守持应畜复有余人贫无此物。佛言。必若无者。以绳系叶前后遮障。于隐屏处不令他见。浴时无犯。苾刍浴讫恐衣有虫。不捩去水。佛言。一重之衣必无虫着。然出水时方便抬举。勿令虫住。 第一门第八子摄颂曰。 豆生不净地 吐食指授索 缘在室罗伐城。时有具寿颉离跋底苾刍。随于何处多生疑惑。是故时人唤为多疑颉离跋底。彼于异时。曾于厕中见豆生叶。便起斯念我损生种。后于异时。僧家多作菉豆糕饼。彼不敢食。弟子报言。邬波驮耶。僧家多有菉豆糕饼。因何不食。报言。我今岂可损生种耶。弟子曰。此事云何。彼如所见以事告之。弟子于时亦不敢食。其余知识亦复问言。汝何不食。彼即如师所陈尽皆向说。时颉离跋底多有门徒。展转传言。乃至大众尽皆不食。苾刍以缘白佛。佛言。于诸豆中有不熟种。纵多时煮食已还生。此既被煮食时无过。 缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰。于不净地有果树生。果落不净地为得食不。佛言不应食。若不净地有果树生。果落净地为可食不。佛言应食。若于净地有果树生。果落不净地为得食不。佛言。若不经夜应食。大德净地树生果落净地。应可食不。佛言应食。 缘在室罗伐城。有婆罗门是教导之首。获一特牛后得牸牛。复得特牛。如是展转牛遂成群。时婆罗门于初特牛以为祥瑞。即便放舍作长生牛。更不拘系。后于异时老朽无力。既被渴逼就河饮水。遂遭泥陷不能自出。时舍利子在傍而过。见彼沉溺。遂便观察有善根不。乃见其牛有系属己缘。即便举出除去其泥。以水净洗饮饲水草。说三句法。告言贤首。诸行无常诸法无我寂灭为乐。当于我所发起净信。于傍生趣深起厌心。说是语已舍之而去。于此夜中被野干所食。牛作是念。若阿遮利耶在我边者。必定不遭如是等苦。于舍利子所系心尊重。寻即命过生大婆罗门家。舍利子便作是念。我今暂往看彼老牛。作意观察知其命过。何处受生见往婆罗门家。时舍利子为化缘故便往婆罗门家。频频到彼。夫妇皆来请受三归五戒。后于异时尊者独行至彼家内。长者问曰。尊者何故独无侍者。广如上说。经八九月诞一男子。面相似牛。满月之时宗亲聚会。抱持儿子请共立名。众人议曰。此儿相貌有似牛王应与作名号为牛主。广说同彼善和因缘。出家近圆获阿罗汉果。由先业力咽有二喉。一乃吐生二便咽熟。若佛未制非时食啖。便于屏处吐而复食。制戒之后吐而外弃。既无食力身形羸损。世尊见已知而故问。具寿阿难陀曰。何故苾刍牛主。身形羸瘦憔瘁异常。时阿难陀以缘具白。佛言。若宿业报生二喉者。食出之时应可再三弃之于外。次净嗽口随意咽之。此成无犯。有诸苾刍既饱食已。喉中却出便生疑念。我将不犯非时食耶。佛言。若有斯类应净嗽口。此成无犯。时牛主苾刍既出家已。多诸俗旅共生嫌贱。作如是语。沙门释子共行非法。令牛主等可恶形相而为出家。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。我之圣弟子德若妙高山。遂令众人共生嫌贱。由是缘故牛主苾刍。不于中国而为安处。 尔时世尊告牛主曰。汝从今已往勿住中国。应在边方。闻佛敕已白佛言。如是世尊即出逝多林。便往世利沙宫安隐而住。佛告诸苾刍我弟子中。住边方者牛主为最。 时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。具寿牛主曾作何业由彼业力。虽处人中作牛形状。于佛法中出家修行得阿罗汉果。佛告诸苾刍。牛主苾刍。先所作业增长成熟。还须自受广如上说。汝等应听乃往古昔。此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波佛出现于世。十号具足。牛主曾于彼佛法中出家修道。其亲教师是阿罗汉为众上首。年既朽老其形羸瘠不能自食。于时牛主常与其师。收敛钵器既净洗已。共余苾刍一处习诵。后于异时。由师食缓洗钵稍迟。彼同诵人问言。何故今来伤晚。答言。具寿。我邬波驮耶久方食了。更于他日弟子食了。自洗器讫至本师处。见食未了便起嗔心。告其师曰。何故迟食犹如老牛。师作是念。此既盛嗔。我若言者更令忿发。候其嗔定方可告知。彼嗔息已告言。具寿。汝作何语。答曰我道师食迟缓犹若老牛。报言。具寿。汝颇知我是何人耶。答曰。我知师是迦摄波佛教法之中而为出家。我亦于此而作出家。告言圣子。此事是实然。出家人中所为之事我已作讫。我离诸缠汝便具缚。汝于我所出粗恶言。应可殷勤至心悔罪如是恶业方得灭除。时彼闻已至心悔责。汝等知不。由彼往时于阿罗汉。生粗恶言所造之业。于五百世常受牛身乃至今日残业未尽。尚作牛形由彼勤作习诵之事。于我法中出家修行。断诸烦惑证阿罗汉。时诸苾刍复请佛言。牛主苾刍复作何业。今蒙世尊令住边方称为第一。佛言。由发愿力曾作何愿。即于彼佛出家修业至尽形寿。于胜妙门竟无所获。然其师主迦摄波佛。于弟子中住在边方。受用衣食称为第一。彼见此已发如是愿我于佛所出家修道。至尽形寿。于胜妙门竟无所获。愿我以此勤修之业。佛所授记摩纳婆汝于未来世人寿百岁。有释迦牟尼佛出现于世。我于彼教当得出家。断诸烦惑证阿罗汉。如我本师佛弟子中住在边方。受用衣食说为第一。我于彼佛弟子之中。受边方衣食亦复如是。由彼愿力今受斯报。汝等当知由纯黑业等。广说如上。 缘在室罗伐城。六众苾刍指授索食。与我此物与我彼物。令行食人失其次绪。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应指授索食。若故作者得越法罪。若无火力索熟物非犯。若火力强者取生无过。 缘处同前。具寿邬波难陀往铜作家。问言贤首。颇能为作铜钵不。答言。此是我业何不能为。未知其钵所须大小。答言。大作。问言。圣者如斯大钵仁何所用。答言。痴人汝岂不取价直与我作耶。彼作是念。随其大作于我何伤。即造大钵。彼见钵已报言。更作小者置大钵中。如是重重乃至于七。既作得已。即使弟子俱洗令净。以五色线结为钵络。次第重叠置钵络中。即令求寂顶戴而去。但有请处每即前行。到施主家。坐已开张当前布列。时有居士婆罗门等。见而问曰。仁岂今者开铜器铺耶。报言。痴人汝何所识。一将盛饭。二拟贮麨。三用安饼。四着美团。五受羹菜。六置乳酪。七请助味。俗人告曰。若如是者更须多畜。或容饮食倍多于此。闻是讥已默尔无对。苾刍以缘白佛。佛作是念。由诸苾刍畜铜器故。有如是过。告诸苾刍勿畜铜器。畜者得越法罪。若畜铜匙盛盐盘子饮水铜碗。并皆无犯。若是他物用亦非过。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第六
第一门第九子摄颂曰。 应为洗足处 及以濯足盆 缘处同前。时诸苾刍随在何地即便濯足。遂使诸蝇在处撩乱。时有长者婆罗门等。来入寺内见洗足处。问言。圣者何故此处虫蝇乱飞。答曰。此是我等洗足之处。彼闻嫌贱。沙门释子皆不清净。随在何处而濯其足。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应随处洗足。然洗足处应在寺东南角。如佛所言安洗足处者。苾刍不知云何应作。佛言。如龟背形。时诸苾刍作已太滑不堪揩足。佛言。应可涩作(此洗足处亦堪洗浴。西方诸寺及在处皆有。大小无定露地而作。或大如床小可半席。四畔垒甎高一尺许。中间甎砌作龟背形。以礓石灰泥水洗不去。傍通一窦令水外流。濯足洗身最是要用) 有老苾刍身体羸弱。不能往彼洗足之处。佛言。应畜执事人令其洗足。应作洗足盆。是时六众闻佛听许。便以金银琉璃作洗足器。俗人见问此是何物。答言。世尊许我作洗足器。此即是也。彼言。圣者仁虽剃发贪染不除。答曰。脚踏汝项我畜何过。汝非我师何事相责。俗生嫌贱。苾刍白佛。佛言。洗足之器不合用宝。应以瓦作。苾刍便作如馲驼形。佛言。不合。应如象足踏地。其中稍高令得支足。或可于中作莲台形。当须涩鞕。苾刍用洗足已随处而安。佛言。不应如是。若是众物。应可覆在隐屏之处。若是私物安门扇后。 缘处同前。时属春阳苾刍患热。身体黄瘦羸劣无堪。俗旅见时问言。圣者。何故身体黄瘦羸劣无力。答言。时属春阳我苦于热。彼言。圣者何不持扇。答言。贤首世尊不许。答曰。仁之大师性怀慈愍。若知苦热许扇无疑。苾刍白佛。佛言。我今听许苾刍持扇。六众苾刍闻佛听许。便以金银琉璃。或紫矿揩拭。及种种庄彩而为扇柄。俗旅来见便生讥耻。六众傲慢广说如前。乃至佛言。不用宝等而作扇柄。应知扇有两种。一以竹作。二用叶成。时有众多敬信俗旅。便持种种庄彩之扇。来施苾刍。苾刍不受。佛言。若为僧伽受取无犯。 缘在广严城猕猴池侧。高阁堂中。时诸苾刍为蚊虫所食。身体患蛘爬搔不息。俗人见时问言圣者。何故如是。以事具答。彼言。圣者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不许广说如前。乃至以缘白佛。佛言。我今听诸苾刍畜拂蚊子物是时六众闻佛许已。便以众宝作柄。用[犛-未+牙]牛尾而为其拂。俗人既见广说如前。乃至佛言。有其五种袪蚊子物。一者捻羊毛作。二用麻作。三用细裂叠布。四用故破物。五用树枝梢。若用宝物得恶作罪。 第一门第十子摄颂曰。 结下裙不高 不持于重担 缘处同前。如佛所言。苾刍应助营作者。有一苾刍须缘梯上。时诸上人从下仰观。见彼形露告言圣者。我今始知圣者是男。由男根具。彼在梯上羞愧默然。苾刍白佛。佛便思念。苾刍升梯由不结下裙。有如是过。告诸苾刍。若有营作须升梯者。应结下裙方可升上。又诸苾刍于营作时。高结下裙。不信俗流见而讥笑。问言。圣者欲相扑耶。答曰。我有作务。彼闻默然。苾刍白佛。佛言。若缘梯上当结下裙。平地作时不应如是(言结下裙者谓捉裙后边下缘向前腰间急擫也) 缘处同前。六众苾刍自擎重担。不信者见作如是语。我为父母妻子恐不能活。是以身擎重担。仁何所为躬自劳苦。报言贤首我有多缘。一为供养世尊。二为僧伽食事。三为病者供给所须。由是因缘身持重担。彼默无对。苾刍白佛。佛言。苾刍不应身擎重担。作者得越法罪。 佛在王舍城鹫峰山中。有老苾刍登山上下脚跌倒地。佛言。应畜柱杖。闻佛许已。六众即便以金银等并杂彩物。雕饰其杖俗旅见已共生嫌贱。苾刍白佛。佛言。苾刍有二种缘。应畜柱杖。一谓老瘦无力。二谓病苦婴身。时有苾刍。佯作老病而柱其杖时诸苾刍以缘白佛。佛言。若实老病应从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽与时应畜如是。应乞敷座席鸣楗稚。言白既周众应尽集时老病苾刍于上座前。蹲踞合掌作如是白。 大德僧伽听。我苾刍某甲老朽瘦弱或复身病若无杖时便不能济今从僧伽乞畜杖羯磨。愿大德僧伽与我苾刍某甲畜杖羯磨。是能愍者愿慈愍故。如是三说。次一苾刍作白羯磨。 大德僧伽听。此苾刍某甲。老朽瘦弱。或复身病若无杖时便不能济今从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今与苾刍某甲老朽瘦弱或复身病作畜杖羯磨白如是(羯磨淮白应作) 若僧伽与作畜杖羯磨已。柱杖者无犯。 缘在王舍城时。诸苾刍老瘦无力。加以风疾。于鹫峰山。或时上下脚跌倒地。澡罐君持悉皆破碎。苾刍白佛。佛言。苾刍应持网络。六众闻已以五色线而为网络。俗旅讥嫌。问答因缘广如畜杖。如若杖络二皆须者。合作羯磨此亦无过。既得法已任持非犯。 缘在室罗伐城。时有苾刍食啖蒜已。来诣佛所礼佛只足。在一面立。佛言苾刍。可坐一心听我说法。时彼苾刍闻佛敕已。重礼世尊一边而坐。佛为说法。彼听法时数便回面。恐有恶气轻触尊仪。如是再三。佛言。苾刍汝当一心听我所说。苾刍亦复再三向外回面。便礼佛足奉辞而去。尔时世尊知而故问。阿难陀何故彼苾刍。听我法时数数回面。阿难陀言。由彼啖蒜恐触尊仪。故数回面。佛告阿难陀。诸苾刍辈有食蒜耶。阿难陀言有。佛言。由彼食蒜障入圣道。向不食蒜者听我说法。以金刚智杵。摧坏二十身见大山。得预流果。是故阿难陀。从今以往制诸苾刍。不应食蒜及葱韭类。食者得越法罪。于时舍利子在众中坐。便作是念。今此苾刍不得见谛。明当见不。即便观察。明亦无缘能见谛理。即更深入第四静虑。观其后际。亦不见彼证圣之日。即从定起而说颂曰。 由于少时间 散念不专注 尔时世尊。知舍利子心所念已。告言。舍利子。汝今不应于佛境界而辄思量。此乃超过一切声闻独觉境界。然于未来有佛出世。名一切尊。此人于彼佛法之中。出家修行断尽诸漏得阿罗汉果。佛作是念。由彼苾刍食啖蒜故。障见真理。是故苾刍不应啖蒜。食者得越法罪。时有苾刍身婴疾病。诣医人所告言贤首。我有如是病幸为处方。告言。圣者应可服蒜。患得销除。报言。贤首。佛不听食。医曰。此是病药非余能差。苾刍白佛。佛言。医云此药非余差者。服之无犯。苾刍闻已便于寺中。为病食蒜。受用房舍床榻毡席大小行处。及以众中出入往来。或绕制底或礼香台。经过俗人为其说法。或时受请诣施主家。或至园林天庙之处。众人聚集辄往其中。所到之处诸人咸闻蒜臭。共生嫌贱。作如是语。沙门释子虽复出家。而还啖蒜臭气相熏。与我何别。苾刍白佛。佛言。苾刍有病。欲食蒜者。所有行法我今当说。诸病苾刍若食蒜者。应住寺侧边房。不得用僧卧具及大小行室。不得入众。亦不为俗人说法。不绕制底。不礼香台。不往俗家。园林天庙众人聚处皆不应往。可于屏处而啖服之。设人见时不生讥耻。若服了时。于七日内仍住于此。服葱可停三日。若韭一日。后方洗浴并可洗衣。香熏无气后方入寺。如上所制。不依行者得越法罪(第一门了) 第二门总摄颂曰。 牛毛并伞盖 披緂胜鬘缘 第二门第一子摄颂曰。 牛毛及隐处 同床不独披 缘处同前。时给孤独长者。以逝多林施四方僧讫。令剃发者往诣寺中剃除须发。广说如前。邬波难陀问剃发人曰。汝颇解作牛毛剪不。答言。是我巧工。宁容不解。便以铰刀。作牛毛剪。发可留二分此名牛毛剪。邬波难陀曰。更剪一分。如是乃至末后报言。汝之痴人未解剪发。宜可净剃放汝归家。广说如前。乃至佛言。苾刍不应作牛毛剪发。作者得越法罪。如世尊说不许苾刍作牛毛剪发。苾刍头上忽有疮生。以刀剃时便受苦痛。苾刍白佛。佛言。可于疮处以铰刀剪之。余如常剃。 缘处同前。长者令人为众剃发。广如上说。邬波难陀见而报曰。颇能与我除隐处毛不。答言。此是我工。即令剪剃。如前驱使至暮放归。时俗嫌贱。佛言。苾刍不应剃三处毛。剃者得越法罪。时有苾刍隐处生疮。或时虫出痛蛘难忍。废修善事。佛言。有病缘者应告老宿苾刍。然后更互疮处剃除。勿致疑惑。 缘处同前。六众苾刍同一床卧。共相推倚掉举呵笑。苾刍白佛。佛作是念。共一床眠有如是过。同床卧者得越法罪。时有众多苾刍人间游行。至一村落从他借床。主人与一。报言。更须。主人报曰。我家多人同一床卧。如何苾刍各别从索。多人共卧理复何伤。苾刍答曰。世尊不许。苾刍白佛。佛言。若诸苾刍。性怀惭耻具修戒行。敷衬身物正念在心。中以衣袋或以钵袋。隔而方卧床既如是。自余褥席准此应知。 缘处同前。众多苾刍人间游行。至一村落。从长者家求得卧处。时属寒冷复觅卧物。时家中人。于苾刍处心生哀愍。以己卧物借与苾刍。先入手者独披而卧。其不得者忍冻终宵。以缘白佛。佛言。不应先得独卧。应可共用随老者覆。后于一时邬波难陀随老得物。便披卧被独起经行。余者受寒夜遭辛苦。小者报曰。我受寒苦仁乃经行。邬波难陀曰。谁遮汝等不起经行。彼诸苾刍忍寒经夜。苾刍白佛。佛言。众人得被卧时通覆。必欲经行可披私物。若披众物得恶作罪。 缘处同前。时当冬月苾刍苦寒。居在一边侧身而卧。时给孤长者来入寺中。见诸苾刍一边而卧。问言。圣者大师教法务在精勤。何故仁等委胁而卧。虚度日时不修善品。苾刍答曰。心有喜乐善品可修。我现受寒何能策励。我今被冻谁复能知。长者辞出还至宅中。以五百张厚白叠帔。与送众僧。时诸苾刍即便披出寺外游行。不信俗流见生嫌耻。问言。圣者岂可仁等并还俗耶。答曰。汝等不应作如是语。我为寒故披此俗衣。苾刍白佛。佛言。不合披俗人衣。必有他缘。于彼衣上将染色物。覆已方披。若僧祇衣帔。内以物替外将物覆。然后方披异斯招罪。 第二门第二子摄颂曰。 伞盖无后世 歌声不放火 缘处同前。于此城中有一居士。常收衣物卖以自活。后于异时多获利物。便作是念。有何方便得修福业复多获利。此之居士素有信心。作如是念。我今宜可请佛及僧。座敷妙衣设诸饮食。衣食供养是大福田。缘此施因我多获利。作是念已往诣佛所。礼双足已在一面立。白佛言。世尊。愿佛及僧。明当就舍受我微供。唯愿慈悲无违所请。尔时世尊默然而受。长者知已礼佛而去。还至舍中。备办种种上妙饮食。盛设妙座敷以上衣。即令使者驰往白佛。饮食已办愿佛知时。于时大众皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺内。诸佛世尊有五因缘。留知事人为佛取食。云何为五。一者为欲简静离诸諠闹。二者欲为诸天宣说法要。三者为欲观察病人。四者为欲观察卧具。五者为欲与诸弟子制其学处。今者世尊为制学处。诸苾刍众赴彼请时。遂于中途。遭天大雨衣服皆湿。至彼家中就座而坐。随其坐处衣皆被染。居士见已极起嫌心。作是思惟。我诸衣物并皆失利。我今宜可还持此物施与苾刍。作是念已告言圣者。所坐之物我皆奉施咸可持将。苾刍答曰。待白世尊未知许不。苾刍以缘白佛。佛言。汝等应知。非彼居士本心持施。为有讥嫌故不应受时诸苾刍奉佛教已令使往报居士。应知佛作是语。非彼居士本心持施。为有讥嫌故不应受。时彼居士闻是语已。深起敬心便作是念。我此衣物若欲卖者不得半价。若诸圣者染令坏色。披着受用正是所宜。即便持衣诣寺告圣众曰。我本无心欲舍此物。今时有意持以奉僧。愿为我受染以披着。唯愿仁等当持伞盖勿令衣湿。答言。居士待我问佛。以缘白佛。佛言。居士先时无心欲施。今时决意持奉众僧。汝等可受染已披着。为利前人勿致疑惑。是故我今令诸苾刍应持伞盖。若不持者得越法罪。六众苾刍闻许伞盖。便以金等四宝而为其柄。及余种种紫矿画饰。以孔雀尾而作上覆。时诸居士婆罗门等。见生嫌贱问答同前。乃至苾刍白佛。佛言。苾刍不应持如是伞盖。然有二种盖。一竹二叶。六众苾刍闻佛许盖。遂便长作伞柄。在大城中擎之而过。俗旅见时作如是语。彼持盖者是何商主。大富长者从外方来。诸人即便就彼看问。既见苾刍共生嫌耻。乃至苾刍白佛。佛言。不应长作伞柄。长齐二肘或与盖等。又入聚落时不应持盖。时有苾刍随逐商旅人间游行。至一聚落道在村内。苾刍持盖不敢入村。于村外行遂失商旅。独行在后便被贼劫。苾刍白佛。佛言。若道在村中不得正擎。若偏持去者无犯。时有苾刍入村乞食。以伞柄曾触不敢持行。被雨沾衣。苾刍白佛。佛言。乞食之人净洗伞柄应可持去。必其雨定随处寄举。欲出村时方可持去。 缘处同前。时有南方游行外道。是卢迦耶党。拨无后世。名邬陀夷。渐次周旋至室罗伐。欲解劳乏入逝多林。先往尊者憍陈如处。告言。苾刍我就师门少学文字。欲与仁者略为谈说。尊者答曰。婆罗门。激论之事非我所为。随汝别求无宜住此。彼即往诣马胜跋陀罗大名婆涩波名称晡律拏牛主毗摩罗善臂罗怙罗。既至彼已一一告言。苾刍。我就师门少学文字。欲与仁者略为谈说。时诸尊者答曰。婆罗门。激论之事非我所为。随汝别求无宜住此。次复往至尊者舍利子所。还如上问。时舍利子即便入定。观察外道有善根不。观见知有。系属于谁见属于我。更有余人。由闻论议受调伏不。观知更有。何时当集于七日内。如是知已报言。汝求论敌斯为善事。可于某处作论议场。即于初日尊者舍利子自升高座。建立宗门共彼谈核。每至下时常留余义。如是二三乃至七日于诸方国名称普闻。共知南方有一外道。是卢伽耶党。拨无后世。名邬陀夷。聪明大智。渐次游行至室罗伐。与舍利子共立论端。经今七日未有胜负。无量百千有缘众生悉皆云集。或发欢喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。于我有缘。因听论议而受化者。此时皆集。是时尊者尽其言义。总为众说。时彼外道信解心开。合掌起立作如是语。大德。我于善说法律。求欲出家。愿降慈悲拔济于我。在世尊所勤修梵行。时舍利子知其心至即与出家。并受近圆如法教授。彼便策励发勇猛心。断尽诸漏得阿罗汉果。时彼会中一切大众。见是事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聪明。高心外道以法摧伏令使出家。是时尊者观彼大众。根机差别乐欲不同。顺彼宿缘为说法要。令其听者亿万众生得别证悟。或得预流果一来不还。或复出家得阿罗汉果。或受三归并五学处。所余大众皆于三宝深起敬心。合掌殷勤奉辞而散。时此苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍非一切处有舍利子。其相似者亦不可求。是故我今听诸苾刍。学卢迦耶等诸外俗论。时诸苾刍闻佛世尊许。学书论遂无简别。愚昧之愿亦学外书。佛言。不应愚痴少慧不分明者令学外书。自知明慧多闻强识能摧外道者。方可学习。诸明慧者镇学外典善品不修。佛言。不应如是常习外典。佛言。当作三时。每于两时读佛经。一时习外典。苾刍遂于年月分作三时。以缘白佛。佛言。人命迅速刹那无定不应年月分作三时。可于一日分为三分。苾刍朝习外典暮读佛经。佛言。于日初分及以中后。可读佛经。待至晚时应披外典。苾刍即便暂时寻读。不诵其文寻还废忘。佛言应诵。彼皆不知何时应诵。佛言。如昼三节夜亦三时。 缘处同前。时尊者舍利子。与二婆罗门子而为出家。一名牛授。二号牛主。二人悉教读诵经教。后时此二。共游人间至一聚落多获利养便住此村。时彼二人先学婆罗门歌咏声法。由串习故今时读诵作本音词。时彼一人遇病忽然身死。其现存者。既溺忧心。经多废忘即便还诣室罗伐城。入逝多林既停息已。便诣尊者憍陈如所。礼敬事毕白言尊者。可共温经。答曰。善哉我为汝诵。既诵少多。报言。尊者所诵经典。文皆谬误声韵不长致有所阙。答言。子我从先来如是习诵。即便辞礼更别往诣马胜跋陀罗大名婆涩波名称晡律拏牛主毗摩罗善臂罗怙罗。既至彼已白言尊者。共我温经。答曰。善哉我为汝诵既诵少多。广如前说乃至辞礼。遂诣尊者舍利子所。既礼敬已白言。邬波驮耶。可共温经。答曰。善哉我为汝诵。同诵之时长引声韵。其舍利子声更倍长。白言。大师自余尊者诵习皆谬。唯独亲教音句无差。报言。汝愚痴人自为谬误。谤余智者不善诵经。彼诸大德咸非谬误。既被挫折默尔无言。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。苾刍诵经长牵音韵作歌咏声。有如是过。由是苾刍不应歌咏引声而诵经法。若苾刍作阐陀声诵经典者得越法罪。若方国言音须引声者。作时无犯(言阐陀者。谓是婆罗门读诵之法。长引其声。以手指点空而为节段。博士先唱诸人随后) 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第七
第二门第二子摄颂之余。 缘在室罗伐城。六众苾刍虽复年迈常为掉举。诸苾刍告曰。仁今年暮掉举未休。闻已默然。遂告难陀邬波难陀曰。诸黑钵者极为多事辄行诫勖。我等宜可作耻辱事。令其羞赧。从是作心伺求其便。时有众多耆宿苾刍。往野林中树下宴坐。于时六众亦往林中见彼寂定。遂于三面上风放火。远在一边遥看而住。时彼老宿见火欲至。即皆惊起随烟走出。六众见时作如是语。仁今年老掉举未休。何故奔驰乖失庠序。报言。具寿汝可不见。猛火烧林何怪趋走。六众报曰。世尊岂可于平居时制其戒法。危险之际便遣犯耶。答曰。岂非汝等纵此火灾。六众大笑。我等故欲耻辱于汝。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应焚烧林野。若故作者得窣吐罗底也罪。 缘在室罗伐城。有二苾刍老少相随人间游履。老者多有衣资。少者三衣而已。老语少曰。具寿汝可为我擎持衣袋。我今疲极暂欲息肩。少者报曰。欲致片言愿不嗔责答言。任说谁复相嗔。少言。老宿岂可不见。佛法僧宝随得奉施。何假多畜愚痴物耶。告言。贤首汝不为持谁复强逼。然我问汝。汝岂是我阿遮利耶邬波驮耶。辄于我处而行诫勖。少者默尔。老作是念。我今宜可料理小人。至日云暮共寄寺中。寺内众僧旧立条制。乃至一宿无依止者不得辄住。其知事人告二客曰。仁既新来可请卧具。老者取已语言。汝可请取。少者报曰。我未依止。待得师已方请卧具。即便往诣众首上座。既礼敬已白言。上座与我依止。报言。贤首汝共谁来。答曰。苾刍某甲。贤首汝可就彼请为依止。勿令彼人作如是语。众首上座破我门徒。彼闻语已更就余人。如是展转乃至合寺。随所至处悉皆不受。后还房所扣门唤曰。敬礼上座问汝是谁。答云某甲。愿汝无病。白言。上座知不。此合寺中大众立制。若无依止一宿不停。可与我依止。报言。贤首实是好制。众不作者我当为立。汝先语我云。岂不见三尊多畜愚痴物。今言敬礼上座一何翻覆之甚。如是逋慢谁能为作。随汝别觅依止之师。彼遂默然不为开户。通宵坐地受苦至明。苾刍以缘白佛。佛言。不应无依止师人间行李。又诸苾刍不同师子怀坚鞕心有恨不舍。然诸僧伽不应辄作如是恶制。令他苾刍横受苦恼。若苾刍无依止师人间游行。作恼他心立非法制皆得越法罪。 佛在摩揭陀国人间游行。于莫俱山薄俱罗药叉住殿而为安处。苾刍龙护而为侍者。尔时世尊于闇夜分。天复微雨掣电流光。于空地中经行游步。诸佛常法乃至世尊未卧已来。侍者不应在前而卧。时天帝释便以天眼遍观下界。见佛。 世尊在薄俱罗药叉所住之殿。于闇夜分。天复微雨掣电流光。于空地中经行游步。我今宜可礼觐世尊。即便变作妙琉璃殿。随身而往上覆世尊。随大师后而为游步。摩揭陀国时俗诸人。若见孩儿夜啼泣者告言勿啼。薄俱罗药叉欲来食汝。于时龙护见佛世尊。夜深不卧久作经行。我今宜可道薄俱罗药叉而为恐怖。作是念已即披长毛大緂。于经行处告言沙门。薄俱罗药叉现身来至。佛告龙护汝愚痴人。以薄俱罗药叉怖于善逝。如来世尊应正等觉久离怖畏。毛竖心惊亦皆除遣。时天帝释见彼龙护作非法事。心生嫌怪。白言世尊。于佛法中亦有如是等人。佛告帝释汝今应知。乔答摩家极甚宽广。于中品类乃有多途勿轻此人。亦于来世获清净法。时天帝释礼佛足已便往天宫。佛作是念。由诸苾刍以毛向外而披大緂。有斯过失。我今制诸苾刍如是披者得越法罪。时诸苾刍闻是制已。随逐商旅人间游行。至牧牛人处。时属寒夜得长毛緂。緂有臭气兼多虮虱。意欲将毛向外而覆。彼惧犯戒不敢翻披。苾刍以缘白佛。佛言。毛向外披。但得端坐不合经行。违者得越法罪。 第二门第三子摄颂曰。 披緂听不听 恶地不置钵 缘在室罗伐城。佛告诸苾刍若得劫贝卧帔。或得长毛緂。或得高襵婆。如是等物我今听许。若僧伽若别人皆随意受用。若是胜上高襵婆緂僧伽听畜不许别人。 缘在室罗伐城。时有乞食苾刍。于日初分执持衣钵入城乞食。上衣堕落。即便疾疾置钵于地整理上衣。时居士婆罗门。见已生嫌作如是语。沙门释子多不洁净。随秽恶地而置其钵。苾刍以缘白佛佛言。不应随地而置其钵得越法罪。然为护衣应安拘纽。苾刍便以棘针缀衣。致令衣损。佛言不应尔。复以线系。佛言。此亦不应。可于肩上安拘胸前缀纽。苾刍不知云何作纽。佛言。纽有三种。一如蘡薁子。二如葵子。三如棠梨子。彼于肩上缘边安拘。能令速断。应于缘后四指安拘。即于衣上缀拘。令衣疾破。佛言。应重作帖以锥钻穴。拘出其内系作双拘。其纽可在胸前缘边缀之。叠衣三襵是安拘纽处。若违制者得越法罪。 缘在室罗伐城同前。乞食苾刍乞食之时下衣堕落。置钵于地整理下裙。俗人见嫌作如是语。沙门释子不简净秽。随在何地而置其钵。苾刍以缘白佛。佛言。应系下裙方入聚落。彼以绳系令衣速破。佛言。勿以绳系。应用腰绦。苾刍不知其绦如何当作。佛言。绦有三种。一偏二方三圆。若异此者得越法罪。 第二门第四子摄颂曰。 胜鬘恶生事 次制诸璎珞 佛在劫比罗城多根树园。尔时释子大名有一聚落。其知营务人忽然命过。时彼众人来白大名曰。知事之人今已身死。可遣余人来知村务。时有一摩纳婆在傍而立。大名告曰。摩纳婆汝今且往捡挍村事。我当续更遣知事人。彼便即去往至村中依法捡察。所得地利送上大名。倍胜于前人无恨色。大名问曰。汝今多送租税倍胜。常时不于众人生逼迫。不白言大家。我并依理而税不苦于人。于时。大名问村人曰。此摩纳婆不于村邑生逼迫耶。诸人答曰。人无恨心。于时大名遂立为主。其人平均依理征税。不为抑夺为知事官统领村邑。时摩纳婆于大婆罗门族。娶女为妻。未久之间便诞一息。复经年月又生一女。名为明月。如法长养渐至成人。智慧聪明仪容超绝。于诸村邑无不叹美。后于异时其父得病。虽加药饵竟不瘳损。于此邑中所收年税。咸充药直无有残余。更向外村转贷而用。其病日笃遂致命终。时村邑人诣大名所。白言大家。彼知事官今已身死。大名告曰。于彼村邑有年税不。答曰。于此年中多获封税。由彼遭病咸充药直。仍不能足更贷余村。大名告曰。所有残余可为还债。诸人答曰。更无余物。唯有一妇及男女二人。女名明月智识聪明仪容超绝。于诸村邑无不叹美。大名告曰。母及于儿任其自活。其女明月可唤将来。时彼邑人放其母子。遂将明月至大名所。时彼宅中有一老母。常为二事。一煮饼食。二采众花。于时老母白大名曰。我今年迈不堪二业。此之小女与我为伴。彼言随意。老母即报明月。汝今可往林内采花。我在家中营事饼食。彼采花已线结好鬘奉上大名。大名见喜告曰。胜妙花鬘可置而去。唤老母来问言何意。先时花少今者倍多。白言。先时大家。有近亲人。来从我乞。我即分布今时不与。又我目暗观察不审。今小女眼明采花审谛是故花多。大名曰。若尔此女留住园中。每于日日常采多花。结作胜鬘持来与我。因号此女名曰胜鬘。女于后时。取己食分诣彼园所。遇佛世尊入城乞食。胜鬘于路见佛色相。深起敬心瞻视尊颜。渴仰而住便作是念。由我昔来于真福田未曾供养。是故我今获斯贫贱。若佛世尊受我食者。我此饭食持将奉施。尔时世尊知彼女心。即便舒钵告言善女。如汝所念欲施食者可置钵中。于时胜鬘将己饭食。以恭敬心置佛钵内。顶礼佛足作如是言。愿我此福得舍婢身。永离贫苦获大富贵。作是愿已礼佛而去。在路忽逢父之朋友。彼人善相。既见胜鬘身有异相。问曰。汝欲何之。胜鬘啼泣。又问何故忧怀若斯。答言。阿父我被大名将充婢使。告言。小女可舒手来。我与汝相彼便展手。老人见已即说颂曰。 若人于手中 有鬘钩轮相 于时胜鬘拜辞老父。行诣园中。乃于后时彼胜光王。严驾四兵出行游猎。其所乘马忽尔奔驰控制不禁。遂至劫比罗国入大名园内。胜鬘见已便作是言。善来大王。王问胜鬘。此是谁园。答曰。是大名园。王乃下马。女将系树。王言。取水我欲洗足。女作是念。可求暖水为王洗足。遂即往取日照之水。盛以莲叶将至王所与王洗足。王复告言。更可取水我须洗面。女又作念。温暖之水洗目非宜。以手搅水令冷暖相得。送至王所。王洗面已复语女言。更取水来我欲须饮。女还作念要得冷水可能止渴。即诣池所深拨取水奉上于王。王既饮已即问女言。于此园中有三种水耶。答言。园无三水。本是一处。王复问言。若是一水。汝向如何得三种别。如前所作具白于王。王闻此语便即思惟。此女方便善解时机。作是念已乃告女言。我欲眠卧须汝握脚。王既卧已女为握足。王便得睡女复念言。诸王贵胜怨恨者多相忧者少。王今眠睡恐有恶人来相侵害。若不为王关闭门户。忽有伤损我及曹主必招罪责。事须防守即关门户。于时四兵寻觅大王。到其园所。问言。王在此耶。女闻语已不为开门。军声外震王乃惊觉。即问女言。此是何响。女曰。有诸人来问王所在欲得开门。王乃问女谁闭其门。答言我闭。何故闭耶。女曰。我自思念。诸王贵胜怨恨者多相忧者少。王今睡眠恐有恶人来相侵害。若不为王关闭门户。忽有伤损我及曹主俱招罪责。因即关闭。王闻此说赞言好女甚有奇计。王曰。园主大名是汝何亲。答言。我是大名驱使之人。王语女言。汝非在下。是大名女何不实说。女乃默然。 时王语女可往城中。报大名曰。胜光大王在汝园内。女即速去具报大名。大名闻已办诸美膳及以香花。与多人众诣其园所。见胜光王唱言。善来大王共相慰问。令王洗浴。次奉上衣涂饰香鬘。具荐芳馔。食罢言议问大名曰。此之少女是汝何亲。答曰。是驱使人。王曰。非驱使人是君之女宜当与我。大名曰。更有奇妙释种之女。胜斯数倍何不取之。王曰。此女是我所须不求余者。大名曰。若如是者我当庄严备礼奉送。王曰善哉。大名即便严饰城隍扫洒衢路。其胜鬘女具诸璎珞。载于大象。于康庄处。摇铃遍告劫比罗城所有人众。或有诸方来集会者。应知释种大名之女号曰胜鬘。今欲送与憍萨罗国胜光大王。为第一夫人。举城人众咸皆送出。时胜光王。广备军仪礼迎归国。是时王母闻说取婢以作夫人。便怀忿心作如是念。此非善子徒烦我腹。生长成立终为婢夫。作是念已怀忧而住。及迎至城王告胜鬘曰。汝今可去拜谒大家。胜鬘即便往大家所。手执双足低头而拜。其手细软触彼母时。身心泰然即便睡着。须臾觉已作如是语。观斯婢女身形美触。必当丧我憍萨罗城。时胜光王有二大夫人。一名行雨。二曰胜鬘。若王每与胜鬘欢会聚时。即赞行雨作如是言。胜鬘当知。行雨夫人容仪超绝。胜鬘白王我于何时可得相见。王言。不久即应相见。若与行雨聚集之时。即赞胜鬘作如是言。行雨当知。胜鬘夫人肌肤细滑举世希奇。行雨白王。我于何时可得相见。王言。不久令汝得见。王于彼二更相称赞。令生爱重乐欲相见。后于异时三春届节百卉敷荣。茂林清池花鸟交映。孔雀鹦鹉鹅雁鸳鸯。杂类哀鸣群飞合响。王于一时与诸婇女于芳园所。随处周旋欢娱嬉戏。王息眠睡宫人纵逸。贪诸花果恣意游行。其时行雨身体劳倦。攀无忧树枝暂时伫立。胜鬘因过到其傍边。既见行雨作如是念。此是树神即礼其足。胜鬘触着行雨便睡。王既睡觉遥见胜鬘在行雨处。王即唤诸婇女还入宫中。后于异时王对行雨。赞胜鬘时。行雨白言。我于何时得见胜鬘。王言。汝已见竟。行雨答言。未曾省见。王言。我令汝忆曾相见时。汝自思念往于园中。手攀无忧树枝暂时立住。时胜鬘来见手触汝足。行雨白言。彼是胜鬘耶。王言是。行雨白言。知王于我深有爱念。能弃如此细软容仪曲亲于我。王复诣彼胜鬘之处。赞叹行雨。胜鬘曰。我于何时得见行雨。王言。汝已曾见。胜鬘言。我不曾见。王言。我令汝忆。汝于无忧树下礼行雨足。胜鬘白王。彼是行雨耶。王言。是即白王曰。知王于我深有爱念。能弃如此颜容色相曲亲于我。举国人众普皆知闻。胜光大王有二夫人。一是胜鬘。一是行雨。胜鬘软滑超绝诸人。行雨容仪难可比类。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。胜鬘行雨各作何业。由其业力一则身形细软。二乃容貌超伦。世尊告曰。此二皆由自业所感增长成熟。广说如余。汝等苾刍过去世时。于大城中有婆罗门。娶妻未久便诞一息。不经多年复生一女。俱渐长大。父母遇病皆悉身亡。时彼童子既遭忧戚。念往山林即携其妹。共至林所采拾花果以自支持。汝等苾刍。如大黑蛇有五过患。云何为五。一者多嗔。二者多恨。三者作恶。四者无恩。五者利毒。应知女人亦有五过。一者多嗔。二者多恨。三者作恶。四者无恩。五者利毒。云何名为女人利毒。凡诸女人多怀猛利染欲之心。是时童女既至成人。欲心渐盛告其兄曰。我今不能常餐花果以自存命。可往人间求诸饮食。时兄将妹共出山林。往婆罗门家而行乞食。两声齐唤。主人出看见而告曰。隐居之人亦畜妻室。兄曰。此非我妻是亲妹也。即问兄曰。曾娉人未。报言未。若如是者何不与我。答曰。此已远离世间恶法。女心欲盛报其兄曰。岂我林中食诸花果不能活耶。然我不堪烦恼所逼。共辞林野远至人间。今可以我与婆罗门。兄曰。我实不能嫁娶于汝。此是恶法。非我所为汝有俗心任情所作。时婆罗门知女心已。延入家中大会宗亲。纳以为妇。报其兄曰。今可与我同宅而居。别为一室。兄曰。我不求欲当乐出家。妹曰。共立要契方可随情。兄曰。是何言要。妹曰。若其证得殊胜果者。可来相见。兄曰善哉。如汝所愿即便辞去。至隐士所而为出家。由彼宿世善根力故。遂于三十七品菩提分法。无师自悟证独觉果。便作是念。我先与妹共立要契。今可往看。便至其所。上升虚空身现神变。上出火光下流清水。奇相非一纵身而下。诸凡夫人见神通时。心疾回转犹如大树崩倒于地。顶礼尊足白言大兄。今得如是殊妙胜德。答言我证。白言。兄为资身须得食饮。我为求福愿兴供养可住于此。答曰。汝无自在可入报夫。即白夫言。仁今知不。我兄出家成就禁戒。得上妙果世间第一。我欲供养不敢自专。若见许者于三月中饮食资给。答言。贤首彼不出家。我虽不欲终须供济。况已出家获殊胜道。今随汝意供养三月。其夫更有一妇见施饮食。便作是念家财共有。彼既求福我何不为。告曰。汝兄亦是我尊。我欲隔日而申供养。答言随意。其独觉妹护彼情故。妙食置内粗食覆上。持告旧妻我此饮食供养于兄。愿当随喜。其时旧妻至设食日。亦护彼情粗食置内精者覆上。持告新妻我此妙食奉施尊兄。愿当随喜。汝等苾刍当知。胜鬘是独觉妹。以精妙食供养兄故。由斯福力五百生中身常细软。其第二妻以外妙食施独觉者。今行雨是。由斯业故五百生中容仪端正。乃至今生仪貌超绝。汝等苾刍当知。黑业得黑报。白业得白报。杂业得杂报。汝等应舍黑杂二业修行白业。广说如上。汝等苾刍当如是学。 复于后时胜鬘夫人遂便怀妊。同于此夜大臣婆罗门妇亦即有娠。由有娠故极受辛苦。胜鬘夫人。至九月满便诞一男。容貌端严人所乐见。经三七日聚会宗亲。欲为其儿施立名字。王曰。可抱此儿。将现国大夫人请立何字。群臣如敕抱现夫人。时大夫人谓诸臣曰。我岂先时不作是语。观斯婢女身形美触。必当丧我憍萨罗城。大臣白言。诚有斯语。此子未生国大夫人先已为作不祥之记。应与此儿名为恶生。初生之日大臣之妇亦诞一男。生既满月如上广说。乃至总集诸亲与儿立字。众人议曰。初怀此子母受艰辛。及至生时还遭极苦。宜与此儿名为苦母。恶生太子以八养母而为供侍。广如余说。其苦母孩儿亦八养母而为供给。乃至长大。其婆罗门种种业艺无不学尽。后于异时恶生太子。与苦母等出城游猎。太子乘马忽尔奔驰。遂至劫比罗城到释迦园所。其守园人遂告园主。恶生太子今至园中。释子闻已互相议曰。我等速出欲杀恶生今正是时。诸人各各严整兵甲即欲出城。耆老见之共相问曰。汝等持兵欲向何处。答曰。恶生太子来在释园。耆老曰。彼是客人创来至此。未相触误今且容忍。诸人闻已皆退入城。于后四兵寻觅太子还到园中。于其园内周游而住。其守园人复报城人。恶生四兵来入园内破散非分。诸人闻已倍增嗔怒。更加威武咸共出城意欲杀戮。耆老复问汝等更向何处。答曰。恶生太子乃领四兵。破损我园今欲杀戮。耆老曰。且当容忍。于时恶生知释氏兵欲来相害。遂即引兵速归本国。唯留一人告言住此。私听释子有何议论。于时释兵既至园所。追觅不得见彼一人。问曰。婢子恶生今在何处。答曰。寻即逃迸。时诸释子作此议论。我等若获恶生身者。先须割手。或言截脚。或言剜心。今既私逃更何所作。遂令手力掘却恶生行住之地。深至于膝。别以余土填满其坑。所倚墙壁亦皆削去。别更泥涂水乳香汤。及诸花彩洒散园内。作是事时。彼所留人皆悉具见。遂往憍萨罗城至恶生处。稽首作礼在一面立。恶生问曰。释子于我有何议论。白言。太子其言毒害我不敢说。恶生曰。彼出恶言令其自受。汝所闻见今可实说。我欲知彼所为之事。彼人即为广说如上。恶生闻已便怀忿恨。告左右曰。汝等忆持。父王殁后我绍位时。汝等当说斯事令我忆知。是我先怨必诛释种。苦母曰。善哉太子快出此语。愿自坚心绍位之时我当为说。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第八
第二门第四子摄颂之余(说胜光王信佛因缘及恶生诛释种等事)。 后于异时恶生太子兴逆害心。遂与诸臣窃为谋构。王有大臣五百咸共随从。唯一大臣名曰长行。王所爱重不顺其计。于后恶生谓长行曰。汝岂不欲我登王位耶。答言。太子何故作此非法之语。父王年老不久将崩。太子自当合受王位。何为坐图逆害以陷恶名。臣虽愚钝窃为不可。恶生曰。我试汝心故作斯语。汝当禁口莫使人闻。长行曰。不敢违命。后时胜光王共长行大臣。不将徒从游诸聚落。既到彼已。王乃见有好兰若处。旷望清闲无诸杂秽。堪得修定养神进业。便告长行曰。如是胜处世尊大师可住于此。云何降屈亲近供养。未审调御今何所在。对曰。臣闻世尊。在吉祥聚落释种住处。王曰去斯远近。对曰。去此有三拘卢舍。王曰。我今欲往亲奉世尊。长行曰。敬随王意。便即回驾诣吉祥园。既至于彼下车步进。欲申礼谒。尔时如来在彼堂中闭户入定。有苾刍辈于外经行。王见苾刍即前敬问。佛何所在。答曰。佛在堂中闭户静虑。大王若欲见世尊者。宜可就堂徐徐扣户。佛自知时。王有五种胜妙严饰之具。一者宝冠。二者宝伞。三者宝剑。四者宝拂。五者宝履。时王意欲去此盛饰奉觐世尊。遂命长行。付前五物顾视其面。长行念曰。王付诸物令我执持。顾视我面。意欲省缘安心见佛。我宜住此。王乃就堂徐徐扣户。佛即为开。便就大师鸣足顶礼。作如是言。不睹如来淹积时序。今幸于此亲奉尊颜不胜欣喜。佛言。大王。何故于我。顿能降伏屈己殷勤。王言。我于世尊法起深信心。由敬信故令我如是发殷重心。然佛世尊应正等觉善说法律。令声闻众皆悉奉行。无违逆者。佛言。大王。于何法处起信敬心。王白佛言。世尊。我昔曾见。诸余沙门婆罗门等。有少智慧自恃贡高。为难于他造作书论。人皆谓是能善分析。所有见解众并随顺别竖宗量构立问端。作是事已便自思惟。我今可往沙门乔答摩处共为谈论。若不能答我便辱彼。若有解释言如是者。我复难云。此释非理是不相应。作是邪念来至佛所。才见大师威神之力。犹尚不敢正视如来。况能敌对申其谈论。是故我今于世尊所起深信心。由敬信故令我如是发殷重心。又佛世尊。应正等觉善说法律。令声闻众皆悉奉行。 复次世尊我昔曾见。诸余沙门婆罗门有少智慧自恃贡高。广如上说。自造论端欲来难佛。瞻仰世尊不敢发问。叹言。大师法王人天第一。所有知见通达无余。拔彼邪根令遵正道。是故我今于世尊所起深信心。由敬信故令我如是发殷重心。又佛世尊应正等觉善说法律。令声闻众皆悉奉行。复次世尊我昔曾见。诸余沙门婆罗门有少智慧自恃贡高。广如上说。多造论端欲来难佛。既至佛所瞻仰世尊。作不圆满问。佛即为彼圆满而答。彼等闻已咸生庆悦。发大信心归依三宝。受持学处。是故我今于世尊处起深信心。由敬信故令我如是发殷重心。又佛世尊应正等觉善说法律。令声闻众皆悉奉行。复次世尊我昔曾见。诸余沙门婆罗门。少有智慧自恃贡高。广如上说。欲来难佛。既至佛所瞻仰世尊。作圆满问。佛即随机作极圆满答。闻佛妙义深生庆喜。委弃异道遵崇正法。即请出家便受具戒。勤修梵行。未久之间尘累俱尽获阿罗汉。受解脱乐而作是念。几虚丧我为自欺诳。昔非沙门谓是沙门。非婆罗门谓婆罗门。非阿罗汉谓阿罗汉。我于今者是真沙门婆罗门。真阿罗汉。世尊我由此故起深信心。广如上说。 复次世尊我昔曾见。诸余沙门婆罗门。面色黄瘦形貌羸弱。诸根缺减睹者生厌。我见是事便即思惟。岂非彼人不乐梵行。或复长病致斯羸弱。或于屏处作罪恶业。而心覆藏为此形容。人不乐睹。我便往问。仁等何缘顿无颜色。形容憔悴人不乐观。彼答我言。大王我由欲缚致此形仪。我闻说已作如是念。不断欲人有如是过。多行欲者爱乐欲故。应得增长色力端严。然无此事。何以故我是国王五欲备具自在无碍。应得色相殊胜超绝。既不如是。故知不由亲近诸欲色力增长。然愚痴人悉皆爱乐。我见世尊声闻弟子。爱乐梵行诸根明净。面貌光泽适悦而住。常怀兢惧如鹿依林。乃至尽形纯一无杂。圆满清白梵行具足。我由此故起深信心。广如上说。 复次世尊我念曾于正殿中坐理国事时。见有多人。皆为五欲来至我所。或于父母男女兄弟姊妹知识朋友。共相言讼争论好恶。何况余人。又我曾见。有二苾刍共诸苾刍。有所争竞遂便舍戒。然二苾刍于佛法僧宝。不能说其少许过失。但知自责。是极恶人是无福德。不能修习清净梵行。依世尊教尽寿而住。心无亏犯。我由此故起深信心。广如上说。 复次世尊我昔曾见一类沙门婆罗门。要心自静受持梵行八九月已被欲所牵。便舍律仪作染污事。缠绵五欲以自欢娱。我见世尊。诸声闻众。修习梵行清净圆满。乃至尽形依世尊教心无亏犯。我由此故起深信心。广如上说。 复次世尊我是国主号为胜光。于此国中统领自在。人不应死我能断命。有合死者我能释除。率土之内莫不遵仰。然大臣宰相。皆是豪族。大婆罗门。刹帝利长者。或为平章国政黜陟群臣。启奏之时犹怀奢慢。礼容不足有紊朝仪。我见世尊。在于无量百千大众之中。围绕说法。诸天人众各各摄心瞻仰尊颜咸共谛听。无有散乱座下寂然。乃至不闻謦欬啑喷之声。况复更有诸余諠杂。于时在会。忽有一人。謦欬发声。比坐之人告言。仁者。愿少默住勿为諠扰。汝岂不闻。世尊说法美妙当机。犹如上蜜。说斯语已彼即默然。于时我闻斯语即作是念。世尊真实有大威力。难可思议。不以刀杖严刑。而能调伏众类。一切遵奉。我由此故起深信心。广如上说。 复次世尊我有二臣。一名仙授。一名故旧。彼人所有封邑赏赐富贵名称。皆由于我。从生以来常受安乐。彼等于我虽复念恩。然犹不及于世尊处敬心浓厚。我又一时严饰军马出行讨击。意欲试彼二臣。于我及佛其心谁重。共至密处而问彼言。卿等眠时于我及佛首足何向。时彼二臣叹佛功德。并说正法僧宝福田。缘此事故以头向佛。以足向王。我闻此已敬重世尊。有大威力不可思议。彼等皆由我之宠禄。得大名称富贵安乐。然彼于我。所起恭敬不如敬佛。我由此故起深信心。广如上说。 复次世尊我是憍萨罗王。佛亦住憍萨罗。我生刹帝利种。佛亦刹帝利种。我已年事高迈。寿过八十。世尊亦尔寿过八十。我是灌顶刹帝利王。世尊亦是无上法王。我力比佛非喻能测。由斯义故起深信心。广说乃至皆悉奉行。是时胜光王于世尊前。广说如是诸见闻事奇妙法已。顶礼双足奉辞而去。王去未久。佛告诸苾刍。汝等应当记忆王之所说。奇妙法聚受持读诵。何以故文义具足故。正法相应故。成就梵行故。能得遍智等觉圆明涅槃果故。是故汝等应勤修学。尔时世尊说此语已。诸苾刍等咸皆欢喜信受奉行摄前颂曰。 论人有四种 念欲身形瘦 尔时长行大臣。知王见佛便作是念。王有大臣五百皆归恶生。唯我一人而不随许。彼等如何能成大事。我今还国当策恶生绍继王位。其胜鬘行雨二夫人等。驱令出宫。作是念已。弃所执守升车而去。至室罗伐城启恶生言。太子今欲登位不。恶生曰。是我所欲。于时长行便与诸臣共策为主。敕二夫人向老王处。于是胜鬘行雨问长行曰王今何在。答曰。王在释迦妙光园内。时二夫人徒步而去。寻觅老王。尔时胜光大王。既至门外不见长行。问诸苾刍曰。大德。见我大臣今往何处。苾刍答曰。王入不久。长行寻即乘车而去。王既闻已徒步渐行。佛亦此时向王舍城。王于中路逢行雨等。王便问曰。汝等何故徒步远来。答言。大王长行大臣策立恶生驱出我等。步涉而来寻觅大王。王闻此语告胜鬘曰。汝已先受夫王宠禄。今且归还受儿王俸料。我将行雨从此却回。于是胜鬘遂还室罗伐城。掩泪行啼随路而返。王与行雨趣王舍城渐渐而进。遂到城所见一园林。便即停住语行雨言。我且留此汝向城中。报未生怨王云。憍萨罗国胜光大王。今在外园思欲相见。行雨即去见未生怨。具如上说。其未生怨王闻此语已。便大惊愕即语行雨曰。憍萨罗国胜光王者。有大威力四兵强盛。云何忽至我等不知。行雨答曰。王今何有兵众之盛。太子谋逆夺父称王。唯我从王而来至此。未生怨曰若有此事。我当策彼为此国王。我自退身而为太子。即召群臣而敕之曰。胜光王者是大国主。刹帝利种灌顶之王。今忽至此应须敬待。卿等即可净治城路。严整四兵领百千众。我欲亲往迎王来入。时诸臣等既奉王敕。击鼓吹贝宣告众人严事城郭。扫治衢路倍加清净。犹如天帝欢喜之园。其胜光王久不得食。怪使来迟即出园林欲求饮食。慞惶顾眄至萝菔园。于时园子谓是凡人。遂与萝菔五颗。王既饥虚根叶俱食。食已患渴。即往水边过量而饮。因成霍乱身体羸弱。思忆胜鬘涉路前行辙中倒地。口衔末土因即命终。是时未生怨王严从四兵诣园不见。便令马使四面傍求。时有一骑至萝菔园。问园子曰。汝见如是人不。答曰。我见一人暂来至此。求索萝菔便向水边。彼即往寻正见王尸路隅僵仆。使者即以上事告未生怨王。既闻已唱言祸哉。我于今者重受恶声。我从先来。已有害父夺位之名。今者又云杀父知识。即与无量营从往赴尸所。敕群臣曰此胜光王者。是刹帝利灌顶大王。今遭困苦于此命过。宜依盛礼焚葬其身。时彼诸臣如王所敕。备饰灵舆送至寒林焚烧事毕。王诣佛所顶礼双足。退坐一面而白佛言。大德世尊。不审胜光大王先作何业。因食萝菔困苦命终。尔时世尊告言大王。彼胜光王自作其业。今受此报。广如上说。大王乃往过去。于聚落中有婆罗门。娶妻未久便诞一息。年渐长大乞食自资。得萝菔五颗送与其母。即白母曰。今暂洗浴留待我还以供所食。大王若时无佛有独觉者出现世间。怜愍孤弱乐静安居。为世福田。于时有一独觉游行人间。于晨朝时着衣持钵。入村乞食。遂到彼家。婆罗门妻见此独觉身相端严六根调静。即持萝菔奉施于彼。尔时独觉受其所施。踊身虚空为作神变。凡夫之人见神通时心便调伏。即遥礼拜情甚欢喜。时婆罗门子浴已还家。便白其母。索向萝菔。母曰适有辟支来乞我已将施。子闻此语为饥所逼。遂发嗔心起于恶念。愿彼因食萝菔霍乱而终。大王汝今当知。彼小儿者岂异人乎。即胜光王是。由彼往昔于独觉处。发此恶心。因斯业力。于无量百千岁。堕在地狱受诸苦恼。复余业报因缘力故。已经六返。遭霍乱病而取命终。至今七生余残业力。食此萝菔霍乱而死。大王当知胜光业报。从此永毕更不复受。大王当知。白业白报。黑业黑报。杂业杂报。是故应舍黑杂二业。当修白业。勿为恶口。时未生怨王闻佛所说。喜遍身心。顶礼佛足信受而去。 是时恶生太子既得绍位。后于异时。与诸大臣大殿朝会。苦母白言大王颇念。于往日时。在大众前作师子吼。我若登位。先当诛伐诸释种子报我初怨。王问苦母曰。凡我出言皆应作不。苦母对曰。王今创临宝位。宜念昔言讨罚释种。时至不为便成妄语。请下明敕卜日出军。象马车步四兵俱发。奋耀戈甲椎钟鸣鼓。出室罗伐城往劫比罗国。诛灭释种。时恶生王纳苦母谏。即便下敕命将持兵。往伐彼国。世尊大师无不知见。知诸释子必定丧亡。于两国界大路之侧。在小树下无多枝叶端身而坐。时恶生王遥见世尊。即诣其所白言。大德有多园林荫映滋茂。何故舍彼而住于斯。此树少叶小荫云何可住。佛言。大王亲族阴凉树何足顾。尔时恶生闻世尊言。便作是念。劫比罗国诸释枝条是佛亲眷。如来愍念不可违情。作此思惟退还本国。苦母再三谏请诛灭。其后恶生与诸臣佐。于朝会时告群臣曰。劫比罗国诸释种子。恒云我是婢儿。骂辱既深此不可忘。然彼是如来种族。世尊怜念。每自抑忍不敢行诛。云何能得报此怨骂。苦母对曰。我闻沙门乔答摩自云离欲。离欲之者。无眷念心。若有眷念即非离欲。道俗各异王宜自决。又言。今日正是诛释种时。于是恶生欲整四兵出行讨罚。未去之顷佛作是念。城中释种未见谛者。若与恶生共相战斗。便非见谛之器。即往劫比罗国。到已住在多根树园。时诸释种闻世尊来至于此。大众集会诣如来处。顶礼双足退坐一面。尔时世尊。知诸释种根性本缘。为说妙法。时彼众中。有无量百千诸有情辈。得大利益。或得预流果一来果不还果阿罗汉果。或有作独觉因。或作成佛因缘。复有无量众生。归依三宝受诸学处奉行佛教。是时劫比罗释种获此法利。顶礼世尊奉辞而去。是时恶生亲领四兵。于劫比罗城不远而住。具寿大目连诣世尊所。顶礼佛足退坐一面。白佛言。世尊。我闻痴人恶生。严集四兵来诛释种。我有神力能掷兵众远置他方。唯愿世尊赐垂哀许。复以神力变城为铁。以大铁网遍覆其上。令彼恶生尚不能见劫比罗城。况加诛害。佛言。我亦知汝有神通力所作皆办。然由释种前生业累。今应受报业若成熟。如瀑水流不可禁制。要须自受广如上说。尔时世尊说此颂曰。 假令经百劫 所作业不亡 佛告大目连。故知世间皆由业力而受其报。由业力生由业力住。一切众生皆随业力善恶须受。于时目连不果所愿礼佛而去。 是时劫比罗诸释种子。闻恶生王将大兵众欲来诛灭。即敕四兵。严整器仗出城拒敌。彼未防备冲恶生军。是诸释种并证见谛。不行杀害唯用鞭杖。左挥右拂而打扑之。或复以箭射彼弓弦。象马腹带射皆令断。或射头牟甲缀使落于地。或射耳边及鞍辔绦带。但令遗落不伤身首不损其命。于时恶生兵众寻自败散。诸释种子。战便得胜。师众俱入闭门上城。而作制令。我等不应伤害恶生及其兵众。若有犯者则非释种。 尔时恶生见此释种。咸有仁慈具大勇力。告苦母曰。我等今者。宜可收军且还本国。苦母对曰。大王勿忧。劫比罗释种并是见谛。乃至不伤蚊蚁之类。况害于人。王若不信今则可验。向者大阵无一损伤。彼复作制。不应伤害恶生之身及诸兵众。若有犯者则非释种。恶生闻已默然而住。有一释种名曰闪婆。住于外邑捡挍农作。闻彼恶生亲领四兵。至劫比罗欲诛释种。不闻诸释所作制令。又未见谛。乃严兵众来袭恶生。仓卒横击即便大败。恶生之军杀伤几尽。是时恶生告苦母曰。汝向者言。释种见谛不伤蚊蚁。况害于人。今闪婆一人。将兵来战杀害弥多。况劫比罗诸余释种。委兵来集敌对难当。若得且归犹胜全没。苦母对曰。大王彼闪婆者从外而来。元未得入劫比罗城。不知唱制致此卒暴起战斗心。内外不通愿王勿虑。于时闪婆释子心欲入城。至于门首唤言为开。时守门者问言是谁。答曰。我是闪婆汝宜可住报诸释种。城中即便令使报曰。汝从今后非释迦种当随意去。何以故。缘汝毁犯城中制令。所以不得入此城门。闪婆即问众有何制。说我毁犯。答曰。我等作制。不拟伤害恶生兵众。若有犯者即非释种。报曰。我实不闻愿见容纳。如是苦请众皆不许。乃告众曰。既不容入请还家口。众出与之得眷属已。诣世尊处顶礼双足。退坐一面而白佛言。劫比罗城诸释种子摈我令出。愿佛慈悲赐我记念。常为供养敬奉如来。佛以慈悲。持自发爪授与闪婆尔时闪婆以殷重心受如来发爪。往婆具荼国。彼诸人闻豪健释子名曰闪婆。今来至此欲为我主。我等共议可随彼不。国人皆来于一山下筹量此事。时闪婆释子。屏诸从者置在一处。自身诈作送书使人。腋挟利刀诣众集处作如是语。诸君当知闪婆释子。有大势力勇健难当。令我赍书遗及仁等。问言何为。答曰。彼欲为王统领仁等。应当就坐共读其书。诸人答曰。此无坐物何以安居。彼即拔刀斩诸磐石。片片为座与众令坐。众人见已咸叹甚奇。问言。丈夫如汝之类彼有几人。答曰。我是持书使者何足在言。更有余人倍胜于我。众闻此语皆大惊怖。共相谓曰使者尚尔何况闪婆。我等不如立彼为主。共披封已裁书却报。仍语使言善来大王。我等钦风早希临降。闪婆既别往旧停处。严饰徒侣整肃侍卫入婆具荼国。老少欢喜办设所须咸共尽心。选择吉日策立为主。诸国远闻婆具荼国中有释迦种。名曰闪婆。共立为主。号为闪婆国。闪婆立后。遂乃敬造大窣堵波。安置如来发爪以申供养。即号其塔为闪婆窣堵波。其妃先不信佛。下令国中遣立神庙。依俗祭祀迄至于今。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第九
第二门第四子摄颂胜鬘之余。 尔时恶生告苦母言。劫比罗国诸释种子勇健难当。今闭城门上城防护。我等何能得为杀害。今且归还。苦母答曰。大王。诸有大城以巧方便皆当破灭。我昔曾闻古仙所言。有其五事决胜于他。云何为五。颂云。 和好行财贿 矫诈为毒术 准斯道理。应设方便先为矫诈。遣使诣彼持王教命而告之曰。今我于仁有爱恋心实无恶意。缘有少事要欲入城。幸为开门暂见容纳。即还速出不敢停留。依计至彼传如上说。城内诸人共集议论。为当放入为不许耶。或言放入。或言不可。或言总集一处可共行筹。若筹多者应随其语。众然其说。即共行筹。是时罪恶魔王作如是念。我常随逐沙门乔答摩。觅其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷属正是其时。即便变身作老释子。居其上座先受取筹。以次诸人见彼受筹。咸云老宿既受。我何不取。于时众内多人受筹。既见筹多遂即开门令王军入。王曰我已弃舍劫比罗城诸释迦子。任情诛杀。众闻教已。便纵四兵。旗鼓震天。嚣声聒地。随处诛戮无悲愍心。时释种大名见此事已。于诸眷属起极悲怜。头发蓬乱即疾往诣恶生之所白言。大王当与我愿。王曰。欲须何愿。白言。于诸释种幸施无畏。王曰。诸余释种我不能舍。汝之家属随意当出。答曰。我今入池自沉水底。乃至我身未出已来。眷属皆放。王闻是语目视诸臣。诸臣白王。此大名者是先王亲友允其所愿。王言。若尔少时令出。是时大名既蒙许已。悲愍眷属忧恼缠心。疾往赴池自沉水底。即以头发系着树根。因兹而死。时诸释种于过去时。不同业者出城而去。或往末罗国。或往泥波罗。或往其余聚落城邑。若于昔时同恶业者。虽出东门南门还入。南门出西门入。西门出北门入。北门出东门入。诸臣见已而白王曰。今时释种皆自烧煮。以何得知。诸门出者悉皆还入。王曰速看大名入水何久。遣使观之。见其已死。还白王。知彼已命过。王加嗔怒即告臣曰。可设高座。我升其上躬自瞻望。若我不见人血横流腾波街巷者。我终不能身离此座。即登座遥望。诸勇健人被杀之时。法尔血少。诸臣议曰。仁等应知。今此恶王作大罪业。自为要契望血横流。何处得有如斯之事。宜取紫矿煮令色赤。盛满千瓨当街倾泻。观其流去与血不殊。如计便作报言血至。恶生遥见谓其是血。便作是念。我今望足宜可归还。时恶生愚人。抂杀释种七万七千。此诸人内多是见圣谛者。杀戮如是诸贤善已。遂将释种五百童男及五百童女。行至一园是外道住处。苦母白言。此等千人皆是怨家何不总杀。王曰云何当杀。答曰。令群象脚踏。是时五百释子有大勇力。扑象令倒手擎弃之。苦母见已白恶生曰。大王见此勇健人不。王曰我见。答曰。若舍此徒当与大王作无利益。王言。有实若为杀之。答曰。掘地作坑埋令头出。上以铁栿磨之令碎。时有二童子走至佛所。尔时世尊。欲令知业感报不虚。即以神力化钵令大合二童子。即于钵下烂熟而终。杀释种时佛极头痛。即告阿难陀曰。盛水满钵持来我所。时阿难陀即授钵水。是时世尊以额上汗两三渧许。置水钵中。即便烟出震吒作声。如以热铁投之于水。是时恶生告一人曰。汝当住此。佛若于我有所记者可速来报。即将五百释女还归本国。时诸苾刍见此事已咸有疑心。请世尊曰大德。因何业故令佛头痛。劫比罗城诸释种等。复作何业由彼为缘。实无罪犯。被愚痴恶生辄见诛戮。世尊告阿难陀曰。汝今可去告诸苾刍。咸应集在外道园中。我当为说愚痴恶生杀诸释种先业因缘。尊者受教即往白众。尔时世尊与诸苾刍行诣彼园。时有婆罗门于其中路。遥见世尊作如是语。乔答摩愚痴恶生多造恶业。释种无罪枉见杀害。佛告婆罗门如是如是。愚痴恶生造作无量尤重恶业。释种无罪枉为屠害。佛至园中见彼被磨童男童女尚有残命。彼见佛时悉皆号泣。世尊即便在其一面。于所敷座就之而坐。告诸苾刍曰。劫比罗城诸释种子。已经三度被他屠杀出大叫声。昔为渔人杀诸鱼类。复于聚落伤害诸人。今于此时被恶生所杀。尚有残命出大叫声与昔无异。汝等苾刍颇曾闻见诸有猎师屠脍之类。以其自业活命之事。能得象马车步威严炽盛不。诸苾刍言未曾闻见。如此之事。佛言。善哉苾刍。我亦未曾闻见斯事。猎射之徒得有如是炽盛兵众。何以故由彼屠人有罪恶心伺求物命。缘斯恶业。不能获得象马车步炽盛威严多有财货。何以故。由彼羊等禽兽之类。被杀之时。以其恶心视彼人故。由斯不获象马车步及诸财物。汝等苾刍彼畜生趣所有众生恶眼看时。尚能令彼不得四兵及诸财宝。何况恶生愚痴垢重。杀彼学人具大威德持净戒者。而能增盛象马车步及诸财物。得安乐住不遭损灭无有是处。汝等当知憍萨罗城。譬如毒龙所顾视处悉当灭坏。此城亦尔七日之后。愚痴恶生及与苦母。被火所烧扬声号叫。堕于无间大地狱中受极苦恼。是故汝等应如是知。于诸枯木尚息恶心。岂况其余含识之类。 时诸苾刍见是事已。咸皆有疑请世尊曰。此五百释子曾作何业。由彼业力现无愆犯。被愚人恶生枉见诛戮。又因何业诛戮之时。令佛头痛。佛告诸苾刍。彼诸释子及我前生所作之业。汝等善听。彼所作业因缘合会成熟之时。如瀑流水不能止遏。无代受者。广如上说。乃至果报各还自受。 汝等苾刍乃往古昔。于一河边有五百渔人依止而住。时有二大鱼从海入河溯流而上。彼见二鱼情生喜悦共张大网捕得其鱼。见其极大共相议曰。今欲如何鱼既极大。若顿杀者肉便坏烂。何所用为。或云且杀一鱼一系在水。或云二鱼皆大。若杀一者其肉亦坏可系于柱安在水中。勿令命断。须肉之时生取而卖咸言可尔。即共分割。鱼受楚苦发大叫声。是时渔人之中有一童子。见如斯事生欢喜心。时二大鱼而作是念。我实无辜横加剧苦。当来之世此等生处我亦生彼。虽无罪犯我苦杀之。汝等苾刍勿生异念。彼二鱼者即恶生苦母是。五百渔人者即五百释子是。由彼五百渔人令其二鱼受剧苦故。今被恶生苦母掘地埋身扢以铁栿。令诸释子受大苦恼。诸余释种皆是当时随喜之类。其渔人中一童子者即我身是。由见杀鱼心生欢喜遂成其业。由彼业故我虽证得无上菩提。然犹受此头痛之苦。我若不获如此福聚无边功德者。亦同彼等受其诛戮。 复次汝等苾刍应更谛听。劫比罗城诸释种子。过去世时所作之业。有五百群贼。至一村中劫夺财物。有二长者阁上而住。贼唤令下长者不下。贼又语云。若不下者令汝总失。长者报言。我宁受死终不能下。贼便积柴放火烧阁。炽火上腾受焚烧苦。长者作念。我无愆犯令我受苦。于未来世随汝生处。我亦同生报汝斯苦。汝等苾刍勿生异念。彼二长者即恶生苦母是。五百贼者即五百释子是。由彼贼徒杀二长者。今此二人亦还杀彼。是故苾刍作黑业得黑报。白业得白报。杂业得杂报。是故汝等应舍黑杂二业。勤修白业当如是学。时恶生王杀释子已。往室罗伐城欲入城时。逝多太子于高楼上。与诸婇女奏妙音声受五欲乐。恶生闻已问曰是谁。诸臣答曰。逝多太子。王曰唤来。即承命至。责曰。我讨怨家非常疲苦。汝何于此受欲乐耶。太子答曰不审。大王谁是怨家。王曰劫比罗释子即是我怨。太子曰。若释子是怨者谁为善友。王闻是语便大嗔怒。告诸臣曰。此亦与诸释子为党。急可诛戮。诸臣即杀。命终之后。得生三十三天。人间胜报尚犹未尽。天中妙乐邻次受之。尔时世尊欲宣此义。而说颂言。 今生若喜来世喜 由其作福二俱喜 尔时具寿阿难陀。闻佛说已白佛言。大德。我今不解如斯颂义。佛言。阿难陀其逝多太子无有愆犯。被愚人恶生枉见诛戮。人间胜报尚犹未尽。天中妙乐邻次受之。我缘此事故说斯颂。时阿难陀默然信受。后于异时愚人恶生与诸婇女在宫殿中。便自夸赞。如我大力勇健难当所为究竟。于此世间有相似不。于时恶生所将五百释女。闻其语已共说颂曰。 彼是佛家子 为戒所拘束 王闻释迦女说是颂已。发大嗔怒亦即以颂告诸臣曰。 诛龙留龙女 于我生嗔毒 时诸臣等即将五百释女。于波吒罗池边截其手足。因此号为截手足池。诸经首云。佛在室罗伐城截手足池边。此是其事。是时五百释女。被截手足受大痛苦。不能裁忍便作是念。我等今时诸苦逼身痛切难堪。世尊。大慈宁不垂愍。诸佛常法无有一事而不觉了。于时世尊起大悲心。遂到其处见诸释女露形而坐。世尊见已起世间智。诸佛常法若起世俗心。乃至昆蚁皆知佛意。若起出世心。乃至声闻独觉不知佛意。况余含识而能得知。佛作是念。善哉若得舍支天女持衣及水。来至此者极为要事。佛作念已。舍支天女即知佛意。作如是念。何故如来起世间念。我知世尊。欲为五百释女宣说妙法。须衣及水。即持五百天衣往无热池处。以瓶取水来至佛所。顶礼佛足而白佛言。大德。五百天衣及妙香水。今并持来。佛言。汝往慰问诸释迦女。与洗身体皆令着衣。于时舍支如佛所教次第皆作。 尔时如来以神通力。令彼五百释女苦痛皆除。告言汝等善女人。自作斯业今时成熟。必当自受无人肯代。尔时世尊说此语已。舍之而去。彼诸释女于世尊处。发净信心即便命过。生四天王宫。若男若女生天上者即起三念。我于何处死。今在何处生。由作何业。便忆前身于人趣死。今生四天王宫。于世尊处。极生尊重发净信心。时彼五百释女便作是念。我若不往礼世尊者。是不恭敬是非所宜。于时五百天女作斯念已。即各严身具诸璎珞光明姝妙。便以天衣盛妙天花。所谓嗢钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利花。曼陀罗花。过初夜分来诣佛所。天花供养礼双足已。在一面坐听受妙法。时诸天女光明赫奕。周遍照曜逝多园林。尔时世尊随诸天女意乐根性。为说妙法。令彼得悟四圣谛理。时诸天女以金刚智杵。摧破二十萨迦耶见山。得预流果。既见谛已。三白世尊言。大德。由佛世尊令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中。拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死得涅槃路。干竭血海超越骨山。无始积集萨迦耶见。以金刚智杵而摧碎之。得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处。始从今日乃至命终。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波斯迦。即于佛前合掌恭敬。而说颂曰。 我由佛力故 永闭三恶道 时彼五百天女既称所愿。犹如商主多获财利。亦如农夫广收田实。如勇健者降伏诸怨。如重患人除去众病。生大欢喜辞佛而去。俱往天宫。时诸苾刍闻是说已。咸皆有疑。请世尊曰。此五百释女曾作何业。由彼业力于此生中。无有愆犯。愚人恶生枉截手足。又因何业得生天上。闻佛正法证真谛理。佛告诸苾刍彼诸释女。所作之业成熟之时。因缘合会广如上说。所有果报各还自受。汝等苾刍。乃往过去此贤劫中。人寿二万岁。时有佛世尊。名迦葉波如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现于世。此五百释女。于彼佛法中。出家为苾刍尼。常于学无学苾刍尼边。作截手截足之言而为骂詈。由此业力于无量岁中。堕在地狱受烧然苦。复此余业五百生中常截手足。乃至今生亦受此苦。由于我所起净信故。得生天上。复由昔日作苾刍尼。受持读诵正法教故。值我闻法证见谛理。汝等苾刍。此皆由业广如上说。是时恶生所留之人。听佛记已还恶生处。彼便问曰。世尊于我有何言记。彼言。大王如来说言。憍萨罗国悉当破灭。更经七日。恶生苦母被猛火烧身。堕在无间大地狱中。是时恶生闻彼所说。极怀烦恼掌颊而住。苦母见已问言。大王何故怀忧。王言。苦母我今云何得不忧恼。世尊。有言记我及汝。于七日后猛火焚烧堕在无间大地狱中。苦母对曰。大王如乞索婆罗门入舍乞求。不得物时欲令其家。生百千种不吉祥事。何况沙门乔答摩。所有亲族被王诛尽。宁无深重怨恨之言。随其恶心而为咒咀。王若惧者于后园中池水之内。造一柱楼。王应诣彼七日居住。日满之后方可入城。王言如是。即令造楼。将诸宫人及苦母等。升楼而住。过一夜已苦母白言。大王一夜已过余六夜在。当共入城。如是二三乃至七日。苦母言。今日安隐共入城中。于时四面忽然云起。女人常事乐观璎珞。诸宫人等共相谓曰。庄严结束可往城中。即整衣服。时有一女以日光珠。置偃枕上而自严饰。云去天晴。日光忽现照触宝珠。便即火出烧其偃枕。猛焰上腾。即焚楼阁。诸宫人等四散驰走。恶生苦母皆被火烧。便欲走出时有非人。关闭其户不能得出。于时恶生被火烧害。极苦缠心告苦母曰。祸哉我今已受烧害之苦。苦母曰。大王我亦同此。大火烧然身皆烂熟俱大号叫。便堕无间大地狱中。受诸极苦。尔时世尊即说颂曰。 今生若烧来世烧 由其作罪二俱烧 尔时具寿阿难陀。闻佛说已。白言。大德。我今不解如斯颂义。佛言阿难陀。愚人恶生及以苦母。被火焚烧堕阿毗止大地狱中。我因斯事密说此颂广如上说。 时恶生王既诛释种。于彼城中有余璎珞环玔严身之具。诸释女等见即啼泣。心怀忧恼即自念云。彼诸人等生存之日。敬重众僧。宜将此物为彼追福奉施众僧。即持布施。时六众苾刍得此物已便自严身。入劫比罗城次行乞食。释女见之如前啼泣。白言。圣者我等不欲睹见斯物。故施仁等望息忧心。今还令我起昔追念。六众默然。是诸苾刍以缘白佛。佛作是念。由诸苾刍身着璎珞及诸环玔并金线带。有如是过。自今已后制诸苾刍。但是严饰杂彩之具。悉不应着。若有著者得越法罪。 第二门第五子摄颂曰。 出家有五利 不捉钱授学 缘在室罗伐城。于聚落中有一长者。娶妻未久欢怀而住。后于异时。长者亲族及以财物悉皆丧尽。便作是念。我今年老。不能求觅钱财受用。加以亲族死亡略尽。我今宜可舍俗出家。作是念已。告其妻曰。贤首我已年老。不能求觅钱财产业亲族丧尽。今欲出家。妻答言善。然可时时看问于我。夫报言尔。即往逝多园中诣苾刍所。礼双足已白言。圣者我求出家。报言。贤首斯为善事随汝意作。如世尊。说诸有智者见五利故。当乐出家。云何为五。一者我得自利不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑贱之人被他驱使。既出家后受人恭敬赞扬礼拜。是故智者应求出家三者当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。四者从此命终当生天上。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜人类之所赞叹。是故智者于善法律应求出家。汝今发心斯为善事。时彼苾刍即与出家。并受圆具。经二三日教法式已。告言。贤首。鹿不养鹿。室罗伐城处所宽广是佛境界。应行乞食以自活命。彼于晨朝执持衣钵。入室罗伐城乞食。逢一女人形似其妻。见已作念。我先共妻作是要契。得出家后时往看问。今既出家。宜存言信勿令忧恼。乞得食已还逝多林。未久时间白邬波驮耶言。我先与故二作是要契。得出家后时往看问。愿垂听许。师曰。随汝意去自善护心。答言可尔。奉辞而去。渐渐游行至旧村处。其妻遥见迎前疾至。唱言。善来善来圣子。即欲捉衣提钵。苾刍曰。贤首欲何所为。答曰。欲捉取衣钵苾刍曰。勿触衣钵。问曰何故。答曰。我奉邬波驮耶所诫。令善护心。彼言。圣子汝自防心我岂相障。即捉衣钵敷座令坐将洗足水。问曰。欲何所为。妻曰。欲为洗足。答曰。勿触我足。问曰何故。报曰我奉师诫令善护心。彼同前答。便与洗足。后将油来欲为涂足。苾刍见问。答言涂足。苾刍曰汝勿为涂。问答同前。邬波驮耶诫我护心。彼问。圣子汝自防心。又将食来欲同盘食。问曰何为。答曰离别多时不同处食。意欲共食。苾刍不许。问答同前。即敷毡褥白言。圣子。远来疲困愿少眠息。苾刍既洗足已即便卧息。时彼即来欲同处卧。苾刍曰汝欲何为。答言。圣子不同卧来时节淹久。意欲同卧。问答同前。苾刍不许。即来抱触。女是触毒被摩触时。心便动乱发诸恶念即共交会多日共住。报其妻曰我欲还寺。妻作是念。此乃共我私交外人不见。我今可使众人知之。诸苾刍等定当摈逐。还来我处。作是念已。白言。圣子不可空去。可将多少粮直贝齿随行。苾刍曰我不合捉金贝等物。如何持去。妻曰我今设计使不触着。即便以物系锡杖上。报言将去。苾刍即持锡而去至室罗伐城。六众苾刍常法守门不令空过。时邬波难陀门首经行。遥见彼苾刍来。头似鸱枭眉长垂下。见已便念。是何尊者而来于此。应可相迎即逆前行。唱言。善来善来尊者。时苾刍报曰敬礼。敬礼阿遮利耶。时邬波难陀便作是念。此必定是摩诃罗苾刍。不知邬波驮耶。不识阿遮利耶。我今问彼从何所来。即前问曰。老叟从何所来。答曰。阿遮利耶。我看故二来。邬波难陀曰。汝是善人情存恩惠。念昔恩者人皆共赞。世尊亦说。汝等苾刍常学报恩。少恩尚报何况多耶。汝存宿恩得见妻不。答言我见。又问曰。得安稳耶。报云。幸承覆护甚得平安。汝锡杖上是何等物。答曰。妻为道粮与我贝齿。邬波难陀曰。老叟汝甚福德。往见妻已得此利来。复作是念。看此举容应有别事。我今应以软语问之。其摩诃罗性怀愚直。所作之事具向说之。邬波难陀曰。汝所作者。更可具向邬波驮耶处说。彼闻欢喜。彼至师边一一具说。师闻此语告诸苾刍。是诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍。彼莫诃罗不知轻重。无故心犯。若未曾为说四波罗市迦者。彼便不犯。汝等苾刍。由此缘故受近圆已。即应为说四波罗市迦法。若不说者得越法罪。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十
第二门第五子摄颂之余。 缘在室罗伐城。有一苾刍名曰欢喜。住居兰若寂静之处。常乐坐禅。由习定故时人称为住定欢喜。将欲入定。魔女来请共行欲事。欢喜不受。后于异时复欲入定。魔女还来坐其膝上。如是当知女人之境。是为大毒触即害人。染心既生便共行欲。于时欢喜共行淫已。如毒箭入胸。心怀忧念。云我愚痴毁清净行。作淫染事即可还俗。复作是念。我实无有覆藏之心。宜往佛所具说斯事。若有轨式。仍得出家者当如法行。若其不然后当还俗。即以右手持法衣。左手遮形丑。流泪悲泣往诣佛所。尔时世尊。与无量百千苾刍大众演说正法。遥见彼来便作是念。我若不先告彼苾刍。言善来善来者。彼呕热血便即命终。作是念已告欢喜言。善来善来何故悲泣。答言。大德世尊。我先欢喜今非欢喜。佛言汝有何过作此语耶。答言。世尊。我不舍学处。毁清净行作淫欲事虽造此过。乃至无有少覆藏心。佛言。欢喜汝能终身受学处不。答言大德。我能受持。尔时世尊告诸苾刍曰。汝等当知欢喜苾刍。虽犯净戒无覆藏心。非波罗市迦。汝等应与欢喜终身学处。更有此类亦当授与。应如是与敷座席鸣楗稚。言白复周众既集已。令欢喜苾刍遍礼僧已。于上座前蹲踞合掌应如是乞。 大德僧伽听。我欢喜苾刍。不舍学处毁清净行作淫欲事。乃至无有少覆藏心。我欢喜苾刍。今从僧伽乞终身学处。愿大德僧伽。与我欢喜苾刍终身学处。哀愍故。第二第三亦如是乞僧伽。可令欢喜在眼见耳不闻处住。差一苾刍为作羯磨。 大德僧伽听。彼欢喜苾刍。不舍学处毁清净行作淫欲事。乃至无有少覆藏心。今从僧伽乞终身学处。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今与欢喜苾刍终身学处。白如是。次作羯磨。大德。僧伽听彼欢喜苾刍。不舍学处毁清净行作淫欲事。乃至无有少覆藏心。此欢喜苾刍。今从僧伽乞终身学处。僧伽今与欢喜苾刍终身学处。若诸具寿听与欢喜苾刍终身学处者默然。若不许者说。第二第三亦如是说。僧伽已与欢喜苾刍终身学处竟。僧伽已听许由其默然故。我今如是持。佛告诸苾刍授学之人。所有行法我今当说。授学苾刍不应受住本性善苾刍恭敬礼拜逢迎合掌。不同一座凡坐之时应在卑座。不同经行。设有同行应退一步。若向长者婆罗门家。不应将住本性苾刍为伴。设同去者令彼前行。不同室宿。不与他出家并受近圆。不受他依止。不畜求寂。不作单白白二白四羯磨。不应差作秉羯磨人。亦不差教诫苾刍尼。设差不应去见他苾刍。破戒破见破威仪非正命皆不应举。亦复不得作诸制令。不同长净及随意事。每至晨朝常须早起。开诸门户收举灯台。洒扫房院。以新牛粪随处涂拭。可于厕上亦涂令净。咸可安置水土及叶勿令阙事。所须之水可适寒温。于水窦处洗令净洁鸣楗稚敷座席。可备众花烧香供养。若自能者。随时说颂赞叹佛德。若不能者。可请余人。若是夏月应须持扇扇诸苾刍。凡欲座时于大苾刍下在求寂上。每受食时令心安静。食若了时为收毡席。所有食器置于本处。扫洒食处。恒于众中告知日数。作如是白。大德僧伽听。今是月一日。大众人人咸可用心。为造寺施主及护寺天神国王大臣师僧父母十方施主。应说经中福施妙颂。若自不能请余人作。余日准知。时诸苾刍共分房舍。不与授学人。佛言应与。不与利养。佛言应与。其授学苾刍不修善品。佛言应修。此之行法乃至断尽烦恼以来。常应顺行不行得罪。于时苾刍如佛所敕。次第作已。欢喜苾刍至念殷勤策励无倦。便断五趣系缚烦恼。证阿罗汉果三明六通具八解脱。得如实知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。心无障碍。如手撝空刀割香涂。爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍释梵诸天悉皆恭敬。是时欢喜证得果已。仍依前制。所有行法不敢亏违。佛言。不应更行。应随大小次第而坐。与住本性人而为共住。 缘在王舍城。时具寿毕邻陀婆瑳。从出家后常婴疾病。有同梵行者。来问言。大德起居轻利安乐行不。答言。具寿我常病苦宁有安乐。问言何苦。答言患嗽。问比服何药。答曾吸药烟得蒙瘳损。大德。今何不服。答曰。佛未听服。时诸苾刍以缘白佛。佛言。有病者听吸烟治病。苾刍不解安药火上。直尔吸烟烟不入口。佛言。可以两碗相合底上穿孔。于中着火置药吸之。事犹未好。佛言应可作筒彼以竹作此还有过。佛言。不应用竹可将铁作。彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太长。佛言。不应太长。可长十二指。勿令尖利亦勿粗恶。置碗孔上以口吸烟。彼既用了随处弃掷。佛言。不应辄弃。可作小袋盛举。彼置于地。佛言。不应置地令坏。应挂象牙杙上或笐竿上。铁便生垢。佛言。应以苏油涂拭。后于用时洗拭辛苦。佛言。不应水洗。应置火中烧以取净。 第二门第六子摄颂曰。 药汤应洗浴 灌鼻开铜盏 缘在室罗伐城。有一苾刍身遭疾苦。诣医人处告言贤首。我身有病幸为处方。答言。圣者作药汤洗。方可平复。答曰佛未听许。医言圣者世尊大悲此必听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言。医人若遣作汤洗者。随意应作。佛既听许用药汤洗。诸苾刍不知何药为汤。还白医言。佛已许我作药汤浴。不知当用何药。医曰。圣者我亦不知何药。然曾读轮王方中见此汤名仁等大师是一切智问当为说。时诸苾刍以缘白佛。佛言但是治风。根茎花果及皮木等。共煮为汤洗身除疾。诸苾刍以汤洗时皮肤无色。佛言。以膏油摩。彼便多涂腻污衣服。佛言以澡豆揩之。复无颜色。佛言洗将了时。于其汤内置一两渧油令身润泽。又具寿毕邻陀婆瑳有病。乃至苾刍问言何苦。答言我患鼻中洟出。医问比服何药。答曰曾为灌鼻。大德今何不灌。答曰佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言。若有病者我今听以苏油灌鼻。苾刍直尔倾置鼻中腻污身体。佛言不应如是。苾刍复用叶盛而灌事犹未好。佛言不应用叶。又于小布中灌。有过同前。佛言不应以小布灌。可用铜铁及锡。作灌鼻筒。苾刍便为一嘴佛言应作两嘴。彼作尖利及以粗恶。佛言勿令尖利粗恶。苾刍不净洗手灌鼻。佛言应净洗手。受取药已方灌鼻中。又复毕邻陀婆瑳患渴。苾刍来问仁有何疾。答言患渴无物饮水。白佛。佛言畜饮水铜盏。 又复毕邻陀婆瑳有诸亲族来就听法。听已言归告其妻曰。圣者毕邻陀婆瑳说美妙法我已听受。妻曰佛出世间仁获利益。夫曰何故。汝等而不听法。妻曰我是女人出外羞耻。若其圣者毕邻陀婆蹉。得来至此为我说者。当听受之。夫便为请。答言。贤首我身有病不能诣彼。答曰。圣者我取舆来。报曰。佛未听许苾刍乘舆。时诸苾刍以缘白佛。佛言。由是缘故听诸苾刍有病乘舆。佛既听已。时毕邻陀婆瑳即便乘舆。将诸弟子诣彼请处。时六众苾刍在路遇见。问诸弟子言乘舆者谁。答曰。是我邬波驮耶。六众曰。世尊听诸苾刍乘舆耶。答曰听许。又曰世尊大慈知诸释子身形柔软不能徒步。所以听乘。时六众苾刍互相谓曰。我等亦可庄严好舆。至第二日。以妙缨毛及诸铃铎庄饰之具。垂系舆上乘向街衢。诸长者婆罗门见已问曰。圣者此是何物。报曰世尊听我乘舆。报曰。岂汝沙门尚受欲乐乎。六众默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言。无病苾刍若乘舆者得越法罪。有二因缘方得乘舆。一者年老衰羸。二者带病无力。 缘在室罗伐城。有一长者心怀正信。共无信婆罗门诣逝多林随处观看。至一树下见便利处。婆罗门曰。长者沙门释子极不净洁。花果树下而遗不净。长者曰。诸圣者等皆是大德岂自便转耶。应是白衣作无仪事。言谈之际忽见一摩诃罗苾刍。以衣覆头树下便利。无信婆罗门见已报长者曰。仁言白衣作此不净。看此苾刍以衣覆头树下便转。岂白衣乎。于时长者极怀羞耻默然无对。时诸苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应于诸树林下大小便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。诸苾刍等在路而行。至大林所便利来逼。以护戒故抑不便转。更招余疾。时诸苾刍以缘白佛。佛言。苾刍道行若至大林处随意便转。佛既听许道行林处而作便转。时有苾刍在聚落中。于树林下不敢便转。遂于日中被炙辛苦。时诸苾刍以缘白佛。佛言。但是荆棘林下随意便转。其邬波难陀复以大便污他菜园。佛制苾刍不得生草上大小便利。时诸苾刍往无草处便转粪秽狼藉。时诸长者婆罗门见已共讥笑曰。沙门释子大好仪式。共集一食亦一处便转。时诸苾刍以缘白佛。佛言。由是缘故我今听诸苾刍作厕。彼便寺外作夜出怖畏虎狼师子及诸贼等。以缘白佛。佛言寺内应作。诸苾刍不知何处应作。佛言。应在寺后西北隅作。复不知云何作。佛言有二种厕。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋厕在其中。言傍出者。于房后檐架木傍出。周以板障令厕在中。于外可置洗手足处及着瓶处。厕安门扇并须横扂。外置木履入时应着。时一苾刍入厕。复有苾刍重入。佛言不应如是。凡入厕时须弹指謦咳。其在厕者亦应如是。厕极臭气。佛言。应为直次洗拭令净。置叶土等勿损飞虫。诸苾刍以手洗厕心怀嫌恶。佛言但直泻水以扫彗揩。不应用手。时诸苾刍厕内洗手足久待不出。佛言。外安洗手足处。彼便远置。佛言。近着。由是我今听诸苾刍。若作厕时所须杂物皆可作之。佛听作厕时。诸苾刍有小便者亦在厕中。有大便者不得疾入。久待招病。佛言。应可别作小便之处。诸苾刍不知何处。佛言近厕应作。通水令出别安门扇法皆如厕。 第二门第七子摄颂曰。 水瓶知净触 愿世尊长寿 缘在室罗伐城。时当暑热。有婆罗门。为渴所逼欲须饮水。行入寺中至苾刍处。告言。我渴仁可与水。苾刍持触瓶水令饮。婆罗门见已问言。圣者此瓶为净为是触耶。答曰是触。若尔何缘持此授我。报曰。瓶在一处我遂将来。报言圣者净触两瓶不应浑杂别处安置。若有沙门婆罗门来求水者。济其渴乏岂非福耶。婆罗门嫌水不饮舍之而去。苾刍以缘白佛。佛言大众应可置净水瓶供渴乏者。佛言大众置净水者。时有长者闻佛许已。多以瓶瓨施于寺内。其所须者即便持去。或守园人及诸俗旅随意将去。苾刍见时不为遮止。未久之间瓶器皆尽。时诸苾刍告彼施主曰。仁所舍器今皆破尽宜更持来。答言圣者我施多器因何速尽。苾刍以缘具报施主。彼言圣者。诸凡俗人我无不与。何不遮止令其损费。时诸苾刍以缘白佛。佛言不应如是舍而不问。众应差遣掌器物人。佛听许已。时诸苾刍不为简择随意便差。佛言有五事即不应差。云何为五。若有爱恚怖痴。亦复不知所有器物藏与不藏。复有五事应差。若无爱恚怖痴。善知器物藏与不藏。应如是差。集众同前对众应问。汝苾刍某甲能为大众作掌器人不。彼言能者。令一苾刍作白二羯磨。 大德僧伽听。此苾刍某甲乐与僧伽作掌器物人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲为众作掌器物人。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此苾刍某甲。乐与僧伽作掌器物人。若僧伽许苾刍某甲作掌器物人者默然。若不许者说。僧伽已许苾刍某甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持。 时有人来为渴须水苾刍新瓶盛水授与俗人。将旧瓶水授与苾刍。佛言不应如是。应将新器供诸苾刍旧器与俗。苾刍用讫即便收举。白衣用了随处轻弃。佛言皆须收取。苾刍不善防护致有损失。佛言应为库贮。苾刍依教而作。时有商主从北方来。请佛及僧。于三月内为办供养便作是念。我今供养。不欲从他求诸器具。我当自办。即以白铜赤铜作多食器。于三月中以上妙饮食。供养如来及声闻众。期限满已将诸器具施与众僧。苾刍便将此器内瓦器库中。互相掁触致有损坏。佛言铜瓦之器应别安置时有渴乏婆罗门。来入逝多林到苾刍处。告言圣者。愿与我水苾刍即持水罐及绳与婆罗门。彼问圣者。此何所为。答曰我无旧水自可汲用。婆罗门曰。仁等怜愍一切众生。若能豫办少多饮水极为善事。苾刍报曰。佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言大众宜应豫安净水。苾刍闻已随处安置。或在中庭或居房内檐前门侧。令水不净。佛言不应如是。应作贮水堂。苾刍闻已不知何处安置。佛言可于入寺门东边。作停水处。室中闇黑。佛言应安窗牖。地上有泥。应以塼砌并泄水令出。应安门扇并安钮扂。贮水瓶瓨不应置地。安木床上。若无木床应以塼垛。瓨以物支勿令倾侧。水瓶不净时时应洗。不知以何物洗。佛言应以梳帚并诸杂叶。虽频洗刷仍有臭气。佛言应畜多器更互盛水。一分安水一分晒干。遂于日中晒曝。佛言阴处令干。便不盖口土入瓨中。佛言应须盖覆。勿以不净手触应净洗手。彼触瓨时频频洗手致有劳倦。佛言若是净铜瓦器指不触水取亦无犯。或以干牛粪屑揩手去腻亦得。佛既听许豫置其水。不知使谁应作。佛言当使弟子门人。其安置水处所须之物。皆应豫办。 佛在劫比罗城多根树园。时大世主苾刍尼乔答弥。与眷属苾刍尼有五百人。来诣佛所顶礼双足。退坐一面佛为说法。于时世尊忽然啑喷。时大世主乔答弥而白佛言。唯愿世尊寿命长远住过劫数。其五百苾刍尼闻大世主说此语时。咸即同声如世主所愿。有地上药叉鬼神。闻五百苾刍尼说此语时。皆共同声咸说斯愿。虚空药叉神闻声亦说斯愿。如是四天王宫。及三十三天夜摩天都史多天化乐天他化自在天。乃至梵天互相闻声咸说斯语。唯愿世尊。寿命长远住过劫数。尔时世尊告大世主乔答弥苾刍尼曰。汝今与一切众生作大障碍。由汝斯语。五百苾刍尼及地上空中乃至梵天。闻汝此说佛处不应如是恭敬。如是恭敬者不名为善。大世主曰。大德世尊。云何于如来处。申其恭敬得名为善。佛言乔答弥。于如来处应作是语。愿佛及僧久住于世。常为和合犹如水乳。于大师教令得光显。乔答弥。若作如是。恭敬无上正等觉者是名善礼。时一苾刍即说颂曰。 世主乔答弥 致敬如来足 时大世主乔答弥便作是念。佛于众中赞叹和合。乃至大师现住于世。苾刍僧众复未乖离。我今宜可入于涅槃。便诣佛所礼双足已。白言世尊。我今意欲疾入涅槃。作是语已世尊默然。如是再三佛皆默然。尔时大世主复白言。世尊。我今意欲疾入涅槃。佛言乔答弥。汝为涅槃作此语耶。答曰为涅槃故说如是语。佛言既为涅槃说是语者。我更何言。诸行无常悉皆如是时五百苾刍尼。又白言世尊。我等意欲疾入涅槃。佛告诸苾刍尼。汝等为涅槃故作此语耶。答言如是。佛言汝等既为涅槃说如是语。我更何言。诸行无常悉皆如是。时大世主及诸苾刍尼等。闻佛说已心大欢喜。顶礼佛足诣难陀处。白言圣者。我今意欲疾入涅槃。难陀曰。为涅槃故说此语耶。同佛所说。如是复往具寿阿尼卢陀。罗怙罗。阿难陀。乃至诸上座所。顶礼白言圣者。我等意欲疾入涅槃。难陀苾刍及诸上座等问曰。为涅槃故作此语耶。答言如是。报言汝等既为涅槃说此语者。我等何言。诸行无常悉皆如是。于时大世主与五百苾刍尼。顶礼诸上座等。辞还住处到本寺中。于七日内为诸三众演说妙法。既闻法已。令无量众生证得广大殊胜利益。诸苾刍尼各各出寺。就空闲处随其次第半跏端坐。乃至五百悉皆如是。时大世主乔答弥即入三昧。以胜定力随念所为隐身不现。即于东方上升虚空。现四威仪行住坐卧。入火光定。即于身内放种种光。青黄赤白及以红光一时俱现。身下出火上流清水。身下出水上发火光。东方既尔。南西北方亦复如是。五百苾刍尼与大世主乔答弥现相无异。时大世主复入初定。从初定起入第二定。从第二定起入第三定。从第三定起入第四定。从第四定起入于空处。从空处起入识处。从识处起入无所有处。从无所有处起入非想非非想处。从非想非非想处起次第逆入至初静虑。而般涅槃。五百苾刍尼皆同大世主乔答弥。次第顺逆入诸禅已亦般涅槃。尔时大地悉皆震动。四维上下朗然明照。于虚空中诸天叫声犹如击鼓。是时诸有苾刍。或在妙高山或余山中。乃至城邑聚落兰若林间寂静之处。睹此相已敛念观察。见大世主乔答弥与五百苾刍尼皆般涅槃。时诸苾刍复作是念。世尊慈母既般涅槃。我等宜往相助供养舍利。作是念已各各随力。持诸香木诣大世主乔答弥等般涅槃处。尔时世尊与憍陈如。婆涩波。大名。阿尼卢陀。舍利弗。大目连等。及余声闻大众。为供养大世主乔答弥等舍利故皆来集会。时胜光大王与太子诸臣及诸眷属。亦为供养舍利故来至其处。给孤长者仙授长者故旧长者。及鹿子母等。与眷属俱亦至其处。复有诸国大王与其眷属无量百千皆来集会。时胜光王将种种宝衣严饰之具装五百宝舆。复持种种香花幢幡宝盖及诸音乐。时具寿难陀。阿尼卢陀。阿难陀。罗怙罗等四苾刍。举大世主灵舆。世尊亦以右手擎舆。自余苾刍各举诸苾刍尼灵舆。以殷重心广设严饰。送置宽平空闲之处。尔时世尊即举大世主乔答弥。及五百苾刍尼所盖上衣。告诸苾刍曰。汝等看此。大世主乔答弥等寿百二十岁。身无老相如。十六岁童女。尔时胜光王等及诸大众。各持种种香木焚燎其身。世尊为众演说无常法已。还至寺中洗足就座而坐。告诸苾刍。汝等当知。如是之事皆由见他啑喷之时。愿言长寿。是故苾刍若他啑时不应言长寿。若故言者得越法罪。 时诸苾刍见是事已咸皆有疑。白佛言世尊是大世主乔答弥。及五百苾刍尼等。曾作何业由彼业力。年百二十身无老相。如十六岁童女佛告诸苾刍。其大世主乔答弥五百苾刍尼等所作之业。汝等善听。彼由自业乃至果报还自受。 汝等苾刍乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时。有佛世尊。名曰迦摄波如来应正等觉。十号具足。出现于世。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时彼世尊化缘已尽。入无余涅槃如薪尽火灭。时有国王名吉利枳。为供养彼如来舍利。起四宝塔纵广一踰缮那高半踰缮那。王有大妃及五百婇女。年既朽迈王便弃舍。自相谓曰。何故大王今于我等舍而不问。众共议曰。由年衰老是故不问。时有婇女作如是语。诸姊妹修行何业得不衰迈能令愿满。王妃答曰。若供养迦摄波佛舍利塔者。所愿皆遂。咸言极善。启王允许。即持种种末香涂香花鬘璎珞幢幡宝盖诸妙香馔。诣于塔所广设供养殷重赞叹。五轮敬礼右绕行道。长跪合掌发如是愿。以此供养无上福田所有善根。愿我生生乃至寿终身无老相。汝等苾刍其王大妃及五百婇女者。今大世主乔答弥及五百苾刍尼是。由此福力乃至今生百二十岁无有老相。犹如十六童女。汝等苾刍当知。皆是由自业力。广说如前。如是应学。 缘在室罗伐城。尔时世尊制诸苾刍。见他啑时不云长寿者。于此城中有一长者。虽复娶妻竟无男女。年既衰迈钱财丧尽。告其妻曰。我今年老更无子息。意欲出家。妻云任意。即诣逝多林于苾刍处而为出家并受圆具。后于异时佛为大众宣说法要。时老苾刍在众外坐。旧妻忽来闻夫啑喷。诸苾刍等无有一人愿言长寿。其妻见。已心生不忍。便以左手握土。绕苾刍头向外而弃咒愿长寿。时诸苾刍共观其事。妻前捉臂恶口骂詈。告言圣子。仁今何故于怨仇内而为出家。此逝多林常有五百青衣药叉。由我咒愿令汝长寿。若不尔者定被药叉吸其精气。不应住此宜可归家。即牵共去。时诸苾刍告言摩诃罗。住此莫去彼不肯住。苾刍便捉一臂曳之。时摩诃罗唱言。我痛我痛。苾刍白佛。佛言可问摩诃罗。何边臂痛。为是苾刍捉者痛。为是妻捉者痛。若言苾刍捉痛。彼心乐去随意。放行。若言妻捉者痛。彼心乐住不应放去。时诸苾刍如言即问。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即便归舍。因与出家近圆为大障碍。佛言年老苾刍皆乐长寿。如此之类见啑喷时应云长寿。若不言者得越法罪。 缘处同前。有一长者心怀正信。共一无信婆罗门诣逝多林。时有信长者忽然啑喷。诸苾刍不言长寿。其不信者愿言长寿。告云仁今乃于怨家之内生敬信心。此逝多林常有五百青衣药叉。由我愿言令仁长寿。若不尔者定被药叉吸尔精气。不应久住宜可早出。时诸苾刍以缘白佛。佛言俗人之类皆乐长寿。若见啑时应云长寿。若诸苾刍见老者啑。小者应起一礼口云畔睇。若小有啑喷大者应言无病。若不作者俱得越法罪。 佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。佛令五苾刍住正定位。于善说法律。既出家已。于受饮食啖嚼之类。进止威仪皆未能解。俱往白佛。其事云何。佛言汝等苾刍有五种可嚼食。一根二茎三叶四花五果。五种可啖食。一麨二饭三麦豆饭四鱼肉五饼。彼复不知以何助味。佛言应共乳酪酥蜜鱼肉干脯杂菜之类。此若无者可和水食。凡润湿滋味充人色力。得修善品。 第二门第八子摄颂曰。 安门扇钮孔 皮替处中窗 缘在室罗伐城。时诸苾刍造作房舍不知安门。佛言安门。复不安扇废修寂定。佛言安扇。不安门钮开闭时难。佛言应安门钮及钥匙孔。开时作声。佛言声处可安皮替。房中黑闇。佛言应安窗牖。近下安置遭诸贼难。佛言不应近下。彼便极高同前室闇。佛言不应太高太下应须处中。苾刍作时外宽狭内。佛言应令内阔外狭。有鸟雀入。佛言张网。既着网已复不安扇。夜有蛇蝎等来入室中。佛言宜安窗扇。被风吹开。佛言应着转枢上复安扂。开闭时难。佛言应用羊甲杖而开闭之(作小铁叉子形如羊足甲) 第二门第九子摄颂曰。 铁锤及枪子 铁锸并木锨 缘在王舍城。时具寿毕邻陀婆蹉有病。诸苾刍来问尊者何疾。答曰我患风疹。大德比服何药。答曰我先病时以热铁锤置瓶水内。用此汤水揩洗身时便得瘳损。若如是者今何不为。报言世尊未许。时诸苾刍以缘白佛。佛言我今开许风病苾刍。以铁锤暖水洗沐身形。闻佛许已。苾刍烧锤热不能举。佛言应以铁锁系之待热牵出。苾刍以锁俱弃火中热不堪捉。佛言锁留在外勿置火中。可近铁锤以泥团裹之。捉冷处牵出置盆水中随意用。用时诸苾刍以澡豆牛粪净洗其锤。佛言不应更洗置火便净。时诸苾刍先暖触水后暖净水。佛言先暖净水后暖触水。若不尔者得越法罪。 缘处同前。苾刍来问毕邻陀婆蹉尊者何疾。答言我有如是病。大德何不医疗。报言具寿。我先曾畜小温药枪子。今时阙事。是以病增。问言今何不畜。答曰佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言有病苾刍。听畜温枪。 缘在室罗伐城。有一长者愿为僧伽造立浴室。于中火炭随处纵横。佛言聚合一处。苾刍不知用何物聚。佛言以铁作锸。佛既听已。诸兰若苾刍不能得铁。佛言以木作锨。火便烧坏。佛言以牛粪和土作泥。涂之方用。 缘处同前。时一苾刍身有疾苦。诣医人所问言贤首。我有如是病幸为处方。医言圣者。应如是治疗。其苾刍为煎药故须釜。从长者借用已却送。长者曰。我今便施圣者。苾刍曰。佛未听许。长者曰。若尔置地而去。时诸苾刍以缘白佛。佛言。听取。于时毗舍佉鹿子母。闻佛听诸苾刍畜釜。遂送五百口铁釜。时诸苾刍不知云何。佛言次第行与苾刍。佛既遣行。诸年少者不得。佛言应与瓦釜。 缘处同前。有一苾刍于冷地卧食饮不消。诣长者处从借床席用充卧具。病即得除用已却送。长者曰。我今便施圣者。苾刍曰。佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言受取。时毗舍佉鹿子母。闻佛听诸苾刍受床。即送五百张床。时诸苾刍不知云何。佛言次第行与苾刍。 缘处同前。时有苾刍须窖。从长者借用已却送。长者曰。施与圣者。苾刍报曰。佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言受取。时毗舍佉鹿子母。同前送五百窖。乃至次第行与苾刍。 缘处同前。时一苾刍为染衣服要须斧用。从长者借了已却送。彼曰施与圣者。苾刍报曰。佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言为大众故应受其斧。 缘处同前。时有苾刍床横忽折。从长者借凿用已却送。彼曰便与圣者。报曰佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言为大众故应受其凿。 第二门第十子摄颂曰。 许斤斧三梯 竹木绳随事 缘处同前。时一苾刍床脚忽折。为须斲斤。从长者借用已还主。广如上说。乃至为众应受。 缘处同前。佛在鹿子母旧园中。许诸苾刍营造寺宇及以制底。苾刍造既高大不知以何登上。佛言作梯。苾刍不知以何物作。佛言用三种物。谓竹木及绳。随意应作。 缘在室罗伐城。时有苾刍身婴疾苦。行之医所问言。贤者。我有如是病苦着身。幸赐方药。医言圣者应为下灌必得除损。答曰世尊未许。医曰大师慈愍听许无疑。时诸苾刍以缘白佛。佛言若有病缘。开听下灌。 缘处同前。如佛所说。造苾刍寺。僧房应作五层。佛殿应作七层。门楼七层。若造尼寺房应三层。佛殿五层。门楼五层。苾刍不知云何升上。佛言可于门侧角头作曲道而上有三种道谓石板土。苾刍不解下层以木中间用土上层安石。上重下危遂令隤毁。佛言下层安石中层用土上层以木。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十一
第二门第十子摄颂之余难陀因缘。 缘在劫比罗城多根树园。世尊有弟名曰难陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孙陀罗。仪容端正世间罕有。光华超绝人所乐见。难陀于彼。缠绵恋着无暂舍离。染爱情重毕命为期。世尊观知受化时至。即于晨朝着衣持钵。将具寿阿难陀为侍者入城乞食。次至难陀门首而立。以大悲力放金色光。其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念。光明忽照定是如来令使出看。乃见佛至即便速返。白难陀曰。世尊在门。闻此语已即欲速出迎礼世尊。时孙陀罗便作是念。我若放去。世尊必定与其出家。遂捉衣牵不令出去。难陀曰。今可暂放礼世尊已我即却回。孙陀罗曰。共作要期方随意去。以庄湿额而告之曰。此点未干即宜却至。若迟违者罚金钱五百。难陀曰。可尔。即至门首顶礼佛足。取如来钵却入宅中。盛满美食持至门首。世尊遂去。即与阿难陀。世尊现相不令取钵。如来大师威严尊重不敢唤住。复更授与阿难陀。阿难陀问曰。汝向谁边取得此钵。答曰。于佛边取。阿难陀曰。宜授与佛。答曰我今不敢轻触大师。默然随去。世尊至寺洗手足已就座而坐。难陀持钵以奉世尊。食已告曰。难陀。汝食我残不。答言我食。佛即授与难陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩萨道时。于父母师长及余尊者。所有教令曾无违逆。故得今时言无违者。即告阿离陀曰。汝与难陀剃除须发。答曰如世尊教。即命剃发人为其落发。难陀见已告彼人曰。汝今知不。我当不久作力轮王。汝若辄尔剃我发者当截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辞出。时阿难陀便往白佛。佛便自去诣难陀处。问言难陀。汝不出家。答言出家。是时世尊自持瓶水灌其顶上。净人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。且为出家。暮当归舍。既至日晚寻路而行。尔时世尊于其行路化作大坑。见已便念孙陀罗斯成远矣。无缘得去。我今相忆或容致死。如其命在至晓方行。忆孙陀罗愁苦通夜。尔时世尊知彼意已。告阿难陀曰。汝今宜去告彼难陀令作知事人。即便往报。世尊令尔作知事人。问曰云何名为知事人。欲作何事。答曰可于寺中捡挍众事。问曰如何应作。答言具寿。凡知事者若诸苾刍出乞食时。应可洒扫寺中田地。取新牛粪次第净涂。作意防守勿令失落。有平章事当为白僧。若有香花应行与众。夜闭门户至晓当开。大小行处常须洗拭。若于寺中有损坏处即应修补闻是教已。答言大德。如佛所言我皆当作时诸苾刍于小食时执持衣钵入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人便作是念。我扫地了即可还家。遂便扫地。世尊观知以神通力令扫净处粪秽还满。复作是念。我除粪秽方可言归。放帚收持粪秽无尽。复作是念。闭户而去。世尊即令闭一户竟。更闭余户彼户便开。遂生忧恼。复作是念。纵贼损寺此亦何伤。我当为王。更作百千好寺倍过于是。我宜归舍。若行大路恐见世尊。作是思量即趣小径。佛知其念从小道来。既遥见佛不欲相遇。路傍有树枝荫低垂。即于其下隐身而住。佛令其树举枝高上其身露现。佛问难陀。汝何处来。可随我去。情生羞耻从佛而行。佛作是念。此于其妇。深生恋着。宜令舍离。为引接故出劫比罗城诣室罗伐。既至彼已住毗舍佉鹿子母园。 尔时毗舍佉鹿子母。闻佛有弟号曰难陀。身如金色具三十相。短佛四指。与佛俱来。我暂往礼或容得见。是时难陀于小食时执持衣钵入城乞食。次第巡至鹿子母家。时毗舍佉见彼容仪相好光饰与余不等。即作是念。此岂不是佛之弟耶便起净信礼其双足。将手触着彼身柔软。女是触毒近便损害。难陀禀性多欲便起染心。遂即流精堕毗舍佉头上。世尊知已化彼不净令作苏合香油。手触嗅之作如是念。何因此处得有如是微妙香油。是佛神通变斯香物。遂生希有欢跃之心。赞言善哉佛陀。善哉达摩。善哉僧伽。善说法律不可思议。能令如此难陀之类耽欲男子。投佛法中专修梵行。时彼难陀起追悔心。岂非我犯众教罪耶。白诸苾刍。苾刍白佛。佛言难陀无犯。若有如是多欲之人。应以皮袋子盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮袋子者。苾刍不知以何皮作。佛言应用三种羊鹿鼠皮。即便生用遂有臭气。佛言熟之当用洗已晒干。晒时见女生欲染意。遂乃精泄秽污下裙。佛言应为两枚。一晒一着。时有精多其皮湿坏。应将物衬可安沙土。时有苾刍着而啖食及绕制底。佛言解安屏处。净洗手已啖食礼敬。后于一时难陀在石上坐忆孙陀罗。即于石上画作其像。时大迦葉波因过其所见彼画石。问言难陀汝何所为。答言大德。我画孙陀罗形。报言具寿。佛遣苾刍作二种事。一者习定。二者读诵。汝今弃此自画妇形。闻已默然。迦葉波白佛。佛作是念。苾刍作画有此过生。佛告苾刍。难陀痴人忆孙陀罗画其形像。是故苾刍不应为画。作者得越法罪。 时诸苾刍闻佛制画。于制底处不敢涂香。佛问阿难陀。何故如来发爪窣睹波所。不着涂香及香泥洒地。时阿难陀以缘白佛。佛言应以香泥随意涂拭。不得画作众生形像。作者得越法罪。若画死尸或作髑髅像者无犯。佛念难陀愚痴染惑。尚忆其妻爱情不舍。应作方便令心止息。即告之曰。汝先曾见香醉山不。答言未见。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于时世尊犹如鹅王。上升虚空至香醉山。将引难陀左右顾眄。于果树下见雌猕猴又无一目。即便举面直视世尊。佛告难陀曰。汝见此瞎猕猴不。白佛言见。佛言于汝意云何。此瞎猕猴比孙陀罗谁为殊胜。答言彼孙陀罗是释迦种。犹如天女仪容第一举世无双。猕猴比之千万亿分宁及其一。佛言汝见天宫不。答言未见。可更捉衣角。即便执衣。还若鹅王上虚空界至三十三天。告难陀曰。汝可观望天宫胜处。难陀即往欢喜园婇身园粗身园交合园圆生树善法堂。如是等处诸天苑园。花果浴池游戏之处。殊胜欢娱。悉皆遍察。次入善见城中。复见种种鼓乐丝竹微妙音声。廊宇疏通床帷映设。处处皆有天妙婇女共相娱乐。难陀遍观见一处所。唯有天女而无天子。便问天女曰。何因余处男女杂居受诸快乐。汝等何故。唯有女人不见男子。天女答曰。世尊有弟名曰难陀。投佛出家专修梵行。命终之后当生此间。我等于此相待。难陀。闻已踊跃欢欣速还佛所。世尊问言。汝见诸天胜妙事不。答言已见。佛言汝见何事。彼如所见具白世尊。佛告难陀。见天女不。答言已见。此诸天女比孙陀罗谁为殊妙。白言世尊。以孙陀罗比此天女。还如香醉山内以瞎猕猴比孙陀罗。百千万倍不及其一。 佛告难陀。修净行者有斯胜利。汝今宜可坚修梵行。当得生天受斯快乐。闻已欢喜默然而住。 尔时世尊便与难陀。即于天没至逝多林。是时难陀思慕天宫而修梵行。佛知其意告阿难陀曰。汝今可去告诸苾刍。不得一人与难陀同座而坐。不得同处经行。不得一竿置衣。不得一处安钵及着水瓶。不得同处读诵经典。阿难陀传佛言教告诸苾刍。苾刍奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人。不共同聚极生羞愧。后于一时阿难陀与诸苾刍。在供侍堂中缝补衣服。难陀见已便作是念。此诸苾刍咸弃于我不同一处。此阿难陀既是我弟岂可相嫌。即去同坐。时阿难陀速即起避。彼言阿难陀。诸余苾刍事容见弃。汝是我弟何乃亦嫌。阿难陀曰。诚有斯理。然仁行别道。我遵异路是故相避。答曰何谓我道。云何尔路。答曰仁乐生天而修梵行。我来圆寂而除欲染。闻是语已倍加忧戚。 尔时世尊知其心念。告难陀曰。汝颇曾见捺洛迦不。答言未见。佛言汝可捉我衣角。即便就执。佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立告难陀曰。汝今可去观诸地狱。难陀即去先见灰河。次至剑树粪屎火河。入彼观察遂见众生受种种苦。或见以钳拔舌拔齿抉目。或时以锯[利-禾+皮]解其身。或复以斧斫截手足。或以牟镩镵身。或以棒打槊刺。或以铁锤粉碎。或以镕铜灌口。或上刀山剑树碓捣石磨。铜柱铁床受诸极苦。或见铁镬猛火沸腾。热焰洪流煮有情类。见如是等受苦之事。复有一大铁镬然汤涌沸中无有情。睹此忧惶问狱卒曰。何因缘故自余铁镬皆煮有情。唯此镬中空然沸涌。彼便报曰。佛弟难陀。唯愿生天专修梵行。得生天上暂受快乐。彼命终后入此镬中。是故我今然镬相待。难陀闻已生大恐怖。身毛皆竖白汗流出。作如是念。此若知我是难陀者生叉镬中。即便急走诣世尊处。佛言汝见地狱不。难陀悲泣雨泪哽咽而言。出微细声白言已见。佛言汝见何物。即如所见具白世尊。佛告难陀。或愿人间或求天上。勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃以修梵行。勿乐生天而致勤苦。难陀闻已情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已。从地狱出至逝多林。即告难陀及诸苾刍曰。内有三垢。谓是淫欲嗔恚愚痴。是可弃舍是应远离汝当修学。 尔时世尊住逝多林。未经多日。为欲随缘化众生故。与诸徒众往占波国住揭伽池边。时彼难陀与五百苾刍。亦随佛至往世尊所。皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定。告难陀曰。我有法要。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓入母胎经。汝当谛听。至极作意。善思念之。我今为说。难陀言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告难陀。虽有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共为淫爱。其母腹净月期时至中蕴现前。当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋如烧杌木。傍生中有其色如烟。饿鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鲜白。无色界天元无中有以无色故。中蕴有情或有二手二足。或四足多足。或复无足。随其先业应托生处。所感中有即如彼形。若天中有头便向上。人傍生鬼横行而去。地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去。犹如天眼远观生处。言月期至者谓纳胎时。难陀。有诸女人或经三日或经五日半月一月。或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势多受辛苦。形容丑陋无好饮食。月期虽来速当止息。犹如干地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势常受安乐。仪容端正得好饮食。所有月期不速止息。犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入。若父精出时母精不出。母精出时父精不出。若俱不出皆不入胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净亦不受胎。若母根门为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病蚁腰病。或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头或如车辕。或如藤条或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食烂坏不净。若母有此过者并不受胎。或父母尊贵中有卑贱。或中有尊贵父母卑贱。如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵。若业不和合亦不成胎。若其中有于前境处。无男女二爱亦不受生。 难陀。云何中有得入母胎。若母腹净中有现前见为欲事。无如上说众多过患。父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒若是男者于母生爱于父生憎。若是女者于父生爱于母生憎。于过去生所造诸业。而起妄想作邪解心。生寒冷想大风大雨及云雾想。或闻大众闹声。作此想已随业优劣。复起十种虚妄之想。云何为十。我今入宅我欲登楼。我升台殿我升床座。我入草庵我入叶舍。我入草丛我入林内。我入墙孔我入篱间。难陀其时中有作此念已即入母胎。应知受胎名羯罗蓝。父精母血非是余物。由父母精血和合因缘。为识所缘依止而住。譬如依酪瓶钻人功动转不已。得有酥出异此不生。当知父母不净精血。羯罗蓝身亦复如是。复次难陀。有四譬喻。汝当善听。如依青草虫乃得生。草非是虫虫非离草。然依于草因缘和合。虫乃得生身作青色难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依牛粪生虫。粪非是虫虫非离粪。然依于粪因缘和合。虫乃得生身作黄色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依枣生虫枣非是虫虫非离枣。然依于枣因缘和合。虫乃得生身作赤色。难陀当知父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依酪生虫身作白色。广说乃至因缘和合大种根生。复次难陀。依父母不净羯罗蓝故。地界现前坚鞕为性。水界现前湿润为性。火界现前温暖为性。风界现前轻动为性。难陀。若父母不净羯罗蓝身。但有地界无水界者。便即干燥悉皆分散譬如手握干麨灰等。若但水界无地界者。即便离散如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。难陀。羯罗蓝身有地水界无火界者。而便烂坏。譬如夏月阴处肉团。难陀。羯罗蓝身。但有地水火界。无风界者。即便不能增长广大。此等皆由先业为因更互为缘。共相招感识乃得生。地界能持水界能摄。火界能熟风界能长。难陀。又如有人若彼弟子熟调沙糖。即以气吹令其增广。于内空虚犹如藕根。内身大种地水火风业力增长亦复如是。难陀。非父母不净有羯罗蓝体。亦非母腹亦非是业非因非缘。但由此等众缘和会方始有胎。如新种子不被风日之所损坏。坚实无穴藏举合宜。下于良田并有润泽。因缘和合方有芽茎。枝叶花果次第增长。难陀。此之种子。非离缘合芽等得生。如是应知。非唯父母非但有业及以余缘而胎得生。要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀。如明眼人为求火故。将日光珠置于日中。以干牛粪而置其上方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝。号之为色受想行识。即是其名说为名色。此之蕴聚可恶名色托生诸有。乃至少分刹那我不赞叹。何以故。生诸有中是为大苦。譬如粪秽少亦是臭。如是应知生诸有中少亦名苦。此五取蕴色受想行识。皆有生住增长及以衰坏。生即是苦住即是病。增长衰坏即是老死。是故难陀。谁于有海而生爱味。卧母胎中受斯剧苦。 复次难陀。如是应知。凡入胎者大数言之。有三十八七日。初七日时胎居母腹。如榍如痈卧在粪秽。如处锅中身根及识同居一处。壮热前熬极受辛苦名羯罗蓝。状如粥汁或如酪浆。于七日中内热煎煮。地界坚性水界湿性火界暖性风界动性方始现前。难陀。第二七日胎居母腹。卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处庄热煎熬极受辛苦。于母腹中有风自起名为遍触。从先业生触彼胎时名頞部陀。状如稠酪或如凝酥。于七日中内热煎煮四界现前。 难陀。第三七日广说如前。于母腹中有风名刀鞘口。从先业生触彼胎时名曰闭尸。状如铁箸或如蚯蚓。于七日中四界现前。 难陀。第四七日广说如前。于母腹中有风名为内开。从先业生吹击胎箭名为健南。状如鞋楥或如温石。于七日中四界现前。 难陀。第五七日广说如前。于母腹中有风名曰摄持。此风触胎有五相现。所谓两臂两髀及头。譬如春时天降甘雨树林郁茂增长枝条。此亦如是五相显现。 难陀。第六七日于母腹中有风名曰广大。此风触胎有四相现。谓两肘两膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相显现。 难陀。第七七日。于母腹中有风名为旋转。此风触胎有四相现。谓两手两脚。犹如聚沫或如水苔。有此四相。 难陀第八七日。于母腹中有风名曰翻转。此风触胎有二十相现。谓手足十指从此初出。犹如新雨树根始生。 难陀。第九七日。于母腹中有风名曰分散。此风触胎有九种相现。谓二眼二耳二鼻并口及下二穴。 难陀。第十七日。于母腹中有风名曰坚鞭令胎坚实。即此七日于母胎中有风名曰普门。此风吹胀胎藏。犹如浮囊以气吹满。 难陀。第十一七日。于母胎中有风名曰疏通。此风触胎令胎通彻有九孔现。若母行立坐卧作事业时。彼风旋转虚通渐令孔大。若风向上上孔便开。若向下时即通下穴譬如锻师及彼弟子。以槖扇时上下通气。风作事已即便隐灭。 难陀。第十二七日。于母腹中有风名曰曲口。此风吹胎于左右边作大小肠。犹如藕丝。如是依身交络而住。即此七日复有风名曰穿发。于彼胎内作一百三十节无有增减。复由风力作百一禁处。 难陀。第十三七日。于母腹中以前风力知有饥渴。母饮食时所有滋味。从脐而入藉以资身。 难陀。第十四七日。于母腹中有风名曰线口。其风令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右边二百五十。左边二百五十。 难陀。第十五七日。于母腹中有风名曰莲花。能与胎子作二十种脉吸诸滋味。身前有五身后有五。右边有五左边有五。其脉有种种名及种种色。或名伴或名力或名势色。有青黄赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和杂难陀。其二十脉。脉别各有四十脉以为眷属。合有八百吸气之脉。于身前后左右各有二百。难陀。此八百脉各有一百道脉眷属相连。合有八万。前有二万后有二万。右有二万左有二万。难陀。此八万脉复有众多孔穴。或一孔二孔乃至七孔。一一各与毛孔相连。犹如藕根有多孔隙。 难陀。第十六七日。于母腹中有风名曰甘露行。此风能为方便安置胎子二眼处所。如是两耳两鼻口咽胸臆。令食入时得停贮处。能令通过出入气息。譬如陶师及彼弟子。取好泥团安在轮上。随其器物形势安布令无差舛。此由业风能作如是。于眼等处随势安布。乃至能令通过。出入气息亦无差失。 难陀。第十七七日。于母腹中有风名曰毛拂口。此风能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处。令其滑泽通出入气息安置处所。譬如巧匠若彼男女取尘翳镜以油及灰。或以细土揩拭令净。此由业风能作如是。安布处所无有障碍。 难陀。第十八七日。于母腹中有风名曰无垢。能令胎子六处清净。如日月轮大云覆蔽。猛风忽起吹云四散光轮清净。难陀。此业风力令其胎子。六根清净亦复如是。 难陀。第十九七日。于母腹内令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹时先得三根。谓身命意。 难陀。第二十七日。于母腹中有风名曰坚固。此风依胎左脚生指节二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四骨。复依左手生指节二十骨。复依右手亦生二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七骨。项有四骨颔有二骨。齿有三十二骨髑髅四骨。难陀。譬如塑师或彼弟子。先用鞕木作其相状。次以绳缠后安诸泥以成形像。此业风力安布诸骨亦复如是。此中大骨数有二百。除余小骨。 难陀。第二十一七日。于母腹中有风名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥师先好调泥泥于墙壁。此风生肉亦复如是。 难陀。第二十二七日。于母腹中有风名曰浮流。此风能令胎子生血。 难陀。第二十三七日。于母腹内有风名曰净持。此风能令胎子生皮。 难陀。第二十四七日。于母腹中有风名曰滋漫。此风能令胎子皮肤光悦。 难陀。第二十五七日。于母腹中有风名曰持城。此风能令胎子血肉滋润。 难陀。第二十六七日。于母腹中有风名曰生成。能令胎子身生发毛爪甲。此皆一一共脉相连。 难陀。第二十七七日。于母腹中有风名曰曲药。此风能令胎子发毛爪甲悉皆成就。难陀。由其胎子先造恶业。悭涩吝惜于诸财物。坚固执着不肯惠施。不受父母师长言教。以身语意造不善业。日夜增长当受斯报。若生人间所得果报皆不称意。若诸世人以长为好彼即短。若以短为好彼即长。以粗为好彼即细。若以细为好彼即粗。若支节相近为好彼即相离。若相离为好彼即相近。若多为好彼即少。若少为好彼即多。爱肥便瘦爱瘦便肥。爱怯便勇爱勇便怯。爱白便黑爱黑便白。难陀。又由恶业感得恶报。聋盲喑哑愚钝丑陋。所出音响人不乐闻。手足挛躄形如饿鬼。亲属皆憎不欲相见。况复余人。所有三业向人说时。他不信受不将在意。何以故。由彼先世造诸恶业获如是报。难陀。由其胎子先修福业。好施不悭怜愍贫乏。于诸财物无吝着心。所造善业日夜增长当受胜报。若生人间所受果报悉皆称意。若诸世人以长为好则长。若以短为好则短。粗细合度支节应宜。多少肥瘦勇怯颜色无不爱者。六根具足端正超伦。辞辩分明音声和雅。人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造诸善业获如是报。难陀胎若是男。在母右胁蹲踞而坐。两手掩面向母脊住。若是女者在母左胁蹲踞而坐。两手掩面向母腹住。在生藏下熟藏上。生物下镇熟物上刺。如缚五处插在尖标。若母多食或时少食皆受苦恼。如是若食极腻或食干燥。极冷极热咸淡苦醋或太甘辛。食此等时皆受苦痛。若母行欲或急行走。或时危坐久坐久卧跳踯之时悉皆受苦。难陀当知。处母胎中有如是等种种诸苦。逼迫其身不可具说。于人趣中受如此苦。何况恶趣地狱之中苦难比喻。是故难陀。谁有智者乐居生死无边苦海受斯厄难。 难陀。第二十八七日。于母腹中胎子。便生八种颠倒之想。云何为八。所谓屋想乘想园想楼阁想树林想。床座想河想池想。而实无此妄生分别。 难陀。第二十九七日。于母腹中有风名曰花条。此风能吹胎子令其形色鲜白净洁。或由业力令色黧黑。或复青色。更有种种杂类颜色。或令干燥无有滋润。白光黑光随色而出。 难陀。第三十七日。于母腹中有风名曰铁口。此风能吹胎子发毛爪甲令得生长。白黑诸光皆随业现。如上所说。 难陀。第三十一七日。于母腹中胎子渐大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已来增长广大。 难陀。第三十五七日。子于母腹支体具足。 难陀。第三十六七日。其子不乐住母腹中。 难陀。第三十七七日。于母腹中胎子便生三种不颠倒想。所谓不净想。臭秽想。黑闇想。依一分说。 难陀。第三十八七日。于母腹中有风名曰蓝花。此风能令胎子转身向下。长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下。由业力故风吹胎子。令头向下双脚向上。将出产门。难陀。若彼胎子于前身中造众恶业并堕人胎。由此因缘将欲出时。手足横乱不能转侧。便于母腹以取命终。时有智慧女人或善医者。以暖酥油或榆皮汁及余滑物涂其手上。即以中指夹薄刀子利若锋芒。内如粪厕黑闇臭秽可恶坑中。有无量虫恒所居止。臭汁常流精血腐烂深可厌患。薄皮覆盖恶业身疮于斯秽处推手令入。以利刀子脔割儿身片片抽出。其母由斯受不称意。极痛辛苦因此命终。设复得存与死无异。难陀若彼胎子善业所感。假令颠倒不损其母。安隐生出不受辛苦。难陀。若是寻常无此厄者。至三十八七日将欲产时。母受大苦。性命几死。方得出胎难陀。汝可审观。当求出离。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十二
第二门第十子摄颂难陀因缘之余。 佛告难陀。凡胎生者是极苦恼。初生之时或男或女堕人手内。或以衣裹安在日中。或在阴处或置摇车。或居床席怀抱之内。由是因缘皆受酸辛楚毒极苦。难陀。如牛剥皮近墙而住被墙虫所食。若近树草树草虫食。若居空处诸虫唼食。皆受苦恼初生亦尔。以暖水洗受大苦恼。如癞病人皮肤溃烂脓血横流。加之杖捶极受楚切。生身之后饮母血垢而得长大。言血垢者于圣法律中即乳汁是。难陀。既有如是无边极苦无一可乐。谁有智者于斯苦海而生爱恋。常为流转无有休息。生七日己身内即有八万户虫纵横啖食。难陀。有一户虫。名曰食发依发根住常食其发。有二户虫。一名杖藏。二名粗头。依头而住常食其头。有一户虫。名曰绕眼。依眼而住常食于眼。有四户虫。一名驱逐。二名奔走。三名屋宅。四名圆满。依脑而住常食于脑。有一户虫。名曰稻叶。依耳食耳。有一户虫。名曰藏口。依鼻食鼻。有二户虫。一名遥掷二名遍掷。依唇食唇。有一户虫。名曰蜜叶。依齿食齿。有一户虫。名曰木口。依齿根食齿根。有一户虫。名曰针口。依舌食舌。依一户虫。名曰利口。依舌根食舌根。有一户虫。名曰手圆。依齶食齶。复有二户虫。一名手网。二名半屈。依手掌食手掌。有二户虫。一名短悬。二名长悬。依腕食腕。有二户虫。一名远臂。二名近臂。依臂食臂。有二户虫。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二户虫。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二户虫一名螺贝二名螺口。依肉食肉。有二户虫。一名有色二名有力。依血食血。有二户虫。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二户虫。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二户虫。俱名脂色。依脂食脂。有一户虫。名曰黄色。依黄食黄。有一户虫。名曰真珠。依肾食肾。有一户虫。名曰大真珠。依腰食腰。有一户虫。名曰未至。有脾食脾。有四户虫。一名水命。二名大水命。三名针口。四名刀口。依肠食肠。有五户虫。一名月满。二名月面。三名晖耀。四名晖面。五名别住。依右胁食其胁。复有五虫。名同于上。依左胁食其胁。复有四虫。一名穿前。二名穿后。三名穿坚。四名穿住。依骨食骨。有四户虫。一名大白。二名小白。三名重云。四名臭气。依脉食脉。有四户虫。一名师子。二名备力。三名急箭。四名莲花。依生藏食生藏。有二户虫。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四户虫。一名盐口。二名蕴口三名网口四名雀口依小便道食尿而住。有四户虫一名应作二名大作三名小形四名小束依大便道食粪而住。有二户虫一名黑口二名大口依髀食髀。有二户虫一名癞二名小癞依膝食膝。有一户虫名曰愚根依胫食胫。有一户虫名曰黑项依脚食脚。难陀如此之身甚可厌患。如斯色类常有八万户虫日夜啖食。由此令身热恼羸瘦疲困饥渴。又复心有种种苦恼忧愁闷绝众病现前。无有良医能为除疗。难陀于大有海生死之中有如是苦。云何于此而生爱乐。复为诸神诸病之所执持。所谓天神龙神八部所持。及诸鬼神乃至羯吒布单那。及余禽兽诸鬼所持。或为日月星辰所厄。此等鬼神作诸病患。逼恼身心难可具说。 佛告难陀。谁于生死乐入母胎受极辛苦。如是生成如是增长。饮母乳血妄生美想。及诸饮长渐至长成。假令身得安乐无病衣食恣情寿满百岁。于此生中睡眠减半。初为婴儿次为童子。渐至成长忧悲患难众病所逼。无量百苦触恼其身难可说尽。身内诸苦难忍受时不愿存生意便求死。如是之身苦多乐少。虽复暂住必当谢灭。难陀生者皆死无有常存。假使药食资养寿命得延年岁。终归不免死王所杀送往空田。是故当知生无可乐来世资粮应勤积集勿作放逸。策修梵行莫为懒惰。于诸利行法行功德行纯善行常乐修习。恒观自身善恶二业。系在于心勿令后时生大追悔。一切所有爱乐之事。皆悉别离随善恶业趣于后世。难陀。寿命百年有其十位。初谓婴儿位卧于襁褓。二谓童子乐为儿戏三谓少年受诸欲乐。四谓少壮勇健多力。五谓盛年有智谈论。六谓成就能善思量巧为计策。七谓渐衰善知法式。八谓朽迈众事衰弱。九谓极老无所能为。十谓百年是当死位。难陀梗概大位略说如是。计准四月以为一时。百年之中有三百时于春夏冬各有其百。一年十二月总有一千二百月。若半月为数总有二千四百半月。于三时中各有八百半月。总有三万六千昼夜。一日再食总有七万二千度食。虽有缘不食亦在其数。不食缘者所谓嗔恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡眠持斋掉戏不食。事务不食。食与不食而共合集数有尔许。并饮母乳。人命百年我已具说年月昼夜及饮食数。汝应生厌。难陀。如是生成长大身有众病。所谓头目耳鼻舌齿咽喉。胸腹手足疥癞癫狂。水肿欬嗽风黄热癊。众多疟病支节痛苦。难陀。人身有如是病苦。复有百一风病百一黄病。百一痰癊病百一总集病。总有四百四病。从内而生。难陀身如痈箭众病所成。无暂时停念念不住。体是无常苦空无我。恒近于死败坏之法不可保爱。难陀。凡诸众生复有如是生受苦痛。谓截手足眼耳鼻舌头及支分。复受狱囚枷锁杻械鞭打拷楚。饥渴因苦寒热雨雪。蚊虻蚁子风尘猛兽。及诸恶触种种诸恼无量无边难可具说。有情之类常在如是坚鞕苦中爱乐沉没。诸有所欲苦为根本。不知弃舍更复追求。日夜煎迫身心被恼。内起烧然无有休息。如是生苦老苦病苦死苦。爱别离苦怨憎会苦。求不得苦五取阴苦。四威仪中行立坐卧亦皆是苦。若常行时不立坐卧即受苦无乐。若常立时不行坐卧。若坐不行立卧。若卧不行立坐皆受极苦而无安乐。难陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生唯是苦灭。诸行因缘相续而起如来了知故说有情生死之法。诸行无常非真究竟。是变坏法不可保守。当求知足深生厌患勤求解脱。难陀。于善趣中有情之类。生处不净苦剧如是。种种虚诳说不可尽。何况具说于三恶趣饿鬼傍生地狱有情。所受楚毒难忍之苦。 复次难陀有其四种入于母胎。云何为四。一者有情正念入正念住正念出。二者正念入正念住不正念出。三者正念入不正念住出。四者三皆不正念。谁是正念入住出。如有一类凡夫有情。性爱持戒数习善品。乐为胜事作诸福行。极善防护恒思质直。不为放逸有大智慧。临终无悔即更受生。或是七生预流或是家家。或是一来或是一间。此人由先修善行故。临命过时虽苦来逼受诸痛恼。心不散乱正念而终。复还正念入母胎内。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。常与诸病作居止处。难陀。应知此身恒是一切不净窟宅。体非常住是愚痴物诱诳迷人。此身以骨而作机关。筋脉相连通诸孔穴。脂肉骨髓共相缠缚。以皮覆上不见其过。于热窟中不净充满。发毛爪齿分位差别。执我我所故恒被拘牵不得自在。常出涕唾秽污流汗。黄水痰癊烂坏脂腻。肾胆肝肺大肠小肠屎尿可恶。及诸虫类周遍充满。上下诸孔常流臭秽。生熟二藏盖以薄皮。是谓行厕汝应观察。凡食啖时牙齿咀嚼。湿以涎唾咽入喉中。髓脑相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至脐间呕逆覆上还复却咽。难陀。此身元从羯罗蓝頞部陀闭尸健南钵罗奢佉不净秽物而得生长。婴儿流转乃至老死轮回系缚。如黑闇坑如臭坏井。常以咸淡苦辛酸等食味而为资养。又母腹火烧煮身根。不净粪锅常婴热苦。母若行立坐卧之时。如被五缚亦如火炙。难可堪忍无能为喻。难陀彼胎虽在如是粪秽坑中众多苦切。由利根故心不散乱。复有一类薄福有情。在母腹内或横或倒由其先业因缘力故。或由母食冷热碱酸甘辛苦味不善调故。或饮浆水过量。或多行淫欲。或饶疾病或怀愁恼。或时倒地或被打拍。由是等缘母身壮热。由身热故胎亦烧然。由烧然故受诸苦恼。由有苦故便即动转。由动转故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油涂手内秽孔中。缓缓触胎令安本处。手触着时胎子即便受大苦恼。难陀。譬如幼小男女。人以利刀削破皮肉散灰于上。由斯便有大苦恼生。胎子楚毒亦复如是。虽受此痛由利根故正念不散。难陀此胎如是住母腹中受如斯苦。又欲产时辛苦而出。由彼业风令手交合。支节拳缩受大剧苦。欲出母胎身体青瘀。犹如初肿难可触着。饥渴逼迫心悬热恼。由业因缘被风推出。既出胎已被外风触如割涂灰。手衣触时皆受极苦。虽受此苦由上利根故正念不乱。于母腹中知入住出悉皆是苦。难陀。谁当乐入如是胎中。 难陀。谁是于母腹正念入住不正念出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。其心质直不为放逸。少有智慧临终无悔或是七生预流。或是家家。或是一来或是一间。此人先修善行。临命终时虽苦来逼。受诸痛恼心不散乱。复还正念入母胎中。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。广说如上。乃至出胎虽受如是诸极苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。 难陀。谁是正念入胎不正住出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。广说如上。乃至临终无悔。或是七生预流等。临命终时众苦来逼。虽受痛苦心不散乱。复还正念入母胎中。由是下利根故入胎时知住出不知。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。 难陀。谁是入住出俱不正念。如有一类凡夫有情。乐毁净戒不修善品。常为恶事作诸恶行。心不质直多行放逸。无有智慧贪财悭吝。手常拳缩不能舒展济惠于人。恒有希望心不调顺。见行颠倒临终悔恨。诸不善业皆悉现前。当死之时猛利楚毒。痛恼逼切其心散乱。由诸苦恼不自忆识。我是何人从何而来今何处去。难陀。是谓三时皆无正念。广说如上。难陀。此诸有情生在人中。虽有如是无量苦恼然是胜处。于无量百千俱胝劫中人身难得。若生天上常畏坠堕有爱别离苦。命欲终时余天告言。愿汝当生世间善趣。云何世间善趣。谓是人天。人趣难得远离难处更复是难。云何恶趣谓三恶道。地狱趣者常受苦切极不如意。猛利楚毒难可譬喻。饿鬼趣者性多嗔恚无柔软心。谄诳杀害以血涂手无有慈悲。形容丑陋见者恐怖。设近于人受饥渴苦恒被障碍。傍生趣者无量无边。作无义行无福行无法行无善行无淳质行。互相食啖强者陵弱。有诸傍生若生若长若死。皆在闇中不净粪屎垢秽之处。或时暂明所谓蜂蝶蚊蚁蚤虱蛆虫之类。自余复有无量无边生长常闇。由彼先世是愚痴人。不听经法恣身语意。贪着五欲造众恶事。生此类中受愚迷苦。难陀。复有无量无边傍生有情。生长及死皆在水中。所谓鱼鳖鼋鼍鳝蛭蚌蛤虾蟆之类。由先世业身语意恶如上广说。难陀。复有无量无边傍生有情。闻屎尿香速往其处以为食饮。所谓猪羊鸡犬狐貉雕鹫乌蝇蜣螂禽兽之类。皆由先世恶业所招受如是报。难陀。复有无量无边傍生之类。常以草木及诸不净充其饮食。所谓象马驼牛驴骡之属。乃至命终由先恶业受如是报。 复次难陀。生死有海苦哉痛哉。猛焰烧然极大炎热。无一众生不被烧煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意炽盛猛火。贪求前境色声香味触法。难陀。云何名为炽盛猛火。谓是贪嗔痴火。生老病死火。忧悲苦恼毒害之火。常自烧然无一得免。难陀。懈怠之人多受众苦。烦恼婴缠作不善法。轮回不息生死无终。勤策之人多受安乐。发勇猛心断除烦恼。修习善法不舍善轭无休息时。是故汝今应观此身。皮肉筋骨血脉及髓不久散坏。常当一心勿为懈息。未证得者勤求证悟。如是应学。难陀。我不共世间作诸诤论。然而世间于我强为诤论。所以者何。诸知法者不与他诤。离我我所共谁为诤。由无见解起妄执故。我证正觉作如是语。我于诸法无不了知难陀。我所言说有差异不。难陀言。不也世尊。如来说者无有差异。佛言善哉善哉。难陀。如来所说必无差异。如来是真语者实语者如语者不异语者不诳语者。欲令世间长夜安乐获大胜利。是知道者是识道者是说道者是开道者是大导师。如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。世间之人无知无信常与诸根而为奴仆。唯见掌中不观大利。易事不修难者恒作。难陀。且止如斯智慧境界。汝今应以肉眼所见而观察之。知所见者皆是虚妄即名解脱。难陀。汝莫信我莫随我欲。莫依我语莫观我相。莫随沙门所有见解。莫于沙门而生恭敬。莫作是语沙门乔答摩是我大师。然而但可于我自证所得之法。独在静处思量观察。常多修习随于用心所观之法。即于彼法观想成就正念而住。自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。难陀云何苾刍自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。如是难陀。若有苾刍。于自内身随观而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏。是谓随观内身是苦。若观外身及内外身亦复如是。难陀。次于集法观身而住观灭而住。复于集灭二法观身而住。即于此身能为正念。或但有智或但有见或但有念。无依而住于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍于自内身随观而住。外身内外身为观亦尔。次观内受外受及内外受而住。观内心外心及内外心而住观内法外法及内外法而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼常思调伏。观集法住观灭法住。复于集灭二法观法而住。即于此身能为正念。或但有智或但有见或但有念。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。难陀。若有丈夫禀性质直远离谄诳。于晨朝时来至我所。我以善法随机教示。彼至暮时自陈所得。暮以法教旦陈所得。难陀。我之善法现得证悟。能除热恼善应时机。易为方便是自觉法。善为覆护亲对我前。闻所说法顺于寂静。能趣菩提是我所知。是故汝今见有自利。见有他利及二俱利。如是等法应常修学。于出家法谨慎行之勿令空过。当获胜果无为安乐。受他供给衣食卧具病药等物。令其施主获大福利。得胜果报尊贵广大。如是难陀。应当修学。 复次难陀。未有一色是可爱乐。能于后时不变坏者。无有是处。不起忧悲不生烦恼者亦无是处。难陀。于汝意云何。此色是常为是无常。大德。体是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德是苦。若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计色是我我有诸色色属于我我在色中不。白言。不也世尊。于汝意云何。受想行识是常无常。大德。皆是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德是苦。若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计受等是我我有受等受等属我我在受等中不。不也世尊。是故应知凡是诸色。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若胜若劣若远若近。所有诸色皆非是我。我不有色色不属我。我不在色中。如是应以正念正慧而审观察。受想行识。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若胜若劣若远若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是应以正念正慧而审观察。若我多闻圣弟子众。如是观察于色厌患。复于受想行识亦生厌患。若厌患已即不染着。既无染着即得解脱。既解脱已自知解脱。作如是言。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。尔时世尊说此法已。时具寿难陀远尘离垢得法眼净。五百苾刍于诸有漏心得解脱。尔时世尊重说伽他告难陀曰。 若人无定心 即无清净智 尔时世尊说是入胎经已。具寿难陀及五百苾刍。皆大欢喜信受奉行。 难陀苾刍越生死海险难之处。能至安隐究竟涅槃。获阿罗汉果说自庆颂曰。 敬心奉澡浴 净水及涂香 时诸苾刍闻是说已。咸皆有疑为断疑故请大师曰。大德难陀苾刍。先作何业由彼报得金色之身。具三十相以自严饰。望世尊身但少四指。于淫欲境极生爱着。大师哀愍于生死海。强拔令出方便安置究竟涅槃。唯愿为说。佛告诸苾刍。难陀苾刍先所作业果报成熟皆悉现前。广说如上。即说颂曰。 假令经百劫 所作业不亡 汝等诸苾刍。过去世时九十一劫人寿八万岁。有毗钵尸佛如来应供正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出现于世。与六万二千苾刍。游行人间至亲慧城王所都处往亲慧林。即于此住。时彼世尊有异母弟。于淫欲境极生爱着。其毗钵尸如来应正等觉。于生死海劝令出家。方便安置究竟涅槃。时彼国主名曰有亲。以法化世人民炽盛丰乐安隐。无诸诈伪贼盗疾疫。牛羊稻蔗在处充满。王异母弟极耽淫染。王闻佛众住亲慧林。将诸王子亲侍大臣及内宫女。人民翊从往诣佛所。顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为彼王众。宣扬妙法示教利喜得殊胜解。其弟耽欲不肯出门。时大臣子及余知友抚尘之类诣而告曰。善友知不。王及王子并诸内宫大臣人众。往毗钵尸佛所躬行礼敬。听受妙法获殊胜解。人身难得汝已得之。如何今时耽着淫欲不肯出门。彼闻责已心生愧耻。俯仰相随同行而去。时佛弟苾刍见诸徒侣共行而去。问曰何故君等将此一人共伴而去。时彼同伴具以事白。苾刍曰我是佛弟。昔在家时于诸欲境极生耽着。幸蒙大师强牵令出。安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈与我相似。仁等慈悲强共将去诚为大善。今可往诣无上大师。得至佛所必生深信。时彼同伴共至佛所。佛观彼类称根欲性而为说法。既得闻已深起信心。从座而起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯愿大师及诸圣众。明至我家入温室澡浴。佛默然受。彼知受已礼佛双足奉辞而去。遂至王所申恭敬已。白言大王。我诣佛所闻法生信于淫欲境起厌离心。奉请佛僧明至我家入温室浴。如来大师慈悲为受。佛是人天所应供养。王今宜可洒扫街衢严饰城郭。王作是念。佛来入城我当严饰。然我之弟耽欲难谏。佛今调伏实诚希有。答言甚善。汝今可去营办澡浴所须之物。我当随力严饰城隍。弟生大喜辞王而去。王告诸臣曰。当可唱令普告诸人。明日世尊将入城内。诸旧住者。及远方来。汝等诸人咸当随力。严饰城郭洒扫街衢。持诸香华迎大师入。臣奉王教普告令知具宣王敕。时诸人众于彼城中。除去瓦砾遍洒香水。烧诸妙香悬众旛盖散花供养。如天帝释欢喜之园。时彼王弟办诸香汤及香油等。庄严浴室敷置床座。毗钵尸佛渐欲至城。王及诸臣太子后妃宫人婇女及诸人众。咸出奉迎遥礼佛足随从入城。时彼王弟引佛世尊。入温室内授香水等以充澡浴。见佛世尊身如金色。三十二相八十种好周遍庄严。见已欢喜生深信心。洗浴既竟着衣服已。即便顶礼世尊双足。发是愿言。我今幸遇最上福田微申供养。愿此善因于未来世。身得金色与佛无异。如世尊弟于欲境中。深生耽着强拔令出。得趣安隐究竟涅槃。愿我当来得为佛弟获金色身亦复如是。我于欲境生耽着时。强牵令出爱染深河。得趣涅槃安隐之处。汝等苾刍勿生异念。彼亲慧王耽欲之弟。即难陀苾刍是。由于昔时请毗钵尸佛。入浴室中香汤澡浴。净心发愿彼之善因。今为佛弟身作金色。我于耽着淫欲之境。强拔令出舍俗出家。究竟涅槃至安隐处。 时诸苾刍更复有疑。请世尊曰。大德。难陀苾刍。曾作何业今身感得三十大丈夫相。佛告诸苾刍彼所作业广说如前。乃往过去于聚落中。有一长者大富多财资生无乏。有一苑园花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人栖隐之处。时有独觉出现于世。哀愍众生乐处闲静。世间无佛唯此福田。于时有一独觉尊者。游行人间至斯聚落。周旋观察届彼园中。其守园人既见尊者。告言。善来为解劳倦。尊者住此即于中夜入火光定。园人见已作如是念。此之大德成斯胜行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜于今者生庆喜心。于花园中有一大德来投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照园内。长者闻已疾往园中。礼双足已作如是言。圣者仁为求食我为福因。幸住此园我常施食。彼见殷勤即便为受。住此园内入胜妙定解脱之乐。复作是念我此臭身轮回生死。所应作者并已获得。宜入圆寂永证无生。作是念已即升虚空。入火光定现诸神变。放大光明上烛红辉下流清水。舍此身已神识不生。永证无余妙涅槃界。时彼长者取其尸骸。焚以香木复持乳汁而灭其火。收余身骨置新瓶中。造窣堵波悬诸旛盖。深生敬信洒三十种众妙香水。并发大愿求诸相好。汝等苾刍勿生异念。往时长者即难陀是。由以胜妙供养敬信业故。今受果报感得三十殊妙胜相。时诸苾刍更有疑念。重请世尊。大德。难陀苾刍。曾作何业若不出家弃尘俗者。必当绍继力轮王位。佛告诸苾刍。难陀先世所造之业。果报熟时必当自受。广如上说。过去世时此贤劫中人寿二万岁。有迦摄波佛出现世间。十号具足在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中依止而住。时彼城中王名讫栗枳。以法化世为大法王。广如上说。王有三子谓大中小彼迦摄波佛施化事毕。犹如火尽入大涅槃。其王信敬取佛余身。以诸香木栴檀沉水海岸牛头天木香等。焚烧既讫灭以香乳。收其舍利置金宝瓶。造大宰堵波皆用四宝。纵广正等一踰缮那高半踰缮那。安相轮时王之中子亲上中盖。汝等苾刍勿生异念。时王中子者即难陀是。由于昔时敬心供养安置中盖斯之善业。于二千五百生中常为力轮王化一洲内。今此生中若不出家者。还作力轮王得大自在。 时诸苾刍更复有疑。请问世尊。大德。难陀苾刍。曾作何业于佛弟子。善护根门最为第一。佛言此由愿力。难陀苾刍于迦摄波佛时舍俗出家。其亲教师彼佛法中。善护根门称为第一。尽其形寿梵行自持。然于现身竟无证悟于命终时便发誓愿。我于佛所尽斯形寿梵行自持。然于现身竟无所证。愿我以此修行善根。此佛世尊记未来世。有摩纳婆当成正觉号释迦牟尼。我于彼佛教法之中。出家离俗断诸烦恼。获阿罗汉如亲教师。于斯佛所善护根门最为第一。我亦如是于彼教中。守护根门最为第一。由彼愿力今于我所。诸弟子中善护根门最为第一。如是苾刍若纯黑业得纯黑报。若纯白业得纯白报。若杂业者当受杂报。是故汝等离纯黑杂业。修纯白业如是应修。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十三
第三门别门总摄颂曰。 三衣及衣架 河边造寺檐 第三门第一子摄颂曰。 三衣条叶量 床脚拂游尘 缘在室罗伐城。如佛所说苾刍应畜割截支伐罗。时诸苾刍即便割截。长条短条不能相似。以缘白佛。佛言长条短条不应参差。割截应须齐割。彼复不知云何齐割。佛言长条短条应随其量。可取竹片量截长短方定。 缘处同前。时诸苾刍作支伐罗。叶不相似便不端正。以缘白佛。佛言若作衣时叶应相似。苾刍不知云何相似。佛言可取竹片量叶宽狭。然后裁之。佛言应量叶者。时诸苾刍作叶极大。佛言不应大作。然叶相有三。谓大中小。大宽四指或如乌张足。小宽二指或如母指面。此内名中。诸苾刍于不净地缝刺其衣遂便垢污。佛言应以牛粪净拭其地。作曼茶罗待干净已。于上作衣。佛言作曼茶罗者。然牛粪难得。佛言应以水洒其地净扫置衣。 缘处同前。时诸苾刍作尖床脚遂便损地。佛言不应尖利应可平作。然犹致损。佛言应作糠袋置床脚下。或破帛缠里。 缘处同前。有婆罗门因出城外行游疲极。食时既至入逝多林。见其食处敷妙褥座置好饮食。见生希有发信敬心。即脱上帔敷上座坐处出门而去。后于异时衣便垢腻。其知事人敷之下座。彼婆罗门后因他事。来至寺中行诣食处。于上座所不见其衣。巡次遍观见敷下座。彼作是念。我衣新物又是贵价。因何今日秽污若斯。且待片时察其何故。乃见知事安置座已捉衣拂地。彼见如是知其污缘。告知事曰。此之小事仁不解耶。先当洒水次扫令净然后敷座。由不解故致损我衣。起嫌耻心舍之而去。苾刍以缘白佛。佛言每于食处应先洒水次扫令净。然后敷座方成应法。时知事人于尘土座上。敷其座褥遂多垢污。招过同前。佛言先可拂拭床座。次敷毡褥。苾刍不知以何拂拭。佛言应以一衣用拂床座。时彼知事拂以好衣。佛言应用故衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆弃掷。佛言不应即弃。裂为细片系在杖头用拂床座。经久无堪遂还弃掷。佛言虽不堪用不应弃掷。应剉和泥及和牛粪。用填柱孔或涂墙隙。欲令施主福利久增。 缘处同前。时有年少苾刍。随于一处而作经行。彼经行时令地损坏。时有长者入寺遍观。至经行处便作是念。地尚如此圣者之足其状若何。作是念已问言圣者。谁令此地有损坏耶。苾刍报曰。此即是我经行之处。长者报曰。地既如此足如之何。幸当举足我试观足。即便举示其皮并穿长者见已起悲念心报言圣者。我有[毯-炎+瞿]毹。欲为敷设在上经行于足无损。答言长者。佛未听许。彼言圣者。仁之大师。性怀慈念此定应许。苾刍以缘白佛。佛言我今听彼精勤警策经行。苾刍应畜[毯-炎+瞿]毹随意无犯。还告长者彼即为敷。苾刍便受多时足蹋。遂为两叚各在一边。长者后来见其狼籍。问言圣者。因何[毯-炎+瞿]毹零落至此。若见破处何不缝治。苾刍以缘白佛。佛言长者所说斯实善哉。见有破处即可缝治或以物补。若其碎破不堪修理。应可和泥或和牛粪。于经行处而为涂拭。能令施主增长福田。 缘处同前。有苾刍病往医人处报言贤首。我有如是病为处方药。彼言圣者。服如是药当得平复。即为处方还归住处。料理药时须得杵石。便诣余家暂借充用。彼人便与磨药既了以石相还。答言圣者。此即相遗随意将归。答曰佛未听畜。若如是者可置地去。苾刍以缘白佛。佛言我今听畜杵石并轴。他若施时随意应受。 第三门第二子摄颂曰。 衣架及灯笼 勿使虫伤损 缘在室罗。伐城苾刍随处而安衣服。便多垢腻被虫蚁穿。苾刍以缘白佛。佛言不应随处而置衣服。当作衣架。苾刍即便穿壁安衣令壁损坏。佛言不得穿壁。初造寺时应出木坎上置衣竿。时诸苾刍房内置竿檐前不作。佛言檐前亦作。勿令阙事。 缘处同前。佛言应作衣架者。兰若苾刍求竹无处佛言应将葛蔓横系置衣。或葛亦无。佛言以绳为笐(户浪反) 缘处同前。如世尊言夜闇诵经者。彼诵经时有蛇来至。少年见已惊忙大唤。唱言长脊长脊。凡夫苾刍悉皆惊怖。遂令听者因斯废阙。以缘白佛。佛言当可然灯以诵经典。苾刍夏月然灯损虫。佛言应作灯笼。苾刍不知云何应作。佛言应以竹片为笼薄叠遮障。此若难求用云母片。此更难得应作百目瓶。苾刍不解如何当作。佛言令瓦师作如灯笼形傍边多穿小孔瓦师难求。佛言应用瓶瓨打去其底傍穿百目。置灯盏已向下而合。若孔有虫入应以纸绢及薄物而掩盖之。 缘处同前。时当盛暑苾刍苦热。身体萎黄病瘦无力。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰。何故诸苾刍身体萎黄病瘦无力。时阿难陀具以事白。佛言应作招凉舍。苾刍不知如何当作。佛言应近寺外为三面舍。三边筑墙架作偏敞疏彻来风。不同于寺四面有壁。苾刍即便于内安墙外置行柱。佛言中安行柱。复不开窗还遭热闷。佛言置窗。彼着窗时或太高下。佛言应与床齐。有诸鸟雀来入房中。佛言应置窗棂勿令得入。风雨飘洒。应安窗扇。苾刍食时闭门室闇。佛言食时开门。苾刍热时于自房内。但着下裙及僧脚崎。随情读诵并为说法作衣服等。于四威仪悉皆无犯。 缘处同前。尔时世尊既与难陀。剃发出家并受近圆已。将诣香山及三十三天至捺落迦。周旋观察还逝多林。诸客苾刍未识难陀。见彼身作金色具三十相周匝庄严。有老苾刍见时谓是如来便起迎接。既识知已方生悔心。苾刍以缘白佛。佛言于难陀衣应为记验。若更有此人亦为记识。此是正觉此是余人。 第三门第三子摄颂曰。 河边制齿木 罗怙遣出门 缘在室罗伐城。时胜慧河边诸苾刍辈。以善方便策励勤修。断尽诸惑证阿罗汉果。时诸苾刍威仪庠序所为审谛。能使众人敬信深重。尔时世尊告诸苾刍。胜慧河边苾刍住处近彼村坊。所有人众获大善利。时具寿阿难陀闻世尊语即解其义。由近大师久为侍者。或听其言或时睹相皆即解了。若世尊欲得见者说赞美言尊者了已。便寄信报河边苾刍。诸具寿世尊赞叹。意欲相见仁等可来。彼既闻已更相告语。佛于我等为赞叹言。事须相见当欲如何。一人报云。更何所作我等当去。遂不观察所应作事。若不观者虽阿罗汉不能预知。复共议云去为善事。即告诸苾刍曰。仁等当知。世尊大师赞叹我等。意欲相见今者可去。诸苾刍曰。若如是者我等同行。即共相随涉路而去。渐渐游行至室罗伐。旧住诸苾刍出迎慰问。便于寺外有大喧声。世尊闻已知而故问阿难陀曰。寺外何故有大喧声。阿难陀曰。胜慧河边诸苾刍众。皆共来至停在寺外。寺内诸人咸出迎接。更相问讯致此喧声。于时世尊告阿难陀曰。汝今宜往告胜慧河边诸苾刍众。皆可还去勿住于此。于时尊者承佛教已。诣苾刍所告言具寿当知。世尊有教。仁等还去勿住于此。时彼闻已执持衣钵游适人间。佛告诸苾刍曰。诸有村坊所居之处。若有胜慧河边苾刍住者。近彼村坊所有人众获大善利。阿难陀闻复还寄信。苾刍重来如是至三。诸苾刍执持衣钵复往人间。尔时世尊复告诸苾刍曰。胜慧河边苾刍住处人皆获利时阿难陀闻佛频赞复令信报。彼诸苾刍共相谓曰。具寿何故世尊赞叹我辈欲得相见。频往佛所令我还来。应由我等普告多人致令遣去。我今宜可不告诸人默然而去。时诸苾刍。密持衣钵。诣世尊所礼佛双足退坐一面。佛告具寿阿难陀曰。汝今可觅闲房静处。为我及彼胜慧河边诸苾刍辈敷置座褥。尊者奉教安置既了。还至佛所白言大德。我于一处敷设已了唯佛知时。是时世尊往胜慧河边苾刍住处。即于门外洗双足已。于一房中就座而坐。加趺端身住现前念。时诸苾刍亦各洗足。入房而坐住现前念。尔时世尊便入初定。河边诸苾刍亦入初定。世尊从初定出。入第二定第三第四定。次入空处识处无所有处。次入非想非非想处定。其河边苾刍亦复如是。随佛世尊出入诸定。世尊从非想非非想定出。入无所有定。诸苾刍亦从非想非非想定出。入无所有定。乃至入至初定。诸苾刍亦复如是入至初定。世尊念曰我入初定诸苾刍亦入初定。我乃至入非想非非想定诸苾刍亦入此定。我复从非想非非想定出入乃至初定。诸苾刍亦皆同我。我今应可作余相状而入初定。便非独觉声闻所行之境。作是念已即入其定。时诸苾刍共相谓曰。仁等当知。大师世尊住于自定。我等亦可自定而住便入自定。尔时世尊至天明已即从定出。大众皆集。佛于众中就座而坐。时具寿阿难陀从座而起。整衣服露右肩礼双足。右膝着地合掌恭敬。而白佛言大德世尊。频频赞叹胜慧河边诸苾刍等意欲相见。彼诸苾刍皆来至此不蒙问及。佛言阿难陀。我已共彼诸人语讫。依圣语圣法律共相安慰。阿难陀白佛言未审。云何名为圣语法律共相慰问。阿难陀。如我共诸苾刍。皆于门外洗双足已。随次入房就座而坐。各并端身住现前念。我入初定河边诸苾刍等亦入初定。我从初定出。入第二定第三第四定。次入空处识处无所有处。次入非想非非想处定。河边诸苾刍等亦复如是。随我出入诸定。我从非想非非想定出。入无所有处定。我复乃至入初定。是诸苾刍亦复如是。入至初定。阿难陀我作是念。我今应可作余相状而入初定。便非独觉声闻所行之境。作是念已即入其定。时河边苾刍自相谓曰。大师世尊住于自定。我等亦可自定而住。阿难陀。此谓圣语圣法律共相安慰。我作如是相安慰已。阿难陀白佛言。善哉大德。圣语圣法律共相安慰。极善世尊。圣语圣法律共相安慰。世尊既与河边诸苾刍。以圣语圣法律共安慰已。其声普遍四远诸人共相谓曰。佛共河边诸苾刍辈。以圣语圣法律而相安慰。既闻此事诸长者婆罗门皆来礼拜河边苾刍。此诸苾刍即为长者婆罗门。宣说法要口出臭气。时彼诸人左右顾眄。共相谓曰。此之臭气从何而来。诸苾刍曰。此之臭气从我口出。白言圣者。岂可日日不嚼齿木耶。答曰不嚼。彼曰何故。诸苾刍曰。佛未听许。答曰圣者。若不嚼齿木得清净耶。时诸苾刍默然无对。以缘白佛。佛言彼婆罗门长者。所作讥耻正合其仪。我于余处已教苾刍嚼其齿木。而汝不知。是故我今制诸苾刍应嚼齿木。何以故。嚼齿木者有五胜利。云何为五。一者能除黄热。二者能去痰癊。三者口无臭气。四者能餐饮食。五者眼目明净。佛制苾刍每嚼齿木。时一年少苾刍于显露处而嚼短条。世尊至彼苾刍见佛深生羞耻。云何不应对世尊前。吐出齿木即便吞咽遂鲠喉中。诸佛常法无忘失念。尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋环万字。能除怖畏善施安隐。捉少年头。屈右手指内彼口中。钩其齿木与血俱出。世尊告曰。汝何所为。苾刍以事白佛。佛作是念。在显露处嚼齿木者有如是过。告诸苾刍曰。有一少年于显露处。嚼短齿木有是过生。故诸苾刍于显露处。不嚼齿木亦非短条。苾刍违者得越法罪。如佛所言。苾刍不应于显露处坐嚼齿木者。时有少年苾刍。于老者前坐嚼齿木。佛言不应尔。有三种事可于屏隐处。谓大小便及嚼齿木。佛言不将短条充齿木者。时诸六众便用长条以充齿木。诸苾刍见共生嫌耻。报言具寿。汝等岂可执杖戏耶。答曰佛教洗口云何是戏。汝岂不见嚼短齿木几将命终。蒙佛救护得存余寿。岂可汝等于我衣钵有希愿耶。令我早亡共为羯磨。然长齿木有利益处。一得然釜煮饭。二得鞭打小师。彼闻皆默以缘白佛。佛言苾刍不应长条将充齿木。嚼长条者得越法罪。苾刍不知齿木长短。佛言此有三种谓长中短。长者十二指短者八指。二内名中。佛言应在屏处嚼齿木者。时有老病羸弱。不能行就隐屏之处。佛言病人应可畜洗口盆。苾刍便用随宜瓦盆安在房内。脚触便倾水流污地。佛言洗口之盆形如象迹。时有苾刍求盆无处。佛言应就水窦边嚼齿木。苾刍远嚼不近窦口。佛言应可近边方一肘地。佛教嚼齿木时。苾刍不知刮舌其口仍臭。佛言嚼齿木已。当须刮舌。苾刍不知用何刮舌。佛言应畜刮舌篦。佛听畜篦。六众苾刍便以金银琉璃玻璃宝作。诸婆罗门长者见已。问言圣者。此是何物。答曰贤首。世尊令我用刮舌篦。彼言岂汝沙门释子贪欲乐耶。六众默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言有四种刮舌篦。苾刍应畜。云何为四。谓是铜铁鋀石赤铜。时诸苾刍便即利作刮舌伤损。佛言不应利作。然此四难求。佛言应劈齿木屈以刮舌。苾刍劈破便用刮舌作疮。佛言劈齿木已两片相揩。去上签刺然可用之。苾刍嚼齿木已不知作声默尔而弃。遂便堕在护寺天神头上彼生嫌耻。佛言不得默弃应可作声。若不作声者得越法罪。苾刍唯于齿木一事作声而弃。大小行时涕唾吐利及吐水等。所有弃掷皆不作声。佛言凡有如是所弃之事皆须作声。大师既制恒嚼齿木。苾刍道行卒求难得遂不敢食。佛言不应断食。若无齿木。应用澡豆土屑及干牛粪。以水三遍净潄。随意餐食勿复生疑。 缘处同前。时具寿舍利子有二求寂。一是准陀。二罗怙罗。后于异时。尊者舍利子欲往人间。告二弟子曰。我欲人间随意游适。汝等二人为住为去。准陀白言。邬波驮耶我愿随逐。罗怙罗曰。邬波驮耶我住于此。舍利子言。若如是者以汝付谁。答言以我付嘱尊者邬陀夷。我依彼住。报言罗怙罗。彼是恶人恐行非法。答曰。邬波驮耶。我事如父彼何为恶。即便付与行趣人间。才去之后邬陀夷告罗怙罗曰。汝来作如是如是事。答言不作。邬陀夷嗔言痴物。此尚不作余何肯为。罗怙罗言。仁岂是我亲教师及轨范师耶。邬陀夷转更嗔盛。遂扼其项推出寺门。便于门外啼泣而住。时大世主苾刍尼与五百门人。来礼佛足见其啼泣问言。圣者罗怙罗何故啼泣。报言乔答弥。大德邬陀夷手扼我项推令出寺。彼作是念。我今不应弃佛之子而向余处。即共门徒围绕而立。次有憍萨罗主胜光大王。拟入园中敬礼佛足。见罗怙罗同前问答。王作是念。我今不应弃佛之子。及以佛母而向余处。即围绕而立。次有给孤长者。亦入园中敬礼佛足。见罗怙罗同前问答。长者作念。我今不应弃佛之子。及以佛母国主大王而向余处。即围绕而住。是时门外大众云集致有嚣声。世尊大师知而故问。具寿阿难陀曰。何故门外多人聚集有大喧声。尊者阿难陀。具以上事敬白世尊。佛告阿难陀实有苾刍驱他苾刍令出寺耶。答言大德。实有此事。佛告阿难陀苾刍但于已房可得为主。非于寺内不应驱他。苾刍令出寺外。违者得越法罪。世尊。既制不驱苾刍令出寺外。时诸苾刍于弟子门人皆不敢诃责。遂慢法式不肯奉行。佛言应须诃责。苾刍不知云何诃责。佛言。有五种诃法。一者不共语。二者不教授。三者不同受用。四者遮其善事。五者不与依止。言不共语者。谓不共言语所有问答。言不教授者。于利害事皆不教诏。言不同受用者。所有供承皆不应受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所有修行善品胜事皆不令作。言不与依止者。谓绝师徒相依止事不共同房。如佛所言应诃责者。苾刍于事不为简择即便诃责。佛言不应随事即为诃责。若有五法方合诃之。云何为五。一者不信。二者懈怠。三者恶口。四者情无羞耻。五者近恶知识。时诸苾刍具此五法方始诃责。若不具五即不诃责。佛言五法之中随有一时即须诃责。诃弟子时诸余苾刍遂相摄受。佛言若被亲教师轨范师诃责之时。余人摄受作离间意。是破僧方便得窣吐罗罪。佛言不应摄受。时诸苾刍皆不容许。因此难调更不恭敬。或有出国或有还俗。佛言应令苾刍教其改悔生恭敬心。彼即令其不善巧者。至彼人边。告言具寿汝亲教师唤乞欢喜。彼更高慢。佛言应令善巧苾刍教令改悔深起殷心。时彼本师见来收谢。便不简别即相容舍。彼于善品不能增进。复有少年因斯归俗。佛言具五种法应作忏摩。一者有信心。二者发精进。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知识。佛言于此五中随有多少亦可忏摩。然诸苾刍不合诃责而诃责者得越法罪。应合诃责而不诃责亦越法罪。不合容舍而容舍者得越法罪。应合容舍而不容舍亦越法罪。 若有于前黑品五法。随一现行心无恭敬应可驱出。若知彼怀有慈顺者应可恕之。若具五黑法者即可驱出。若不驱者得越法罪。佛言驱出。即露体驱出。佛言不应露体令去。若是求寂应与水罗君持。及上下二衣然后令去。若是近圆或拟近圆者。应与六物驱其出寺。皆不得露体令去(六物者三衣坐具水罗君持君持有二谓是净触) 第三门第四子摄颂曰。 造寺安檐网 广陈扫地处 缘在室罗伐城。如佛所言树下卧具者。清净易得。苾刍依此而为出家并受近圆成苾刍性。若得长利别房楼阁悉皆得受。苾刍造寺不安基阶及以前檐。佛言先安基阶可与膝齐。上置厚版立柱于上。斗枅梁栋准次而安。上布平版版上布甎。于上复以碎甎和泥。极须鞕筑上安盐石灰泥。一重既尔余皆类知。前安栏楯横牵钉柱勿令堕落。时诸苾刍或于此食。有鸟雀来共相恼乱。应安罗网。不知以何为网。佛言有五种网。谓麻纻芒茅及楮皮等。虽作得网不解安置。佛言于网四角安小铁镮。方便挂举勿令雨烂。后于此食鸟尚入者。以物遮掩食了还开。苾刍食时犬来前住希觅残食。苾刍不与望断命终。苾刍白佛。佛言凡啖食时为施畜生留一抄食。时兰若苾刍所出饮食。唯与野干遮余乌鸟。乌便嗔恨作乌音声告贼帅曰。林中苾刍多有金宝。贼解乌语至苾刍所从其索金。报言我无即便打骂。苾刍曰。咄哉丈夫何因打我。答言汝多有金何不相与。苾刍曰。我居林野何处得金愿勿枉打。贼曰汝定有金若不见与定断汝命。苾刍曰有嗔我者妄作此言。定是我怨幸当实报。贼曰乌向我道。苾刍曰由彼怀恨。问曰何故。苾刍具说上事。贼帅言圣者若不具言。我定枉杀知已便放。苾刍白佛。佛言苾刍局心行施有此过生。由此应知留食之时。普施群生勿拘一类可于饭上以水浇湿。饼须细擘散之于地。随意当食不应遮止。若遮止者得越法罪。苾刍造房天雨之时。傍入檐下水流漫损。佛言应作悬障遮。苾刍不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令处暗。佛言不应遍遮可留明处版求难得。佛言蘧蒢席等权用遮障。既遭雨湿虫蚁便生。佛言夏雨时安余时应去。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十四
第三门第四子摄颂之余。 缘处同前。时给孤独长者。每于晨朝往逝多林。礼世尊足礼已扫寺内地。后于一时长者他缘不遑入寺。世尊经行见地不净。起世俗心作如是念。如何令彼帝释天主。从香醉山持彗来至。诸佛常法起世俗心。乃至蚁子咸知佛意。若起出世心声闻独觉尚不了知况余能测。时天帝释既观知已。便作是念。大师何故起世俗心。乃见世尊躬欲扫除逝多林地。既知佛念便诣香醉山中。取五百上妙扫彗轻软如绵。至佛前住。尔时世尊意欲令彼乐福众生。于胜田中植净业故。即自执彗欲扫林中。时舍利子大目干连大迦摄波阿难陀等。诸大声闻见是事已。悉皆执彗共扫园林。时佛世尊及圣弟子。遍扫除已入食堂中就座而坐。佛告诸苾刍凡扫地者有五胜利。云何为五。一者自心清净。二者令他心净。三者诸天欢喜。四者植端正业。五者命终之后当生天上。后时给孤长者来入林中。闻佛世尊及大弟子。躬自执彗遍扫林中。便作是念。如来大师及诸圣众。躬自执彗扫逝多林。我等云何敢以足蹈。时彼长者情怀愧悚立不敢前。佛知故问诸苾刍曰。立者是谁。苾刍白言。大德。彼是给孤长者。闻佛世尊及大弟子。各亲执彗扫逝多林。情怀愧悚当处而立不敢前行。佛告长者口诵经法当可前行。由佛世尊敬重法故。诸阿罗汉皆尊敬法。长者即诵伽他行诣佛所。礼双足已退坐一面。尔时世尊。为说妙法开示劝导赞励庆喜。是时长者闻法踊跃奉辞而去。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。希有大德。自于正法生尊重心赞叹恭敬。佛言今者如来离染嗔痴。远生老死无忧悲苦。具一切智于一切境皆得自在。于法尊重赞叹。正法未为希有。汝等当知我于往昔。具染嗔痴未离生老病死现有忧悲苦恼。为法因缘舍自身命。汝今善听我当为说。乃往古昔婆罗痆斯城中。王名梵授。以法化世。人民炽盛安隐丰乐。广说如余。 时梵授王深信正法。禀性贤善自利利他。怜愍一切常行惠施。有大慈悲离染着心。曾无吝惜。后于异时王大夫人忽然有娠。便生异念求闻妙法。夫人白王。王命相师问其所以。彼白王言由大夫人所孕圣胎遂生是念。尔时大王即为求法。便敕大臣盛金满箱。周遍国界奉金求法竟未遂心。月满生子颜容超绝众相具足广说如余。王作是念。此儿端正人所乐观。未生之时已希妙法。宗亲共集与作何名。大臣白言王子未生已希妙法。应与立字名求妙法。王令八母乳养供承广如余说。乃至如莲出水。年渐长大常求妙法竟未遂心。王崩之后自绍王位告诸群臣。卿当为我求于妙法。群臣受敕即持金箱遍赡部内。处处求访无法可得。臣白王言在处遍求无法可得。时求法王不满所愿常怀忧恼。时天帝释观知王心为求法故而怀忧恼。即作是念。王虽如此真伪未知我应往试。遂即变身为大药叉。举手张目形容可畏。至王前立便说颂曰。 常修于善法 不作诸恶行 王闻此颂心大欢喜。告药叉曰仁者当重为我说此伽他。时彼药叉即报王曰。王用我语我当为说。王曰唯然愿为宣说随意无违。时药叉曰大王若实乐法者。可作火坑。七日七夜烧炭猛焰投身入中。我为重说王闻斯语。倍增欣跃报药叉曰。此不敢违王即宣令遍告国中。我为乐闻妙法。七日之后当入火坑。一切有缘乐希有者可来观我。既宣敕已举国皆知。无量众生至期咸赴。由王重法至诚所感。于虚空中复有无量百千诸天。鼓乐弦歌香花供养庆希有事。重王至诚悉皆来集。时彼药叉七日既满。便升虚空告菩萨曰。所期已至可入火坑。尔时大王遂立太子绍继王位。普召群臣咸乞欢喜。共为辞别渐近火坑。临岸而立即说伽他曰。 如是炎炽大火坑 红焰如日令人怖 尔时大王说伽他已。便自投身入火坑内放身才下。时大火坑变作莲池清凉可爱。是时菩萨身无亏损。时天帝释见其希有人天归敬。复帝释身即为彼王重说前颂。 常修于善法 不作诸恶行 尔时菩萨受斯颂已。即出池中书之金叶。遍赡部洲城。邑聚落。咸悉告知普令修学。汝等苾刍勿生异念。往时求法王者即我身是。为求法故委弃身命。何况今时于胜妙法不生尊重。是故汝等应当修学。我于妙法恭敬供养尊重赞叹。如是诚心依法而住。自利利人法皆具足。苾刍闻已欢喜奉行。 如世尊说若扫地时有五胜利。时有老宿苾刍弃禅诵业。入逝多林皆亲扫地。佛言我于知事人作如是说。非诸耆宿苾刍修行业者。然于我所依善法律而出家者。有二种业。一者习定。二者读诵。苾刍闻佛为知事人密作是说。其知事人不能遍扫逝多林地。佛言随要当扫。若月八日或十五日。应鸣揵稚总集众僧共为洒扫。时诸苾刍既奉佛教。于扫地时谈话俗事。遂使护寺天神及非人类并余法众。闻说戏论生嫌贱心。佛言不应尔应说法语或圣默然。时诸苾刍既扫地已。尘土坌身不信敬人见生嫌贱。佛言既扫地了除去粪秽应可洗身。若不洗者以水湿手拭去尘坌。洗手濯足如常所为。佛言每至八日十五日观察床敷。苾刍总作。佛言不应尔。可令弟子详审观察。恐有蚤虱及以污秽。如佛所言见净扫地诵经而蹈者。苾刍洒地然后净扫作曼茶罗。余人见时不敢足蹈。佛言应诵伽他蹈过无犯勿生疑惑。如是应知诸香台殿旛竿制底如来形影。皆诵伽他然后足蹈。若不尔者得越法罪。 尔时北方有一国王。送二童子与胜光王以为国信。一名驮索迦。一名波洛迦。其驮索迦能作饮食。波洛迦解敷床座。凡边国人性多饕餐。每因游行便入市中。取他鱼饭随意而食。尔时食主即便苦打。时二童子还至王所。白言大王。我向廛中少取鱼饭。时彼家人苦打于我极困几死。王闻语已敕告市人。汝等当知所有饮食自须掌护。我此二童不应辄打。后于异时王罢朝已暂为偃息。时二童子各在一边。为王按摩摇动王足。见王不语一云王睡。二云如是。王闻起念岂非此二有私语耶。遂便佯睡伺其所说。时驮索迦告波洛迦有后世耶。答言何有。后世。时波洛迦告驮索迦曰。世间颇有阿罗汉不。驮索迦曰世间无有阿罗汉果。时王闻彼二童子语已。便作是念。此二童子俱起恶见。一是断见。一是邪见。王告大臣。大臣转语。遂令国内远近咸知王二童子是邪恶见人。时给孤长者。于大众中。分明告示震师子吼作如是言。若于我舍而命终者必得生天王闻语已作如是念。长者若来此二童子我当付嘱。后于异时给孤长者来至王所。自将小童持其坐物既置座已。尔时童子即便出外。与余童子共为戏乐。小童去后王作是念。今正是时。以二童子用相分付。即便窃告守门人曰。长者童子勿使入来。门人奉教不令其入。长者坐久心念还家。从座而起顾盻使童。王言长者何所顾耶。白言大王。我觅使童。王言长者。我有二童。今付长者可领将去。彼观王意俯仰而取。复作是念。何因大王付我二童。复思此二先是恶见。王今试我令遣将去。是时长者即共还家。既至家已命掌库人曰。此二童子所须之物悉皆给与。又复告彼市肆诸人。若二童子有所须者君可与之。明书价直我倍酬还。时二童子至掌库所。求索所须皆随意得。告掌库者曰我所求觅君皆与耶。答言尽与。童子。复问进遣如是。答是长者。二童相谓长者于我父母无异。我所求者皆悉无违。复于异时相随入市。诸人遥见皆唤二童汝来我处随意所食。二童报曰。昔时遥见各掩食盘。今日远观悉皆唤我。非无所以幸为说之。诸人答曰汝昔强餐一无酬直。今时长者倍还其价。我等缘斯故相命食。二童闻已复相谓曰。长者慈悲深见怜爱。还白长者若有作业幸当见付。报言且住后当令作。后时长者将彼二童。入逝多林俱持彗帚令扫僧地。长者有缘须还本宅。告二童曰我缘须出。汝等且留净扫寺中屏除粪秽。作是事已方可还家。地既净已欲除粪扫。佛神力故令粪无尽。时此二童孝敬于主。竭诚用力除粪不停。尔时佛告阿难陀曰。为此二童应留残食。时阿难陀留残命食。二童作念。要除粪了我当还家。而不食此圣者残食。佛以神力除东畔时西畔还在。除西畔时东畔还在。如是艰辛至日将暮。 佛告阿难陀。今此二童当近汝宿。汝复遍告诸苾刍等。我先所说善事当隐恶事显露。欲令二童舍恶见故。宜现其善。汝等苾刍有得定者。如定而住至于初夜。时阿难陀宣佛教已。时诸苾刍即于初夜。或放光明或现奇相。二童见已告阿难陀曰。此是何物。阿难陀曰。彼是阿罗汉现诸神变。时二童子白言圣者。于世界中有阿罗汉耶。阿难陀曰岂汝二人不自亲见何所致疑。然此二人先起邪见谓无应供。今见神通邪见便息而生正见。佛于中夜起世俗心。如何令彼释梵诸天咸来至此广说如上。时诸天众观知佛心咸来佛所。由彼威力有大光明。二童见已问阿难陀此是何光。答曰此是梵释及余天众。来诣佛所现此光明。问言。圣者有他世耶。答曰汝既亲见何所致疑。彼二童子先时邪见谓无后世。今见天众即于此时生正见心。深自庆幸俱诣佛所。顶礼双足退坐一面。尔时世尊。称其根性说四谛法。示教利喜令得开悟。以金刚智杵断二十种有身邪见山。证预流果。既得果已重礼佛足。白言世尊。我今愿于如来善说法律。出家近圆成苾刍性勤修梵行。世尊即便命言。善来驮索迦波洛迦汝修梵行。时彼二人于佛言下。须发自落瓶钵在手。如初剃发经七日来。进止威仪同百岁者颂曰。 世尊命善来 发除衣着体 尔时世尊亲教授彼二苾刍。精勤无倦。未久时间得罗汉果广说如余。乃至梵释诸天所共敬重。 尔时世尊度驮索迦及波洛迦令出家已。胜光大王既闻是事情生嫌耻。如何世尊度此邪见令其出家斯非善事。由彼邪见人所共知。世尊闻已作如是念。于我众中声闻弟子诸惑断尽。功德尊重同妙高山。如何国王。生轻慢想斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊胜德。时给孤独长者来礼佛足在一面坐。听佛说法示教利喜。于时世尊默然而住。长者即便从座而起。合掌恭敬白言世尊。唯愿大师及诸圣众。明就我家为受微供。佛默然受。长者知已礼佛而去。 尔时佛告阿难陀曰。汝今宜去告驮索迦波洛迦曰。汝等二人明日宜应至长者家为众行水。于时尊者奉佛教已。至二人所具陈佛教。时彼二人奉佛敕已。报言尊者。如世尊教我当奉行。便作是念。何故世尊舍诸耆宿及以中年。于我二人曲为顾命令我行水。岂非世尊欲于我所彰其胜德。我等宜应满世尊愿。尔时长者即于其夜。具办种种净妙饮食。所谓五啖食五嚼食。即于晨朝敷设床座。及盛水器庄严已讫。遣使白佛饮食已办唯愿知时。尔时世尊着衣持钵。与苾刍众诣长者家。至其食处就所设座。及诸大众悉皆坐已。是时长者复遣使人白胜光王曰。我于今日在自家中。请佛及僧微设供养。唯愿大王暂来随喜。时王闻已便与太子及内宫人扈从相随。至长者宅共申随喜。既至佛所礼足而坐。 尔时具寿驮索迦于上座前立。手执瓶水神力加持。令所注水从上至下次第洗手。尔时具寿波洛迦于下座前立。执净瓶水神力加持。亦令其水从下至上次第漱口。时胜光王见是事已。便作是念。斯何耆宿大德苾刍亲于佛前敢现神力。即起寻水至下座边。见波洛迦手持瓶水。后更寻水至上座边。见驮索迦持瓶而立。极生希有长舒右手出赞叹言。希有佛陀希有达摩。善哉正法能于现世令驮索迦波洛迦等舍罪恶见。证获如是殊胜之德。时彼长者既见大众悉坐定已。便以自手行诸饮食。大众饱已洗手漱口。嚼齿木已屏除钵器。即取小席亲于佛前长跪听法。 尔时世尊为胜光王及大长者。随机说法示教利喜从座而去。 时诸苾刍至住处已。咸皆有疑请世尊曰。大德。此驮索迦波洛迦曾作何业生在边地一是断见。一是邪见。又作何业。于佛法中而为出家。断尽诸惑得阿罗汉。佛告诸苾刍此之二人自所作业果报成熟广说如前。乃至果报还自受之。汝等谛听乃往古昔。此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波佛出现于世。时此二人投彼佛法而为出家。二人为伴往诣边国。无教授师自修禅定。实无所证作证解心。临命终时诽谤圣法。生邪见心作如是语。迦摄波佛诳惑世间。断尽烦恼得阿罗汉。我于诸惑不能断尽。何有余人得阿罗汉。汝等苾刍勿生异念。往时二人无师习定者。即驮索迦波洛迦是。由谤圣法生邪见故。经历多时堕于恶趣。复于多生常处边地。起邪见心乃至今身还生边地起邪见心。由彼二人读诵受持蕴界处缘生道理。及处非处悉皆善巧。由斯业力于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉。无师习定有如是过。是故汝等不应无师辄自习定。若辄学者得越法罪。 缘在室罗伐城。有一长者于兰若处造一小室。时有苾刍于此而住。时属春阳为热所逼。形色萎黄瘦损无相。欲移住处往白长者。仁当守护我欲他行。长者问曰有何阙少而欲他行。苾刍答曰我无阙乏然为时热室小难居。长者答曰若畏热者为造地窟。答言长者。佛未见听。苾刍以缘白佛。佛言须地窟者随意应作。长者为作。至夏月时复多湿气便不堪住。后白长者言我欲他行同前问答。然为地湿痰癊病增不堪居住。长者答曰若如是者为造大舍。苾刍告曰世尊未许。苾刍以缘白佛。佛言任为大舍。长者便造。以无檐故柱危欲破。以缘白佛。佛言安檐。若恐摧者应安邪柱以钉钉之。 第三门第五子摄颂曰。 石盐安角内 药器用[毯-炎+瞿]毹 缘在王舍城竹林园中。时具寿毕邻陀跋蹉从出家后身常抱疾。有同梵行者来相问讯言。上座四大安隐不。答言我患宁有安隐。复问上座比来曾服何药。答曰曾服石盐。若尔今何不服。答言贤首。佛未听许。苾刍以缘白佛。佛言我今听诸苾刍应畜先陀婆盐。苾刍随处安置遂令销灭。佛言不应如是随宜安置。应可畜筒。便安竹筒亦还销失。佛言应用角筒安盐于内。遂用新角更令臭秽。佛言应用牛粪水煮洗干无损。佛言石盐应安角中者。不解安盖尘土便入。佛言着盖。苾刍不解。佛言还应用角。时毕邻跎跋蹉因患问答同前。须畜药碗。佛言应畜。 缘在室罗伐城。时有长者娶妻未久便生一息。年渐长大。遂于善说法律而为出家。但卧空床未有毡席。长者后时入寺游观。便见其子但卧单床更无毡席。告言圣子。自余苾刍皆有毡席汝何故无。答曰诸人多是宿旧出家先来贮畜。我新舍俗由斯未有。答言若尔我舍有好[毯-炎+瞿]毹可用敷卧。答言佛未听许。以缘白佛。佛言听用[毯-炎+瞿]毹。苾刍即便不以物衬。赤体而卧遂多垢腻。长者入寺见其垢恶。便不识认问其子曰。更得褥耶。答言旧物。父言因何垢污以至于此。答曰为无衬替致令污染。父曰此贵价物令其损坏。汝今宜可安替而用。苾刍以缘白佛。佛言虽是私物亦应安衬。若不著者得越法罪。 缘处同前。佛言应诵经者可升高座。其人坐师子座下垂双足致有劳倦。佛言应作承足床。苾刍不解。佛言若座不移动应以甎作。若移转者可用版为。虽以版作移举时难。可于四角各安铁镮随意擎去。时有求福苾刍及信心俗旅。于足趺上涂以香泥。时诵经师不敢足踏。佛言以草及叶替而方踏勿致疑心。 缘处同前。佛言作承足床。林中苾刍此物难得垂足劳倦。以缘白佛佛言以石支足。 第三门第六子摄颂曰。 拭面巾疏薄 唾盆并衬体 缘在王舍城。毕邻陀跋瑳。身常抱疾头面垢腻问答同前。乃至上座先持何物。答曰持拭面巾。今何不持。答言佛未听许。以缘白佛。佛言有病无病应持面巾。 缘处同前毕邻陀跋瑳。苦热身黄问答同前。乃至上座先持何物。答曰持疏薄衣。今何不持。答言。佛未听许。以缘白佛。佛言热时应着疏薄之衣。 缘在室罗伐城。时有苾刍苦患痰癊于床两边弃其涎洟令不净洁。天将欲晓门人入房。礼问安否洟唾污额。苾刍见问即以事答。苾刍曰我试观之。便入房中见其洟唾床边狼藉。告诸苾刍共生嫌耻。云何苾刍于僧房中洟唾不净。以缘白佛。佛言非是合弃洟睡之处不应辄弃。若在闇中不头扣地而为礼拜。须致敬者口云畔睇。但有请白咸应如是。若患伤寒涎洟流出应以器承。着器物时致有倾侧更多秽污。佛言可安支物。彼置圆绳然由倾侧。佛言其承唾盆及洗口器。形如象迹底凸向内置地安稳。弃唾水时即便却出。佛言盆内安物。苾刍不解。佛言应截草置中或安沙土等有多蝇附。佛言应扇去之。盆有臭气。佛言时时应洗。洗已不晒致有虫生。佛言晒干。复有苾刍涎唾不止待器干时事便废阙。佛言应畜二盆更互而用。苾刍檐下读诵经行若洟唾时随处弃掷。佛言不应尔。弃者得越法罪。然于寺中四角柱下各安唾盆。若有唾者可弃于此。 缘在室罗伐城。时有苾刍名曰毛血。昔于五百世若生若死常处地狱。后生人趣处在居家。常好严身戏乐无厌不思地狱。后于异时在佛法中出家修行。见佛说法。于三藏教说地狱苦傍生饿鬼人天差别。闻地狱时极苦现前。身诸毛孔并血流出。衣裳点污常有臭气。苾刍以缘白佛。佛言如此苾刍应畜衬身衣。苾刍即便披在衣外遂生讥丑。佛言应在内披。其身[癈-(弓*殳)+虫]痒将此衣揩。佛言不应如是。若有浓血当以树叶作汤徐徐洗除。其衬身衣时时浣染晒曝令干。 缘在王舍城。具寿毕邻陀跋蹉。身常抱疾同梵行者问答同前。乃至上座先持何物。答曰曾持铁槽安药汤浸。若尔何不持用。答言佛未听许。以缘白佛。佛言病者当畜铁槽。 缘在室罗伐城。时诸苾刍于夏雨时。旋绕制底有泥污足。佛言应可布甎。上以碎甎和泥打之。复安礓石灰泥。塔大难遍。佛言应齐一寻。此亦难办。佛言安版。复更难求。佛言步步安甎。苾刍寺门及寺内地多有泥陷。佛言如上所作准事应为。 缘处同前。有一长者于静林中。造一小舍苾刍寄住。时当寒节苾刍触冷身形羸瘦来告长者曰我欲他行。答言圣者。有所阙耶。报言无乏但为苦寒。长者曰。仁住于此我与日光珠令常得火答言长者。佛未听许答曰佛大慈悲必听受用。苾刍以缘白佛。佛言若须日光珠者听畜随时出火。长者便与苾刍受用。时有五百群贼欲打小城。过苾刍处告言须火。报曰现无。贼曰何方得火。答曰贤首有日光珠能出于火便示其处。贼去破城回至于此。欲夺其珠问珠何处。苾刍示珠贼取而去。苾刍患寒至长者所。报言我寒具如上说。长者曰珠在何处。答曰有贼将去。长者曰此贵价物不密举掌。令贼将去深成可惜。苾刍以缘白佛。佛言此之贵珠不应示贼。应与其火如日光珠月光亦尔。 缘处同前。六众苾刍令浣衣人洗濯衣服。时浣衣者多得他衣洗浣未了。时邬波难陀至日晡后。便持故衣诣洗衣处报言为洗。答曰现有多衣明当为洗。便生忿怒。彼言勿嗔可留而去我今为洗。即便留衣与众多衣一处同浸。遂令赤色染坏他衣。彼见愁恼掌颊而住。多人来见皆共讥嫌。苾刍以缘白佛。佛作是念。由浣衣故生众讥嫌。告诸苾刍曰邬波难陀以赤色衣污他衣物。是故苾刍不应以赤色衣令他洗浣。作者得越法罪。六众闻已便将白衣令彼洗浣。彼便摋打令衣损破。佛言苾刍衣皆不应令浣衣人洗。 缘处同前。六众闻佛不许令他洗浣衣物。即便持衣至浣衣处。以物缠头于池水边自洗衣服。众人见讥。苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应至浣衣处自洗衣服。作者得越法罪。 缘处同前。苾刍便于大版木上。摋打浣衣令衣破坏。佛言不应尔。应在盆中以暖水浸。徐徐自手洗濯令净。佛令手洗。苾刍不能。佛言用脚。时有手足皆悉不能。佛言令他为洗应可自看。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十五
第三门第七子摄颂曰。 拭身履蛇咽 石器生疑惑 缘在室罗伐城。苾刍洗已湿体披衣色坏兼臭。苾刍以缘白佛。佛言应畜拭身巾。时有苾刍无巾可得。佛言洗已片时蹲地。以洗裙拭体然后披衣。苾刍革屣上有尘土。即便摋打令网系断。佛言不应尔。复用水洗转加烂坏。佛言不应尔。可将湿帛拭。是故苾刍应持拭鞋履物(言洗裙者。可用绢布一幅半长六尺许。横绕腰髁擫勿令脱。更不安带。是西国法也)佛在占波国揭伽池侧。时有龙女信心纯善。其子不信不依法律。其母遂便劝令听法。子今宜去于圣者边听闻正法令汝获福。其子不变本形而去至诵经处。少年苾刍见之惊怖便唱长腰长腰。其余苾刍未离欲者皆生恐怖。即以毛绳系其龙项掷于寺外。其子归家。母见问言。汝向圣者处听正法不。答言阿母不须说此无慈爱人。母曰彼于汝处作何非法。即便具说毛绳损项。母曰由此因缘名为圣者。若是余类杀汝无疑。子便默尔。时彼朋友皆共讥笑。唱言破项。见调弄时身体黄瘦气力衰弱。母见告曰何故汝身萎黄若是。答言阿母常有知识调言破项。我负羞耻致斯羸瘦。母曰由汝不变本形遂招此过。若变形去不被毛绳。今可变形往听妙法。随所闻见皆称汝心。若依本形藏身而听。彼乏信心不随母语默然而住。母作是念圣者毛绳系龙子项。欲听法者与作难缘。我今为此当往白佛。过初夜分身放光明来至佛所。礼佛双足在一面坐。由彼龙女身光明故。令揭伽池周遍照耀。龙女白佛言。大德。我子不信劝令听法至诵经处。圣者既见便以毛绳急系其项弃之寺外。项便伤损。彼诸朋友见而调弄唱言破项。由被戏弄身体萎黄气力羸损。唯愿世尊于诸圣众略为遮制。勿以毛绳系诸龙子。慈愍故。世尊知已默然受请。是时龙女礼佛而去。尔时世尊至天晓已。于僧众前就座而坐。告诸苾刍曰。昨夜龙女来至我所。礼双足已退坐一面。由彼威光遍照池侧悉皆明朗。而白我言大德。我子不信劝令听法至诵经处。圣者既见便以毛绳急系其项弃之寺外。项便伤损彼诸朋友见而调弄唱言破项。由被戏弄身体萎黄气力羸损。唯愿世尊于诸圣众略为遮制。勿以毛绳系诸龙子。慈愍故。告诸苾刍曰。汝等何因作非法事。令彼龙神心生轻慢。能使正法遂至销亡。故诸苾刍勿以毛绳系龙蛇项。若见来时即可弹指告言贤首向不见处。随言去者善。若不去者以羊甲杖缓杈其头。置罂瓨中傍边穿孔。口以物塞擎之出外。此杖无者以软绦等系项牵出。此亦无者应以杖徐按。绳索系项举置瓨中。如前弃外放草丛中。蛇纵嗔火焚烧此草蛇亦命终。佛言不应弃草丛内。后弃露地不久观察。便有诸虫来相唼食佛言弃已不应即去。可于露地弃之。待入穴已然后可去。 缘在王舍城。城中有一长者。善闲石作造诸石器。随时贮卖多获利物。便作是念。作何方便获多福业。能于现世得利无穷。我今宜可请佛及僧就舍供养。于石器中而啖饮食。获多福业得利无穷。即诣佛所广说如上。乃至佛众皆来就家坐定。长者便将新器行与上座。旧器授与下行。苾刍生疑不肯为受。佛言出处净故应为受之勿致疑惑。长者供养皆令饱满。佛为说法从座而去。 缘在室罗伐城。苾刍须染。世尊听许。苾刍煮湿染木令染色坏。佛言晒干然后煮用。于日中晒令染不好。佛言不应日中晒曝。于阴处晒致令醭出。佛言非在烈日复非极阴随时晒曝又复以衣与染木同煮令衣损坏。佛言别煎染汁。一度煮已即便弃掷。佛言三煮方弃。苾刍三度煮汁皆一处安。佛言三皆别安。不能记知何者初中后。佛言书字记其次第。苾刍以汁浇在衣上。佛言不应先于盆中置染汁已然后投衣便多着汁晒时流下。佛言不应多着。或时染少令衣斑驳。佛言不得极多极少。应处中斟酌。在地晒衣尘土便污。佛言不应尔。复于草束上晒汁向一边。佛言可于绳上或在竿上。便搭绳上中无染色。佛言。可于绳上搭衣一边以竹夹夹定。若恐损衣以物替夹。苾刍不数翻转汁向一边。佛言。应数翻转时有苾刍作重大衣。染安绳上重不能胜。佛言。敷草上晒数须翻转。有以新汁而染旧衣。有以新衣投之旧汁。佛言。新衣新汁旧衣旧汁不应异此。有以新衣曝于阴处便以故服晒在日中。佛言。新在日中故于阴处。染衣之时以第三汁先用染衣。次中后初。佛言。先初次中及后。染衣既竟不以水捼。衣色斑驳。佛言。应以水捼。苾刍染了当日水捼。佛言。应待明日。正染衣时风雨来至。苾刍慞惶不知何处欲晒衣服。佛言。应置檐前。即于檐前染衣。令染汁污地。俗旅见问。圣者何因此处得有流血。答言。非血是我染处遂生讥丑。苾刍以缘白佛。佛言。染衣之处或以牛粪或用土涂拭。 缘处同前。给孤长者创造此等施佛僧已。所有墙壁未为彩画。便作是念。我今请佛欲画僧寺。至礼佛足退居一面。白言。大德。寺墙未画我今欲画。佛言随意。长者不解来白苾刍。苾刍不知用何彩色。便往白佛。佛言善哉长者。不知汝今复问。应用四色青黄赤白及杂彩色以充图画。 第三门第八子摄颂曰。 造寺所须物 穿床礼敬仪 缘处同前。于此城中有一长者。施食苾刍数至其舍。遂令长者住归戒中。后于异时因说七种有事福业。报言圣者。我欲随一福业发意修营。苾刍答曰。善哉应作。问言。圣者我作何事。答曰。可为众僧修营住处。圣者我今现有造寺之直。然无善伴助我修营。答言。长者仁当办物我助修营。善哉圣者即授钱物。苾刍念曰。此物即是属四方僧。如何费用造器具耶。我于余处别更求觅长者钱物贮于库中。后时长者作如是念圣者好心为我造寺。试往观察其状如何。往观其处一无营造。问苾刍曰。许为造寺何意空无。答曰。既无作具用何营造。报言。施物何不营为。答曰。物在库中。长者曰。宜用此物造诸器具。答曰。此物属四方僧我不敢用。长者言。造寺元属四方众僧费用何过。答言。长者我往白佛有教当行。长者言随意往白。便告诸苾刍。苾刍白佛。佛言此物用造器具修营寺宇。时彼苾刍营造寺时巡家乞食。长者见怪为我造寺因何行乞。寺中钱物可充食用。如其少者我更持来。答曰。岂我一人食四方物。长者言。我意相通此有何过。苾刍曰。我问世尊苾刍白佛。佛言。营作之人应食寺物。虽闻许食尚啖粗餐。佛言。不应粗食。彼作上食。佛言。不应绝上。应观余寺体例为食。 缘处同前。时有苾刍忽患腹痛。数去回转致有疲困。苾刍白佛。佛言。于床穿孔随时转易。即于好床穿破作孔。佛言。应取故床若藤织者。应割为孔若绦编者擘开为穴。若病差后随事料理。由数回转下部疮痛。佛言。于床孔边可安软物。不净堕地以瓦盆承勿令高举。粪臭外弃更觅余盆。如是展转无器可得。佛言。不应总弃。可畜一一盆洗而晒干。无第二盆应安树叶。其盆虽洗臭气不除应用油涂。如佛所教应看病人。时有老少苾刍咸来问疾。少至便礼病人老来病人致敬。缘此祗接病苦转增。佛言。彼身不净不应敬礼。自身污染不合礼他。设他礼时亦不应受。若有违者俱得越法罪。具寿邬波离请世尊曰。如世尊说若不清净不应受礼亦不礼他者。大德不知总有几种不净污染。佛告邬波离有二种不净。一啖嚼不净。二秽污不净。言啖嚼不净者。谓嚼齿木啖诸饮食根果饼菜之类。若食啖时及以食了。未净漱来皆名不净。秽污不净者。谓大小便及以料理不净处并剃发时。乃至未净洗濯漱口已来皆名不净。有如是等不净触时受礼礼他咸招恶作(金口明文此方不用致令轨则并悉湮沈) 缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德如世尊说妙花婆罗门作如是语。白言。乔答摩。我乘车时或控马辔。或举鞭大喝。当尔之时愿表知我婆罗门妙花。顶礼佛足并问起居。又言。乔答摩。若复见我涉路行时。或脱革屣或时避道或时舒臂。当尔之时如前表知我申敬问。又言。乔答摩。或时见我在自众中共人谈说。若移坐处或去上衣或除顶帽。当尔之时如前表知我申敬问。世尊未审如来圣教之中亦同如是礼敬法耶。佛告邬波离。不应如是而行礼敬。凡是口云我今敬礼。但是口业申敬。若时曲躬口云畔睇。此虽是礼而未具足。然邬波离于我法律。有二种敬礼。云何为二。一者五轮着地。二者两手捉腨。而皆口云我今敬礼彼云无病。若不尔者俱得越法罪。缘处同前。时诸苾刍随着何衣剃除须发。还披此服而为食啖及礼大师。不信之人见生嫌耻。沙门释子实不清净。用剃发衣便将啖食。还披此服敬礼大师。我等云何于此生敬。苾刍白佛。佛言。不于三衣随披其一而剃须发。然应别畜剃发之衣。(即缦条是)应被此衣而除须发时有贫乏此衣难得。佛言。应用僧脚敧遮身而剃。除发了时苾刍不洗。诸俗人见皆共讥嫌。沙门释子剃须发已。不知洗浴可恶之甚。苾刍白佛。佛言。剃发了时宜应洗浴。时有老病气力衰微。或复有时求水难得。佛言如此之类应洗五支。谓头及手足。 缘处同前。时有敬信婆罗门及居士等。以妙花鬘来施苾刍皆不敢受。俗人报曰。圣者广说如上。乃至我今岂可舍诸善品往后世耶。幸当为受。苾刍白佛。佛言。见施花鬘宜应为受。彼受得已随处弃掷。彼见嫌曰。我以贵价买得此花。供养仁等何因漫弃。佛言。不应辄弃。苾刍便用于发爪窣睹波悬以供养。彼言。圣者岂我不见发爪塔耶。我于先时已供养塔。今故持来奉上仁等。苾刍得已挂房门上。俗人见时谓是佛殿即便敬礼。佛言。勿安门外应置房中。彼露处安同前招过。佛言。应安屏处时复嗅香。但是香物能益眼根。苾刍不知云何屏处。佛言。可于卧处挂在头边。 第三门第九子摄颂曰。 好座并床施 香泥及钵龛 缘在室罗伐城。佛告诸苾刍若得妙好床座。僧伽应受别人不许。得大倚床此亦是僧非别人也。 缘处同前。信敬俗人以上香泥。来施苾刍皆不敢受。俗旅报曰。圣者我今以仁为福田广说如上。乃至我今岂可舍诸善品往后世耶幸当为受。苾刍白佛。佛言应受。既受得已对面弃地。彼起讥嫌我以贵价贾得此香仁今弃掷。苾刍白佛。佛言。不应弃掷。便将涂拭发爪佛塔广说如前。乃至受已应置头边。涂于壁上时时鼻嗅。凡诸香物能令眼明。时有信心长者请苾刍众就舍而食。以上香泥涂苾刍足皆不敢受。报言圣者。诸有信敬婆罗门。他施香泥彼得涂头或摩身体。我敬仁等以香涂足因何不受。苾刍白佛。佛言。为受涂足香泥。受已弃掷诸俗人见广说如前。善哉仁等当为我受。将至寺中随情所作。苾刍白佛。佛言。如前不应对面弃掷。 缘处同前。时诸苾刍随处安钵令其损坏。苾刍白佛。佛言。不应随处安钵应为钵龛。时诸苾刍穿墙而作。佛言。不应如是初造寺时于诸房中作安钵处。佛言。应作钵龛者。兰若苾刍无作龛处。佛言。应用葛蔓或以草索编笼。涂以牛粪或将泥拭置钵于中。有尘土入。佛言。应还如是作盖合之。不应置地。宜可施系挂在树枝。苾刍出行随身将去。不信者见共起讥嫌。问言圣者。所持之物。为是鸡笼及安猕猴耶。佛言。若出行时不应持去可留旧处。 缘处同前。时有苾刍人间游行。至一聚落求停止处。主人既许即便洗足复从乞油。其家有女将油来施。苾刍无器展手欲受。女人报言。圣者虽解乞油不知持器。报言。小妹佛未听许。女人默然。苾刍白佛。佛言。应持油器。闻佛听许。时邬波难陀将二弟子。各持油器相随乞油。有一妇人将油来施。见器极大捶胸。告曰。圣者谁能施满此大油瓶。苾刍曰。奇哉悭惜随汝意施。更有信心婆罗门等自当添满。女人默然。苾刍白佛。佛言。不应持大油器从人乞觅。佛制大已便持小器。将以乞油所用不足。佛言。不应持极小器。然器有三种。大者二抄。小者一抄。二内名中。应如是畜。 缘处同前。有二苾刍一老一少。随路而行说非法语。时有不信心药叉。闻其所说而作是念。此释迦子谈说非法随路而行。我今宜可吸其精气。即随后而去复作是念。前事已去此不可追。更作邪言当吸精气。相随去时复遇药叉。是敬信者彼便问曰汝欲何之。以事具答彼便报曰。此二行人必论法语。汝宜且待勿逐苾刍。我今共汝且申谈论。答言。知识我于此二必不相放。时二药叉即随后去。彼二苾刍说非法语。至歧路边一诣给孤独园。一向鹿子母舍。时彼小者礼上座足唱言好去。上座答言。具寿。愿汝无病勿为放逸。时二苾刍各随路去。彼不信药叉奋迅形仪欲吸精气。后来药叉报言。汝今不应辄为造次。彼二苾刍已说妙法。汝自不解漫生嗔恚。彼复问云。何者是法。汝岂不闻大云无病勿为放逸。得无病者。佛言。大利勿放逸者众善之本。如世尊说。 若不放逸者 能得不死处 彼闻法已心生欢喜随路而归。时后药叉便作是念。此即是我所为之事。我今宜去白世尊知。既至佛所礼双足已。在一面坐。白言大德。有诸药叉是非人主。于佛法中情怀信敬。复有药叉专怀不信。凡药叉众于佛法中多不敬信。诸有苾刍随路行时作非法语。恐药叉闻作无利事。唯愿世尊制诸苾刍应存正念。随路行时莫非法语愿慈悲故。世尊知已默然而受。时彼药叉知佛许已礼足而去。尔时世尊药叉去后。于大众中就座而坐告诸苾刍曰。我闻药叉作如是说。苾刍在道作非法言随路而去。无信药叉伺求其便尔所为非。诸出家者随路行时作非法语。是故我今制诸苾刍随路行时所有行法。苾刍涉路行时有二种事。一作法语。二圣默然。于止息处说圣伽他。 世间五欲乐 或复诸天乐 缘处同前。苾刍作三衣竟置在肩上随路而行。遂被汗沾并尘土污。佛言。应以袋盛置肩而去。苾刍不知如何作袋。佛言。可长三肘阔一肘半。其一肘半中叠缝之。一头开口形如象鼻。佛言。不应如是可当中开口。不安怐纽尘土犹入。佛言。应安怐纽。苾刍以常用衣置之于下。非常用者安在于上。取时翻搅令衣杂乱。佛言。常用者在上非常用者在下。 缘处同前。时有群贼于路劫人遂入村中。诸人竞出趁贼败散随处依投。时贼求水无绠及罐。贼帅令人上树遥望。若有来者可随借用。见有苾刍随路而来。遂相告曰。有释子来彼多着事必有罐索。若有者善彼若无者。当破其腹取血饮之。作是议已。遥望而住。苾刍来至。问言圣者。颇有井索及水罐不。答言我无。时贼闻已即便闹乱各持刀杖左右观瞻。众中上首是阿罗汉即便观察。何故诸人各持刀杖。观见彼贼欲杀苾刍。告诸贼曰。何故仁等情生闹乱。彼具报知。上座告曰。仁等勿忧我皆为办。必得清水恣意饮足。即取苾刍所有腰绦共相连接。复取其钵系使坚牢。放下井中随意取水。观察无虫饱足令饮。诸人庆悦报言圣者。如其无水我于仁等相害不疑。善哉圣者当持井索。苾刍报曰。当顺尔言。贼便礼足随路而去。时诸苾刍亦皆饮水。盛满君持并添澡罐(君持着嘴澡罐口开)俱寻前路渐至给园。苾刍见已慰问善来善来。仁等寻途得安隐不。即便具告苾刍白佛。佛言。由是我今听诸苾刍须持井索。苾刍闻已持极长绳。佛言。不应尔。便持极短。佛言不应尔。然绳有三种。谓长中短。长者一百五十肘。短者十肘。二内名中。有处足水尚持长绳。佛言可量地势长短随时。 第三门第十子摄颂曰。 须剃刀应畜 及剪甲等物 缘处同前。时有苾刍头发既长。诣剃发人处。报言贤首。为我剃发。彼作是念。沙门释子强力使人。虚费功劳竟无酬直即取刀具揩拭延时作如是念。我速剃者更有人来。如是连延废我家业。报言且去午后方来。随言而来复言晡后。晡时既至复道明朝。常作诳言竟不为剃。有知识苾刍。问言具寿。何因数数频来此家。为是宗亲为是知识。答言不是。但为发长欲求除剃。彼人诳我为此频来。知识报曰。汝不闻乎。工巧之人难得实语。我解剃发佛未见听。苾刍白佛。佛言。若有苾刍解剃发者。宜于屏处更互剃发。勿使俗流致生讥笑。时彼苾刍闻是教已。至知识所报言具寿。世尊听许仁今可来为我剃发。答言善哉。虽佛听许。岂以指头为仁剃发。须刀磨石并须钳子及剪甲刀子。苾刍以缘白佛。佛言。我今听许为僧伽故。畜剃发刀并杂所须物。 佛在劫比罗城多根树园。佛令释子家别一人得出家已。床无承足卧不安宁。然彼先时支体柔软。所卧之物悉皆华丽。今时床下身卧不安无多火力。便诣医所。问言贤首。我无火力当为处方。医人报曰。可相随去观所住房于所卧床如何安置。见其卧床头边低下。报言圣者。由所卧床头边低下。致令四大火力衰微。可于床脚下安支足物。答曰。佛未听许。佛大慈悲必应听许。苾刍白佛。佛言。于所卧床应安支足。彼依言作病仍不除。复问医人与我方药。医曰。若眠卧时当安偃枕。答曰。佛未听许广说如上。佛言。卧时当安偃枕。苾刍不解云何当作。佛言。作枕之法用物长四肘阔二肘。其四肘叠作两重。缝以为袋。内贮绵絮可用支头。 缘在王舍城。毕邻陀跋蹉。性常抱疾广说如上。乃至问言。先持何物。答言。我于先时用香熏土。报曰。今何不持。报言。佛未听许。以缘白佛。佛言。为病因缘任持香土。 杂法第三门了。 第四门总摄颂曰。 上座及墙栅 缘破并养病 第四门第一子摄颂曰。 上座番次说 或可共至终 如世尊说半月半月应为长净。苾刍不知遣谁说戒。佛言。应令上座。于说戒时上座常诵。有一住处上座不能。诸人报曰。说戒将至何不温寻。答言具寿。我自无力知欲如何。苾刍白佛。佛言。上座不能第二应说。复有住处第二不能广说如上。第二不能令第三作。复有住处第三不能广说如上。佛言。苾刍应作番次说戒。时诸苾刍番次说时。或有能者或复不能。能者为说。其不能者不知如何。佛言。其不能者求能为说。复有住处说戒番次至不能者。转觅余人彼不肯与不知如何。佛言。其能说者常可豫请。如世尊言令上座说戒。上座不能可令第二。第二不能令第三作。此若不能令番次作。此复不能应求能者。或常请作有一住处无有一人总诵得戒。然其上座诵得四波罗市迦余皆不诵。时诸苾刍便不说戒。佛言。不应总停说戒。随所诵者即可为说。上座应可诵四他胜。次座可诵僧残。次座诵二不定。其次三十。其次九十。其次四对说法。其次众学。其次七灭。应作如是诵过。戒经不应不诵。 缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说时非时浆者。云何为时云何非时。佛言。其不滤者为时。其净滤者为非时。仍以水渧渧之为净。 缘处同前。是时六众常多恶欲悭垢所缠。向余住处非理受用。或一切时或房分齐时。或日分时或亲友时。云何一切此即是我春时住处。此是夏处。此是冬处。名一切时。云何分齐。此是我房。此是他房。云何日分时。此是且时住处。此是晡时住处。云何亲友时此是我轨范师处。此是亲教师处。此是弟子处。此是门人处。此是知识住处。由如是故多人来往恼诸苾刍。以缘白佛。佛言。苾刍不应于住处自作如是限齐。受用者得越法罪。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十六
第四门第二子摄颂曰。 墙栅尼剃具 不着打光衣 缘在室罗伐城。其给孤长者施寺之后。道俗诸人来往者众。长者念曰。今者寺园便成大路。我今宜可遍筑高墙。即往佛所白言世尊。今此寺园便成大路。欲安园墙不知得不。佛言长者。随意应作。长者即于四面悉以墙围。至夏雨时其水不出致令淹渍。长者后时来礼佛足。见其水满作如是念。我先筑墙不通水窦致令水满。佛若许者为窦通出。白佛。佛言随意通水。时诸牛犊揩损其墙或以角触。长者见已作如是念。我虽筑墙未为木栅广说如上。佛言。应为木栅。时有恶人盗木将去。长者来见栅被贼偷随处零落。长者以事白佛。栅外安堑。佛言随作。长者即于栅外周匝安堑。 缘处同前。时有苾刍尼名曰底洒。头发极长诣剃发人处求彼剃发。彼作是念。诸释迦女强使我作广说如前。苾刍所请许尼僧。伽得畜剃发具等。宜于屏处更相剃发。 缘处同前。世尊既许难陀出家。时孙陀罗作好法衣打治光净。以牙揩拭寄与难陀。难陀得已披此好衣。手擎上钵对诸大众驰骋而行。苾刍白佛。佛作是念由着好衣有如是过。告诸苾刍此是非法所不应为。难陀痴人着此衣服。手擎好钵驰骋众前是为非法。若有苾刍着熟打衣得越法罪。世尊既制着熟打衣。有信心婆罗门居士将熟打衣施与苾刍。苾刍不受广如上说。岂令我等无善资粮趣于后世愿当受取。苾刍以缘白佛。佛言。随意受取。既受得已。除去衣光任情受用。苾刍以手捼衣光仍不去。佛言。置于露地待润捼之。亦不能除。佛言。以水浸去。亦不总除。佛言。若水浸已随意受用勿生疑惑。若有信心婆罗门居士等。施与大众熟打好衣准上应用。 缘处同前。时此城中婆罗门居士等。在于要处众集堂中共为言话。告言。汝等知不。沙门乔答摩及声闻弟子。所得利养不共均分不如外道。时众会中有一婆罗门。先无净信。告诸人曰。明日宜共君等。亲观乔答摩等是均平不。诸人曰。善。时婆罗门遂将白叠一双入誓多林。即以其叠于上座前施四方僧。白言。圣者我以此叠施与众僧随意受用。上座报曰。大婆罗门愿无病长寿。汝此布施是心庄严是心资助。善扶胜定得妙菩提。天上人中受胜衣服。时婆罗门闻是语已。诈现恭敬礼辞而去。 尔时世尊。告具寿阿难陀曰。汝可告诸苾刍。彼婆罗门故来入寺。欲求瑕隙施此叠衣。汝诸苾刍应可均平各取少分。或用补衣或为怐纽。或方手许随用资身。时阿难陀受佛教已。告诸苾刍。世尊有教。彼婆罗门来求瑕隙。所施叠布汝等可应平等共分各取少分。或用补衣或为怐纽。或方手许随用资身。苾刍闻已报尊者曰。如世尊教我等奉行。苾刍得已。便即平分如前受用。于明日旦彼婆罗门在城门立。时诸苾刍执持衣钵。入城乞食。既至门所。彼婆罗门言。圣者我施众叠仁等作何受用。有一苾刍报大婆罗门曰。众僧得已。平等共分。我所分得便补破衣。一人报曰。我所得者用为怐纽。一人报言。我所得者方如手许随身受用。时婆罗门既闻斯语便作是念。我等所说并是虚言。漫相谤说沙门释子所得利养不共均分。我今亲验知诸苾刍是具德者。实是均平心无偏党。可于此中而为出家。时婆罗门起信心已。往诣佛所顶礼双足。而白佛言。唯愿世尊。慈悲许我于善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。于世尊所勤修梵行。佛告婆罗门善哉善哉。汝能发此胜上之心而求出家。智者了知诸出家者。有五胜利广如下说。乃至世尊及圣智者。悉皆赞叹当求出家。世尊即命婆罗门曰。善来苾刍。便是出家即成圆具。策勤正念勇猛不息。摧破五趣生死之轮。如前广说。断诸烦恼获阿罗汉果。乃至释梵诸天悉皆恭敬。佛告诸苾刍济及余人知量而受获如是利。是故苾刍若得饼食。乃至极小犹如树叶众共分张。若得衣物乃至极少堪作灯炷众亦共分。 缘处同前。时此城中有一婆罗门。常乐清净希愿出家。便作是念颇有洗净惬我心者。当依彼法而为出家。其婆罗门游方求觅。巡历外道及婆罗门修行之处。见便利了有不洗净。有入池中以百土块而洗净者。见斯秽恶或事繁多。皆不称心无归依处。时婆罗门复作是念。我皆遍看无遂意者。唯有沙门释子未往观察。即诣逝多林乃见具寿舍利子。携君持瓶水可受三升向便利处。见已生念此是沙门乔答摩上首弟子。我且观察如何洗净。即随后去。若阿罗汉不入定时。不能观察他人意趣。舍利子既见彼人随从而行。遂便敛念观此婆罗门何故随我。乃知此人心求洁净。欲于我所伺其善恶。复观其人有善根不与谁相属。遂见彼人先有善根系属于我。作是观已即于上风安置法服。唯着僧脚敧及下裙而已。次于一边甎石之上。置末土七聚以为一行各如半桃。复于此边更行七聚。又于一畔别安一聚。持一筹片并三块土。入厕室中不闭其门。方便令彼远处遥见。便利既了筹用拭身。便以左手取其一土向下洗净。复取一土洗小便处既清净已。次将一土偏洗左手。右手持瓶至其土处。瓶安左髀令水斜出(若有三叉木者置上极要) 先以七聚一一用洗左手。又取七土一一两手俱净。洗拭两臂亦令净洁。又取一土用洗澡瓶。事了徐去威仪寂静。披着法衣后更。以水而洗双足。次至房中取净瓶水。再三漱口。方始任情随所作务。彼婆罗门见是事已。深起信心便作是念。善哉要法余莫能加。外道设用百土洗净。不如释子但须二七。作是念已。顶礼舍利子双足。白言。圣者我今愿于尊者之处。善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。勤修梵行作不放逸。舍利子报言。善哉善哉。婆罗门。汝能发此殊胜之心斯为善事。如佛所说诸智慧者见五利故当乐出家。云何为五一者出家功德。是我自利不共他有是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝今应可观斯利益。以殷重心舍诸俗网求大功德。说是语已便与出家并十学处。次受圆具如法教诫策励勤修。断诸结惑证无生法。得阿罗汉果离三界染。观金与土平等不殊。刀割香涂了无二想。如手撝空心无挂碍。能以大智破无明[穀-禾+卵]。三明六通四无碍辩悉皆具足。于三有中随处爱着。利养恭敬无不弃舍。帝释诸天所共赞叹。舍利子。将罗汉弟子。亲诣佛所俱礼双足。具陈上事。佛告舍利子。汝能如是以善方便。引导众生于我法中。因斯制戒为清净事福利无边(验斯圣教金口亲言。事合奉行理难违逆。但为昔诸律部文有阙遗。虽复少传未尽其旨。致令学者无所准凭。遂使七百年中斯法未备。或以筒槽充事。复用帛拂拭身。或于石上揩手。元无用土之处。此则咸非本法。求净翻成污染。今既皎镜灼然。行否任其恭慢) 时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。由何缘业具寿舍利子以清净事调伏引摄彼婆罗门。能令出家到圆寂处。佛告诸苾刍。非但今日调伏彼人令得安乐。于往昔时以清净事已曾调摄令舍贼徒归依三宝受持五戒汝等当听乃往古昔。于一聚落有婆罗门。妻诞一女仪貌端正。年既长大处女在家。有五百群贼夜劫其村。时彼贼帅渴逼须水。入婆罗门舍见彼少女。告言。女子我今渴逼有水将来女言。且待即急然灯取水观察。贼帅问曰。何所观耶。答言观水。问曰。有何可观。答言。恐有草发饮时致患。报曰。我是狂贼欲害汝村。准斯非理应与毒药。何忧草发为我患乎。女闻是语说伽他曰。 凡贼所为者 枉夺他财物 知水净已即便授与。是时贼帅饮水既讫。情生欢喜报言少女。汝是我妹勿起异心。女曰。我实不须。如此贼人以为兄弟。常于他物作劫夺心。物主见时射以毒箭。遭此命过苦痛难言。我闻兄亡倍生忧戚。仁今若能归依三宝持五戒者我为仁妹。贼便美语告其女曰。汝言甚善我当作之。女即为说三归五戒令起信心。群贼奉持共寻归路。汝诸苾刍勿生异念。往时贼帅即婆罗门是。彼之少女即舍利子是。昔时观水为清净故。令贼受戒舍恶归依。今复以其洗净之法。令生希有。拔出爱河登涅槃岸。长辞苦海永证无生。 佛告诸苾刍。汝等当知。此是常行恒须在意。如是洗净有大利益。令身清洁诸天敬奉。是故汝等从今已去。若苾刍苾刍尼学戒女求寂男求寂女邬波索迦邬波斯迦。归依于我以我为师者。咸应洗净如舍利子。若人不作如是洗净者。不应绕塔行道。不合礼佛读经。自不礼他亦不受礼。不应啖食不坐僧床。亦不入众。由身不净不如法故。能令诸天见不生喜。所持咒法皆无效验。若有犯者得恶作罪。若作斋供书经造像不洗净者。由轻慢故得福寡薄。若晨朝午后不爵齿木。即不合食亦不成斋同前得罪。汝等皆应依我言教无得自欺作不净法。懈怠放逸为下品行当堕恶道。时诸苾刍闻佛教诲皆大欢喜如法奉行。 第四门第三子摄颂曰。 缘破须随替 明月闻便领 缘在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍着故旧衣无心爱惜。时衣边畔皆悉破落。苾刍白佛。佛言。随所损处以线络之。虽复横络线复下垂。更着竖线络令牢固。佛言。当观僧伽胝服犹若身皮。时诸苾刍更无余衣常披大衣。于其腋下流汗沾污。臭气不净令衣疾破。苾刍白佛。佛言。可于腋边别安怗缘。苾刍不知如何安怗。佛言。用物一肘半阔一张手而为其怗。佛言。不应用白物怗应以坏色。彼用袈裟色。佛言。不应(此乾陀色恐染余衣)赤石赤土染之。苾刍缝着。佛言。应可粗絣。遂于一边安怗。佛言。两畔缘边俱可安怗颠倒任披。若有臭气时时坼洗。 缘处同前。有婆罗门娶妻未久便生一女。名为明月年渐长大。时大世主便度出家与授近圆。时大世主将五百苾刍尼。往诣佛所礼双足已退坐一面。佛为说法乃至默然而住。时大世主既闻法已。从座而起整衣一肩。合掌恭敬白言世尊。已为苾刍说毗奈耶。唯愿慈悲亦为尼说。佛言。无有是处。如来大师亲对于尼说毗奈耶法。然于苾刍尼众。有闻一遍即能持者我当为说。时明月苾刍尼在众中坐。即起合掌白言世尊。唯愿为说望受尊言一闻领悟。佛为彼说一领无遗。佛告诸苾刍。于我法中声闻尼众。一闻便领者明月苾刍尼斯为第一。佛作是念非一切处有明月可求。及相似者亦不可得。是故苾刍亦应受持苾刍尼毗奈耶为苾刍尼说。复应教诏有问为答。如是念已告诸苾刍。如所念事乃至有问为答。如世尊说由依戒故由住戒故修习于法。若定若慧如理相应。此明月尼随顺于我。由依戒故由住戒故。定慧相应发起勇猛。正勤策励广说如前。得阿罗汉果坏五趣轮出生死海。广说乃至释梵诸天皆为供养。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。此明月苾刍尼。曾作何业彼业异熟。得大聪慧有大辩才。闻持之中说为第一。于佛教中出家修行。断诸烦恼证阿罗汉。佛告诸苾刍。此明月尼曾所作业果报成熟广说如余。汝等苾刍乃往古昔九十一劫。人寿八万岁有佛出世。名毗钵尸十号具足。与六万二千苾刍。往亲慧城住胜慧林中。时彼城中有一长者。娶妻未久便生一女。年渐长大其父信敬至随意时。遂便将女往苾刍尼寺。以刀子及针行与尼众作随意施。时彼女子见斯善事。心生欢喜白其父曰。我亦随情与诸尼众作随意事。父曰善哉随汝意作。其女即取刀子及针金银珍宝种种异物。奉施尼众为随意事。即于众首合掌礼拜而发誓言。愿我以此于尼众中敬心福施所有善根。于未来世令我获得大慧大辩具足闻持。汝等苾刍勿生异念。往时女者即明月是。由彼昔日于尼众中行刀子等所有善根。复发弘愿愿我未来得大辩才闻持具足。由彼业缘今受斯报。又于迦摄波佛时。出家修行为苾刍尼。乃至尽形持戒无缺竟无所证。时亲教尼于彼佛法中闻持第一。时彼弟子发如是愿。我亲教师于此法中。总持第一。如佛授记于未来世人寿百年。有佛出世名释迦牟尼。于彼法中我当出家。佛亦记我于尼众中总持第一。由昔愿力今受斯报。汝等应知若纯黑业得纯黑报。广说如前。是故汝等应当修学。 缘处同前。有少年苾刍共老苾刍。人间游行至室罗伐。时老苾刍向鹿子母舍。少者诣给孤独园。于一苾刍请为依止住少多时。白其师曰。阿遮利耶我于彼寺安置衣钵暂往取来。报言。子随去速来。答言。彼无他事寻即旋归。礼足而去既至彼已。众先有制若于一宿无依止师即不应住。便诣苾刍而为依止。既至天明情欲归去。到师房所扣门而进。白言敬礼阿遮利耶四大安不。师曰不安。彼便念曰。师今有疾我即弃去是所不应。世尊由斯制须依止互相瞻视。我今宜住待差当行。即便供给病遂瘳损。白言。观察卧具我今欲去。报言。子汝无阙乏不。答言。我无阙乏然我本心不拟住此。但为暂来取自衣钵。此众有制假令一宿亦须依止。我惧众法请作依止。见师有病我作是念。师有疾病我今弃去是所非宜具陈其意。师曰。善哉善哉。具寿。共住门人于亲教师及轨范师。共相瞻侍应如是作。若有诸余共住门人。于二师处亦应如是。增长善法如莲花出水。斯为善事汝当好去。常为谨慎勿作放逸。遂礼师足奉辞而去。渐至给园到其师处合掌礼敬。师言。善来具寿。何故迟迟。彼便以事具悉白知。师曰。善哉具寿。汝能如是。于其师处敬重相看。能令善根日夜增长如莲处水。师作是念为前依止为更授耶。苾刍白佛。佛言。有缘暂去即拟还来。宜依旧师无劳更授。 缘处同前。有一苾刍专修静虑。有小苾刍请作依止。即便为作生如是念。如佛所说宁作屠儿。不与他出家及受近。圆而不教诫。共住既尔门人亦然。我修禅寂无缘教授。宜付余人令教读诵。诣一苾刍。报言。具寿。教此读经。答曰。共立要期我当教读。若有乏少。能供承者我不相违。答言。若有阙少我自供给。即便教读。后于异时彼便染患。其依止师如法供给遂便瘳差。其依止师复自染患。彼不回顾瞻察其师。如是至三竟不看侍。报言。汝去别求依止。答曰。蒙作依止是事流恩一无阙乏今何驱遣。报曰。汝无阙乏我有阙乏。汝之病苦我自供承。我病至三不曾回顾。汝作如是不恭敬事。若有与汝作依止者可于彼住。彼闻默然不能致答。苾刍白佛。佛言。于依止师可为供侍。当观师主与父母无异。违者得越法罪。时有教读阿遮利耶身婴疾病。受法弟子不为瞻侍。及其病差还来问经。师曰汝去。我身病苦曾不相看。谁复更能教尔习读。可觅余人共相指示。复便无对。苾刍白佛。佛言。于依止师应为供侍。于教读师亦为供给者。后于异时依止教读二俱染患。不知于谁而为供给。苾刍白佛。佛言。若其能者二俱看侍。若无力者可供依止。若无教读随处得住。若无依止不合停居。 缘处同前。时有苾刍与他出家并受圆具。即便弃掷人间游行。于彼弟子不以衣食及法而相摄养。此便于余而求依止。其师即以衣食法共相资助。如世尊说有四摄事。布施爱语利行同事。时彼门人于其师处。倍生敬重情无舍离。后于异时其亲教师。游行事周还来给园。少年苾刍皆起迎接。其年老者咸唱善来。彼旧弟子见不起座。诸苾刍告曰。见尊者来少皆迎接。老唱善来。因何汝今见本师来身不移座。岂成合理。答曰。岂彼于我出家近圆。能以衣食及法共相资助。令我忆念见而迎接。苾刍报曰。勿作是语。如佛所说。若复有人依托师主。于佛法中剃除须发而披法服。以净信心出家修行。彼人于师乃至尽寿。四事供养未能报恩。汝作是言非为应理。彼便默尔苾刍白佛。佛言。弟子门人才见师时即须起立。若见亲教师依止即舍。如佛所言见亲教师即舍依止者。诸苾刍不知云何如下具说。 缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止。经半月已至长净时。来到师处白言。阿遮利耶。我今敬礼有所请白。欲守持长净。师言。贤首。何因我得是汝之师。彼云我以阿遮利耶而作依止。师曰。如汝傲慢不相敬重。谁与依止。随汝意去别觅余师。彼便默然苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍日不三时礼敬师主。有如是过。是故应知弟子门人。每日三时须就二师而申礼敬。即告诸苾刍曰。是故汝等弟子门人。每日三时应就二师而申礼敬。 缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止。恩养供给爱念如子。时彼弟子遇有他缘须向余处。白其师曰。阿遮利耶。请为观察房舍卧具。我今欲向人间游行。师言。子无阙乏不。答言。阿遮利耶我无阙乏。然欲人间随处游历不久还来。报言。子去若于中路生追悔者即可回来。白言。甚善奉教当还。至中路已便生追悔。作如是念。我依止师有所须者悉皆供给。我弃他行不为应理。今可回归遂却还住处。师见问曰。汝今复来有所遗忘。答言。我无遗忘然我路中作如是念。我依止师有所须者悉皆供给。更求何事。在外游行为此还来。师言。甚善师复生念。即旧依止为更与耶。苾刍白佛。佛言。若依止师有心顾恋。门人无顾恋心。是则名为不舍依止。若依止师无顾恋心。门人有顾恋心。此亦名为不舍依止。若二人俱有恋心亦不名舍。若二人俱舍名失依止。 缘处同前。有一苾刍为众导首。有多少年来从习读。师于异时忽染时患。诸习读人曾不看侍。如是至三皆不顾问。后时病差弟子皆来。请其师曰。教我习读。或云教诵。师言具寿。我三染患。汝等无人回顾看我。若有见汝如此傲慢能相教者。可就于彼而为读诵。苾刍白佛。佛言。教读诵师亦应瞻侍。彼悉皆作便亏善品。佛言。应为番次。是时有一老瘦苾刍先就依止。余人报曰。老人明日当番。答言。何故于师作直供给。汝等安隐我常侍养。诸人报曰。斯为善事如佛所说。若看病人即是看我。汝善丈夫随意当作。彼便供给因斯病差。来请师曰。教我读经。报言。且住未至汝番。后请师曰。教我闇诵。答曰。未至汝番。答其师曰。看承供给是我当番。读诵授经余人巡次。宜当好住我出他行。师言。且住有所须者我皆为作。彼便默尔苾刍白佛。佛言。常供侍者不得同余。勿令有废次及余人时有二人。一聪一懞。授聪者时以其文长。懞便事阙。佛言。应更次授。 缘处同前。六众苾刍向门徒舍。出床令坐六人同坐。其床遂破一时大笑。余苾刍见告言。具寿。作斯非法不知惭耻仍更大笑。彼共答曰。我岂饮酒瞰葱蒜耶。报曰。此亦不久必当见作。问曰我何非法。答曰。岂可不见床重破耶。答曰。岂可木尽巧匠身亡。彼便默尔苾刍白佛。佛言。不应一床六人同坐。彼遂五人还同前过。四人亦尔。佛言。不应四人。若于一床三人得坐。若大木枯两人同坐。小者唯一。违者得越法罪。 第四门第四子摄颂曰。 养病除性罪 将圆不升树 缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说若见病人应供给者。用何等物而为供侍。佛言。邬波离。但除性罪。余清净物随意供给。 缘处同前。时具寿邬波难陀。有一求寂欲受近圆。师即为唤作羯磨师及屏教者并余七人。遂将求寂并持座物。先至坛中洒扫田地。敷其座席诸人未来。邬波难陀左右顾眄。见树开花即命求寂。汝可取花行与僧众。彼便升树堕地伤手废阙近圆。苾刍白佛。佛言。汝等应知。如转轮王第一太子。将受灌顶次当王位。于此时中倍加守护。欲近圆人亦复如是。善加爱护。是故不应令将近圆人辄升高树。令升树者得越法罪。 缘处同前。有一长者。名曰广大。是胜光王之所委寄。曾于一时因有过失被王诃责。长者便作是念。凡是国主。难久只承宜应远避。我今可去求作出家。如是念已诣逝多林。六众苾刍恒令一人在门边住。时邬波难陀住在门首。见广大来。即以美语告言。善来何故难睹犹如初月。答言。大德。岂可不闻。世人有语希逢致敬数见便轻。问言。广大。何缘得来。答言。圣者。凡是国王难久承事。今虽得意终致灭身。我欲出家颇能济度。报言。贤首。能发此心极为善事。凡出家者有五胜利广如一说。诸佛声闻及诸智者共所称赞。今正是时。即便引去与出家受圆具。时胜光王问诸群臣。不见广大为遇病耶。答言。彼无患疹。大王诃责因斯即去。诣逝多林而为出家。王曰。谁作斯事。答言。圣者邬波难陀。王闻此语心怀嗔恨。令使往报。圣者。我所诃者即度出家。今可度我及恶生太子。胜鬘行雨皆与出家。可自称王统领城邑。使者至寺具说王言。邬波难陀闻王此语。报使者曰。汝持我语报汝国王。可来至寺并将恶生胜鬘行雨悉与出家。我当作王此亦何损。岂我就宅詃诱广大令其出家。彼自来求我便济度。随时利益获福无边。王闻此语更起讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。度王大臣有如是过。是故不应辄度此等。告诸苾刍曰。汝等当知邬波难陀是愚痴人。度大臣广大令王起嫌。是故苾刍不应度大臣出家。见来求请应须诘问。汝非王臣不。若不诘问与出家者得越法罪。佛既制已。时有外国人来无人委识。又本国王元未听许。至苾刍所求请出家。皆生疑虑不与出家。佛言。若有此辈外国之人应与出家勿生疑惑。 缘处同前。具寿阿难陀曾于一时新剃须发。于晨朝时着衣持钵。入城乞食行至街衢。有一婆罗门是大学士。于好显敞高堂之处。教授五百婆罗门子读四明论。时彼博士傲慢自高不存礼节。情怀毒害轻蔑于人。见尊者阿难陀已。命弟子曰。汝能以手攉此秃沙门头不。答言。我能。时彼弟子承其师命。即便以拳攉尊者头。时阿难陀四望顾视。婆罗门更加嗔恼。复令弟子更打其头。尊者念曰。我何顾瞻。宜可默去。既至逝多林饭食讫洗钵已。告诸苾刍。具寿。不应往某街巷处问曰。有何过患。答曰。彼有婆罗门。禀性毒害不闲礼节。教诸弟子读诵明论。令一弟子拳攉我头。苾刍问曰。汝何愆犯致彼嗔恨。答曰我是无过。亦是有过。问曰。其事云何。答曰。我元无过彼令攉头。由我顾瞻重更来打。先是无过。后是有过。时邬波难陀闻已问言。尊者。作何言说。答曰。有片许事。邬波难陀曰。我向略闻愿更重说。即为具说。时邬波难陀即三点头。口中唱诺作如是念。我今自解治彼小人。使剃头人逆顺净剃。揩摩以油。于晨朝时着衣持钵。入室罗伐城。渐次至彼婆罗门教学之处。彼有余事未睹苾刍。时邬波难陀即在其前经行来去。婆罗门见命一弟子曰。汝去攉彼秃顶沙门。邬波难陀闻是语已。告婆罗门曰。汝无知物何用遣他不自来打。婆罗门发大嗔心。即便自去拳打其头。邬波难陀即捉其臂。报言。痴物。邬波难陀被汝所打。我今将汝共至王边。便捉其臂牵曳前行。婆罗门发声大唤弟子俱来。复捉一臂共相牵挽。余人续来并皆曳去。邬波难陀有大气力。牵挽婆罗门及五百弟子皆至王门。六众法尔若怀忿怒。至王门时王殿遂动。王睹相已报左右曰。出门观察岂有圣者六众来耶。即便出观见邬波难陀将五百婆罗门子俱到门所。还入白王。圣者邬波难陀今在门外。王言唤入。彼便面见。问言。大王。向使圣者阿难陀不出家者。合受何位。王言。圣者。当作力轮王。王作何人。答言。我为从者。又曰。王先有制观诸苾刍犹如太子。观苾刍尼事等妃后。是事放免不并余人。王于我等俱生爱念。然有婆罗门违王教敕。辄以拳打圣者阿难陀头。彼复怀嗔亦打我顶。其事合不。王闻大怒。告近臣曰。卿今可去斩婆罗门手。大臣即将婆罗门到街巷处告众人知。时彼父母并余亲族及诸知友。悉皆来至悲啼雨泪。发声号哭作如是语。苦哉我子。苦哉我子。皆共前行白法官曰。善哉大臣。我子有愆。王令斩手。既犯国宪非是枉刑。然婆罗门以右手活命。若斩左手斯诚曲恩。大臣闻之即斩左手。后于异时婆罗门手疮渐差。遂掩左手举右臂点节诵书邬。波难陀遥见举手倍生忿怒还。至王所白。言大王。为王之法敕令无违斯成快乐。王虽知国无如是事。报言。圣者。我有何事。答言。前时出敕斩婆罗门手。彼手现全。王唤臣来。问言。婆罗门何不斩手。答言。斩讫。若尔圣者邬波难陀见为诸人举手教读。大臣白言。见彼父母悲啼相劝诸婆罗门右手为活。幸当截左。为此即便截其左手。王言。为彼父母截其左畔。今由我敕更截右边。即便往斩。时婆罗门既无两手垂臂而住。后时邬波难陀在傍而过。问言。何故垂手不同昔日来打我头。彼闻懊恼默无所对。时诸婆罗门长者居士并诸人众。皆生讥耻作如是言。沙门释子无有慈悲遣行刑戮。作苦切事截他人手。苾刍白佛。佛作是念。苾刍斩他手时。有如是过。是故苾刍不应斩截他人手足。告诸苾刍曰。邬波难陀愚痴之人。作非沙门法所不应为。于我法中出家舍俗作斯恶业。若有苾刍斩人手足者得吐罗底也罪。是诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。以何缘故。具寿阿难陀护彼婆罗门。邬波难陀意存酬报。佛言。非但今日阿难陀起拥护心。邬波难陀行酬报事斩截其手。汝等当听乃往古昔。于一园中花果浴池在处充满。时有隐人依止而住。唯食根果饮水自怡。但着皮衣更无所愿。于果树下加趺而坐思量法义。上有猕猴攀果令落打破彼头。尔时隐人说伽他曰。 我终不起念 令汝苦身亡 时彼隐人先共猎师以为知友。猎师因出至彼林中到果树下。隐人有事弃此而去。见彼不在遂于树下暂时停憩。时彼猕猴便将大果打猎师头。时彼猎师头先无发。其果才落头遂血流。苦痛缠心举头观树。遂见猕猴跳掷枝上。便即援弓射以毒箭。从树而堕因此命终。汝等苾刍勿生异念。昔时隐人即阿难陀是。往日猕猴即婆罗门是。其猎师者即邬波难陀是。彼时为阿难陀之所拥护。邬波难陀之所酬报。乃至今时亦复如是。一护一弃由此应知。先业因缘终不亡失。广说如余。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十七
第四门第五子摄颂曰。 旃荼苏陀夷 大衣暂时用 此颂与广释盗戒不异。故更不出寻彼可知。 第四门第六子摄颂曰。 猪蔗多罗果 毛緂黑喜还 缘处同前。时当俭岁有窃盗者偷得他猪。往闇林中杀而啖食。骨及头蹄弃掷而去。六众常法。晨朝起已。升寺阁上四方瞻顾。若遥见有烟群乌乱下。即便相命共往观看。既见闇林烟扬乌下。遂相告曰。难陀邬波难陀。彼处定有可啖之物。我等宜往或有所得。至彼便见猪骨头足。共相谓曰。粪扫之物斯为足矣。可煮而食即便自煮。是时猪主寻踪遂至。见其煮肉。报言。圣者。着大仙服作此非宜。报言。贤首。若我得作杀生事者。岂可不能取好獐鹿上妙之肉而充食耶。何容取此猪骨头足自煮而食。有人盗得好肉已餐。余骨头蹄是他所弃。充粪扫物于我何辜。彼言圣者。然出家人不应作此可恶之事。苾刍白佛。佛言。不应如是取粪扫物。作者得越法罪。 缘处同前。时有盗者。取他甘蔗中间食讫根梢弃去。六众行见。遂相告曰。尊者。多有粪扫物可共收将。即便收取。时甘蔗主寻踪来至。见彼六众共收残蔗。报言。圣者。着大仙服为非法事。答言。贤首。若我得为偷盗事者。岂可不能取好甘蔗随意啖食。而复取他所弃之物。然此甘蔗有人盗来。食好弃恶。我等收取。斯有何过。彼言。圣者。此讥嫌事非出家人之所应作。苾刍白佛。佛言。不应如是取粪扫物。作者得越法罪。 缘处同前。时有盗者取多罗果。于闇林中好者选食恶者弃去。六众因行见此遗物。事同甘蔗。乃至被俗诃责。苾刍白佛。佛言。取者得越法罪。 缘处同前。时此城中有卖香童子。有好毛緂极生爱乐不同余物。后因染患。虽加医疗无效将终。遂集诸亲告言。我亡之后勿以火焚。将此毛緂缠裹我身弃于林野。现在诸亲共安慰曰。汝不须怖。岂遭病者并悉身亡。不久之间自当平复。然命尽难留奄然气断。由于毛緂生重爱故。舍命之后生大瘿鬼中。时彼亲族以五色彩装饰丧舆。毛緂缠尸送至林处。苾刍见已告尸林苾刍黑喜曰。具寿有卖香人因病身死。以好毛緂用裹尸骸弃在林内。是粪扫物可往取之。彼便疾往诣尸林所取其毛緂。时彼非人即便起尸。坚捉其緂作如是语。圣者黑喜。勿取我緂。凡尸林人多有胸胆。便报鬼曰。痴人。汝由爱緂生饿鬼中。今更欲往捺洛迦耶。汝今宜放。黑喜爱着共鬼相争。以脚踏之强牵而去。往逝多林。时彼尸鬼更增嗔恚随逐不放。报言。圣者。还我緂来。彼不采录便入寺中。然逝多林多有天龙药叉诸大神祇之所守护。此鬼薄福不敢前行。于寺门前啼泣而住。佛知故问阿难陀曰。何意门前非人啼泣。即白佛言。有黑喜苾刍取彼毛緂。佛作是念。看此非人深生爱着。若不得緂必欧热血因即命终。告阿难陀曰。汝即宜去报彼黑喜还非人緂。若不与者欧血而死。既与緂已令使前行。到彼林中。报言。汝卧后以緂盖。时阿难陀宣教语彼黑喜苾刍。广如上说。乃至后以緂盖。黑喜闻已告阿难陀曰。如佛所教不敢违越。即报鬼曰。爱毛緂者可在前行。至林遣卧。随言即卧。以緂盖上。时彼非人便以脚踏黑喜苾刍。黑喜有大力仅得免死。苾刍白佛。佛言。苾刍不应随宜辄取尸林处衣。亦复不应作如是与。若取衣时从足向头。若与衣时从头向足。苾刍当知。尸林处衣有五过失。云何为五。一恶彩色。二臭气。三无力。四多虱。五药叉所持。若其死尸身无疮处不应取衣。闻佛制已。六众即便将狗而去。不信见讥。问言。圣者。仁将犬去向彼空林。岂杀畜耶。苾刍白佛。佛言。不应将狗随去。便以刀伤损而取其衣。佛言。不应如是。若有虫蚁损伤身者。后当取衣。彼得衣已随便即披。佛言。不得即披。可七八日置丛林中。待风日吹晒已。然后浣染方可披着。即披入寺旋礼制底。苾刍白佛。佛言。尸林苾刍所有行法我今应制。尸林苾刍披死人衣。不得入寺不礼制底。若乐礼者离一寻外。不受用僧房及床敷等。不入众坐。不为俗人宣说法义。不往俗家。若有缘须至者。应立门外。主命入者。答曰。我住尸林。若言。我今获大福利。幸蒙圣者胜杜多人来过我舍。闻如是语。即应入舍。不坐床座。若唤坐者。答曰。我住尸林。若说难遭。即应为坐。勿致疑惑。尸林苾刍不依教者得越法罪。 缘处同前。时诸苾刍所有刀针随处安置被垢所损。苾刍白佛。佛言。不应随处安置。应安针毡。苾刍不解如何当作。佛言。应用毡片或于布帛炙黄腊拭裹方刀针即不生垢。 缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。彼先停贮假琉璃器。有尼渴逼欲求水饮。诣彼尼所。问言。圣者。我为渴逼与琉璃器欲将饮水。报言。此即是器。汝可持用。用时堕地便破。后于异时吐罗难陀。忆所借器。即从彼索。还我器来彼言。圣者。手执不牢堕地打破。别造当还。答言。与我旧物。如是多时。故相烦扰告诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念。尼于琉璃器饮水有如是过。故尼不应于此器中饮水啖食。若受用者得越法罪。 第四门第七子摄颂曰。 寺中应遍画 然火并洗浴 缘处同前。给孤长者。施园之后作如是念。若不彩画便不端严。佛若许者我欲庄饰。即往白佛。佛言。随意当画。闻佛听已。集诸彩色并唤画工。报言。此是彩色可画寺中。答曰。从何处作欲画何物。报言。我亦未知。当往问佛。佛言。长者。于门两颊应作执杖药叉。次傍一面作大神通变。又于一面画作五趣生死之轮。檐下画作本生事。佛殿门傍画持鬘药叉。于讲堂处画老宿苾刍宣扬法要。于食堂处画持饼药叉。于库门傍画执宝药叉。安水堂处画龙持水瓶着妙璎珞。浴室火堂依天使经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂画如来像躬自看病。大小行处画作死尸形容可畏。若于房内应画白骨髑髅。是时长者从佛闻已礼足而去。依教画饰既并画已。时有不作意苾刍。随处然火烟熏损画。苾刍白佛。佛言我听苾刍作然火堂。若有须者于此然火。非于余处。作者得越法罪。时有病人要须然火。于房檐下不敢辄然。佛言。可寺外或寺中庭然。待烟尽方持火入。 缘处同前。苾刍于檐下洗浴湿损壁画。佛言。不应尔。可于寺内近一角头。面向佛像而为澡浴。或可别作洗浴之室。室中有泥。佛言。安甎应为水窦。若有不净时时洗决。或近水渠为澡浴事。 缘处同前。于此城中有婆罗门。其子遇患。至医人所。问言。我子有如是病。幸为处方。其人信敬。报言。仁可向圣众处乞取钵水。用洗身形必当得差。时婆罗门闻已便去。往给园中。六众在门。邬波难陀见婆罗门。报言。善来。何现迟迟犹如初月。彼言。畔睇圣者。我实希来今幸相见。若数来者仁生贱心。问曰。仁何故来。答言。圣者。我子病重。往问医人。彼言。可乞圣众钵水洗得病除。我故来乞。幸愿施与。邬波难陀报言。且住我为取水。即便入寺食已洗钵。取残饼麨菜饼果杂叶。以水和搅持出寺外。报婆罗门曰。此是钵水。汝可取用。彼言。圣者。我儿宁死。岂能将此不净之物用洗身耶。邬波难陀曰。如汝信心坚固成就。其子亦应得病瘳损。时婆罗门深生轻贱。苾刍白佛。佛作是念。由将恶物置在钵中有如是过。是故我今告诸苾刍。不以恶物置于钵内。若有作者得越法罪。然诸苾刍授他钵水。所有行法我今当制。先可三遍净洗其钵。盛水满中以佛经颂咒之数遍。然后授与。若不依者得越法罪。 缘处同前。时诸苾刍每食啖时。替钵之叶便以脚蹈。俗旅见讥。沙门释子实不清净。安钵之叶脚蹈而食。苾刍白佛。佛言。苾刍不应蹈叶而食。作者得越法罪。 佛在广严城。时有苾刍着革屣食。俗旅讥云。沙门释子食不清净。佛言。不应如是着鞋履食。作者得越法罪。时诸病人脱去革屣食便增病。佛言。若病人不脱革屣踏上而食。 第四门第八子摄颂曰。 无钵度大贼 安居无依止 缘在室罗伐城。邬波难陀度一弟子无钵可与。众人食时各自洗钵。置于净处出行礼塔。新出家者见钵便念。比有闲钵。我今将去食后当还。即便欲取上座阿若憍陈如钵。余人报言。具寿。此是尊者钵。汝不应将复更取余尊者马胜贤善等钵。苾刍问曰。汝无钵耶。答言。我无。谁先无钵度汝出家。答曰。邬波驮耶邬波难陀与我出家。苾刍讥耻除彼恶行。谁不与钵令他出家。苾刍白佛。佛言。不应无钵与他出家。作者得越法罪。凡欲与他为出家者。先当与办所须六物三衣敷具钵及水罗。具寿邬波离请世尊曰。知其无钵与受近圆成近圆不。佛言成。受众得越法罪。时有苾刍。以其小钵或绝大钵。或以白钵与受近圆成近圆不。佛言成。受众得越法罪。 缘处同前。时有大贼偷他物时。主既觉已弃物逃走。往逝多林道行既困。止一树下掌颊而住。时邬波难陀于日初分。执持衣钵入城乞食。于路见贼。问汝何人。答曰。我是贫人。问言。若尔何不出家。答曰。说我情事方论出家。我是大贼谁当摄受。答曰世尊教法慈念为先。谁不悲怜共相引接汝须发意我与出家。善哉圣者。我今出俗。邬波难陀即与出家并受圆具。报言。贤首。岂见于鹿能养鹿耶。室罗伐城处所宽广。即是祖父所行之处。宜当乞食以自供身。闻是语已。于日初分。执持衣钵入城乞食。巡历之时。彼诸俗人。咸皆忆识。遂相告曰。此是大贼。今得出家。复共讥曰。善哉。沙门释子。知是大贼亦与出家。白日巡家谙知处所。夜便作贼窃取他财。苾刍白佛。佛作是念。度贼出家有如是过。告诸苾刍曰。若是大贼勿与出家。度者得越法罪。时有苾刍。不知是贼而不与出家。遂作难缘乖出离道。佛言。若知是贼不与出家。若不知者随意当与。若有人来求出家者。应先问言。汝非大贼不。不问出家得越法罪。 缘处同前。时有住处。有一苾刍。多有门人而来依止。此师命过无依止人。共相谓曰。我既无依欲何所作。苾刍白佛。佛言。彼诸门人应更求觅有德之人。供给好房放免知事。侍人卧具咸令无阙。若得者善。必其无者。时诸苾刍不应于此处经第二褒洒陀。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处欲为依止。其依止师忽然命过。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛言。此等亦可求依止师同前供给。若得者善。若其无者。苾刍于此不应为夏。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处作前安居。有一依止师遇患身死。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛言。应可求觅依止师同前供给。若得者善。若其无者。时诸苾刍应向余处求依止师而为后夏。违者得越法罪。 复有苾刍。依止一师作后安居。师遂身亡。佛言。可于两月共相捡察谨慎而住。过两月已有依止人同前供给。若其无者。不得更过第二长净。可向余处求依止师。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处出家圆具。本师身死。不知如何。佛言。所有事业皆悉同前依止师作。如有违者得越法罪。 缘处同前。于一聚落有大长者。造一住处众事具足。舍与四方僧伽。后于异时被官拘执。苾刍闻已弃寺他行。有三宝物被贼偷去。长者得脱。苾刍知已还来相问。长者。先知弃寺而去失受用物。长者白言。何因圣者弃寺他行。答曰。我闻长者为王所执。心生惶惧遂即逃奔。答曰。我虽被禁。余有宗亲岂皆拘执。彼能供给何事匆遽。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。不应逃走应问寺主所有宗亲。寺主被拘仁等颇能相供济不。若能者善。若不能者。五岁以来随缘乞食守护而住。寺主脱者善。若不脱者。于随近寺五年之中同一利养别为长净。应作羯磨敷座席鸣揵椎。言白。告已大众皆集。令一苾刍作白羯磨。应如是作。 大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若为贼之所拘执。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今此住处与某住处。于五年中作同利养别长净。白如是。次作羯磨。 大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若为贼之所拘执。僧伽。今此住处与某住处。于五年中作同利养别长净。若诸具寿听此处彼处于五年中作同利养别长净者默然。若不许者说。僧伽已于此处彼处于五年中作同利养别长净竟。僧伽已听许。由其默然故我今如是持。 若满五年主来者善。若不来者。乃至十年如是应作同利养别长净。主来者善。若不来者。所有卧具及诸杂物寄随近寺牢闭寺门随意当去。若主来时所寄之物悉当还彼。若还者善。不还者苾刍得越法罪。 缘处同前。六众苾刍身擎重担。俗旅见时便生讥笑。我等俗人有父母妻子王官人事共相养育。自身负担正是其宜。仁今为谁作斯劳苦。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。苾刍不应身持重担。作者得越法罪。是时六众闻此制已。即于头背腰髁而擎重担还招讥丑。不应如是擎持重担。作者得越法罪。 第四门第九子摄颂曰。 四依求六物 贼盗苾刍衣 缘处同前。时有婆罗门。欲求出家往逝多林。既入寺已见诸苾刍执锡持钵欲行乞食。彼见苾刍作如是念。我今问彼何处行耶。问言。圣者。欲何处去。答曰。我行乞食。问曰。岂诸苾刍皆乞食耶。答曰。诸有大德众所知者。多诸施主持食来施。无知识者自行乞食。彼作是念。我若出家还同乞食有何殊异。来投释子不免劬劳。复作是念。我今更可问余苾刍。唯依乞食而作出家。为更有余事。即诣余人所。彼既见已问言。何故仁今得来。答言。圣者有事须来今欲请问。仁等何依而为出家。答曰。善问且当安坐。吾为汝说。其人心欲希求出家。礼已而坐。苾刍报言。于佛法中为出家者。有四依事。出家近圆成苾刍性。云何为四。佛告苾刍。着粪扫衣清净易得。乞食活命。在树下居。用陈弃药清净易得。依此出家成苾刍性。时婆罗门闻是语已。报言。圣者。谁能依此而为活命。我之本意求觅出家。见此难行我今辞去。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛。佛作是念。未出家人先告四依有如是过。由此苾刍见未出家未近圆者。不应为彼说四依法。若近圆后方可为说。预先说者得越法罪。 缘处同前。有一长者。娶妻未久便诞一男。年渐长大其父嗔责。便作是念。父难承事宜可出家。便往逝多林。时邬波难陀见而问曰。何故得来。答曰我欲出家。报言。斯为善事。如佛所说夫出家者有五胜利。广说如前。佛所赞叹。然出家者须得六物。问言。何者为六。答曰。三衣钵盂水罗敷具。报言。我无。邬波难陀曰。汝今且去。我为方求所须六物。彼辞而去。知父已弃。不归本舍往亲眷家。亲属知是长者之子欲求出家。便不放去即为娶妻。具寿邬波难陀求得六物。后于异时入城乞食。见彼童子报言。贤首。我得六物汝今可来当为出家。答言。圣者。我亦求得所须六物。问曰。如何六物。答曰。所谓眼耳鼻舌身意。邬波难陀问曰。此是何物。彼即答曰。我诸眷属为我娶妇具足六根。由是我今不能出家。以此因缘。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛。佛言。从今已后若贫人来欲出家近圆者。应可为借所须六物。何以故。于善法律出家近圆。成苾刍性实难遭遇。既近圆已后自经求还他本物。 缘处同前。时有众多苾刍人间游行。中路遭贼劫夺苾刍所有衣物。往逝多林卖所盗物。被夺苾刍亦至林所。见自衣钵悉皆识认。即皆大声告诸人曰。捉贼捉贼。我等衣钵是此劫来。嚣声远闻贱便走散。苾刍各各自取衣钵随处而住。作如是念。此等诸物更合取不。苾刍白佛。佛言。不应惊彼。其所劫者即是彼物。如佛所言其所劫者即是彼物者。复有苾刍。人间游行贼夺其物。贼手触着苾刍衣钵。苾刍便弃。遂于衣钵废阙受用。佛言。苾刍失物不应造次即作舍心。乃至其贼心未安隐。作属已心来见时应取。复有苾刍。同前遭贼。贼诣给园卖其衣物。苾刍见衣悉皆忆识。执捉其贼将付王家。即便枷棒打拷楚毒受众苦恼。苾刍白佛。佛言。不应将贼付彼官人。可为说法从其乞物。若不与者应还半价。若仍不与应全与直。何以故。成就衣钵卒难可得。 缘处同前。时诸苾刍用牛粪土及以齿木并杂染汁。行出外时无顾恋心弃掷而去。时诸苾刍虽见弃去有疑惑心。皆不敢用遂便烂坏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。作亲友想用。凡是亲友可委寄人有其五种。一者心相爱愍。二者近为得意。三者是所尊重。四者久故通怀。五者闻用已财心生欢喜。此五人物虽不问主用时无咎。又复观知他所弃物。作无主想用亦无过。 缘处同前。佛许染衣。便于寺外露地及经行处而为染作。被尘土污及风雨湿。苾刍白佛。佛言。可于寺内而为染作。寺内染时染汁堕地犹如血色。俗人见时作如是语。圣者此处杀牛羊耶。答曰。非杀众生是染汁堕地。报言。圣者染汁堕地何不扫除。佛言。可于染处牛粪及泥涂拭令净。彼遂重涂损石灰地。佛言。石灰地处可以水洗。余处应涂。若违者得越法罪。 第四门第十子摄颂曰。 须知栽树法 贼緂作神通 缘在王舍城竹林园中。尔时世尊于胜身山。令天帝释得见谛已。其影胜王即于此处建大法会。尽摩揭陀所有人众悉皆云集。山无树木人众聚时为热所困。报苾刍曰。善哉仁等。可于此处栽植树阴。答曰。世尊未许。报言。贤首。有何违处。苾刍默然。佛言。我听种树。苾刍种树便弃而去其树便死。时诸人众至第二年还来集会同前热逼。问言。圣者。先栽树耶。答曰。已种。今何故无。报言。种了弃去不为防守。致使摧残复多枯死。俗人曰。仁等初生父母若不将养必当损坏。树须将护待大方行。苾刍白佛。佛言。不应种树即弃他行。苾刍不知云何养护。冬月恐损应以草盖。野火便烧。佛言。当于四边垒墼遮护。复为热伤。佛言。应通窗穴。夏雨如篅停水烂坏。佛言。夏时可除围壁应通水穴。其树未大弃去同前致损。苾刍白佛。佛言。种树行法我今当制若是花树花发随行。若是果树着子方去。时有苾刍有要缘务事必须行。不知云何。佛言。应委守园人及亲友者随意而去。 缘处同前。时北方健陀罗王附上毛緂与影胜王。王既得已将奉尊者毕邻陀婆蹉。尊者便披向阿兰若。贼闻此事。王得上緂与尊者披在阿兰若。共相议曰。此是好物我等如何。一人报曰。可行夺取余更何云。即便夜至阿兰若处杖扣其门。尊者问曰。汝是何人。答言。圣者。我是贼徒。问曰。欲何所觅。答曰。欲取上緂若如是者窗中舒臂。贼便展手。是时尊者作念加持。勿令此緂被截被烧。出莫令尽。其贼遂即抽出一边。拔之不已便成大聚不知穷尽。遂以刀割刀不能伤。复以火烧火不能着。告言。圣者毕邻陀婆蹉。何因恼我。答言。痴人汝不恼我我何恼汝。尽汝勇健努力拔取我终不放。贼相谓曰。尊者有大神通我非彼敌。宜当逃窜勿被王收。便弃毛緂灭影而去。苾刍白佛。佛作是念。由披上緂住兰若中有如是过。告诸苾刍曰。毕邻陀婆蹉所作非理。披此上緂住兰若中。是故苾刍不应披此上价之緂住旷野中。若有作者得越法罪。若有兰若苾刍得斯好緂。应着村中令人守护。后有兰若苾刍得他好緂寄在俗舍。身往林中遂被虫食佛言。不应如是于其衣内。安苦蔘叶。或安阿魏或苦楝叶。此等若无应安架上时时晒暴。 缘在室罗伐城。给孤长者常来礼佛及诸尊者。时属寒天见诸苾刍踡脊而卧。长者既见不修善品随处而眠。问言。圣者世尊之教一向专修。何故圣者弃其善品随处而卧。答言。长者。我忍寒苦何暇专修。长者闻已礼而辞去。既至宅中以五百张白叠衣帔。持来寺内奉施僧伽。苾刍得已截其缕缋。染以赤石随意而披。长者后来于诸房门。观其帔叠悉皆不见。问言。圣者。我施帔物今何不见。苾刍以事具答。报言。圣者。我以如是胜妙上帔。因何割坏。唯愿留缋受用。苾刍白佛。佛言。僧祇之物不应割缋直尔而用。割者得越法罪。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十八
第五门总摄颂曰。 焚尸诘三转 舍堕我身亡 第五门第一子摄颂曰。 焚尸诵三启 目连因打亡 缘在室罗伐城逝多林。时此城中有一长者。娶妻未久便诞一息。年渐长大。于佛法中而为出家。遇病身死。时诸苾刍即以死尸并其衣钵弃于路侧。有俗人见作如是语。沙门释子身亡弃去。有云。我试观之。见已便识报诸人曰。是长者子各共生嫌。于释子中为出家者无有依怙。向若在俗诸亲必与如法焚烧。苾刍白佛。佛言。苾刍身死应为供养苾刍不知云何供养。佛言。应可焚烧。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说于此身中有八万户虫如何得烧。佛言。此诸虫类人生随生若死随死此无有过。身有疮者观察无虫方可烧殡。欲烧殡时无柴可得。佛言。可弃河中。若无河者穿地埋之。夏中地湿多有虫蚁。佛言。于丛薄深处令其北首右胁而卧以草稕支头。若草若叶覆其身上。送丧苾刍可令能者诵三启无常经。并说伽他为其咒愿。事了归寺便不洗浴随处而散。俗人见讥。咸言。释子极不净洁。身近死尸身不洗浴。佛言。不应尔应可洗身。彼即俱洗。佛言。若触尸者连衣俱洗。其不触者但洗手足彼还寺中不礼制底。佛言。应礼制底。 缘在王舍城。具寿舍利子及大目连。于时时中往观地狱饿鬼傍生人天五趣。巡行观察至无间狱。时舍利子语大目连曰。具寿宜当为此无间有情息猛焰苦。时大目连闻是语已即升虚空。于大狱上降注洪雨渧如车轴。狱中猛焰令空中雨随处销亡。时舍利子见是事已报目连曰。具寿且止我灭其火。答言。随意。时舍利子入胜解三摩地降注大雨。令无间狱地并成泥。咸得清凉皆蒙息苦。遂见外道晡剌拏。由昔为他说恶邪教。报受大身。于其舌上有五百铁犁耕垦流血。见二尊者报言。大德。仁等若往赡部洲中。传我所说报我门徒曰。由我生时口说邪法欺诳他故。彼恶业力堕无间中。于我舌上有五百铁犁。耕垦流血受极苦恼。然汝供养我本塔时。我身苦痛倍更增剧。从此已后勿为供养。时二尊者闻彼语已默然而受。从地狱没至王舍城。二人相随共入城内。便于中路逢诸外道。并是执杖推髻之流。外道议曰。我欲打彼沙门释子。一人报曰。今正是时。然有过方打不损勿听。我且先问。称我意者善。若不遂心打之未晚。舍利子在前而至。问言。苾刍。正命众中有沙门不。舍利子作是思惟。何心见问。观知欲打即说颂言(露形外道自云正命) 正命众中无沙门 释迦众内沙门有 时彼外道不闲颂义。报尊者曰。汝赞叹我当随意去。尊者即便顺路而行。尊者目连前业将熟缓步而来。外道即见问言。苾刍。正命众中有沙门不。若不豫观虽阿罗汉智亦不行。答言。汝等众内宁有沙门。如佛所说。此是初沙门。此是第二沙门。此是第三沙门。此是第四沙门。除此已外更无沙门。婆罗门但有空名。说是沙门婆罗门而无其实。如是我于人天之中及声闻众。说无诳言作师子吼。又复汝师晡剌拏由在人中说邪恶法诳惑人故。生无间狱受广大身。于其舌上有五百铁犁。耕垦流血受极苦恼。彼寄我言。我由人中说恶邪法诳惑众生。今堕恶趣受耕舌苦。总报徒众。汝等更勿供养我塔。每供养时我身苦痛倍更增剧。从此已后忆我言教。诸人闻已便生忿怒。作如是语。诸人当知。此秃头沙门非但于我强论过失。并我大师亦被诽谤。今欲如何。一人报曰。直须熟打余更何言。岂不平章有过方打。今既谤我大师斯为巨过打便合理。众即以杖打尊者身。遍体烂熟由如捶[竺-二+韋]即便四散。时舍利子怪其在后迟晚不来。遂即往看见其形体碎如捶[竺-二+韋]而布于地。问言。具寿何意如此答言。舍利子。此是业熟知欲如何。舍利子言。具寿。岂非大师声闻众中称说神通最为第一。何乃至斯。答曰。业力持故我于神字尚不能忆。况发通耶。时舍利子以七条衣裹襆其身犹若婴儿抱持至寺。诸人惊集问舍利子。尊者何缘身至如此。答曰。执杖外道打令烂熟。遂缓下衣徐置于地。时诸苾刍问舍利子曰。岂非大师声闻众中。说尊者目连神通第一。答言。实说。仁等当知。业力最大。然大目连有大气力。以足右指蹴天帝释战胜之宫。能令摇动几欲崩倒。于声闻中如来赞说有大威力神通第一。然由前世业力所持。于神字尚不能忆。况发于通。是时目连作如是念。我以不净无用之身。亲于佛边而为给侍。奉行教命随力随能无有违犯。于佛教主少酬恩惠。谁于德海尽能报谢。我于此身不能荷负。无边苦器深生厌离。当求寂静无宜久停。即留命行舍其寿行。时有苾刍未得圣道者。见是事已极生忧恼起出离心。即往林中阿兰若处。受下卧具少欲自居。屏弃人间专修寂静。于时王舍城中并余住处人皆普闻。执杖外道共打圣者大目干连。遍身支节悉皆烂熟碎如捶[竺-二+韋]。时舍利子自以衣裹。犹若婴儿持至竹园。仅有残命极受苦痛不久将死。时有百千大众总萃竹园。诸臣白王。执杖外道共打圣者大目干连。遍身支节碎如捶[竺-二+韋]。时舍利子自以衣裹犹若婴儿持至园中。仅有残命极受苦痛不久将死。王既闻已深生痛惜。便与内宫太子宰相城内诸人。悉皆云集诣竹园中。诸人见王即便开路。至尊者所涕泪横流。犹如大树崩倒于地。执足号啼悲哽言曰。圣者何因忽至于此。答言。大王。此是前身自作业熟知欲如何。王极嗔怒告大臣曰。卿等即宜奔驰四散觅彼外道。若捉获者置于空室以火焚烧。尊者报曰。大王。不应作如是事我先作业犹如瀑流。注在于身非余代受。王报臣曰。若如是者上命难违。若捉得时应令出国。王又白言。我之所有皆奉圣者随意受用。王言。圣者岂非大师声闻众中称说尊者神通第一。何不飞腾遭斯苦痛。答言。大王。是大师说。然业力持。我于神字尚不能忆。况发通耶。如来大师不为二语。亲说伽陀曰。 假令经百劫 所作业不亡 我今受报知更何言。时未生怨王以衣掩泪命诸医曰。于七日中不令圣者遍身支节平复如故者。我当夺汝现在封禄。复令大臣躬为瞻养。殷勤致敬礼尊者足奉辞而去。时大目连告舍利子曰。具寿当知。愿垂恩恕。愿垂恩恕。我当涅槃。舍利子闻而告曰。我等二人俱求善法。同时出家。同证甘露。同归圆寂。舍利子言。当如是作。尊者马胜闻大目连身遭苦楚。来至其所而申慰问。告言。具寿当知。 非山非海中 无有地方所 时大目连及舍利子。即礼尊者马胜足已。右绕三匝白言。阿遮利耶。 所作我已办 今是最后辞 是时尊者马胜告舍利子曰。 汝所作事已成办 能随善逝转法轮 彼医人等既奉王命共相议曰。王出严敕我欲如何。一人告曰知何所为。圣者年尊被杖熟打。犹如捶[竺-二+韋]如何可治。然此尊者有大悲力。我等归命彼自垂恩。诸人曰斯为善计。即便共去诣尊者所礼足而白。大王有教总命医人。于七日中不令圣者遍身支节平复如故者。我当夺汝现在封禄。然圣者年尊加斯苦害难可平复。唯愿慈悲赐方便力。令我封禄不至削除。时尊者报医人曰。若如是者汝去白王。圣者目连满七日已。入王舍城次行乞食。诸人喜辞共诣王所而白王曰。圣者目连满七日已。入王舍城次行乞食。王闻欢喜若实如是斯曰善哉。满七日已以神通力。息除苦痛入王舍城。次行乞食至大王宫门。门人见已入报王曰。尊者大目连今在门首欲见大王。王闻语已不胜喜跃疾起敷座出至门首。见尊者五轮着地殷勤礼已。请尊者入就座而坐。白言圣者。尊体起居得平和不。尊者答曰。大王应听。 我今何用脓血身 荷负众苦无休息 大王当知。是我宿业必须受报。身如捶[竺-二+韋]无可疗治。假使古大医王不能痊复。所有医人愿皆释放。王曰皆放医人。王闻是已涕泪交流起礼尊足。尊者告曰。王勿放逸略说法已即辞而去。时舍利子入定观察。以何意故具寿目连。虽遭此苦入城乞食。乃见将欲入于涅槃。尊者舍利子从见目连被打之后。心生悲恋遂婴疾苦。作如是念。具寿目连。若涅槃者我住何为。我今宜可先入圆寂。作是念已至具寿阿难陀所辞别广如经说。次往世尊所顶礼佛足。在一面坐。白世尊言。 佛教我已持 随力为他说 作是语已。佛告舍利子。汝于如是殊胜法中。于后而来最初而去有何意耶。尔时舍利子。合掌恭敬说伽他曰。 不忍见佛入涅槃 殊胜目连亦如是 佛告舍利子。汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又问汝欲涅槃。白佛言善逝。我欲涅槃。又告舍利子。若汝欲得入涅槃者。诸行无常是生灭法。随汝所欲我更何言。时舍利子最后礼佛合掌恭敬。右绕三匝奉辞而去。 次至大目连处。白言具寿。我有重病。仁颇知不。我今欲往那罗陀聚落。于亲族所为其说法当趣涅槃。答言具寿。随意应作。我亦如是往林围聚落。为诸亲眷说法要已当入涅槃。次至难陀阿难陀阿尼卢陀颉离伐多跋陀迦罗怙罗等诸大声闻。咸与辞别云欲涅槃。时彼尊宿告言谨慎。舍利子侍者准陀与苾刍众诣那罗陀村(在那烂陀寺东南二十余里许)具寿罗怙罗。亦与苾刍众随后而行。时舍利子便以爱语告罗怙罗曰。 若有志求于解脱 当知一切悉无常 具寿罗怙罗答曰。 我观是次第 佛亦不久灭 时罗怙罗礼舍利子足右绕三匝。了知诸行皆悉无常即便回去。尊者舍利子将求寂准陀以为侍者。于摩揭陀国人间游行。渐至那罗陀村北升摄波林依止而住。为诸亲属演说法要。令住三归受五学处。闻舍利子将欲涅槃。时有无量百千众生悉皆云集。尊者观察如是人众堪应受化。顺其根性方便说法。开示劝导赞励庆喜。令彼众生或得暖法。或得顶忍世间第一。或得预流一来不还。或复出家得应供果。或植无上菩提种子。或植独觉声闻种子。是时尊者济度亲属及诸大众。生净信已于日初分。上升虚空放大光明现诸神变。入无余依妙涅槃界。当圆寂时大地震动。四方焰起流星堕落。于虚空中天鼓发响。诸苾刍众或在北俱卢东西二洲。或居妙高余七山处。雪香山等诸崖坎窟江河之侧。随处禅修受解脱乐。时彼诸人见地动已便作是念。何意大地忽然震动。敛念观察见其亲教已入涅槃。皆作是念。我今不应无亲教师于赡部洲安隐而住。作是念已尊者弟子有八万阿罗汉。同时皆悉入般涅槃。 尔时大目干连于日初分执持衣钵。以神通力支持身体。入王舍城次第乞食。还至本处饭食讫收衣钵洗足已。诣世尊所礼双足已。白世尊言。 此身皆是脓血聚 无坚危脆常动摇 又说颂曰。 我今无有债 意将为满足 佛告目连汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又问汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又问若汝欲得入涅槃者。诸行无常是生灭法。随汝所欲我更何言。时大目连最后礼佛合掌恭敬。右绕三匝奉辞而去。时大目连往林园村。为诸亲族说法要已广如前说。为受归戒发心获果者其数无量。尊者遂于晡时入般涅槃。所有弟子七万七千阿罗汉同时皆悉入于涅槃。时二圣者涅槃之后。所有亲属婆罗门居士等。取其身骨造窣睹波营造。诸人皆作生天解脱胜妙之业。 时具寿阿难陀及罗怙罗。闻舍利子并大目连入涅槃已悲泣盈目。往诣佛所礼佛足已俱立一面。具寿阿难陀白佛言。世尊。 我闻身子目连灭 周遍身心皆动摇 尔时世尊告彼二人曰。 汝等勿生恼 恩爱皆离别 时求寂准陀为邬波驮耶。焚烧供养已取遗骨舍利。并持衣钵诣王舍城。既至住处。置衣钵洗足已。至具寿阿难陀所。顶礼足已在一面坐。白言。大德知不。我邬波驮耶大德舍利子已入涅槃。此是遗身并三衣钵。时阿难陀即将准陀。往诣佛所顶礼佛足。在一面坐白世尊言。 我闻身子灭 形体若痴人 今求寂准陀来诣我所作如是言。大德知不。我邬波驮耶大德舍利子已入涅槃。我已焚烧供养取遗身舍利。并持衣钵。并皆至此今欲如何。佛告阿难陀。舍利子苾刍将诸戒蕴入涅槃耶。不尔世尊。将诸定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴入涅槃耶。不尔世尊。又我自觉所说之法。谓四念住四正勤四神足五根五力七觉分八圣道。携持此法入涅槃耶。不尔世尊。具寿舍利子不将如是无漏法蕴及三十七菩提分法。入于涅槃。然具寿舍利子具戒多闻少欲知足。乐寂静行常有勤勇。正念现前有正知慧速疾慧。出离慧趣入慧。大利慧宽广慧。甚深慧无等慧空慧具足。开示劝导赞励庆喜。闻悉解了。处众宣扬情无怯弱。然我与舍利子于佛法中同共受用。今既涅槃由斯忆念。令我忧愁悲啼不乐。佛告阿难陀。汝勿忧愁悲啼不乐。无容得有如斯道理。从缘生法欲令常住者。无有是处。既知诸法性常灭坏。不应忧戚。阿难陀。我先曾于处处宣说。一切恩爱欢乐之事。悉皆无常终归离别。譬如大树植根深固茎干枝条花果繁实悉皆充满。枝耸出者必先摧折。如大宝山峰高峻者必先堕落。今亦如是。佛为上首。苾刍僧伽现住于世。而舍利子先般涅槃。又阿难陀。若舍利子所去之处。于彼方隅名称充满我无忧虑。是故汝今勿生忧念。世相如是终归离别。若我现在或复去世。如是应知自为洲渚自为救护。法为洲渚法为救护。无别洲渚无别归依。又阿难陀。汝可自为洲渚。乃至无别归依。然于我法弟子之中。能持戒者则为第一。云何苾刍自为洲渚自为救护。法为洲渚法为救护无别洲渚无别归依。若有苾刍观于内身勤行正念。知诸世间嗔恚忧愁妄生烦恼。或于外身或于内身或内外身。如是广说。观受心法勤行正念。知诸世间嗔恚忧愁妄生烦恼。如是名为自为洲渚乃至无别归依。时阿难陀闻佛说已。顶礼佛足退辞而去。 时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。圣者目连曾作何业。被诸外道粉碎其身。世尊告曰。汝等苾刍大目干连自所作业。无人代受。乃至广说。乃往古昔于一城处。有一婆罗门妻诞一男。年既长大为其娶妇。儿于妇处极生爱恋。母嗔新妇儿怀忿心。于其母处不为敬重。母责子曰。汝爱其妇与我相违。妇闻是语遂生恶念。此之老母年过容华。于己婿边未能暂离。而更于我夫主强说过非。从是已后常求母过。后于异时妇见姑嫜作私隐事。遂告其夫共生嗔忿。子告妇曰。愚痴老耄尚不息心于我少年强生言责。遂起恶心作碜害语。如何得有勇力之人。打彼身形碎如捶苇。汝等苾刍勿生异念。往时婆罗门子即大目连。由于父母发生恶念作无义言。于五百生中身常被打碎如捶苇。乃至今日最后生身。于我弟子声闻众中。神通第一尚受斯报。是故汝等当知。先所作业必须自受。无人代当。乃至广说如是应学。诸苾刍众闻已奉行。 时诸苾刍复请佛言。由何缘故。诸外道等。不打舍利子而害目连。佛告苾刍。非但今日放一打一。过去亦尔。汝等应听。乃往古昔于一村边有多童子。群聚游戏。见二摩纳婆随路而来。遂相告曰。我今打此二人。又共议曰。无宜即打且可问之。若可意者我不行杖。如不可意方可打之。一人问曰何时有寒。一摩纳婆念曰何意相问。看其形势拟欲相打。即便答曰。 不问冬夏时 但令有风起 童子闻言。遂便放去。次问第二者。彼便报曰。 冬月定有寒 夏时寒不有 时诸童子闻已嗔嫌。熟打而去。汝等苾刍往时放去者即舍利子是。其被打者即大目连。今时亦尔。 时诸苾刍。复更有疑。请世尊曰。希有大德。具寿阿难陀生大忧恼。世尊大慈能为开解。佛告诸苾刍。我今开解庆喜忧怀未成希有。我于往昔已为庆喜除其忧戚。汝等应听。过去世时。迦尸国婆罗痆斯城。王名梵授。乃至广说。丰乐安隐。其王有子名曰善生。善生有子颜貌端正。宗亲聚会乞与立名。诸人议曰。此是迦尸国王之孙。应名迦尸孙陀罗。后于异时善生王子忽然命过。时梵授王怜爱子故。两手抱尸悲啼号哭。捶胸大唤忧怀闷绝。时迦尸孙陀罗有方便智。作如是念。大王忧恼或致身亡。我今宜可为解忧结。即诣王所礼足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲何物。答曰与我造车用日月为轮。装挍精妙可疾将来。若不与者至第七日。我胸当破。而取命终。王闻是以更增忧惧。告其子曰。 谁作斯无益 是愚者所言 其子白言。 大王我非愚 国主是愚者 汝等苾刍勿生异念。往时迦尸孙陀罗者即我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿难陀是。即说颂曰。 王子即我身 我父舍利子 尔时世尊出王舍城。往憍萨罗国。人间游行至室罗伐城给孤独园。时具寿阿难陀于舍利子遗身之骨香花供养。给孤长者闻舍利子已入涅槃。有遗身骨具寿阿难陀亲为供养。便诣其所礼双足已。白言。圣者知不。尊者舍利子今已涅槃。彼即是我先所尊重。长时日夜敬仰弥深。仁将彼骨随处供养。我亦有心欲申供养。惟愿见与。报言长者我亦如是。先所尊敬无由相与。广说乃至给孤长者往诣佛所。白言世尊。惟愿慈愍。与我具寿舍利子遗身之骨欲申供养。佛告阿难陀。汝于同梵行者供养遗骨。于如来所未为供养。未是报恩。于如是事若能作者。是于如来真为供养是大报恩。所谓能与他人出家及受近圆。或与依止教其读诵。策励禅思专求出道勿令虚度。何以故。阿难陀。如来世尊于三无数大劫之中。为诸有情备受无量百千万种难行苦行。方证无上正等菩提。阿难陀。由依止我为善知识故。令诸有情于生老。病死忧悲苦恼皆得解脱。是故汝今应与长者遗身之骨令其供养。时阿难陀蒙佛教已。即持身骨授与长者。何故阿难陀不违佛教。如佛昔时行菩萨道。于父母师长尊重之处。所有言教曾无违逆。今有言教无敢违者。是时长者得身骨已礼佛而去。持归本宅置高显处。与其居家并诸眷属。咸以所有香华妙物具申供养。时此城内人众。共闻尊者舍利子于摩伽陀国那罗聚落已般涅槃。所有身骨。求寂准陀持付阿难陀。尊者阿难陀持来至此。佛令授与给孤长者。持归宅内共申供养。时胜光王及胜鬘夫人行雨夫人。并诸长者邬波索迦毗舍佉邬波斯迦及余人众。咸持香花奇妙供具。诣长者宅俱申供养。或有曾因舍利子故得证道者。追念昔恩亦来供养。后于异时给孤长者。有缘须出锁门而去。时诸大众咸持供养来至门所。见其门闭共起讥嫌。长者何因障生福路。长者回还。家人告曰。多有人来欲申供养。见门锁闭咸起讥嫌。云障福业。长者闻已便作是念。此即是缘可往白佛。礼佛足已在一面坐。白言世尊。多有人众。于尊者舍利子遗身舍利。情生敬重持诸妙物。各申供养来至我宅。我有他缘锁门而去。诸人来见共起嫌言。长者闭门障我福路。若佛听者。我今欲于显敞之处以尊者骨起窣睹波。得使众人随情供养。佛言长者随意当作。长者便念。云何而作。佛言应可用甎两重作基。次安塔身上安覆钵。随意高下上置平头。高一二尺方二三尺。准量大小中竖轮竿次着相轮。其相轮重数。或一二三四乃至十三。次安宝瓶。长者自念。唯舍利子得作如此窣睹波耶。为余亦得。即往白佛。佛告长者若为如来造窣睹波者。应可如前具足而作。若为独觉勿安宝瓶。若阿罗汉相轮四重。不还至三。一来应二。预流应一。凡夫善人但可平头无有轮盖。如世尊说如是应作。苾刍不知若为安置。佛言如世尊住法处中应安大师制底。诸大声闻应在两边。余尊宿类随大小安置。凡夫善人应在寺外。长者既为造窣睹波已。白佛言。若听许者我为尊者舍利子。庆窣睹波设大施会。佛言随作。时胜光王闻大长者请佛。欲为尊者舍利子庆塔设会。王作是念。我当助作。即于城中摇铃普告。现在城中所有人物。及余四远商估之类。若有来观此法会者。所卖货物随情交易不取其税时有五百商人。于大海内遭遇黑风。欲破船舶。时彼诸人先于尊者舍利子所。曾受归戒各各称念。复赖诸天共相扶助得出洪波平安届此。闻胜光王作如是教。咸生是念。王由昔业受斯胜位。今复无厌更修檀舍。我等云何而不营福。商人皆共起敬信心。即以众多金银珍宝真珠贝玉。于法会中尽心供养。舍之而去。苾刍受已不知如何处分其物。佛言螺贝堪吹响者。应与赡部影像处用。自余所有珍宝应留多少。与舍利子塔修理所须。若有衣物堪悬供养者应留多少。可于斋日悬缯供养。所余诸物衣裳叠布。及钱贝等现前僧众应共分之。是同梵行财理合用故。此据舍利子塔物作斯处分。若是佛塔之物。皆入塔用。 第五门第二子摄颂曰。 诘问令忆念 问彼容许不 佛在室罗伐城。时六众苾刍不审见闻疑。即便诘问苾刍。诸苾刍闻已各生羞耻形体羸瘦。颜色萎黄气力减少。不能读诵如理思惟。乃至佛告诸苾刍。从今已去苾刍不以不审见闻疑诘他苾刍。若作如是诘责他者。得越法罪。诘问既尔如是应知。忆念问讯。不为教授。长净随意。类此应知。皆越法罪。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十九
第五门第三子摄颂曰。 佛三转法轮 初度五人已 如是我闻。一时薄伽梵。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊告五苾刍曰。汝等苾刍。此苦圣谛于所闻法。如理作意。能生眼智明觉。汝等苾刍。此苦集苦灭顺苦灭道圣谛之法。如理作意。能生眼智明觉。汝等苾刍。此苦圣谛是所了法。如是应知。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此苦集圣谛。是所了法。如是应断。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此苦灭圣谛。是所了法。如是应证。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此顺苦灭道圣谛。是所了法。如是应修。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此苦圣谛。是所了法。如是已知。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此苦集圣谛。是所了法。如是已断。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此苦灭圣谛。是所了法。如是已证。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此顺苦灭道圣谛。是所了法。如是已修。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。若我于此四圣谛法。未了三转十二相者。眼智明觉皆不得生。我则不于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间舍离烦恼心得解脱不能证得无上菩提。 汝等苾刍。由我于此四圣谛法解了三转十二相故。眼智明觉皆悉得生。乃于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间。舍离烦恼心得解脱。便能证得无上菩提。 尔时世尊说是法时。具寿憍陈如及八万诸天。远尘离垢得法眼净。佛告憍陈如。汝解此法不。答言。已解世尊。汝解此法不。答言。已解善逝。由憍陈如解了法故。因此即名阿若憍陈如(阿若是解了义) 是时地居药叉闻佛说已。出大音声告人天曰。仁等当知。佛在婆罗痆。斯仙人堕处施鹿林中。广说三转十二行相法轮。由此能于天人魔梵沙门婆罗门一切世间为大饶益。令同梵行者速至安隐涅槃之处。人天增盛阿苏罗减少。由彼药叉作如是告。虚空诸天四大王众皆悉闻知。如是展转。于刹那顷尽六欲天。须臾之间乃至梵天普闻其响。梵众闻已复皆遍告。广说如前。因名此经为三转法轮。时五苾刍及人天等。闻佛说已欢喜奉行。 尔时佛为五人三转法轮。令彼出家近圆成苾刍已。时五苾刍于如来处。频唤名字及以氏族。或云具寿。佛告诸苾刍。汝等不应于如来处唤其名字及以氏族或云具寿。何以故。若有苾刍。于如来处唤名氏族及具寿者。此是痴人。于长夜中多受苦恼作无利益。是故汝等更不应于如来处唤名字等。若更唤者得越法罪。如佛所说不应于如来所唤名字等得越法罪者。时有少年苾刍。除佛世尊于余耆宿苾刍之处。唤名字等乃至具寿。苾刍白佛。佛言年少苾刍亦复不应于耆宿处唤名字氏族或云具寿。然有二种呼召之事。或云大德。或云具寿。年少苾刍应唤老者为大德。老唤少年为具寿。若不尔者得越法罪。 佛在俱尸那城壮士生地娑罗双树间。尔时世尊临般涅槃告诸苾刍曰。我为汝等已广宣说毗奈耶藏。未曾略说。我今更为说其略教。汝等应可谛听善思至极作意。汝等苾刍或时有事。我从先来非遮非许。然于此事若违不清净顺清净者。此即是净应可行之。若违清净顺不清净者。此是不净即不应行。此可奉持。勿致疑惑。 第五门第四子摄颂曰。 舍堕物不分 蚊帱随意畜 缘在室罗伐城。时有苾刍长衣犯舍。便即持衣于上座前舍。其知事人见此衣已作如是念。今日僧伽多得利物可卖分之。遂即唱卖。众共分张。时彼便废阙。苾刍白佛。佛作是念。犯舍之衣舍与众僧。有如是过。由是犯衣不舍与僧。告诸苾刍。昔日苾刍犯舍衣舍与僧。遂被分张事成阙乏。由是不应舍与僧众。可与别人。若无知者虽舍与僧亦不应分。若以长衣舍与众僧遂即分者。此二俱得越法罪。佛言长衣舍与别人者。时有犯长苾刍。以衣舍与。无识知人既得衣已。默然而住不知还衣。苾刍白佛。佛言应遣余人教无识者。若还者善。若不与者。应强夺取而守持之。此舍衣者乃是作法非是全与。然舍衣时求知法者。然后当舍。 缘在广严城。时诸苾刍为蚊蚋唼食。爪搔痒时遍身血出。俗旅见时问其何故。苾刍具答。彼言圣者。仁等岂可不畜蚊帱耶。答曰世尊不许欲何所畜。报言世尊大悲此应听许。苾刍白佛。佛言听诸苾刍畜其蚊帱。苾刍不知当如何作。佛言周十二肘。于上安盖。盖长四肘阔二肘。随身高下[糸*屬]带悬垂。直缝留门蚊虫还入。佛言不应尽缝应留少许。相掩作门热应摇扇。若下边蚊入可以毡席。或将余物压之。勿令得入。 缘处同前。佛言用水应漉者。时诸苾刍以手捉罗遂致劳倦。佛言系于杖上开罗取水。如是用时仍犹劳倦。佛言持三股杖以绳系杖。绳不肯住。佛言近上应穿为三孔以绳贯系。或安铁镮宽开三股。罗系于二开罗受水。泻水之时溢出流地。佛言用心泻水勿令溢出。瓨底无倦随处倾侧。佛言安棬勿令瓨动。水在罗中急过不住。令虫闷绝。佛言应可罗中安物。苾刍不解。佛言或砂或干牛粪。应以水湿安在罗中。水犹不住。佛言应作承水器。苾刍不知如何作器。佛言器有二种。谓铜及瓦。苾刍以手持碗遂致疲劳。佛言不应手持。可于碗边穿作三孔。以绳系之悬在三股叉上方便令牢。应以罗角置在器中存养虫命。若其罗密水不下者。应以滑杖罗外打之。苾刍于不满瓨内。而观于水不能见虫。佛言泻水满瓨令其不动已。方可观察水上有尘。观虫不见。佛言去尘方察。若以小虫示他人时将指头示。小虫行急见不分明。佛言应以茅端及草莛等而指示之。苾刍得虫时于井口上而覆其罗。虫虽落水多并闷绝或时致死。佛言应作放生器覆水在中。苾刍即用此罐满而放下满而引出。虫仍依旧。佛言应以比器盛虫放下。至水覆之空而引出。苾刍不解。应别作放生器。时有无器可得。佛言可以绳系罗方便投下。斟酌虫去然后牵出(其放生器者。但为西国久行人皆共解。东夏先来落漠。故亦须委其仪。若不具陈无由晓悟。其器任用铜铁瓦木。若拟随身将去。可用铜作受二三升。即是旧来小铜罐子。遂施铜系。令穿手得过。底傍一边须安铜钩。可受小竹箸头。若乞食去时。穿在左臂以衣掩盖。右手携钵。乞得食已。随至一家安置饭钵。自将净绳一条如粗筋许。随井深浅系罐取水。滤以小罗斟酌得足。即以绳一头穿钩急系。抬绳使起与罐子系齐。即于绳上系小铁钩。钩系起时务令平稳勿使倾侧。并豫先作了不得临时求觅。即以小罗覆虫罐内。徐徐放下至水纵钩。拔绳令覆。再三下濯方牵出井。此是乞食之仪也。若在寺者。即以常用井索铁罐覆之。如前安置少有别处。底傍着铁镮可容三指。以罐钩内中抬起系齐。同前着钩覆虫在中。下令至水准法翻覆。假令深井亦得为之。若别畜绳恐成劳扰。若井深处或可别为盆贮。或可送往河池。写水竟时还须涤器。斯其法也。夫以如来圣教慈悲为本。所制戒律罪有性遮。遮轻性重。性罪之内杀生最初。是故智人理宜存护。若将此为轻者何更重哉。若能作者。现在得长命果报。来世当生净土。且神州之地四百余城。出家之人动有万计。于滤水事存心者寡。习俗生常见轻佛教。不可一一门到口传。冀诸行人递相教习。设使学通三藏坐证四禅。镇想无生澄心空理。若不护命不免佛所诃责。十恶初罪谁代受之。且如见有屠儿牵羊入寺。不过数口放作长生。众共看之弹指称善。宁知房内用水日杀千生万生。既知教理宜应细罗细察。自利利物善护善思。复有令人耕田畎植。规求小利不见大尤。水陆俱伤杀生无数。斯之罪咎欲如之何直知束手泉门任他分判。故经云。杀生之人当堕地狱饿鬼畜生。设得为人短命多病。呜呼此苦谁当用之。脱有能为善哉甚善。龙花初会共结慈缘。广如别传此不烦也) 时诸苾刍每用罗竟不数洗濯。不捩干不日暴不翻转令罗疾坏。佛言凡用罗者应为洗等若不作者得越法罪。时有苾刍滤大众水。徒众既多遂生劳倦。佛言若众大罗迟。水不供者应作滤水釜。苾刍不知如何作。佛言若铜铁瓦应作釜形。底下为孔大如盏许。作莲台形可高四指。上安多孔大如粗箸。上以叠裹或用绢布。缠以细绳于中滤水。用了洗覆如上准为。 时诸苾刍以虱壁虱及诸虫类。悬弃于地彼便闷绝。苾刍白佛。佛言凡是生命不应悬弃。亦不应随处辄为弃掷。虱安故帛。此若无者可安木孔。墙隙壁虱置青草中。此若无者置凉冷处。若更有余虫可于所宜处安置。具寿邬波离请世尊曰。滤漉之水不观得饮不。佛言不得。由不观故。大德不滤之水观得饮不。佛言得。以观察故。 缘处同前如佛所说。众安居了应张羯耻那衣。时胜光王闻佛许已。便以羯耻那衣寄奉大众。胜鬘夫人及行雨夫人给孤长者。及诸居士敬信之流。咸送多衣以充僧用。时诸苾刍但取一衣作羯耻那。余皆还主。王闻是已报言圣者。我等此物已舍与僧。如何今者更重收取。苾刍白佛。佛言由是我今听诸苾刍受取此衣。随彼多衣应差多人。作张衣者当取其一。作法守持余应举畜。当为僧伽作安居利物。 第五门第五子摄颂曰。 死后嘱授别 委寄者身死 缘在室罗伐城。时此城中有一长者诞生三子。其最小者于佛法出家游行人间。去后未久父便遇病。将死之际总命诸亲。告二子曰。家中所有咸可收来。彼便集聚遣为三分。二子人各与一。其余一分与出家者。作是记已因即命终如有颂曰。 积聚皆消散 崇高必堕落 时彼二子如法焚葬忧惨而居。彼出家者闻父身亡便生是念。我有兄弟今可言归为其说法。既到舍已兄弟相见共尽哀情。兄曰弟不须哭父亡之日。遣留一分财物相与。弟作是念。如世尊说死后与者。不成善与遂不受之。苾刍白佛。佛言俗人死者有希望心。苾刍死时心无希望。此是俗人有希望心。取时无过随意应用。 缘处同前。时有苾刍身婴疾病。告余苾刍曰。当好瞻侍我。我有衣钵当属于汝。彼便看侍不久命终。彼见身死便取衣钵安已房中。时诸苾刍共来借问。亡者衣钵今何所在。答言彼已与我具告其事。苾刍白佛。佛言彼之愚人。生存在日何不相与死后方施。无如是法云死方与。应索其物大众共分准分应与缘处同前。时有苾刍对彼苾刍。分别衣物忽尔身亡。彼苾刍便取其物置己房中。舁彼尸骸既焚烧已还归房内。时知事人入亡者室。次第观察见其衣钵及滤水罗。寻将此物来至众内。苾刍问曰。此物且来。余有多物何不将来。答曰房中唯此更无他物。余人报曰。有一苾刍是其知友。若问彼者知其有无。问彼答曰对我分别我取其衣。苾刍白佛。佛言此是作法不应便留可夺取共分。 缘处同前。时有苾刍对彼分别衣。彼忽命过。此便持衣舍与僧伽。大众问曰。此是谁物。答言我物对彼分别。彼遂身亡我持此物舍与大众。苾刍白佛。佛言作法应尔虽对分别物不属彼当自取用。 缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物。所对苾刍忽然归俗。后时忆念彼某甲苾刍。曾于我所分别其衣。我虽还俗彼物属我。我宜就索既至彼已报言圣者仁曾对我。分别衣物今可与我。苾刍白佛。佛作是念由诸苾刍以彼苾刍为委寄者。即还对彼而作分别有如是过。是故我今制诸苾刍。不应对彼委寄之人分别衣物。作者得越法罪。 缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物。其所对者是斗诤人。常与苾刍诤竞纷扰。既怀嗔忿便欲出去。其分别衣人见去啼泣。报言勿去虽复苦留而不肯住。诸人谓曰。汝勿留此好为斗诤乱恼众人。答言如何我不留住。我常对此分别衣物。余处无有委寄之人。苾刍白佛。佛言若委寄苾刍设居海外但令身在。遥指委寄亦无有过。时有苾刍于极远方。指他苾刍作委寄人。彼便命过苾刍闻时。已经多日不知云何。苾刍白佛。佛言初既闻已所有新旧物。即于余人而作委寄。 第五门第六子摄颂曰。 界外不与欲 将行不展转 缘处同前。时六众苾刍虽居界外亦与界内者欲。苾刍白佛。佛言不应在界外与界内人欲。见佛不许时有苾刍欲出界外。临将发足僧伽有事。六众即便强令说欲。苾刍白佛。佛言欲出界者不应取欲。六众闻已遂于界外更互与欲。乃至六人展转相与。苾刍白佛。佛言不应界外展转与欲。作者得越法罪。 缘处同前。如世尊说半月应说戒者。六众便于界外欲与清净。佛言不应如是。又取将行者欲。又于界外展转取欲清净广如前说。佛言皆不应作。作者得越法罪。 如佛所说安居了时。苾刍可于三事见闻疑作随意事。六众苾刍便于界外作随意事。又留将行者又界外展转。亦如上说皆不应为。 第五门第七子摄颂曰。 应可知人数 随意任行筹 缘处同前。时此城中有婆罗门。因事出外入逝多林。生希有心我今试问。寺中现住可有几人。既见苾刍问其人数。苾刍报曰。我不能知。婆罗门曰。胜光大王憍萨罗国所有兵众尚可数知。寺内僧徒何因不测。彼默无对。苾刍白佛。佛言应知人数。苾刍即便一一别数。或时屈指忘不能忆。苾刍白佛。佛言应可行筹。既总数已告众令知。苾刍不知何时应数。佛言应于安居时数。复有长者入逝多林。见诸苾刍勤加习读系念静思。见斯事已深生净信。欲知僧数拟设中食。便问苾刍于斯住处总有几人。彼报其数礼已而去。既至舍中报家人曰。我欲明日请佛及僧就舍而食。有尔许人随其僧众汝当具办。报曰甚善。即于家中具诸供养。时彼长者于众集时。遂至寺中报知事人曰。仁当为我敬白僧伽。某甲长者明当请佛及诸大众就舍而食。既白知已奉辞而去。有余苾刍从人间来至给孤园内。时彼长者即于其夜具办种种美饮食已。敷设座席安置水瓮齿木澡豆。旦令使人往白佛众。告其时至幸愿降临。苾刍僧众于日初分。执持衣钵诣长者家。于时大师于寺而住。令人取食。有五因缘如来大师不亲赴请。云何为五。一自宴坐。二为天说法。三为瞻病人。四观卧具。五为制学处。此中为者欲制学处。时彼长者准计僧数。安置座物饮食亦然。及见多人来至其宅。报典座曰。圣者所告。人数多少我为准拟。既过先数其欲如何。典座报曰。有客新来尔须生喜。答曰仁若先言我当办食。苾刍默尔。于时大众有饱足者有被饥者。苾刍白佛。佛言典座应观客数告施主知。复有苾刍临中而至。佛言此亦告知我今为彼。众首上座说其行法。上座应当先观徒众及以饮食。若人多食少者。应告施主曰。贤首人多食少可平等均行。若人少食多者。告言贤首大有饮食可随意行。若其上座不善观察。不依所制者得越法罪。又至施主家。当须观水滤虫及齿木土屑。并令备足勿使阙少。食前食后洗手澡漱并须如法。若不捡挍者上座次座皆得越法罪。 缘处同前。六众苾刍与诸俗人同座而坐。时敬信者见便讥笑。告言圣者仁是出家常修梵行。云何乃与常行淫欲不净之人而同一座。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言诸信俗人言合道理。故诸苾刍不应与俗人同座而坐。坐者得越法罪。闻佛制已遂与求寂同处而坐。信者告曰。仁已近圆。因何得与小师共座。答曰此非俗人是出家者。斯有何过彼闻默尔。苾刍白佛。佛言亦复不应与未近圆者同座而坐。佛不许已。时老苾刍与少者同座。复有少者与老一处不相恭敬。苾刍白佛。佛言老少不应杂座若无夏者得共二夏者同座。一夏者得与二夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。佛既制已。时诸苾刍在于俗舍。但得与其大三夏者同座而坐。座席难求。佛言若俗舍内座难得者。虽亲教轨范亦得同座。以物隔中无致疑惑。 第五门第八子摄颂曰。 不应居贮座 不诱他求寂 缘处同前。听法之时应敷座席。时有求寂亦居软座。因而睡着遂失便利污其座褥。苾刍白佛。佛言求寂不应坐软座褥。时具寿舍利子求寂准陀来听法时。苾刍便与鞕枮令坐。问言大德。何故与我坚硬座物。答言软座佛遮。求寂报言大德。我岂同彼有过失耶。佛言若有用心求寂。与其软座余即不应。 缘处同前。时有苾刍诃责求寂。遂便遣出逝多门外啼泣而住。时邬波难陀见而问曰。汝何意啼。答曰被师诃责。报言子来我当与汝衣钵及钵络腰绦之类。随所须者不令阙乏。遂唤归房白佛。佛言于弟子处诃责之时。不应决舍可作带缰弃。留眷念心还拟收摄。应令苾刍开语求寂。彼言我今不用彼亲教师。大德邬波难陀。我所须者咸皆供给。我更不能往旧师处。彼师闻已作嫌骂言。我与出家而邬波难陀遂诱将去。苾刍白佛。佛言苾刍不应诱他弟子。辄诱将者得吐罗底耶罪。是破僧方便故。 缘处同前。是时六众有缘事时。即便引佛法僧宝而为咒誓。或引邬波驮耶阿遮利耶而为咒誓。有信敬俗人闻咒誓时作如是语。我等俗流尚不引佛及师为誓。仁等出家何故引佛及师而作盟誓。是所不应。彼默无对。苾刍白佛。佛言俗生讥耻时合其宜。然出家者本求实语不应盟誓。若作者得越法罪。 缘处同前。是时六众苾刍随有事至。即以衣钵腰绦等物而为赌货。俗侣见时共生讥耻。告言仁等岂可同俗流耶。缘有事来便赌衣钵斯非合理。答曰有何非理。岂啖葱蒜而饮酒耶。彼便默尔苾刍白佛。佛言俗人讥耻诚是合宜。苾刍不应赌物。作者得越法罪。 缘处同前。六众苾刍每于晨旦。于寺阁上遥望野田。或见烟浮或观鸟下。便往其处睹有何物。曾于一时见前事已躬往观之。于丛林处有虎残肉。喜而持来入逝多林。其虎寻气来至寺所。夜于门外啼叫出声。世尊知而故问阿难陀曰。何意虎来大声啼叫。阿难陀曰。彼虎所藏余肉。尊者近喜持来寺中。佛言苾刍食虎残耶。白佛言食。阿难陀如师子王杀好糜鹿。敢其精肉饮鲜血已决舍而去。然其虎类食肉既饱藏举残肉。是故苾刍不食虎残。食者得越法罪。然众首上座所有行法。我今当制。凡是上座见行肉食。时应可问言此是何肉非虎残耶。又非不应食物不。不问而受得越法罪。 第五门第九子摄颂曰。 不合自藏身 不为言白等 缘处同前。于一城中先有僧寺。时难陀邬波难陀因行人间遇到此寺。于时大众多获利物。时诸苾刍虽见此二。知其恶行曾无一人为解劳者。时邬波难陀白难陀曰。阿遮利耶此诸黑钵常生傲慢。我等宜可为作恼缘。且共潜身隐居一处。观彼如何分张利物。答言甚善应如是作。遂即隐身窃观分物。既见分已。报言斯分不善。是恶分张。仁可白众言欲分衣。报曰分时不见今何处来。苾刍白佛。佛言欲分利时先白众知。僧有利物今欲共分。所有苾刍不应辄去。时诸苾刍重聚其物。普告众知不应出食。即分其物。时彼二人还自藏隐。及众分了同前出告此不成分。报言先已告众。仁何处来。二人告曰。虽言告知可鸣揵稚。苾刍白佛。佛言言白告知复打揵稚方可分物。时诸苾刍复还敛物。告众令知复打揵稚共分其物。二人复藏分了方出。同前诘责。诸人报曰。岂可不闻告众及揵稚声。即便告曰。虽告众知及鸣揵稚。仁等岂可共行筹耶。苾刍白佛。佛言言白告知复打揵稚。并可行筹方共分物。时诸苾刍复还敛物。为三事已。如前复藏分了方出同前诘责。诸人告曰。具寿何故如是故恼众僧。告白揵稚并复行筹。故不现身待了方出。答曰仁等何故云我恼僧。仁等岂可对众行耶。此总不须我今出去。苾刍白佛。佛言虽作三事仍对众行。若不现前即不须与。斯曰善分勿致疑惑。然诸苾刍不应故作恼众僧事。若故恼者得越法罪。 缘处同前。时给孤长者以寺舍与四方僧竟。便用种种上妙彩色内外图画。此城人众既闻长者图画已周。竞来观看遂有无量百千人众皆集寺中。城内有一大婆罗门以是胜人众所钦尚。于大王家得一毛緂。即便披服作玩好心。入逝多林周观寺宇。发希有念便将毛緂施四方僧(此中虽言四方意与现前非常住僧也)如佛所说有现衣物乃至截为灯炷平等共分。苾刍遂便割緂为片众共分张。时婆罗门夜作是念。彼是上緂我宜与直。赎取将来。旦起入寺至其门所。见诸苾刍问言圣者。我所施緂人作何用。苾刍报曰。仁可随喜。我等割破大众共分。一人告曰。我将作帽。一云作靴一云缴腰一云拭钵巾。报言圣者。彼是上緂因何截破。宜应出卖既得钱贝众可共分。苾刍白佛。佛言彼婆罗门所言称理。是故苾刍若得如是上价緂时。卖取钱贝然后共分。 第五门第十子摄颂曰。 五皮不应用 余类亦同然 缘处同前。时六众苾刍自相谓曰。难陀邬波难陀于此城中所有人众。我等皆从乞得饼直。然于王家调象师边曾不见施。今可就觅或容见与。一人报曰。应如是作。然须豫设少多方计。应取师子皮以为鞋履。于系象处上风而行。象闻气时即便惊走。答曰善计。我今且去从彼乞求。若得者善若不与者怖象未迟即于晨朝诣调象师处。报言贤首。仁等何太无求福心。曾于我等不施少多饼果之直。彼言圣者我等岂可系属于仁。以饼果直共相供给。六众闻已点头唱诺弃之而去。遂于他日着师子皮鞋。于其象处上风而立。时彼群象闻师子气。遗失便利惊怖奔驰。时彼象师钩斸象顶不能令住。六众遥见告言贤首。急牵急牵。答言钩斸不住如何手牵。六众报曰。我能令住。答言圣者。若能令住斯成大恩。六众曰。共立盟言。若能与我饼果直者我当令住。报言即与。彼便急步至象下风。象不闻气。即不惊走。诸调象人问言圣者。仁解咒耶。答曰我无异术。若如是者云何令象怖不怖耶。彼便以实告彼象师。彼言圣者。仁等如何作斯非法不饶益事。若其王家最胜大象。因此惊怖走入山林。仁等必当招大罪罚。彼闻微笑默尔无言。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍着师子皮鞋有如是过。即告诸苾刍曰。汝等从今不应更着师子皮鞋。若着此者得越法罪。闻佛不许便用虎皮而为鞋履。佛言此亦不应。然有五种爪牙等兽皮不应用。所谓智象智马师子虎豹。佛不听已。时具寿邬波离请世尊曰。若更有余爪牙之类皮得用不。佛言亦不应用。用者得恶作罪。 缘处同前。时有苾刍身婴痔病。诣医人所告言贤首。我有痔病幸为处方。报言应用熊皮作鞋着时病差。答曰世尊未许。医言。佛是大慈必应见许。苾刍白佛。佛言为病应着。多重难得。佛言若无。应取一重并毛替其履底。 根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十
第六门总摄颂曰(此二颂摄至第三十一卷半)。 猛兽筋不应 灯光及勇健 第六门第一子摄颂曰。 猛兽筋皮綖 拥前复拥后 缘在室罗伐城。佛言苾刍不应用五猛兽皮有爪牙者。谓智象智马师子虎豹。是时六众用彼兽筋还同有过。佛言不用此筋而缝鞋履。六众便用皮綖有过同前。复用其皮补鞋。佛言皆不合用。如是应知履屦之属。若拥前拥后两角尖头。麻履诸靴皆不应着。皆越法罪。除两三重革屣(如斯之类西国人皆不着若是外国寒乡为活命因缘持心方用) 内摄颂曰。 四大王初诞 光明普皆照 尔时菩萨在睹史天宫。王舍城中有王名曰大莲花。以法化世人民炽盛。安隐丰乐无诸盗贼。室罗伐城王名梵授。唱誓尼城王名大轮。憍闪毗城王名百军。此等四王皆是法王。以法化世广说如余。是时菩萨于天宫上。以五种事观察世间。云何为五。一观远祖。二观时节。三观方国。四观近族。五观母氏。六欲诸天三净母腹。摩耶夫人因寝梦见六牙白象来降腹中。于时大地六种震动。放大光明遍满世界胜天光明。世界中间黑闇之处。日月不照悉皆明了。所有众生皆得相见。菩萨生时如下所说。四大国王皆诞太子。见大光明如镕金色。各各自言由我生男威神力故。能令天地光曜希奇。各为立名用符灵瑞。时大莲花王告众人曰。我子生时如日光影。乾坤洞照胜妙希奇。应与我子名曰影胜(梵云频毗娑罗)其梵授王告众人曰。我子生时。光明殊胜。普照世间。应与我子名曰胜光。其大轮王告众人曰。我子生时如大灯光遍皆明照。应与我子名曰灯光。其百军王告众人曰。我子生时光如日出无不明了。应与我子名曰出光。各各自谓子之功能。然并不知由菩萨力。 内摄颂曰。 腹中天守护 生已蹈莲花 尔时菩萨降母腹中。天帝释主令四天子。各持器仗守护其母。勿令人及非人辄为损害。菩萨处胎不为胎中血垢所污。譬如众宝聚在一处不相沾污。菩萨在腹亦复如是。又如清净妙琉璃宝置五彩上。明目之人分明见别。母观腹内分明亦尔。母虽持胎身无劳倦。自然奉持五种学处。谓尽形寿不杀生不偷盗不邪淫不妄语不饮酒。于诸丈夫绝淫染意。十月满足往蓝毗尼林攀无忧树枝。暂时伫立便于右胁诞生菩萨。尔时大地六种震动。放大光明与入胎无异。菩萨生时帝释亲自手承置莲花上不假扶侍足蹈七花行七步已。遍观四方手指上下作如是语。此即是我最后生身。天上天下唯我独尊。梵王捧伞天帝执拂。于虚空中龙王注水。一温一冷灌浴菩萨。初诞生时于其母前。自然井现香泉上涌随意受用。又于空中诸天下散嗢钵罗花钵头摩花。拘勿头花奔陀利花。并余种种奇妙香末。天妙音乐自然发响。天妙衣缨从空乱坠。更有众多奇妙灵瑞。如余处说。 内摄颂曰。 阿私多睹相 那剌陀劝师 于时南方于大山中。有古仙人名阿私多。善知世界成坏时节。时有一人名那剌陀。聪明辩慧数来参谒。阿私多仙共论世间成坏之事。闻已伤叹即于仙处而为出家。后于异时共此仙人在石窟中。见光明照异相希奇。即说伽他问其师曰。 何故此光明 遍照犹如日 仙人答曰。 若是日光便赫烈 今此凉冷现希奇 那剌陀白其师曰。邬波驮耶。若如是者。今可共行往观菩萨。师曰子今知不。菩提萨埵有大威神。无量诸天悉皆云集。我等虽至顶谒无由。待入城中为立名已。如其重出我望逢迎。菩萨生时阐铎迦等。五百侍者同时而生。阐稚迦等五百侍女亦同时而诞。上象厩马皆生五百。五百伏藏自然开发。邻国诸王皆奉信物。大臣见已白净饭王曰。大王今日国祚兴隆。王子诞生嘉瑞咸应。五百侍男五百侍女。上象上马各生五百。五百伏藏自然开现。诸国朝宾奇珍总集。王闻告已心大欣跃。告大臣曰。太子生后诸事皆成。宜与立字名一切事成(梵云萨娑頞他悉陀)此是菩萨最初立字。号一切事成。是时菩萨乘四宝舆。无量百千人天翊从入劫比罗城。诸释迦子体怀憍慢立性多言。菩萨入城皆悉默然牟尼无语王见是已报诸臣曰。诸释迦子体怀傲慢立性多言。太子入城皆悉默然牟尼无语。应与太子名曰释迦牟尼。此是菩萨第二立名。时此城中有旧住药叉名释迦增长。时人敬重立庙祠祀。但是释种生男女已。令净澡浴抱至药叉处而申敬礼。时净饭王以上酥蜜满太子口。告大臣曰。可抱太子往礼药叉。大臣抱至。时彼药叉遥见太子即自现身。至菩萨所顶礼其足。臣归白王。王闻是已生希有心。今我太子于天神中更为尊胜。应与立字名天中天。此是菩萨第三立名。 内摄颂曰。 付母养太子 令观大人相 尔时父王便以太子付诸养母。随时澡浴乳哺饮食。常令安隐适悦身心。养母便以上妙涂香涂摩身体。具诸璎珞授与父王。王即抱持瞻视欢喜。即便总命诸婆罗门。国中所有解占相人知算计者令观太子。告言君等宜可瞻察。我闻古仙作如是说。具三十二大丈夫相者有其二事。若在家者当为轮王。普王四洲以法化世。七宝成就。所谓轮宝、象宝、马宝．珠宝．女宝．主藏臣宝．主兵臣宝。千子具足。勇健忠良能伏怨敌。周圆海内无诸患恼。人民丰乐安隐而住。若出家者剃除须发。服袈裟衣成等正觉。有大名称充满世间。时诸相师闻王说已。悉共观察咸白王曰。诚如大王所说之事。三十二相若成就者。唯有二事谓轮王及佛。乃至有大名称充满世间。王复问曰其相云何。时彼相师悉皆具答。一一别指三十二相。具有广文(以共余经及律论等事无差别故不烦译) 尔时阿私多仙人告那剌陀曰。摩纳婆比者菩萨已入城中立三名讫。我等宜往礼拜瞻颜。各乘神通腾空而去。由彼菩萨威神之力。去劫比罗城可一驿许。遂失神通足步而去。既入城已到王门所。报门人曰。汝去白王。阿私多仙今至门首。使去白王。王曰随入谁遮大仙。即诣王所王见仙至。遥唱善来奉吉祥事。为洗足已妙师子座安置令坐。王礼足已白言大仙。何事得来。仙说伽他曰。 国主我今至 欲见王太子 王言太子睡着。答曰虽睡我欲暂观。王便抱现。睹菩萨眼双眸不合。仙既见已说伽他曰。 良马不多睡 半夜暂时眠 仙复问曰。诸占相人有何记说。王言大仙彼相者云。当作轮王化四天下。仙以伽他而答王曰。 相者语多谬 末劫无轮王 仙人遍观见成佛相已。复更观察久近当得无上甘露转妙法轮。遂见二十九年舍王城去。六年苦行当成正觉。复观自身得几时住得见佛不。知不见佛便生忧恼涕泪盈目。王见怀愁说颂问曰。 若男若女来观者 咸悉欢喜遍身心 仙人答曰。 假使霹雳从空下 可畏来临太子身 王闻太子证甘露法默然无语。凡诸世人皆为邪心之所扰乱。出言谄诳不能依实。时彼仙人而告王曰。比日大王每作是念。何时得令阿私多仙。足步入城与我相见。及诸人众致敬殷勤。我哀愍故徒行至此。今时事了将欲出城。可为扫除净修郭邑。时净饭王敕令诸臣严治道路。普告城邑皆共修营。巷陌康庄涂拭清净。洒以栴檀香水散以占博迦花。幢盖陵空香烟满路。见者爱乐如欢喜园。复遣摇铃遍皆宣告。诸人当知或先住城中。或他方新至。所有人众皆悉存心。明日晨朝看大仙出。众既闻已各至途中。瞻望仙人步出城阙。咸生希有怅望而归。时阿私多仙还向本山。系心禅寂以智方便发起神通。报命将终遂便遇患。虽加药饵瞬息无几。时那剌陀来礼师足。白言大师我本出家求甘露味。师所得者幸愿共分。师曰我亦同汝。本出家时意求甘露。竟无所获空处生涯。彼雪山侧劫比罗城。太子兴世相师共记。当成正觉号天人师称一切智。汝当于彼而求出家。舍高慢心当自谦下。勤修梵行作不放逸。当于尔时获甘露味。说伽他曰。 如来出世难遭遇 今得逢时甚希有 作是语已便即命终。如有颂言。 积聚皆销散 崇高必堕落 尔时阿私多仙命终之后。弟子那剌陀如法焚烧。殡葬事讫割舍忧戚。遂诣婆罗痆斯于诸仙内而共住止。其那剌陀先是迦多演那种族。时人因号迦多演那仙人。众皆敬重。时嗢逝尼王所生太子名曰灯光。王付八母而为瞻养。是事无阙。乃至年渐长大技艺博通。文武所须无不综习。 释迦菩萨为童子戏。灯光太子亦为童戏。菩萨受太子灌顶时。灯光亦受太子灌顶。菩萨出四门观见老病死患。遂于三夫人处生厌离心。所谓牛护夫人鹿养夫人名称夫人。此为上首六千婇女咸皆舍弃。于其中夜踰城而去。往空林所修出家业。依止仙人学殊胜定离欲界欲。次从曷罗摩子习无所有定。断无所有处欲更无导者。便于六年专修苦行。不别证悟将为无益。遂即住情而为游纵。啖好饮食酥油涂身。汤水澡浴往聚落中。于难陀难陀力二牧牛女所。食十六倍上妙乳糜。迦利迦龙王尊重赞叹。于善吉边取吉祥草。诣菩提树下自敷草已。端身正念加趺而坐。心念口言若不断尽诸漏我终不解加趺。是时菩萨以慈心器仗。降伏三十六亿千魔众已证无上智。受梵天请往婆罗痆斯三转十二行法轮。时灯光王亦于此时。受灌顶大王位以法教化。嗢逝尼国人民炽盛。安隐丰乐广如余说。由王力故百姓歌谣。欢会相次随处供养胜上天神。穿五百池五百渠水。令人受用无有阙乏。 第六门第二子摄颂曰。 灯光得为王 有五殊胜物 时灯光王有五胜物。云何为五。一者胜雄象名曰苇山。二者胜母象名曰贤善。三者胜驼名曰海足。四者胜马名曰衣颈。五者胜使者名曰飞乌。其象日夜行一百驿。母象日夜行八十驿。驼日夜行七十驿。马日夜行五十驿。飞乌日夜行二十五驿。其王虽有如是胜物快乐安隐。然而四大不调忽有不睡之病。由此疾故于酥起憎于酒生爱。时诸医人以种种妙药。与酥和煎上王令服。王不肯用。时太子中宫咸知酥药能治不睡。皆奉药酥王更憎睡。王乃敕曰。若有人当在我前说酥名者。当斩其头。王既无睡便于初夜。与内宫人共为欢戏。于中夜时至象马厩而为捡阅。于后夜时观诸库藏自持利剑问守更人曰。谁为警觉。若第一问及二问时。不应答者乍容忍恕。至第三问不相答者。便斩其首。由斯严酷隐灯光名。共安余字号曰猛暴灯光王于异时。命大夫人及内宫曰。我亲警觉尔何眠睡。答言。大王我亦警觉。如是连宵不得眠睡。共白王曰。若使我等通宵不睡者。是则无由称可王意。又此不眠废我等业。王曰。若非尔业谁复应为。答言太子应作。时王即便行告太子曰。何不警觉。答曰我为警觉。后遂不能便白王曰。若常令我为警觉者。便废王业此非我事。王曰。谁复应为。答言大臣应作王即便行告大臣曰。何不警觉。答曰我为警觉。后遂不能便白王曰。若常令我为警觉者。谁辅佐王如法化世此非我事。王曰谁复应为。答言散兵应作。王即便行诣散兵所。告言我自警觉汝等何因不为警觉。后遂不能便白王曰。若常令我为警觉者。如何为王共他交战此非我事。王曰谁复应为。答言百姓应作。王即便行诣百姓所同前问答。时彼国人番次守更而为警觉。时卖香童子当其番次。念王暴恶或当杀我。遂于夜中掌颊怀忧。时彼知识见而问曰。仁何故忧。彼即以事具答知识。彼便报白。汝家不远有人名曰健陀罗。何不相求为警觉事。童子报曰。如我惜命彼宁肯为。设使见求定不能作告言与其钱物必当为作。即往相求彼人报曰。若能与我五百金钱我当为作。即便许彼。健陀罗曰。且当与半若我命存相还未晚。如其身死此即属君随情所用。即便与半。彼得钱已多买酒肉及诸饼果。王执杖人并皆命食咸令饱足。报诸人曰。王令警觉我当番次。问诸人曰。大王如何作警觉事。彼皆具报所有因缘健陀罗曰。幸愿君等为我思量。答曰。我等蒙君所赐美膳。在腹未消云何不为。问曰我等为君欲作何事。答曰若王来问谁警觉时唤我令觉。答言如是。时健陀罗。即于中夜。以毛毯萦膝坐而暂睡。王于初夜与宫人戏笑。于中夜时观诸象马。便于后夜问守更人。诸人告曰健陀罗。汝觉勿睡大王欲来。彼遂警觉。王便告曰。警觉者谁健陀罗闻作如是念。我若初言即为答者后时不然定当斩我头落于地。即不言应。王更唤之谁为警觉。彼还默然。第三复命警觉者谁。答言大天我是健陀罗。王曰健陀罗汝思何事。彼有智慧于世间事善能谈说。答言大王我思世事。 内摄颂曰。 鸺鹠鹤饮乳 芒草尾身齐 王曰。汝于世事何所思量。健陀罗曰。世有奇事。且如鸺鹠鸟有毛无毛。以秤秤之轻重相似。王曰此事实不。答言王当目验。王曰。若然者善我自亲观。健陀罗至晓得鸺鹠鸟。对王秤看后去其毛秤便相似。王曰此有何缘。答曰由风扇羽。王曰汝有妙智。答曰。由王故然。王遂默然。时健陀罗愁过一宵。以手摩头而还旧宅。时卖香童子。持余半物还健陀罗。是时国中但当番次皆以五百金钱雇健陀罗求其警觉。为知更次。王于后夜问言谁觉。答曰我健陀罗。王曰汝何所思。答言大王我思世事王曰云何世事。答曰。长项白鹤以水和乳令饮。但饮其乳唯有水存。王曰此事实不。答言王当目验。王曰若然者善。至晓便将鹤鸟对王令饮果如所言。王曰。此有何缘。答曰。鸟口性醋。若饮乳时遂便成酪。致令水在。王言汝有妙智。答曰由王故然。王遂默然。复于他夜王问谁为警觉。如前答言我为警觉。王曰汝何所思。答言大王我思世事。王曰云何世事。答曰世有芒草以物椎打。与不椎者若以秤秤轻重相似。余草不然。王曰此事实不。答言王当目验。王曰若然者善。至晓便将芒草对王椎打。便以秤秤果如所说。王曰此有何缘。答曰椎打之时便有风入。乃至王遂默然。复于他夜王复问言。何人警觉。答曰我健陀罗。王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰云何世事。答曰有告灵鼠尾与身等。王曰此事实不。答言王当目验。王曰若然者善。至晓便将鼠来对王比度。诚如所言。王曰此有何缘。答曰。我于春时见缘树下尾与身齐。乃至王遂默然。复于他夜王复问言。答曰我为警觉王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰云何世事。答曰大王我思雉鸟。于其身上随有斑驳。还有尔许茎毛仍除其尾。王曰此事实不。答言王当目验。王曰若然者善。至晓即得一雉。对王果如所说。王曰汝何得知。答曰我先数知。王曰汝有妙智。答言由王故然。王遂默然。又复问言。何人警觉。答曰我健陀罗。王曰汝思何事。答言大王。如沙满盆还将盆水添满不溢。沙水同处两不相碍。王曰此事实不。答言王当目验。至晓即以盆盛沙。泻水令满其水不溢。王遂默然。又王问是谁警觉。答言是我警觉。王复问言汝思何事。我思世事。云何世事。我思以盐一升和一升水其水不增。王曰此事实不。答言王当目验。至晓即以水和盐。王亲自试。王问何故。答言盐从水出得水依旧王遂默然。王复问言。何人警觉。依前而答。王曰汝思何事。答言我思世事。王曰。云何世事。答言我思以水一升和一升麨。揣不相着。王曰此事实不。答言王当目验。至晓取水及糗对王和试。王问何故。答曰我本国人并多食糗。常见如此。王云汝能记事。答言是大王力。王遂默然。王复问言。何人警觉。同前问答。乃至云何世事。答曰我见世人常于日夜机楙织功。所出绢布绮绣之属不知何去。王曰我亦不知此物何去。健陀罗曰。此等诸物终归为土。王曰诚如汝说终归为土。王复问言。何人警觉。同前问答。乃至云何世事。答曰我见世间诸陶师等。日夜不住多作瓦器。不知此物向何处去。时王答言。我亦不知向何处去。健陀罗曰。此等诸物化为泥土。王言。如汝所说烂为泥土。 内摄颂曰。 猛光亲问母 知从蝎所生 尔时大王既见健陀罗。多有情智应答巧便。即更问曰汝多智慧。能了世间种种事业。我不能睡此有何因。健陀罗曰。唯愿大王。宽其罪赐无畏敢为王说。王曰赐汝无畏随意说之。时健陀罗即白王曰。王从蝎生。王曰汝今骂我。健陀罗曰王令实说岂敢相骂。如其不信待至明旦王自验知。王报言好。至天明已。时健陀罗掘地作坑。满填牛粪上安敷具。令王卧息即便得睡。王自证知尚疑虚实。遂入宫中问其母曰。我今有事要须问知。当可实说我从何生。母曰。大王今可与我无畏我当为说。王言与母无畏。即便报曰。汝昔父王多诸婇女。因行他国绵历岁时。我起欲心忽见一蝎。作如是念此是丈夫。我共行欲可不乐乎。于时彼蝎变成男子。与我交通便觉有娠因兹生汝。王既闻已作如是念。彼健陀罗有大明慧。能知我本从蝎所生。我施无畏不可刑戮。今者应可重与赏赐。令其出国勿使众人知如是事。遂即赐与健陀罗五百金钱令其出国。 |