瑜伽师地论新译序
银青光禄大夫行东宫庄庶子高阳县开国男许敬宗撰原夫三才成位爰彰开辟之端六羽为居犹昧尊卑之序讯余轨於襄陆沦胥靡徵考陈迹於怀英寂寥无纪暨乎黄轩振武玄顼疏功帝道盛於唐虞王业著於殷夏葳蕤玉册照耀金图茂范曾芬详历选然则其神襲圣衍庆摛和轶三代而孤标掩百王而迥秀我大唐皇帝无得而称矣断鳌初载万有於是宅心飞龙在辰六幽於是仰德偃洪流而恢地络练清气而辑天维散服韬戈扇无为之道移浇反朴弘不言之化悠悠庶类叶梦於华胥蠢蠢壤生遂性於仁壽大礼大乐包曲台而掩宣榭宏谟宏典澄璧水而藻环林瑞露祯云翊紫空而表贶祥鳞庆翼扰丹禁而呈符岁精所记之洲咸为疆场暄谷所谈之县并入堤封广辟辕宫被文轨於殊俗还开姬弈均正朔於王会大业成矣大化清矣於是游心羽陵寓情延阁总万箧於天纵表一贯於生知洞照神襟深穷性道俯同小技则绚发三辰降习微毫则妙逾八体居域中之大宝毕天下之能事虽则甲夜观书见称优洽华旦成曲独擅风猷仰校鸿微岂可同年同语矣有玄奘法师者彰辩慧蹑身子之高踪生禀神奇嗣摩腾之芳轨爰初束发即事抽簪向出盖缠深悟空假研求四谛嗟谬旨於真宗钻仰一乘鉴讹文於实相遂乃发弘誓愿起大悲心思拯迷途亲寻正教幸属时康道泰远安迩肃裂裳裹足趣迦维阐皇泽於遐方徵释教於前域越葱岭之外犹跬步而忘远导竹园之左譬亲受而何殊访道周游十有七载经途所亘百有余国异方之语资一音而并贯未译之经罄五财而毕写若诵若阅喻青莲之受持半句半颂随白马而俱反以贞观十九年持如来肉舍利一百五十粒佛像七躯三藏圣教要文凡六百五十七部还至长安奉来於弘福寺安置令所司供给召诸名僧二十一人学通内外者共译持来三藏梵本至二十一年五月十五日肇译珍伽师地论论梵本四万颂颂三十二言凡有五分宗明十七地义三藏法师玄奘敬执梵文译为唐语弘福寺沙门灵会灵雋智开各仁会昌寺沙门玄度瑶台寺沙门道卓大总持寺沙门道观清禅寺沙门明觉承义受弘福寺沙门玄謩证梵语大总持寺沙门玄应正字大总持沙门道洪实际寺沙门明琰宝昌寺沙门法祥罗汉寺沙门慧贵弘福寺沙门文备蒲州栖严寺沙门神泰廓州长法讲寺沙门道深详证大义本地分中五识身相应地意地有寻有伺地无寻唯伺地无寻无伺地凡十卷普光寺沙门道智受旨缀文三摩呬多地非三摩呬多地有心地无心地闻所成地思所成地修所成地凡十卷蒲州普救寺沙门行友受旨缀文声闻地初瑜伽种性地尽第二瑜伽处凡九卷玄法寺沙门玄□受旨缀文声闻地第三瑜伽处尽独独觉地凡五卷汴州真谛寺沙门玄忠受旨缀文菩萨地有余依地无余依地凡十六卷简州福众寺沙门靖迈受旨缀文摄决择分凡三十卷大总持沙门辩机受旨缀文摄异门分摄释分凡四卷普光寺沙门处衡受旨登文摄事分十六卷弘福寺沙门明濬受旨缀文银青光禄大夫行太子左庶子高阳县开国男臣许敬宗奉诏奉诏监阅二十二年五月十五日绝笔总成一百卷佛灭度后弥勒菩萨自睹史多天宫降于中印度阿瑜陀国为无著菩萨之所说也斯固法门极地该三藏之遗文如来后心畅五乘之奥旨玄宗微妙不可思议僧徒并戒行圆深道业贞固欣承嘉召得奉高人各罄幽心共禀新义功毕奏上有感宸衷曲降殊恩亲裁鸿序情超系象理绝名言皇太子分耀黄离赞基青陆比摇傅乐仰金声而窃愧东明御辩瞻王裕而多九载勤经汉储斯陋一朝成赋魏两韬英既睹天文顶戴无已爰抽秘藻赞叹功德行二圣之仙词阐三藏之幽键载扬佛日永道玄津开夏景於莲华法流逾洁流泛春光於贝叶道树增荣俾夫圣藻长悬与天地而无极真如广被随鹿沙而不穷凡厥含灵知所归矣。 瑜伽师地论卷第一
本地分云何瑜伽师地。谓十七地。何等十七嗢拖南曰。 五识相应意 有寻伺等三 一者五识身相应地。二者意地。三者有寻有伺地。四者无寻唯伺地。五者无寻无伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者无心地。十者闻所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者声闻地。十四者独觉地。十五者菩萨地。十六者有余依地。十七者无余依地。如是略说十七。名为瑜伽师地。 本地分中五识身相应地第一云何五识身相应地。谓五识身自性。彼所依彼所缘。彼助伴彼作业。如是总名五识身相应地。何等名为五识身耶。所谓眼识耳识。鼻识舌识身识。 云何眼识自性。谓依眼了别色。彼所依者。俱有依谓眼。等无间依谓意。种子依谓即此一切种子。执受所依。异熟所摄阿赖耶识。如是略说二种所依。谓色非色。眼是色余非色。眼谓四大种所造。眼识所依净色。无见有对。意谓眼识无间过去识。一切种子识。谓无始时来乐着戏论。熏习为因。所生一切种子异熟识。彼所缘者。谓色。有见有对。此复多种。略说有三。谓显色形色表色。显色者。谓青黄赤白。光影明闇。云烟尘雾。及空一显色。形色者。谓长短方圆。粗细正不正高下色。表色者。谓取舍屈伸。行住坐卧。如是等色。又显色者。谓若色显了眼识所行。形色者。谓若色积集长短等分别相。表色者。谓即此积集色生灭相续。由变异因于先生处不复重生转于异处。或无间或有间。或近或远差别生。或即于此处变异生。是名表色。又显色者。谓光明等差别。形色者。谓长短等积集差别。表色者。谓业用为依转动差别。如是一切显形表色。是眼所行。眼境界。眼识所行。眼识境界。眼识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。名之差别。又即此色复有三种。谓若好显色。若恶显色。若俱异显色。似色显现。彼助伴者。谓彼俱有相应诸心所有法。所谓。作意触受想思。及余眼识俱有相应诸心所有法。又彼诸法同一所缘。非一行相。俱有相应一一而转。又彼一切各各从自种子而生。彼作业者。当知有六种。谓唯了别自境所缘。是名初业。唯了别自相。唯了别现在。唯一刹那了别。复有二业。谓随意识转。随善染转。随发业转。又复能取爱非爱果。是第六业。 云何耳识自性。谓依耳了别声。彼所依者俱有依。谓耳。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。耳谓四大种所造。耳识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者谓声。无见有对。此复多种。如螺贝声大小鼓声。舞声歌声诸音乐声。俳戏叫声女声男声。风林等声。明了声不明了声。有义声无义声。下中上声。江河等声。斗诤諠杂声。受持演说声。论义决择声。如是等类有众多声。此略三种。谓因执受大种声。因不执受大种声。因执受不执受大种声。初唯内缘声。次唯外缘声。后内外缘声。此复三种。谓可意声。不可意声。俱相违声。又复声者。谓鸣音词吼。表彰语等差别之名。是耳所行。耳境界。耳识所行。耳识境界。耳识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如眼识应知。 云何鼻识自性。谓依鼻了别香。彼所依者。俱有依。谓鼻。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。鼻谓四大种所造。鼻识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者谓香。无见有对。此复多种。谓好香恶香平等香。鼻所嗅知。根茎华叶果实之香。如是等类有众多香。又香者。谓鼻所闻。鼻所取。鼻所嗅等差别之名。是鼻所行。鼻境界。鼻识所行。鼻识境界。鼻识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如前应知。 云何舌识自性。谓依舌了别味。彼所依者。俱有依。谓舌。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。舌谓四大种所造。舌识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者谓味。无见有对。此复多种。谓苦酢辛甘咸淡。可意不可意。若舍处所舌所尝。又味者。谓应尝应吞应啖。应饮应舐应吮应受用。如是等差别之名。是舌所行。舌境界。舌识所行。舌识境界。舌识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如前应知。 云何身识自性。谓依身了别触。彼所依者。俱有依。谓身。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。身谓四大种所造。身识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者。谓触。无见有对。此复多种。谓地水火风。轻性重性滑性涩性。冷饥渴饱。力劣缓急病老死蛘。闷粘疲息软怯勇。如是等类有众多触。此复三种。谓好触恶触。舍处所触。身所触。又触者。谓所摩所触。若鞕若软若动若暖。如是等差别之名。是身所行。身境界。身识所行。身识境界。身识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如前应知。 复次虽眼不坏。色现在前。能生作意。若不正起。所生眼识必不得生。要眼不坏。色现在前。能生作意。正复现起。所生眼识。方乃得生。如眼识生。乃至身识应知亦尔。 复次由眼识生。三心可得。如其次第。谓率尔心。寻求心。决定心。初是眼识。二在意识。决定心后。方有染净。此后乃有等流眼识。善不善转。而彼不由自分别力。乃至此意不趣余境。经尔所时。眼意二识。或善或染相续而转。如眼识生。乃至身识。应知亦尔。 复次应观五识所依。如往余方者所乘。所缘如所为事。助伴如同侣。业如自功能。复有差别。应观五识所依。如居家者家。所缘如所受用。助伴如仆使等。业如作用。 本地分中意地第二之一已说五识身相应地。云何意地。此亦五相应知。谓自性故。彼所依故。彼所缘故。彼助伴故。彼作业故。 云何意自性。谓心意识。心谓一切种子所随依止性。所随(依附依止)性。体能执受。异熟所摄阿赖耶识。意谓恒行意及六识身无间灭意。识谓现前了别所缘境界。 彼所依者。等无间依。谓意。种子依。谓如前说一切种子阿赖耶识。 彼所缘者。谓一切法如其所应。若不共者所缘。即受想行蕴无为。无见无对色。六内处及一切种子。 彼助伴者。谓作意触受想思。欲胜解念三摩地慧。信惭愧无贪无嗔无痴。精进轻安不放逸舍不害。贪恚无明慢见疑。忿恨覆恼嫉悭诳谄憍害。无惭无愧。惛沉掉举。不信懈怠放逸。邪欲邪胜解忘念散乱不正知。恶作睡眠寻伺。如是等辈。俱有相应心所有法。是名助伴。同一所缘非同一行相。一时俱有。一一而转。各自种子所生。更互相应。有行相。有所缘。有所依。 彼作业者。谓能了别自境所缘。是名初业。复能了别自相共相。复能了别去来今世。复刹那了别。或相续了别。复为转随转发净不净一切法业。复能取爱非爱果。复能引余识身。又能为因发起等流识身。 又诸意识望余识身。有胜作业。谓分别所缘。审虑所缘。若醉若狂。若梦若觉。若闷若醒。若能发起身业语业。若能离欲若离欲退。若断善根若续善根。若死若生等。 云何分别所缘。由七种分别。谓有相分别。无相分别。任运分别。寻求分别。伺察分别。染污分别。不染污分别。有相分别者。谓于先所受义诸根成就。善名言者所起分别。无相分别者。谓随先所引。及婴儿等不善名言者所有分别。任运分别者。谓于现前境界。随境势力任运而转所有分别。寻求分别者。谓于诸法观察寻求所起分别。伺察分别者。谓于已所寻求已所观察。伺察安立所起分别。染污分别者。谓于过去顾恋俱行。于未来希乐俱行。于现在执着俱行。所有分别。若欲分别。若恚分别。若害分别。或随与一烦恼随烦恼相应。所起分别。不染污分别者。若善若无记。谓出离分别。无恚分别。无害分别。或随与一信等善法相应。或威仪路工巧处。及诸变化所有分别。如是等类名分别所缘。云何审虑所缘。谓如理所引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理所引者。谓不增益非真实有。如四颠倒。谓于无常常倒。于苦乐倒。于不净净倒。于无我我倒。亦不损减诸真实有。如诸邪见。谓无施与等诸邪见行。或法住智。如实了知诸所知事。或善清净出世间智。如实觉知所知诸法。如是名为如理所引。与此相违当知不如理所引。非如理非不如理所引者。谓依无记慧审察诸法。如是名为审虑所缘。云何醉。谓由依止性羸劣故。或不习饮故。或极数饮故。或过量饮故。便致醉乱。云何狂。谓由先业所引。或由诸界错乱。或由惊怖失志。或由打触末摩。或由鬼魅所著。而发癫狂。云何梦。谓由依止性羸劣。或由疲倦过失。或由食所沉重。或由于闇相作意思惟。或由休息一切事业。或由串习睡眠。或由他所引发。如由摇扇。或由明咒。或由于药。或由威神。而发惛梦。云何觉。谓睡增者不胜疲极故。有所作者要期睡故。或他所引从梦而觉。云何闷。谓由风热乱故。或由捶打故。或由泻故。如过量转痢及出血。或由极勤劳而致闷绝。 云何醒。谓于闷已而复出离。 云何发起身业语业。谓由发身语业智前行故。次欲生故。次功用起故。次随顺功用为先。身语业风转故。从此发起身业语业。 云何离欲。谓随顺离欲根成就故。从他获得随顺教诲故。远离彼障故。方便正修。无倒思惟故。方能离欲。 云何离欲退。谓性软根故。新修善品者。数数思惟彼形状相故。受行顺退法故。烦恼所障故。恶友所摄故。从离欲退。 云何断善根。谓利根者。成就上品诸恶意乐现行法故。得随顺彼恶友故。彼邪见缠极重圆满到究竟故。彼于一切恶现行中得无畏故。无哀愍故。能断善根。此中种子亦名善根。无贪嗔等亦名善根。但由安立现行善根。相违相续名断善根。非由永拔彼种子故。 云何续善根。谓由性利根故。见亲朋友修福业故。诣善丈夫闻正法故。因生犹豫证决定故。还续善根。 云何死。谓由寿量极故而便致死。此复三种。谓寿尽故。福尽故。不避不平等故。当知亦是时非时死。或由善心或不善心或无记心。 云何寿尽故死。犹如有一随感寿量满尽故死。此名时死。 云何福尽故死。犹如有一资具阙故死。云何不避不平等故死。如世尊说九因九缘。未尽寿量而死。何等为九。谓食无度量。食所不宜。不消复食。生而不吐。熟而持之。不近医药。不知于己若损若益。非时非量行非梵行。此名非时死。 云何善心死。犹如有一将命终时。自忆先时所习善法。或复由他令彼忆念。由此因缘。尔时信等善法现行于心。乃至粗想现行。若细想行时。善心即舍唯住无记心。所以者何。彼于尔时。于曾习善亦不能忆。他亦不能令彼忆念。 云何不善心死。犹如有一命将欲终。自忆先时串习恶法。或复由他令彼忆念。彼于尔时贪嗔等俱诸不善法现行于心。乃至粗细等想现行。如前善说。又善心死时安乐而死。将欲终时无极苦受逼迫于身。恶心死时苦恼而死。将命终时极重苦受逼迫于身。又善心死者见不乱色相。不善心死者见乱色相。 云何无记心死。谓行善不善者或不行者。将命终时自不能忆。无他令忆。尔时非善心非不善心死。既非安乐死亦非苦恼死又行善不善补特伽罗将命终时。或自然忆先所习善及与不善。或他令忆。彼于尔时于多曾习力最强者。其心偏记余悉皆忘。若俱平等曾串习者。彼于尔时。随初自忆或他令忆。唯此不舍不起余心。彼于尔时由二种因增上力故而便命终。谓乐着戏论因增上力。及净不净业因增上力。受尽先业所引果已。若行不善业者。当于尔时。受先所作诸不善业所得不爱果之前相。犹如梦中见无量种变怪色相。依此相故薄伽梵说。若有先作恶不善业。及增长已。彼于尔时如日后分或山山峰影等悬覆遍覆极覆。当知如是补特伽罗从明趣闇。若先受尽不善业果而修善者与上相违。当知如是补特伽罗从闇趣明。此中差别者。将命终时。犹如梦中见无量种非变怪色。可意相生。若作上品不善业者。彼由见斯变怪相故。流汗毛竖手足纷乱遂失便秽。扪摸虚空翻睛咀沫。彼于尔时有如是等变怪相生。若造中品不善业者。彼于尔时变怪之相或有或无。设有不具。又诸众生将命终时。乃至未到惛昧想位。长时所习我爱现行。由此力故谓我当无。便爱自身。由此建立中有生报。若预流果及一来果。尔时我爱亦复现行。然此预流及一来果。于此我爱由智慧力数数推求制而不着。犹壮丈夫与羸劣者共相捔力能制伏之。当知此中道理亦尔。若不还果。尔时我爱不复现行。又解肢节。除天那落迦。所余生处一切皆有。此复二种。一重二轻。重谓作恶业者。轻谓作善业者。北拘卢洲一切皆轻。又色界没时皆具诸根。欲界没时随所有根或具不具。又清净解脱死者。名调善死。不清净不解脱死者。名不调善死。又将终时。作恶业者。识于所依从上分舍。即从上分冷触随起。如此渐舍乃至心处。造善业者。识于所依从下分舍。即从下分冷触随起。如此渐舍乃至心处。当知后识唯心处舍。从此冷触遍满所依。 云何生。由我爱无问已生故。无始乐着戏论因已熏习故。净不净业因已熏习故。彼所依体由二种因增上力故。从自种子即于是处中有异熟无间得生。死生同时如秤两头低昂时等。而此中有必具诸根。造恶业者所得中有。如黑羺光或阴闇夜。作善业者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是极清净天眼所行。彼于尔时先我爱类不复现行。识已住故。然于境界起戏论爱。随所当生即彼形类中有而生。又中有眼犹如天眼无有障碍。唯至生处所趣无碍如得神通。亦唯至生处。又由此眼。见己同类中有有情。及见自身当所生处。又造恶业者。眼视下净伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生缘极七日住。有得生缘即不决定。若极七日未得生缘死而复生。极七日住。如是展转未得生缘。乃至七七日住。自此已后决得生缘。又此中有七日死已。或即于此类生。若由余业可转。中有种子转者。便于余类中生。又此中有有种种名。或名中有。在死生二有中间生故。或名健达缚。寻香行故。香所资故。或名意行。以意为依往生处故。此说身往。非心缘往。或名趣生。对生有起故。当知中有除无色界一切生处。又造恶业者。谓屠羊鸡猪等。随其一类由住不律仪。众同分故作感那落迦。恶不善业及增长已。彼于尔时犹如梦中。自于彼业所得生处。还见如是种类有情及屠羊等事。由先所习喜乐驰趣。即于生处境色所碍。中有遂灭生有续起。彼将没时如先死有见纷乱色。如是乃至生灭道理。如前应知。又彼生时唯是化生。六处具足。复起是心而往趣之。谓我与彼嬉戏受乐习诸伎艺。彼于尔时颠倒谓造种种事业及触冷热。若离妄见。如是相貌尚无趣欲。何况往彼。若不往彼便不应生。如于那落迦。如是于余似那落迦鬼趣中生。当知亦尔。如瘿鬼等。又于余鬼傍生人等及欲色界天众同分中。将受生时。于当生处见己同类可意有情。由此于彼起其欣欲。即往生处便被拘碍。死生道理如前应知。又由三处现前。得入母胎。一其母调适而复值时。二父母和合俱起爱染。三健达缚正现在前。 复无三种障碍。谓产处过患所作。种子过患所作。宿业过患所作。 云何产处过患。谓若产处。为风热癊之所逼迫。或于其中有麻麦果。或复其门如车螺形。有形有曲有秽有浊。如是等类产处过患应知。 云何种子过患。谓父出不净非母。或母非父。或俱不出。或父精朽烂。或母或俱。如是等类。种子过患应知。 云何宿业过患。谓或父或母。不作不增长感子之业。或复俱无。或彼有情。不作不增长感父母业。或彼父母。作及增长感余子业。或彼有情。作及增长感余父母业。或感大宗叶业。或感非大宗叶业。如是等类宿业过患应知。若无如是三种过患。三处现前得入母胎。彼即于中有处。自见与己同类有情为嬉戏等。于所生处起希趣欲。彼于尔时见其父母共行邪行所出精血而起颠倒。起颠倒者。谓见父母为邪行时。不谓父母行此邪行。乃起倒觉见己自行。见自行已便起贪爱。若当欲为女。彼即于父便起会贪。若当欲为男。彼即于母起贪亦尔。乃往逼趣。若女于母欲其远去。若男于父心亦复尔。生此欲已。或唯见男或唯见女。如如渐近彼之处所。如是如是渐渐不见父母余分。唯见男女根门。即于此处便被拘碍。死生道理如是应知。若薄福者。当生下贱家。彼于死时及入胎时。便闻种种纷乱之声。及自妄见入于丛林竹[竺-二+韋]芦[竺-二+狄]等中。若多福者。当生尊贵家。彼于尔时便自闻有寂静美妙可意音声。及自妄见升宫殿等可意相现。尔时父母贪爱俱极。最后决定各出一滴浓厚精血。二滴和合住母胎中合为一段。犹如熟乳凝结之时。当于此处。一切种子异熟所摄。执受所依阿赖耶识和合依托。云何和合依托。谓此所出浓厚精血合成一段。与颠倒缘中有俱灭。与灭同时即由一切种子识功能力故。有余微细根及大种。和合而生。及余有根同分精血和合抟生。于此时中说识已住结生相续。即此名为羯罗蓝位。此羯罗蓝中有诸根大种。唯与身根及根所依处大种俱生。即由此身根俱生诸根大种力故。眼等诸根次第当生。又由此身根俱生根所依处大种力故。诸根依处次第当生。由彼诸根及所依处具足生故。名得圆满依止成就。又此羯罗蓝色与心心所。安危共同故名依托。由心心所依托力故。色不烂坏。色损益故彼亦损益。是故说彼安危共同。又此羯罗蓝。识最初托处。即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍。 后序 中书令臣许敬宗制。 原夫。三才成位。爰彰开辟之端。六羽为君。犹昧尊卑之序。讯余轨于襄陆。沦胥靡征。考陈迹于怀英。寂寥无纪。暨乎黄轩振武。玄顼疏功。帝道盛于唐虞。王业着于殷夏。葳蕤玉册。照耀金图。茂范曾芬。详诸历选。然则基神袭圣衍庆摛和。轶三代而孤标。掩百王而迥秀。我。 大唐皇帝。无得而称矣。断鳖初载。万有于是宅心。飞龙在辰。六幽于是仰德。偃洪流而恢地络。练清气而缉天维。散服韬戈。扇无为之道。移浇反璞。弘不言之化。悠悠庶类。协梦于华胥。蠢蠢怀生。遂性于仁寿。大礼大乐。包曲台而掩宣榭。宏谟宏典。澄璧水而藻环林。瑞露祯云。翊紫空而表贶。祥鳞庆翼。绕丹禁而呈符。岁精所记之州。咸为疆场。暄谷所谟之县。并入堤封。广辟辕宫。被文轨于殊俗。还开姬弈。均正朔于王会。大业成矣。大化清矣。于是游心羽陵。寓情延阁。总万箧于天纵。资一贯于生知。洞照神襟。深穷性道。俯同小伎。则绚发三辰。降习微毫。则妙逾八体。居域中之大宝。毕天下之能事。虽则甲夜观书。见称优洽。华旦成曲。独擅风猷。仰挍鸿徽。岂可同年而语矣。有玄奘法师者。胎彰辩慧。蹑身子之高踪。生禀神奇。嗣摩什之芳轨。奚初束发。即事抽簪。迥出盖缠。深悟空假。研求四谛。嗟谬旨于真宗。钻仰一乘。鉴讹文于实相。遂乃发弘誓愿。起大悲心。思拯迷途。亲寻正教。幸属时康道泰。远安迩肃。裂裳裹足。直趣迦维。阐皇泽于遐方。征释教于前域。越葱岭之外。犹跬步而忘远。遵竹园之左。譬亲受而何殊。访道周游十有七载。经途所亘百有余国。异方之语。资一音而并贯。未译之经。罄五财而毕写。若诵若阅。喻青莲之受持。半句半偈。随白马而俱返。以贞观十九年。持如来肉舍利一百五十粒。佛像七躯。三藏圣教要文凡六百五十七部。二月六日还至长安。奉敕于弘福寺安置。令所司供给。召诸名僧二十一人学通内外者。共译持来三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇译瑜伽师地论。论梵本四万颂。颂三十二字。凡有五分。宗明十七地义。三藏法师玄奘。敬执梵文译为唐语。弘福寺沙门灵会。灵隽。智开知仁。会昌寺沙门玄度。瑶台寺沙门道卓。大总持寺沙门道观。清禅寺沙门明觉烝义笔受。弘福寺沙门玄暮。证梵语。大总持寺沙门玄应。正字。大总持寺沙门道洪。实际寺沙门明琰。宝昌寺沙门法祥。罗汉寺沙门惠贵。弘福寺沙门文备。蒲州栖岩寺沙门神泰。廓州法讲寺沙门道深。详证大义。本地分中。五识身相应地意地。有寻有伺地。无寻唯伺地。无寻无伺地。凡十七卷。普光寺沙门道智。受旨证文。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心无心地。闻所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙门行友。受旨证文。声闻地初。瑜伽种姓地尽第二瑜伽处。凡九卷。玄法寺沙门玄赜。受旨证文。声闻地第三瑜伽处尽独觉地。凡五卷。汴州真谛寺沙门玄忠。受旨证文。菩萨地。有余依地。无余依地。凡十六卷。简州福众寺沙门靖迈。受旨证文。摄决择分。凡三十卷。大总持寺沙门辩机。受旨证文。摄异门分。摄释分。凡四卷。普光寺沙门处衡。受旨证文。摄事分。十六卷。弘福寺沙门明浚。受旨证文。银青光禄大夫。行太子左庶子。高阳县开国男。臣许敬宗。奉。 诏监阅。至二十二年五月十五日。绝笔。总成一百卷。佛灭度后。弥勒菩萨自睹史多天宫。降于中印度阿瑜他国。为无著菩萨之所说也。斯固法门极地。该三藏之遗文。如来后心。畅五乘之奥旨。玄宗微妙不可思议。僧徒并戒行圆深。道业贞固。欣承嘉召。得奉。 高人。各罄幽心。共禀新义。随毕奏上。有感宸衷。爰降殊恩。亲裁鸿序。情超系象。理绝名言。皇太子。分耀黄离。缵基青陆。北摇传乐。仰金声而窃愧。东明御辩。瞻玉裕而多惭。九载勤经。汉储斯陋。一朝成赋。魏两韬英。既睹天文。顶戴无已。爰抽秘藻。赞叹功德。纡二圣之仙词。阐三藏之幽键。载扬佛日。式导玄津。开夏景于莲华。法流逾洁。泛春光于贝叶。道树增辉。冀夫圣藻长悬。与天地而无极真如广被。随尘沙而不穷。凡厥含灵。知所归矣。 瑜伽师地论卷第二
本地分中意地第二之二复次此一切种子识。若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。随所生处自体之中。余体种子皆悉随逐。是故欲界自体中。亦有色无色界一切种子。如是色界自体中。亦有欲无色界一切种子。无色界自体中。亦有欲色界一切种子。又羯罗蓝渐增长时。名之与色平等增长俱渐广大。如是增长乃至依止圆满。应知此中由地界故依止造色渐渐增广。由水界故摄持不散。由火界故成熟。坚鞕由无润故。由风界故分别肢节各安其所。又一切种子识。于生自体虽有净不净业因。然唯乐着戏论为最胜因。于生族姓色力寿量资具等果。即净不净业为最胜因。又诸凡夫于自体上。计我我所及起我慢。一切圣者观唯是苦。又处胎分中有自性受。不苦不乐依识增长。唯此性受异熟所摄。余一切受。或异熟所生。或境界缘生。又苦受乐受。或于一时从缘现起。或时不起。又种子体无始时来相续不绝。性虽无始有之。然由净不净业差别熏发。望数数取异熟果。说彼为新。若果已生。说此种子为已受果。由此道理生死流转相续不绝。乃至未般涅槃。又诸种子未与果者。或顺生受。或顺后受。虽经百千劫。从自种子。一切自体复圆满生。虽余果生要由自种。若至寿量尽边。尔时此种名已受果。所余自体种子未与果故。不名已受果。又诸种子。即于此身中应受异熟。缘差不受。顺不定受摄故。然此种子亦唯住此位。是故一一自体中。皆有一切自体种子。若于一处有染欲。即说一切处有染欲。若于一处得离欲。即说于一切处得离欲。又于诸自体中所有种子。若烦恼品所摄。名为粗重亦名随眠。若异熟品所摄。及余无记品所摄。唯名粗重不名随眠。若信等善法品所摄种子。不名粗重亦非随眠。何以故。由此法生时所依自体唯有堪能非不堪能。是故一切所依自体。粗重所随故。粗重所生故。粗重自性故。诸佛如来安立为苦。所谓由行苦故。又诸种子。乃有多种差别之名。所谓名界。名种姓。名自性。名因。名萨迦耶。名戏论。名阿赖耶。名取名苦。名萨迦耶见所依止处。名我慢所依止处。如是等类差别应知。又般涅槃时已得转依。诸净行者转舍一切染污法种子所依于一切善无记法种子。转令缘阙。转得内缘自在。又于胎中经三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。从此已后。复经四日方乃出生。如薄伽梵于入胎经广说。此说极满足者。或经九月或复过此。若唯经八月。此名圆满。非极圆满。若经七月六月。不名圆满。或复缺减。又此胎藏六处位中。由母所食。生粗津味而得资长。于羯罗蓝等微细位中。由微细津味资长应知。 复次此之胎藏八位差别。何等为八。谓羯罗蓝位。遏部昙位。闭尸位。键南位。钵罗赊佉位。发毛爪位。根位形位。若已结凝箭内仍稀。名羯罗蓝。若表里如酪未至肉位。名遏部昙若已成肉仍极柔软。名闭尸。若已坚厚稍堪摩触。名为键南。即此肉抟增长支分相现。名钵罗赊佉。从此以后。发毛爪现即名此位。从此以后。眼等根生名为根位。从此以后。彼所依处分明显现。名为形位。又于胎藏中。或由先业力。或由其母不避不平等力所生随顺风故。令此胎藏或发或色。或皮及余支分变异而生。发变异生者。谓由先世所作。能感此恶不善业。及由其母多习灰盐等味若饮若食。令此胎藏发毛稀鲜。色变异生者。谓由先业因如前说。及由其母习近暖热现在缘故。令彼胎藏黑黯色生。又母习近极寒室等。令彼胎藏极白色生。又由其母多啖热食。令彼胎藏极赤色生。皮变异生者。谓由宿业因如前说。及由其母多习淫欲现在缘故。令彼胎藏或癣疥癞等恶皮而生。支分变异生者。谓由先业因如前说。及由其母多习驰走跳踯威仪及不避不平等现在缘故。令彼胎藏诸根支分缺减而生。又彼胎藏若当为女。于母左胁倚脊向腹而住。若当为男。于母右胁倚腹向脊而住。又此胎藏极成满时。其母不堪持此重胎。内风便发生大苦恼。又此胎藏业报所发生分风起。令头向下足便向上。胎衣缠裹而趣产门。其正出时胎衣遂裂。分之两腋。出产门时名正生位。生后渐次触生分触。所谓眼触乃至意触。次复随堕施设事中。所谓随学世事言说。次复耽着家室。谓长大种类故。诸根成就故。次造诸业。谓起世间工巧业处。次复受用境界。所谓色等。若可爱不可爱。受此苦乐。谓由先业因。或由现在缘。随缘所牵或往五趣或向涅槃。 又诸有情。随于如是有情类中自体生时。彼有情类于此有情作四种缘。谓种子所引故。食所资养故。随逐守护故。随学造作身语业故。初谓父母精血所引。次彼生已知其所欲。方求饮食而用资长。次常随逐专志守护。不令起作非时之行及不平等行。次令习学世俗言说等事。由长大种类故。诸根成就故。此复于余此复于余。如是展转诸有情类。无始时来受苦受乐。未曾获得出苦乐法。乃至诸佛未证菩提。若从他闻音。及内正思惟。由如是故方得漏尽。如是句义甚为难悟。谓我无有若分若谁若事。我亦都非若分若谁若事。如是略说内分死生已。 云何外分若坏若成。谓由诸有情所作能感成坏业故。若有能感坏业现前。尔时便有外坏缘起。由彼外分皆悉散坏。非如内分由寿量尽。何以故。由一切外分所有粗色四大。所成恒相续住。非如内分。又感成器世间业。此业决定能引劫住不增不减。若有情数时无决定。所以者何。由彼造作种种业故或过一劫。或复减少。乃至一岁。又彼坏劫由三种灾。一者火灾能坏世间。从无间狱乃至梵世。二者水灾能坏一切。乃至第二静虑。三者风灾能坏一切。乃至第三静虑。第四静虑无灾能坏。由彼诸天身与宫殿俱生俱没故。更无能坏因缘法故。复有三灾之顶。谓第二静虑第三静虑第四静虑。又此世间二十中劫坏。二十中劫坏已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立为一大劫数。又梵世间寿量一劫。此最后坏亦最初成。当知此劫异相建立。谓梵众天。二十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。梵前益天。四十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。若大梵天。六十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。 云何火灾能坏世间。谓有如是时。世间有情寿量无限。从此渐减。乃至寿量经八万岁。彼复受行不善法故。寿量转减乃至十岁。彼复获得厌离之心受行善法。由此因缘寿量渐增乃至八万。如是寿量一减一增合成一中劫。又此中劫复有三种小灾出现。谓俭病刀。俭灾者。所谓人寿三十岁时。方始建立。当尔之时。精妙饮食不可复得。唯煎煮朽骨共为宴会。若遇得一粒稻麦粟稗等子。重若末尼。藏置箱箧而守护之。彼诸有情多无气势。蹎僵在地不复能起。由此饥俭有。情之类亡没殆尽。此之俭灾。经七年七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起下厌离。由此因缘寿不退减俭灾遂息。又若人寿二十岁时。本起厌患今乃退舍。尔时多有疫气障疠。灾横热恼相续而生。彼诸有情遇此诸病多悉殒没。如是病灾。经七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起中厌离。由此因缘寿量无减病灾乃息。又人寿十岁时。本起厌患今还退舍。尔时有情展转相见。各起猛利杀害之心。由此因缘随执草木及以瓦石。皆成最极锐利刀剑。更相残害死丧略尽。如是刀灾。极经七日方乃得过。尔时有情复有三种最极衰损。谓寿量衰损。依止衰损。资具衰损。寿量衰损者。所谓寿量极至十岁。依止衰损者。谓其身量极至一搩或复一握。资具衰损者。尔时有情唯以粟稗为食中第一。以发毼为衣中第一。以铁为庄严中第一。五种上味悉皆隐没。所谓酥蜜油盐等味及甘蔗变味。尔时有情展转聚集起上厌离不复退减又能弃舍损减寿量恶不善法。受行增长寿量善法。由此因缘寿量色力富乐自在皆渐增长。乃至寿量经八万岁。如是二十减二十增。合四十增减便出住劫。于最后增已。尔时那落迦有情唯没不生。如是渐渐乃至没尽。当知说名那落迦世间坏。如那落迦坏。傍生饿鬼坏亦如是。尔时人中随一有情自然法尔所得第二静虑。其余有情展转随学亦复如是。皆此没已生极净光天众同分中。当知尔时说名人世间坏。如人趣既尔。天趣亦然。当于此时五趣世间居住之处。无一有情可得。所有资具亦不可得。非唯资具不可复得。尔时天雨亦不可得。由无雨故大地所有药草丛林皆悉枯槁。复由无雨之所摄故。令此日轮热势增大。又诸有情能感坏劫业增上力故。及依六种所烧事故。复有六日轮渐次而现。彼诸日轮望旧日轮。所有热势踰前四倍。既成七已热遂增七。 云何名为六所烧事。一小大沟坑。由第二日轮之所枯竭。二小河大河。由第三日轮之所枯竭。三无热大池。由第四日轮之所枯竭。四者大海。由第五日轮及第六一分之所枯竭。五苏迷卢山及以大地体坚实故。由第六一分及第七日轮之所烧然。即此火焰为风所鼓。展转炽盛极至梵世。又如是等略为三事。一水所生事。谓药草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恒相续住体坚实事。由二所烧。如是世界皆悉烧已。乃至灰墨及与余影皆不可得。广说如经。从此名为器世间已坏。满足二十中劫。如是坏已复二十中劫住。 云何水灾。谓过七火灾已。于第二静虑中有俱生水界起。坏器世间如水消盐。此之水界与器世间一时俱没。如是没已。复二十中劫住。 云何风灾。谓七水灾过已。复七火灾。从此无间于第三静虑中有俱生风界起。坏器世间。如风干支节复能消尽。此之风界与器世间一时俱没。所以者何。现见有一由风界发。乃令其骨皆悉消尽从此坏已复二十中劫住。如是略说世间已坏。 云何世间成。谓过如是二十中劫已。一切有情业增上力故世间复成。尔时最初于虚空中。第三静虑器世间成。如第三静虑。第二及初亦复如是。尔时第三灾顶有诸有情。由寿尽故业尽故福尽故。从彼没已生第三静虑。余一切处渐次亦尔。复从第二灾顶。生第二静虑。余一切处应知亦尔。复从第一灾顶。有一有情由寿等尽故从彼没已生初静虑。梵世界中为最大梵。由独一故而怀不悦便有希望。今当云何令余有情亦来生此。当发心时。诸余有情由寿等尽故。从第二静虑没已。生初静虑彼同分中。如是下三静虑。器及有情世间成已。于虚空中欲界四天宫殿渐成。当知彼诸虚空宫殿皆如化出。又诸有情从极净光天众同分没。而来生此诸宫殿中。余如前说。自此以后有大风轮。量等三千大千世界。从下而起。与彼世界作所依持。为欲安立无有宫殿诸有情类。此大风轮有二种相。谓仰周布。及傍侧布。由此持水令不散坠。次由彼业增上力故。于虚空界金藏云兴。从此降雨注风轮上。次复起风鼓水令坚。此即名为金性地轮。上堪水雨之所激注。下为风颷之所冲薄。此地成已即由彼业增上力故。空中复起诸界藏云。又从彼云降种种雨。然其雨水。乃依金性地轮而住。次复风起鼓水令坚。即由此风力所引故。诸有清净第一最胜精妙性者。成苏迷卢山。此山成已四宝为体。所谓金银颇胝琉璃。若中品性者。成七金山。谓持双山。毗那矺迦山。马耳山。善见山。朅达洛迦山。持轴山。尼民达罗山。如是诸山其峰布列。各由形状差别为名。绕苏迷卢次第而住。苏迷卢量高八万踰缮那。广亦如之。下入水际量亦复尔。又持双山等彼之半。从此次第余六金山。其量渐减各等其半。若下品性者。于苏迷卢四边七金山外。成四大洲及八中洲并轮围山。此山轮围四洲而住。量等尼民达罗之半。复成非天宫殿。此宫在苏迷卢下。依水而居。复成大雪山及无热池周围崖岸。次成最下八大那洛迦处诸大那洛迦及独一那洛迦寒那洛迦近边那洛迦。复成一分鬼傍生处。四大洲者。谓南赡部洲。东毗提诃洲。西瞿陀尼洲。北拘卢洲。其赡部洲形如车箱。毗提诃洲形如半月。瞿陀尼洲其形圆满。北拘卢洲其形四方。赡部洲量。六千五百踰缮那。毗提诃洲量。七千踰缮那。瞿陀尼洲量。七千五百踰缮那。拘卢洲量。八千踰缮那。又七金山其间有水具八支德。名为内海。复成诸龙宫。有八大龙并经劫住。谓持地龙王。欢喜近喜龙王。马骡龙王。目支邻陀龙王。意猛龙王。持国龙王。大黑龙王。黳罗叶龙王。是诸龙王由帝释力数与非天共相战诤。其诸龙众类有四种。谓卵生胎生湿生化生。妙翅鸟中四类亦尔。复有余水在内海外故名外海。又依苏迷卢根有四重级。从苏迷卢初级傍出一万六千踰缮那量。即从此量半半渐减。如其次第余级应知有坚手神住最初级。血手神住第二级。常醉神住第三级。持鬘神住第四级。苏迷卢顶四隅之上有四大峰。各高五百踰缮那量。有诸药叉。谓金刚手止住其中。 又持双山于其四面有四王都。东南西北随其次第。谓持国增长丑目多闻。四大天王之所居止。诸余金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖名非天胁。其量纵广五十踰缮那。善住龙王常所居镇。又天帝释时来游幸。此中有树名曰善住。多罗树行七重围绕。复有大池名漫陀吉尼。五百小池以为眷属。善住大龙与五百牝象前后围绕游戏其池。随欲变现。便入此池采莲花根以供所食。即于此侧有无热大池。其量深广各五十踰缮那。微细金沙遍布其底。八支德水弥满其中。形色殊妙端严喜见。从此派流为四大河。一名殑伽。二名信度。三名私多。四名缚刍。 复次于苏迷卢顶处中建立帝释天宫。纵广十千踰缮那量。所余之处是彼诸天村邑聚落。其山四面对四大洲。四宝所成。谓对赡部洲琉璃为面。对毗提诃白银为面。对瞿陀尼黄金为面。对拘卢洲颇胝为面。又赡部洲循其边际有轮王路真金所成。如四大王天。有情膝量没住大海。若轮王出世。如彼膝量海水减焉。又无热池南有一大树。名为赡部。是故此洲从彼得名。次于此北。有设拉末梨大树丛林。四生种类妙翅诸鸟栖集其中。此四大洲各二中洲以为眷属。复有一洲罗刹所住。 如是器世间成已。有诸有情。从极净光天众同分没来生此中。余如前说。此皆由彼感劫初业。此业第一最胜微妙。欲界所摄。唯于此时此业感果。非于余时。尔时有情名劫初者。又彼有色从意所生。如是一切如经广说。彼于尔时未有家宅及诸聚落。一切大地面皆平正。自此以后由诸有情福业力故有地味生。如是渐次地饼林藤。不种粳稻自然出现。无糠无[禾*乞]。次有粳稻。有[禾*乞]有糠。次复处处粳稻丛生。于是有情方现摄受。次由受用味等资缘。有情之类恶色便起光明遂灭。其多食者恶色逾增身极沉重。此诸有情互相轻毁恶法现行。由此因缘所有味等渐没于地。如经广说。复从此缘诸有情类更相顾眄便起爱染。次由能感男女业故。一分有情男根生起。一分有情女根生起。递相陵犯起诸邪行。遂为他人之所诃呰。方造室宅以自隐蔽。复由摄受粳稻因故。遂于其地复起摄受。由此缘已更相争夺。不与取法从此而生。即由此缘立司契者。彼最初王名大等意。如是便有刹帝利众婆罗门众吠舍众戍陀罗众。出现世间。渐次因缘如经广说。又彼依止光明既灭。世间便有大黑闇生。日月星宿渐渐而起。其日轮量五十一踰缮那。当知月轮其量减一。日轮以火颇胝所成。月轮以水颇胝所成。此二轮中。月轮行速及与不定。又彼日轮恒于二洲俱时作明。复于二洲俱时作闇。谓于一日中。于一日出于一夜半于一日没。又一切所有日月星宿。历苏迷卢处半。而行。与持双山高下量等。又复日行时有远近。若远苏迷卢立为寒分。若近苏迷卢立为热分。即由此故没有迟速。又此月轮于上稍欹便见半月。由彼余分障其近分遂令不见。如如渐侧。如是如是渐现圆满。若于黑分如如渐低。如是如是渐现亏减。由大海中有鱼鳖等影现月轮。故于其内有黑相现。诸星宿中其量大者十八拘卢舍量。中者十拘卢舍量。最小者四拘卢舍量。 复次于世间四姓生已。方乃发起顺爱不爱五趣受业。从此以后随一有情。由感杂染增上业故。生那洛迦中作静息王。从此无间有那洛迦卒。犹如化生。及种种苦具谓铜铁等。那洛迦火起然后随业有情于此受生。及生余趣。 如是百拘胝四大洲。百拘胝苏迷卢。百拘胝六欲天。百拘胝梵世间。三千大千世界俱成俱坏。即此世界有其三种。一小千界。谓千日月乃至梵世总摄为一。二中千界。谓千小千。三大千界。谓千中千。合此名为三千大千世界。如是四方上下无边无际三千世界正坏正成。犹如天雨注如车轴无间无断。其水连注堕诸方分。如是世界遍诸方分。无边无际正坏正成。即此三千大千世界名一佛土。如来于中现成正觉。于无边世界施作佛事。如是安立。世界成已于中五趣可得。谓那洛迦傍生饿鬼人天及四生可得。谓卵生胎生湿生化生。复有六种依持。复有十种时分。谓时年月半月日夜刹那怛刹那腊缚目呼剌多。复有七摄受事。复有十种身资具。复有十种受欲者。此如中阿笈摩说。复有八数随行。复有八世法。谓得不得若誉若毁称讥苦乐。复有三品。谓怨亲中。复有三种世事。复有三种语言。复有二十二种发愤。复有六十二种有情之类。又有八位。复有四种入胎。复有四种威仪。复有六种活命。复有六种守护。复有七种苦。复有七种慢。复有七种憍。复有四种言说。复有众多言说句。 云何那落迦趣。谓种果所摄。那洛迦诸蕴。及顺那洛迦受业。如那洛迦趣。如是傍生饿鬼人天。如其所应尽当知。云何卵生。谓诸有情破[穀-禾+卵]而出。彼复云何。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟等。云何胎生。谓诸有情胎所缠裹。剖胎而出。彼复云何。如象马牛驴等。云何湿生。谓诸有情随因一种湿气而生。彼复云何。如虫蝎飞蛾等。云何化生。谓诸有情业增上故。具足六处而生。或复不具。彼复云何。如天那洛迦全。及人鬼傍生一分。 云何六种依持。一建立依持。谓最下风轮及水轮地轮。令诸有情不坠下故起。是名依持。二藏覆依持。谓屋宇等。为诸有情离流漏等所损故起。是名依持。彼屋宇等略有三种。或由造作。或不由造作。或宫殿化起。三丰稔依持。为诸有情段食故起。是名依持。四安隐依持。为诸有情离刀仗等所害故起。是名依持。五日月依持。为诸有情见色故起。是名依持。六食依持。谓四食。一段食。二触食。三意思食。四识食。为诸有情任持身故起。是名依持。云何七种摄受事。一自父母事。二妻子事。三奴婢仆使事。四朋友官僚兄弟眷属事。五田宅邸肆事。六福业事。及方便作业事。七库藏事。云何十种身资具。一食二饮。三乘四衣。五庄严具。六歌笑舞乐。七香鬘涂末。八什物之具。九照明。十男女受行。 云何八数随行。谓诸世间数数随所行事。一蔽覆事。二莹饰身事。三威仪易夺事。四饮食事。五睡眠事。六交会事。七属彼勤劬事。八属彼言说事。 云何三种世事。一语言谈论更相庆慰事。二嫁娶宾主更相饮啖事。三于起作种种事中更相营助事。 云何三种语言。谓有法语言。无法语言。及余语言。有法语言者。谓宣说厌舍离诸缠盖趣可爱乐等。广说如经。无法语言者。谓染污心说饮食等。余语言者。谓无记心所起言说。 云何二十二种发愤。一伪斗。二伪称。三伪函。四邪业方便。五拒斗。六轻调。七违反。八诤讼。九骂詈。十忿怒。十一诃责。十二迫胁。十三捶打。十四杀害。十五系缚。十六禁闭。十七割截。十八驱摈。十九谄曲。二十矫诳。二十一陷逗。二十二妄语。 云何六十二种有情之类。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六刹帝利七婆罗门。八吠舍。九戍陀罗。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律仪。二十一不律仪。二十二非律仪非不律仪。二十三离欲。二十四未离欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾刍。二十九苾刍尼。三十正学。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五习断者。三十六习诵者。三十七净施人。三十八宿长。三十九中年。四十少年。四十一轨范师。四十二亲教师。四十三共住弟子及近住弟子。四十四宾客。四十五营僧事者。四十六贪利养恭敬者。四十七厌舍者。四十八多闻者。四十九大福智者。五十法随法行者。五十一持经者。五十二持律者。五十三持论者。五十四异生。五十五见谛。五十六有学。五十七无学。五十八声闻。五十九独觉。六十菩萨。六十一如来。六十二转轮王。此转轮王复有四种。或王一洲。或二三四。王一洲者有铁轮应。王二洲者有铜轮应。王三洲者有银轮应。王四洲者有金轮应。云何八位。谓处胎位。出生位。婴孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。处胎位者。谓羯罗蓝等。出生位者。谓从此后乃至耄熟。婴孩位者。谓乃至未能游行嬉戏。童子位者。谓能为彼事。少年位者。谓能受用欲尘乃至三十。中年位者。谓从此位乃至五十。老年位者。谓从此位乃至七十。从此以上名耄熟位。云何四种入胎。一正知而入。不正知住出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初谓轮王。二谓独觉。三谓菩萨。四谓所余有情。 云何六种活命。一营农。二商贾。三牧牛。四事王。五习学书算计数及印。六习学所余工巧业处。 云何六种守护。谓象军马军车军步军藏力友力。 云何七种苦。谓生苦老苦。病苦死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。 云何七种慢。谓慢过慢。慢过慢我慢。增上慢卑慢邪慢。 云何七种憍。谓无病憍。少年憍。长寿憍。族性憍。色力憍。富贵憍。多闻憍。 云何四种言说。谓依见闻觉知所有言说。依见言说者谓依眼故现见外色。由此因缘为他宣说。是名依见言说。依闻言说者。谓从他闻。由此因缘为他宣说。是名依闻言说。依觉言说者。谓不见不闻。但自思惟称量观察。由此因缘为他宣说。是名依觉言说。依知言说者。谓各别于内所受所证所触所得。由此因缘为他宣说。是名依知言说。 云何众多言说句。谓即此亦名释词句。亦名戏论句。亦名摄义句。如是等类众多差别。又诸字母能摄诸义。当知亦名众多言说句。彼复云何。所谓地根境法。补特伽罗自性差别。作用自他有无。问答取与。正性邪性句。又有听制功德过失得不得毁誉苦乐称讥坚妙智退沈量助伴示现教导赞励庆慰句。 又有七言论句。此即七例句。谓补卢沙。补卢衫。补卢崽拏。补卢沙耶。补卢沙[多*頁]。补卢杀娑。补卢铩。如是等。复有施设教敕标相静息表了轨则安立积集决定配属惊骇初中后句。族姓等。立宗言说成办受用寻求守护羞耻怜愍堪忍怖畏简择句。又有父母妻子等一切所摄资具。应当广说。及生老等乃至所求不得。愁叹少年无病长寿爱会怨离所欲随应若不随应。往来顾视若屈若申。行住坐卧警悟语默解睡解劳句。又有饮啖咀味。串习不串习。放逸不放逸。广略增减。寻伺烦恼随烦恼。戏论离戏论。力劣所成能成。流转定异相应势速。次第时方数。和合不和合。相似不相似句。又有杂糅共有现见不现见隐显句。又有能作所作法律世事资产真妄利益非利益骨体疑虑惊怪句。又有怯弱无畏显了不显了杀害系缚禁闭割截驱摈句。又有骂詈忿怒捶打迫胁诃责烧烂燥暑。摧伏浑浊圣教随逐比度句。 瑜伽师地论卷第三
本地分中意地第二之三复次即前所说自性。乃至业等五事当知。皆由三处所摄。谓由色聚故。心心所品故。及无为故。除余假有法。今当先说色聚诸法。问一切法生。皆从自种而起。云何说诸大种能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所长养耶。答由一切内外大种又所造色种子皆悉依附内相续心。乃至诸大种子未生诸大以来。造色种子终不能生。造色要由彼生。造色方从自种子生。是故说彼能生造色。要由彼生为前导故。由此道理。说诸大种为彼生因。云何造色依于彼耶。由造色生已不离大种处而转故。云何彼所建立。由大种损益。彼同安危故。云何彼所任持。由随大种等量不坏故。云何彼所长养。由因饮食睡眠修习梵行三摩地等依彼造色倍复增广。故说大种为彼养因。如是诸大种望所造色。有五种作用应知。 复次于色聚中。曾无极微生。若从自种生时唯聚集生。或细或中或大。又非极微集成色聚。但由觉慧分折诸色极量边际。分别假立以为极微。又色聚亦有方分。极微亦有方分。然色聚有分非极微。何以故。由极微即是分。此是聚色所有非极微。复有余极微。是故极微非有分。又不相离有二种。一同处不相离。谓大种极微与色香味触等。于无根处有离根者。于有根处有有根者。是名同处不相离。二和杂不相离。谓即此大种极微与余聚集能造所造色处俱故。是名和杂不相离。又此遍满聚色。应知如种种物石磨为末以水和合互不相离。非如胡麻绿豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大种处。不过大种处量乃至大种所据处所。诸所造色还即据此。由此因缘说所造色依于大种。即以此义说诸大种名为大种。由此大种其性大故为种生故。 复次于诸色聚中。略有十四种事。谓地水火风。色声香味触。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色诸根所摄者。有一切。如所说事界。如有色诸根所摄聚。如是有色诸根所依大种所摄聚亦尔。所余色聚除有色诸根唯有余界。又约相摄有十四事。即由相摄施设事极微。若约界摄。随于此聚有尔所界。即说此聚尔所事摄。若约不相离摄。或内或外所有诸聚。随于此聚中。乃至有尔所法相可得。即说此聚尔所事摄应知。所以者何。或有聚中唯一大种可得。如石末尼真珠琉璃珂贝璧玉珊瑚等中。或池沼沟渠江河等中。或火焰灯烛等中。或四方风轮有尘无尘风等中。或有聚中二大种可得。如雪湿树叶花果等中。或热末尼等中。或有聚中三大种可得。如即热树等中。或动摇中。或有聚中四大种可得。谓于内色聚中。如薄伽梵说。于各别内身。若发毛等乃至粪秽是内地界。若小便等是内水界。若于身中所有暖等是内火界。若上行等风是内风界。如是若于此聚。彼相可得说彼相为有。若不可得说彼相为无。复次声于一切色聚中界故说有。相即不定。由现在方便生故。风有二种。谓恒相续又不恒相续。恒相续者。谓于彼彼聚有恒旋转风。不恒相续者。谓旋风及空行风。又闇色明色。说名空界及孔隙。又诸闇色恒相续者。谓世界中间。不恒相续者。谓于余处加是。明色恒相续者。谓于自然光明天中。不恒相续者。谓于余处。又明闇色。谓于显色增聚应知。又由依止色聚种子功能故若遇相似缘时。或小聚无间大聚生。或大聚无间小聚生。由此因缘施设诸聚有增有减。如经言。若坚坚摄近摄非近摄执受乃至广说。坚云何谓地。坚摄云何谓彼种子。又坚者即彼界坚。摄者谓发毛等或土块等。近摄云何谓有执受。执受云何谓内所摄。非近摄云何谓无执受。无执受云何谓外所摄。又心心所。所执种子名近摄名执受。与此相违名非近摄名非执受。又随逐自身故名近摄。执受如前说。如是水等界如理应知。又于一切色聚中。一切时具有一切大种界。如世间现见干薪等物钻即火生。击石等亦尔。又铜铁金银等极火所烧即销为水。从月爱珠水便流出。又得神通者。由心胜解力。变大地等成金银等。又色聚有三种流转。一者长养。二者等流。三者异熟生。长养有二种。一处遍满长养。二相增盛长养。等流有四种。一长养等流。二异熟等流。三变异等流。四自性等流。异熟生有二种。一异熟体生名异熟生。二从异熟生名异熟生。又诸色聚略说依六处转。谓建立处。覆藏处。资具处。根所依处。根处。三摩地所行处。 复次于心心所品中。有心可得及五十三心所可得。谓作意等。乃至寻伺为后边如前说。问如是诸心所。几依一切处。心生一切地一切时一切耶。答五谓作意等。思为后边。几依一切处。心生一切地非一切时非一切耶。答亦五。谓欲等。慧为后边。几唯依善非一切处。心生然一切地非一切时非一切耶。答谓信等。不害为后边。几唯依染污非一切处。心生非一切地非一切时非一切耶。答谓贪等。不正知为后边。几依一切处。心生非一切地非一切时非一切耶。答谓恶作等。伺为后边。复次根不坏。境界现前能生作意正起。尔时从彼识乃得生。云何根不坏。谓有二种因。一不灭坏故。二不羸劣故。云何境界现前。谓或由所依处故。或由自性故。或由方故。或由时故。或由显了不显了故。或由全分及一分故。若四种障所不障碍亦非极远。谓覆蔽障。隐没障。映夺障。幻惑障。极远有二种。谓处所极远。损减极远。云何能生作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四由数习力。云何由欲力。谓若于是处心有爱着。心则于彼多作意生。云何由念力。谓若于彼已善取其相已极作想。心则于彼多作意生。云何由境界力。谓若彼境界或极广大。或极可意正现在前。心则于彼多作意生。云何由数习力。若于彼境界。已极串习已极谙悉。心即于彼多作意生。若异此者。应于一所缘境唯一作意一切时生。又非五识身有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识身生已。从此无间必意识生。从此无间或时散乱或耳识生。或五识身中随一识生。若不散乱。必定意识中第二决定心生。由此寻求决定二意识故。分别境界。又由二种因故。或染污或善法生。谓分别故。又先所引故。意识中所有由二种因。在五识者唯由先所引故。所以者何。由染污及善意识力所引故。从此无间于眼等识中。染污及善法生。不由分别。彼无分别故。由此道理说眼等识随意识转。如经言。起一心若众多心。云何安立此一心耶。谓世俗言说一心刹那非生起刹那。云何世俗言说一心刹那。谓一处为依止。于一境界事。有尔所了别生。总尔所时名一心刹那。又相似相续亦说名一。与第二念极相似故。又意识任运散乱缘不串习境时。无欲等生。尔时意识名率尔堕心。唯缘过去境。五识无间所生意识。或寻求或决定。唯应说缘现在境。若此即缘彼境生。又识能了别事之总相。即此所未了别所了境相。能了别者说名作意。即此可意不可意俱相违相。由触了别。即此摄受损害俱相违相。由受了别。即此言说因相。由想了别。即此邪正俱相违行因相。由思了别。是故说彼作意等思为后边。名心所有法遍一切处一切地一切时一切生。作意云何谓心回转。触云何谓三和合。受云何谓领纳。想云何谓了像。思云何谓心造作。欲云何谓于可乐事。随彼彼行欲有所作性。胜解云何谓于决定事。随彼彼行印可随顺性。念云何谓于串习事。随彼彼行明了记忆性。三摩地云何谓于所观察事。随彼彼行审虑所依心一境性。慧云何谓即于所观察事。随彼彼行简择诸法性。或由如理所引。或由不如理所引。或由非如理非不如理所引。 又作意作何业。谓引心为业。触作何业。谓受想思所依为业。受作何业。谓爱生所依为业。想作何业。谓于所缘令心发起种种言说为业。思作何业。谓发起寻伺身语业等为业。欲作何业。谓发勤为业。胜解作何业。谓于所缘任持功德过失为业。念作何业。谓于久远所思所作所说忆念为业。三摩地作何业。谓智所依为业。慧作何业。谓於戏论所行染污清净随顺推求为业。 云何建立三世。谓诸种子不离法故。如法建立。又由与果未与果故。若诸果法。若已灭相是过去。有因未生相是未来。已生未灭相是现在。 云何建立生老住无常谓于一切处识相续中一切种子相续俱行建立。由有缘力故。先未相续生。法今最初生。是名生有为相。即此变异性。名老有为相。此复二种。一异性变异性。二变性变异性。由有相似生故。立异性变异性。由有不相似生故。立变性变异性。即已生时唯生。刹那随转故名住有为相。生刹那后。刹那不住故名无常有为相。如是即约诸法分位差别。建立四相。 又有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。因缘者。谓种子。等无间缘者。谓若此识无间诸识决定生。此是彼等无间缘。所缘缘者。谓诸心心所所缘境界。增上缘者。谓除种子余所依。如眼及助伴法望眼识。所余识亦尔。 又善不善性。能取爱非爱果。如是等类名增上缘。又由种子故建立因缘。由自性故立等无间缘。由所缘境故立所缘缘。由所依及助伴等故立增上缘。如经言。诸因诸缘能生识者。彼即此四因缘。一种亦因亦缘。余唯是缘。 又如经言。善不善无记者。彼差别云何。谓诸善法或立一种。由无罪义故。或立二种。谓生得善。及方便喜或立三种。谓自性善。相应善。等起善。或立四种。谓顺福分善。顺解脱分善。顺决择分善。及无漏善。或立五种。谓施性善。戒性善。修性善。爱果善。离系果善。或立六种。谓善色受想行识及择灭。或立七种。谓念住所摄善。正勤所摄善。神足所摄善。根所摄善。力所摄善。觉支所摄善。道支所摄善。或立八种。谓起迎合掌问讯礼敬业所摄善。赞彼妙说称扬实德所摄善。供承病者所摄善。敬事师长所摄善。随善所摄善。劝请所摄善。回向所摄善。修无量所摄善。或立九种。谓方便无间解脱胜进道所摄善。及软中上世出世道所摄善。或立十种。谓有依善。无依善。闻所生善。思所生善。律仪所摄善。非律仪非不律仪所摄善。根本眷属所摄善。声闻乘所摄善。独觉乘所摄善。大乘所摄善。又立十种。谓欲界系善。初二三四静虑系善。空无边处识无边处。无所有处非想非非想处系善。无漏所摄善。又有十种。谓十善业道。又有十种。谓无学正见乃至正解脱正智。又有十种。谓能感八福生及转轮王善。及趣不动善。如是等类诸善差别。略说善有二种义。谓取爱果义善。了知事及彼果义。不善法者。谓与善法相违。及能为障碍。由能取不爱果故。及不正了知事故。无记法者略有四种。谓异熟生。及一分威仪路。工巧处及变化。若诸工巧。但为戏乐不为活命。非习业想非为简择。此工巧处业是染污余是无记。如工巧处。威仪路亦尔。变化有二种。谓善及无记。 复次眼有一种。谓能见色。或立二种。谓长养眼。异熟生眼。或立三种。谓肉眼天眼慧眼。或立四种。谓有瞚眼。无瞚眼。恒相续眼。不恒相续眼。恒相续者。谓色界眼。或立五种。谓五趣所摄眼。或立六种。谓自相续眼。他相续眼。端严眼。丑陋眼。有垢眼。无垢眼。或立七种。谓有识眼。无识眼。强眼弱眼。善识所依眼。不善识所依眼。无记识所依眼。或立八种。谓依处眼。变化眼。善业异熟生眼。不善业异熟生眼。食所长养眼。睡眠长养眼。梵行长养眼。定所长养眼。或立九种。谓已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼。应断眼。不应断眼。已断眼。非已断眼。或立十种者无。或立十一种。谓过去眼。未来眼。现在眼。内眼外眼。粗眼细眼。劣眼妙眼。远眼近眼。如眼如是。耳等亦尔。是中差别者。谓增三增四。三种耳者。谓肉所缠耳。天耳。审谛耳。四种耳者。谓恒相续耳。不恒相续耳。高听耳。非高听耳。三种鼻舌者。谓光净。不光净。及被损。四种鼻舌者。谓恒相续。不恒相续。有识无识。三种身者。谓滓秽处。非滓秽处。及一切遍诸根所随逐故。四种身者。谓恒相续。不恒相续。有自然光。无自然光。 或立一种意。谓由识法义故。或立二种。谓堕施设意。不堕施设意。初谓了别名言者意。后谓婴儿意。又初谓世间意。后谓出世间意。或立三种。谓心意识。或立四种。谓善不善。有覆无记。无覆无记。或立五种谓五位差别。一因位。二果位。三乐位。四苦位。五不苦不乐位。或立六种。谓六识身。或立七种。谓依七识住。或立八种。谓增语触。相应有对触。相应依。耽嗜依。出离有爱味。无爱味。世间。出世间。或立九种。谓依九有情居。或立十种者无。或立十一种如前说。或立十二种。即十二心。谓欲界善心不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界有三心除不善。无色界亦尔。出世间心有二种。谓学及无学。 或立一种色。谓由眼所行义故。或立二种谓内色外色。或立三种。谓显色形色表色。或立四种。谓有依光明色。无依光明色。正不正光明色。积集住色。或立五种。谓由五趣差别故。或立六种。谓建立所摄色。覆藏所摄色。境界所摄色。有情数色。非有情数色。有见有对色。或立七种。谓由七种摄受事差别故。或立八种。谓依八世杂说。一地分杂色。二山杂色。三园林池沼等杂色。四宫室杂色。五业处杂色。六彩画杂色。七锻业杂色。八资具杂色。或立九种。谓若过去。若未来。若现在。若粗若细。若劣若妙。若远若近。或立十种。谓十种资具。或立一种声。谓由耳所行义故。或立二种。谓了义声。不了义声。或立三种。谓因受大种声。因不受大种声。因俱大种声。或立四种。谓善不善。有覆无记。无覆无记。或立五种。谓由五趣差别故。或立六种。一受持读诵声。二请问声。三说法声。四论议决择声。五展转言教若犯若出声。六喧杂声。或立七种。谓男声女声。下声中声上声。鸟兽等声。风林丛声。或立八种。谓四圣言声。四非圣言声。四非圣言者。一不见言见。见言不见。非圣言。二不闻言闻。闻言不闻。非圣言。三不觉言觉。觉言不觉。非圣言。四不知言知。知言不知。非圣言。四圣言者。一见言见不见言不见圣言。二闻言闻不闻言不闻圣言。三觉言觉不觉言不觉圣言。四知言知不知言不知圣言。又有八种。谓四善语业道。四不善语业道。或立九种。谓过去未来现在。乃至若远若近。或立十种。谓五乐所摄声。此复云何。一舞俱行声。二歌俱行声。三弦管俱行声。四女俱行声。五男俱行声。六螺俱行声。七腰等鼓俱行声。八冈等鼓俱行声。九都昙等鼓俱行声。十俳叫声。 或立一种香。谓由鼻所行义故。或立二种。谓内及外。或立三种。谓可意不可意及处中香。或立四种。谓四大香。一沉香。二窣堵鲁迦香。三龙脑香。四麝香。或立五种。谓根香茎香叶香花香果香。或立六种。谓食香饮香衣香庄严具香乘香宫室香。或立七种。谓皮香叶香素泣谜罗香栴檀香三辛香熏香末香。或立八种。谓俱生香。非俱生香。恒续香。非恒续香。杂香纯香。猛香非猛香。或立九种。谓过去未来现在等如前说。或立十种。谓女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓脓血香肉香。杂糅香淤埿香。 或立一种味。谓由舌所行义故。或立二种。谓内及外。或立三种。谓可意等如前说。或立四种。谓大麦味。粳稻味。小麦味。余下谷味。或立五种。谓酒饮味。非酒饮味。蔬菜味。林果味。所食味。或立六种。谓甘苦等。或立七种。谓酥味油味蜜味甘蔗变味乳酪味盐味肉味。或立八种。如香说。或立九种。亦如香说。或立十种。谓可嚼味。可啖味。可尝味。可饮味。可吮味。可爆干味。充足味。休愈味。荡涤味。常习味。后五谓诸药味。 或立一种触。谓由身所行义故。或立二种。如香说。或立三种。谓可意等。或立四种。谓摩触搦触打触揉触。或立五种。谓五趣差别。又有五种。谓蚊虻风日蛇蝎等触。或立六种。谓苦乐不苦不乐。俱生所治摄能治摄。或立七种。谓坚鞭触。流湿触。暖触动触。跳堕触。摩按触。身变异触。谓湿滑等。或立八种。谓手触触。块触触。杖触触。刀触触。冷触触。暖触触。饥触触。渴触触。或立九种。如香说。或立十种。谓食触饮触。乘触衣触。庄严具触。床坐触。机橙台枕及方座触。女触男触。彼二相事受用触。 略说法界。若假若实有八十七法。彼复云何。谓心所有法有五十三。始从作意。乃至寻伺为后边。法处所摄色有二种。谓律仪不律仪所摄色。三摩地所行色。不相应行有二十四种。谓得。无想定。灭尽定。无想异熟。命根。众同分。异生性。生老住无常。名身句身文身。流转。定异相应。势速。次第。时方数。和合不和合。无为有八事。谓虚空。非择灭。择灭。善不善。无记法。真如不动想受灭。如是无为广八略六。若六若八平等平等。 复次法界或立一种。谓由意所行义。或立二种。谓假所摄法。非假所摄法。或立三种。谓有色无色及有为无为。或立四种。谓有色假所摄法。无色心所有所摄法。无色不相应假所摄法。无色无为假非假所摄法。或立五种。谓色心所法。心不相应行。善无记无为。或立六种。谓受想。相应行。不相应行。色无为。或立七种。谓受想思。染污不染污。色无为。或立八种。谓善不善无记受想行色无为。或立九种。谓由过去未来等差别。或立十种。谓由十种义。一随逐生义。二领所缘义。三取所缘相义。四于所缘造作义。五即彼诸法分位差别义。六无障碍义。七常离系义。八常非离系义。九常无颠倒义。十苦乐离系义。非受离系义及受离系义如是。若内若外六处所摄法。差别分别有六百六十。 复次屡观众色。观而复舍。故名为眼。数数于此声至能闻。故名为耳。数由此故能嗅诸香。故名为鼻。能除饥羸数发言论表彰呼召。故名为舌诸根所随周遍积聚。故名为身。愚夫长夜莹饰藏护。执为己有计为我所。我及我所又诸世间。依此假立种种名想。谓之有情。人与命者生者意生及儒童等。故名为意。数可示现在其方所质量可增。故名为色。数宣数谢随增异论。故名为声。离质潜形屡随风转。故名为香。可以舌尝屡招疾苦。故名为味。数可为身之所证得。故名为触遍能任持唯意境性故名为法。如是等类诸法差别应知。此中重说嗢拖。 南曰。 自性及所依 所缘助伴业 此中显由五法六识身差别转。谓自性故。所依故。所缘故。助伴故。业故。 又复应知蕴善巧摄。界善巧摄。处善巧摄。缘起善巧摄。处非处善巧摄。根善巧摄。 又复应知诸佛语言九事所摄。云何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四安住事。五染净事。六差别事。七说者事。八所说事。九众会事。有情事者谓五取蕴。受用事者谓十二处。生起事者谓十二分事。缘起及缘生。安住事者谓四食。染净事者谓四圣谛。差别事者谓无量界。说者事者谓佛及彼弟子。所说事者谓四念住等菩提分法。众会事者所谓八众。一刹帝利众。二婆罗门众。三长者众。四沙门众。五四大天王众。六三十三天众。七焰摩天众。八梵天众。又嗢拖南曰。 色聚相应品 世相及与缘 瑜伽师地论卷第四
本地分中有寻有伺等三地之一已说意地。云何有寻有伺地。云何无寻唯伺地。云何无寻无伺地。总嗢拖南曰。 界相如理不如理 杂染等起最为后 如是三地。略以五门施设建立。一界施设建立。二相施设建立。三如理作意施设建立。四不如理作意施设建立。五杂染等起施设建立。 云何界施设建立。别嗢拖南曰。 数处量寿受用生 自体因缘果分别 当知界建立由八种相。一数建立。二处建立。三有情量建立。四有情寿建立。五有情受用建立。六生建立。七自体建立。八因缘果建立。 云何数建立。略有三界。谓欲界色界无色界。如是三种名堕摄界。非堕摄界者。谓方便。并萨迦耶。灭及无戏论。无漏界。此中欲界及色界初静虑。除静虑中间若定若生。名有寻有伺地。即静虑中间若定若生。名无寻唯伺地随一有情由修此故。得为大梵。从第二静虑。余有色界及无色界。全名无寻无伺地。此中由离寻伺欲道理。故说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻有伺地。依寻伺处法。缘真如为境入此定故。不由分别现行故。余如前说。 处所建立者。于欲界中有三十六处。谓八大那落迦。何等为八。一等活。二黑绳。三众合。四号叫。五大号叫。六烧热。七极烧热。八无间。此诸大那落迦处。广十千踰缮那。此外复有八寒那落迦处。何等为八。一疱那落迦。二疱裂那落迦。三喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青莲那落迦。七红莲那落迦。八大红莲那落迦。从此下三万二千踰缮那。至等活那落迦。从此复隔四千踰缮那。有余那落迦。如等活大那落迦处。初寒那落迦处亦尔。从此复隔二千踰缮那。有余那落迦应知。又有饿鬼处所。又有非天处所。傍生即与人天同处。故不别建立。复有四大洲如前说。复有八中洲。又欲界天有六处。一四大王众天。二三十三天。三时分天。四知足天。五乐化天。六他化自在天。复有摩罗天宫。即他化自在天摄。然处所高胜。复有独一那落迦近边那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近边故不别立处。又于人中亦有一分独一那落迦可得。如尊者取菉豆子说。我见诸有情。烧然。极烧然。遍极烧然总一烧然。聚如是等三十六处。总名欲界。 复次色界有十八处。谓梵众天梵前益天大梵天。此三由软中上品。熏修初静虑故。少光天无量光天极净光天。此三由软中上品。熏修第二静虑故。少净天无量净天遍净天。此三由软中上品。熏修第三静虑故。无云天福生天广果天。此三由软中上品。熏修第四静虑故。无想天即广果摄无别处所。复有诸圣住止不共五净宫地。谓无烦无热善现善见。及色究竟由软中上。上胜上极品。杂熏修第四静虑故复有超过净宫大自在住处。有十地菩萨。由极熏修第十地故得生其中。 复次无色界有四处所或无处所。有情量建立者。谓赡部洲人身量不定。或时高大或时卑小。然随自肘三肘半量。东毗提诃身量决定。亦随自肘三肘半量。身又高大。如东毗提诃。如是西瞿陀尼北拘卢洲身量亦尔。转复高大。四大王众天身量。如拘卢舍四分之一。三十三天身量复增一足。帝释身量半拘卢舍。时分天身量亦半拘卢舍。此上一切如欲界天身量。当知渐渐各增一足。梵众天身量半踰缮那。梵前益天身量一踰缮那。大梵天身量一踰缮那半。少光天身量二踰缮那。此上一切余天身量各渐倍增。除无云天。应知彼天减三踰缮那。又大那落迦身量不定。若作及增长极重恶不善业者。彼感身形其量广大。余则不尔。如大那落迦。如是寒那落迦独一那落迦近边那落迦傍生饿鬼亦尔诸非天身量大小如三十三天。当知无色界无有色故无有身量。 寿建立者。谓赡部洲人。寿量不定。彼人以三十日夜为一月。十二月为一岁。或于一时寿无量岁。或于一时寿八万岁。或于一时寿量渐减乃至十岁。东毗提诃人寿量决定二百五十岁。西瞿陀尼人寿量决定五百岁。北拘卢洲人寿量决定千岁。又人间五十岁是四大王众天一日一夜。以此日夜三十日夜为一月。十二月为一岁。彼诸天众寿量五百岁。人间百岁是三十三天一日一夜。以此日夜如前说。彼诸天众寿量千岁。如是所余乃至他化自在天日夜及寿量。各增前一倍。又四大王众天满足寿量。是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜为一月。十二月为一岁。彼大那落迦寿五百岁。以四大王众天寿量。成等活大那落迦寿量。如是以三十三天寿量。成黑绳大那落迦寿量。以时分天寿量。成众合大那落迦寿量。以知足天寿量。成号叫大那落迦寿量。以乐化天寿量。成大号叫大那落迦寿量。以他化自在天寿量。成烧热大那落迦寿量。应知亦尔。极烧热大那落迦有情寿半中劫。无间大那落迦有情寿一中劫。非天寿量如三十三天。傍生饿鬼寿量不定。又寒那落迦于大那落迦。次第相望寿量近半。应知又近边那落迦独一那落迦受生有情寿量不定。梵众天寿二十中劫一劫。梵前益天寿四十中劫一劫。大梵天寿六十中劫一劫。少光天寿八十中劫二劫。自此以上余色界天寿量相望各渐倍增。唯除无云。当知彼天寿减三劫。空无边处寿二万劫。识无边处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。除北拘卢洲。余一切处悉有中夭。又人鬼傍生趣有余滓身。天及那落迦。与识俱没无余滓身。 受用建立者。略有三种。谓受用苦乐受用饮食。受用淫欲。 受用苦乐者。谓那落迦有情多分受用极治罚苦。傍生有情多分受用相食啖苦。饿鬼有情多分受用极饥渴苦。人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦。天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。又于等活大那落迦中。多受如是极治罚苦。谓彼有情多共聚集业增上生。种种苦具次第而起。更相残害闷绝躄地。次虚空中有大声发。唱如是言。此诸有情可还等活可还等活。次彼有情欻然复起。复由如前所说苦具。更相残害。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为等活。又于黑绳大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情多分为彼所摄。狱卒以黑绳拼之。或为四方或为八方。或为种种图画文像。彼既拼已。随其处所若凿若斲若斫若剜。由如是等种种因缘。长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为黑绳。又于众合大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情或时展转聚集和合。尔时便有彼摄狱卒。驱逼令入两铁羺头大山之间。彼既入已两山迫之。既被迫已一切门中血便流注。如两铁羺头如是。两铁羝头。两铁马头。两铁象头。两铁师子头。两铁虎头亦尔。复令和合置大铁槽中。便即压之如压甘蔗。既被压已血便流注。复和合已有大铁山从上而堕。令彼有情躄在铁地。若斫若刺或捣或裂。既被斫刺及捣裂已。血便流注。由此因缘长时受苦。乃至先世所作一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为众合。又于号叫大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情寻求舍宅。便入大铁室中彼才入已即便火起。由此烧然。若极烧然遍极烧然。既被烧已苦痛逼切发声号叫。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为号叫。又于大号叫大那落迦中。所受苦恼与此差别。谓彼室宅其如胎藏故此那落迦名大号叫。又于烧热大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼所摄狱卒以诸有情。置无量踰缮那热极热遍极烧然大铁[金*敖]上。左右转之表里烧煿。又如炙鱼。以大铁丳从下贯之彻顶而出。反覆炙之。令彼有情诸根毛孔及以口中悉皆焰起。复以有情。置热极热遍极烧然大铁地上。或仰或覆以热极热遍极烧然大铁椎棒。或打或筑遍打遍筑。令如肉抟。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为烧热。又于极烧热大那落迦中。所受苦恼与此差别。谓以三支大热铁丳从下贯之。彻其两膊及顶而出。由此因缘。眼耳鼻口及诸毛孔猛焰流出。又以热极热遍极烧然大铜铁鍱。遍裹其身。又复倒掷置热极热遍极烧然弥满灰水大铁镬中。而煎煮之。其汤涌沸令此有情随汤飘转或出或没令其血肉及以皮脉悉皆销烂。唯骨琐在。寻复漉之置铁地上。令其皮肉及以血脉复生如故。还置镬中。余如烧热大那落迦说。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名极烧热。又于无间大那落迦中。彼诸有情恒受如是极治罚苦。谓从东方多百踰缮那烧热极烧热遍极烧然大铁地上。有猛炽火腾焰而来。刺彼有情穿皮入肉断筋破骨复彻其髓。烧如脂烛。如是举身皆成猛焰。如从东方。南西北方亦复如是。由此因缘。彼诸有情与猛焰和杂。唯见火聚从四方来。火焰和杂无有间隙。所受苦痛亦无间隙。唯闻苦逼号叫之声。知有众生。又以铁箕。盛满烧然极烧然遍极烧然猛焰铁炭。而簸剪之。复置热铁地上。令登大热铁山。上而复下下而复上。从其口中拔出其舌。以百铁钉钉而张之。令无皱襵如张牛皮。复更仰卧热铁地上。以热烧铁钳钳口令开。以烧然极烧然遍极烧然大热铁丸。置其口中。即烧其口及以咽喉彻于府藏。从下而出。又以洋铜而灌其口。烧喉及口彻于府藏。从下流出。所余苦恼如极热说。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为无间。多是造作无间之业来生是中。此但略说粗显苦具。非于如是大那落迦中。所余种种众多苦具而不可得又于近边诸那落迦中。有情之类受用如是治罚重苦。谓彼一切诸大那落迦。皆有四方四岸四门铁墙围绕从其四方四门出已。其一一门外有四出园。谓煻煨齐膝。彼诸有情出求舍宅游行至此。下足之时皮肉及血并即消烂。举足还生。次此煻煨无间即有死尸粪泥。此诸有情为求舍宅从彼出已。渐渐游行陷入其中首足俱没。又尸粪埿内多有诸虫。名娘矩吒。穿皮入肉断筋破骨取髓而食。次尸粪埿无间有利刀剑。仰刃为路。彼诸有情为求舍宅。从彼出已游行至此。下足之时皮肉筋血悉皆消烂。举足之时还复如故。次刀剑刃路无间有刃叶林。彼诸有情为求舍宅。从彼出已往趣彼荫才坐其下微风遂起刃叶堕落。斫截其身一切支节。便即躄地有黑厘狗。摣掣脊胎而啖食之。从此刃叶林无间有铁设拉末梨林。彼诸有情为求舍宅。便来趣之遂登其上。当登之时一切刺锋悉回向下。欲下之时一切刺锋复回向上。由此因缘贯刺其身遍诸支节。尔时便有铁[此/朿]大乌。上彼头上或上其髆。探啄眼睛而啖食之。从铁设拉末梨林无间有广大河沸热灰水弥满其中。彼诸有情寻求舍宅。从彼出已来堕此中。犹如以豆置之大镬。然猛炽火而煎煮之。随汤腾涌周旋回复。于河两岸有诸狱卒。手执杖索及以大网。行列而住。遮彼有情不令得出。或以索罥。或以网漉。复置广大热铁地上。仰彼有情而问之言。汝等今者欲何所须。如是答言。我等今者竟无觉知。然为种种饥苦所逼。时彼狱卒即以铁钳钳口令开。便以极热烧然铁丸。置其口中。余如前说。若彼答言。我今唯为渴苦所逼。尔时狱卒。便即洋铜以灌其口。由是因缘长时受苦。乃至先世所造一切能感那落迦恶不善业未尽未出。此中若刀剑刃路。若刃叶林。若铁设拉末梨林。总之为一故有四园。又于寒那落迦受生有情。多受如是极重塞苦。谓疱那落迦中受生有情。即为彼地极重广大寒触所触。一切身分悉皆卷缩犹如疮疱。故此那落迦名疱那落迦。疱裂那落迦与此差别。犹如疱溃脓血流出其疮卷皱。故此那落迦名为疱裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差别。以立其名。青莲那落迦中。由彼地极重广大寒触所触。一切身分悉皆青瘀。皮肤破裂或五或六。故此那落迦名曰青莲。红莲那落迦与此差别。过此青已色变红赤。皮肤分裂或十或多。故此那落迦名曰红莲。大红莲那落迦与此差别。谓彼身分极大红赤。皮肤分裂或百或多。故此那落迦。名大红莲。又独一那落迦中受生有情。各于自身自业所感。多受如是种种大苦。如吉祥问采菉豆子经中广说。故此那落迦名为独一。 又傍生趣更相残害如羸弱者为诸强力之所杀害。由此因缘受种种苦。以不自在他所驱驰多被鞭挞。与彼人天为资生具。由此因缘。具受种种极重苦恼。 又饿鬼趣略有三种。一者由外。障碍饮食。二者由内障碍饮食。三者饮食无有障碍。云何由外障碍饮食。谓彼有情由习上品悭故生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉血脉皆悉枯槁犹如火炭。头发蓬乱其面黯黑。唇口干焦常以其舌舐略口面。饥渴慞惶处处驰走。所到泉池为余有情手执刀杖及以罥索。行列守护令不得趣。或强趣之。便见其泉变成脓血自不欲饮。如是等鬼。是名由外障碍饮食。云何由内障碍饮食。谓彼有情口或如针。口或如炬。或复颈瘿其腹宽大。由此因缘。纵得饮食无他障碍。自然不能若啖若饮。如是等鬼。是名由内障碍饮食。云何饮食无有障碍。谓有饿鬼名猛焰鬘。随所饮啖皆被烧然。由此因缘。饥渴大苦未尝暂息。复有饿鬼名食粪秽。或有一分食粪饮溺。或有一分唯能饮啖极可厌恶生熟臭秽。纵得香美而不能食。或有一分自割身肉而啖食之。纵得余食竟不能啖。如是等鬼。是名饮食无有障碍。 又人趣中受生有情。多受如是匮乏之苦。所谓俱生饥渴匮乏苦。所欲不果匮乏苦。粗疏饮食匮乏苦。逼切追求摄受等匮乏苦。时节变异若寒若热匮乏苦。无有舍宅覆障所作淋漏匮乏苦。黑闇等障所作事业皆悉休废匮乏苦。又受变坏老病死苦。由那落迦中谓死为乐。故于彼趣不立为苦。又天趣中无解支节苦。而有死堕苦。如经中说。有诸天子将欲没时。五相先现。一衣无垢染有垢染现。二鬘旧不萎今乃萎瘁。三两腋汗流。四身便臭秽。五天及天子不乐本座。时彼天子偃卧林间所有婇女与余天子共为游戏。彼既见已由此因缘生大忧苦。复受陵蔑悚栗之苦。所以者何。由有广大福聚成就及广大五欲。天子生时所余薄福诸旧天子见已惶怖。由此因缘受大忧苦。又受斫截破坏驱摈残害之苦。所以者何。由天与非天共战诤时天与非天互相违拒。即执四仗。所谓金银颇胝琉璃。共相战斗。尔时诸天及与非天。或断支节或破其身或复致死。若伤身断节续还如故。若断其首即便殒没。天与非天互有他胜。然天多胜力势强故。然其彼二若为他胜即退入自宫。己之同类竟不慰问。由此因缘便怀忧戚。若天得胜便入非天宫中。为悦其女起此违诤。若非天得胜即入天宫。为求四种苏陀味故共相战诤。又诸非天当知天趣所摄。然由意志多怀诈幻谄诳多故。不如诸天为净法器。由此因缘。有时经中说为别趣。实是天类由不受行诸天法故说为非天。复有强力天子才一发愤。诸劣天子便被驱摈出其自宫。是故诸天受三种苦。谓死堕苦。陵蔑苦。斫截破坏残害驱摈苦。又色无色界有情无有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由粗重苦故说彼有苦。有烦恼故。有障碍故。于死及住不自在故。 又无漏界中一切粗重诸苦永断。是故唯此是胜义乐。当知所余一切是苦。又于四种那落迦中无有乐受。如那落迦中。三种饿鬼中亦尔。诸大力鬼傍生人中。有外门所生资具乐可得。然为众苦之所相杂。又人趣中转轮王乐最胜微妙。由彼轮王出现世时有成就七宝自然出现故。说彼王具足七宝。何等为七。所谓轮宝象宝马宝末尼珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。尔时轮宝等现。其相云何。七宝现相如经广说。若彼轮王王四洲者。一切小王望风顺化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯愿大王垂恩教敕。我等皆当为天仆隶。尔时轮王便即敕令。汝等诸王各于自境以理奖化。当以如法勿以非法。又复汝等于国于家勿行非法行。勿行不平等行。若彼轮王王三洲者。先遣使往然后从化。若彼轮王王二洲者。兴师现威后乃从化。若彼轮王王一洲者。便自往彼奋戈挥刃然后从化。 复次诸天受其广大天之富乐。形色殊妙多诸适悦。于自宫中而得久住。其身内外皆悉清洁无有臭秽。又人身内多有不净。所谓尘垢筋骨脾肾心肝。彼皆无有。又彼诸天有四种宫殿。所谓金银颇胝琉璃所成。种种文彩绮饰庄严种种台阁种种楼观。种种层级种种窗牖种种罗网皆可爱乐。种种末尼以为绮钿。周匝放光共相照曜。复有食树。从其树里出四食味。名曰苏陀。所谓青黄赤白。复有饮树。从此流出甘美之饮。复有乘树。从此出生种种妙乘。所谓车辂辇舆等。复有衣树。从此出生种种妙衣。其衣细软妙色鲜洁杂彩间饰。复有庄严具树。从此出生种种微妙庄严之具。所谓末尼臂印耳珰环钏。及以手足绮饰之具。如是等类诸庄严具。皆以种种妙末尼宝。而间饰之。复有熏香鬘树。从此出生种种涂香种种熏香种种花鬘。复有大集会树。最胜微妙。其根深固五十踰缮那。其身高挺百踰缮那。枝条及叶遍覆八十踰缮那。杂花开发。其香顺风熏百踰缮那。逆风熏五十踰缮那。于此树下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娱乐。复有歌笑舞乐之树。从此出生歌笑舞等种种乐器。又有资具之树。从此出生种种资具。所谓食饮之具。坐卧之具。如是等类种种资具。又彼诸天欲受用时。随欲随业应其所须来现手中。 又诸非天随其所应。受用种种宫殿富乐应知。又北拘卢洲有如是相树。名曰如意。彼诸人众所欲资具。从树而取不由思惟。随其所须自然在手。复有粳稻不种而获无有我所。又彼有情竟无系属决定胜进。又天帝释有普胜殿。于诸殿中最为殊胜。仍于其处有百楼观。一一楼观有百台阁。一一台阁有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼诸天所有地界。平正如掌竟无高下。履触之时便生安乐。下足之时陷便至膝。举足之时随足还起。于一切时自然而有曼陀罗华遍布其上。时有微风吹去萎华复引新者。又彼天宫四面各有大街。其形殊妙轨式可观。清净端严度量齐整。复于四面有四大门。规模宏壮色相希奇。观之无厌实为殊绝。多有异类妙色药叉。常所守护。复于四面有四园苑。一名缋车。二名粗涩。三名和杂。四名喜林。其四园外有四胜地。色相殊妙形状可观。端严无比。其宫东北隅有天会处。名曰善法。诸天入中思惟称量观察妙义。近此园侧有如意石。其色黄白形质殊妙。其相可观严丽无比。又彼天身自然光曜。闇相若现乃知昼去夜分方来。便于天妙五欲游戏之中懒堕睡眠。异类之鸟不复和鸣。由此等相以表昼夜。又彼诸天众妙五欲甚可爱乐。唯发喜乐。彼诸天众恒为放逸之所持行。常闻种种歌舞音乐鼓噪之声。调戏言笑谈谑等声。常见种种可意之色。常嗅种种微妙之香。恒尝种种美好之味。恒触种种天诸婇女最胜之触。恒为是乐。牵引其意以度其时。又彼诸天多受如是众妙欲乐。常无疾病亦无衰老。无饮食等匮乏所作俱生之苦。无如前说于人趣中有余匮乏之苦。 瑜伽师地论卷第五
本地分中有寻有伺等三地之二复次于色界中。初静虑地受生诸天。即受彼地离生喜乐。第二静虑地诸天。受定生喜乐。第三静虑地诸天。受离喜妙乐。第四静虑地诸天。受舍念清净寂静无动之乐无色界诸天。受极寂静解脱之乐。又由六种殊胜故。苦乐殊胜应知。一形量殊胜。二柔软殊胜。三缘殊胜。四时殊胜。五心殊胜。六所依殊胜。何以故。如如身量渐增广大。如是如是苦转殊胜。如如依止渐更柔软。如是如是苦转殊胜。如如苦缘渐更猛盛众多差别。如是如是苦转殊胜。如如时分渐远无间。如是如是苦转殊胜。如如内心无简择力渐渐增广。如是如是苦转殊胜。如如所依苦器渐增。如是如是苦转殊胜。如苦殊胜。如是乐殊胜义。随其所应广说应知。又乐有二种。一非圣财所生乐。二圣财所生乐。非圣财所生乐者。谓四种资具为缘得生。一适悦资具。二滋长资具。三清净资具。四住持资具。适悦资具者。谓车乘衣服诸庄严具。歌笑舞乐涂香花鬘种种上妙珍玩乐具。光明照曜男女侍卫种种库藏。滋长资具者。谓无寻思轮石。椎打筑蹋。按摩等事。清净资具者。谓吉祥草。频螺果。螺贝满瓮等事。住持资具者。谓饮及食。圣财所生乐者。谓七圣财为缘得生。何等为七。一信二戒三惭四愧五闻六舍七慧。 复次由十五种相。圣非圣财所生乐差别。何等十五。谓非圣财所生乐能起恶行。圣财所生乐能起妙行。又非圣财所生乐有罪喜乐相应。圣财所生乐无罪喜乐相应。又非圣财所生乐微小不遍所依。圣财所生乐广大遍满所依。又非圣财所生乐非一切时有。以依外缘故。圣财所生乐一切时有。以依内缘故。又非圣财所生乐非一切地有。唯欲界故。圣财所生乐一切地有。通三界系及不系故。又非圣财所生乐不能引发后世圣非圣财。圣财所生乐能引发后世圣非圣财。又非圣财所生乐若受用时有尽有边。圣财所生乐若受用时转更充盛增长广大。又非圣财所生乐为他劫夺。若王若贼怨及水火。圣财所生乐无能侵夺。又非圣财所生乐不可从今世持往后世。圣财所生乐可从今世持往后世。又非圣财所生乐受用之时不可充足。圣财所生乐受用之时究竟充满。又非圣财所生乐有怖畏。有怨对。有灾横。有烧恼。不能断后世大苦。有怖畏者。谓惧当生苦所依处故。有怨对者。谓斗讼违诤所依处故。有灾横者。谓老病死所依处故。有烧恼者。谓由此乐性不真实。如疥癞病虚妄颠倒所依处故。愁叹忧苦种种热恼所依处故。不能断后世大苦者。谓贪嗔等本随二惑所依处故。圣财所生乐无怖畏。无怨对。无灾横。无烧恼。能断后世大苦。随其所应与上相违。广说应知。又外有欲者受用欲尘。圣慧命者受用正法。由五种相故有差别。由此因缘。说圣慧命者以无上慧命清净自活。何等为五。一受用正法者不染污故。二受用正法者极毕竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者与余慧命者不共故。五受用正法者有真实乐故。摧伏魔怨故。此中诸受欲者所有欲乐。是随顺喜处贪爱所随故。是随顺忧处嗔恚所随故。是随顺舍处无简择舍之所随故。圣慧命者受用正法则不如是。又诸有欲者受用欲尘。从不可知本际以来以无常故。舍余欲尘得余欲尘。或于一时都无所得。圣慧命者受用正法则不如是。又受欲者受用欲时。即于此事一起喜爱一起忧恚。复即于彼或时生喜或时生忧。圣慧命者受用正法则不如是。又诸离欲外慧命者。于种种见趣自分别所起邪胜解处。其心猛利种种取着。恒为欲染之所随逐。虽已离欲复还退起。圣慧命者受用正法则不如是。又受欲者及诸世间已离欲者。所有欲乐及离欲乐。皆非真实。皆为魔怨之所随逐。如幻如响如影如焰如梦所见。犹如幻作诸庄严具。又着乐愚夫诸受欲者。及诸世间已离欲者。凡所受用犹如癫狂如醉乱等。未制魔军而有受用。是故彼乐为非真实。亦不能制所有魔事。圣慧命者受用正法则不如是。 复次三界有情所依之身当云何观。谓如毒热痈粗重所随故。即于此身乐受生时当云何观。谓如毒热痈暂遇冷触。即于此身苦受生时当云何观。谓如毒热痈为热灰所触。即于此身不苦不乐受生时当云何观。谓如毒热痈离冷热等触。自性毒热而本住故。薄伽梵说。当知乐受坏苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不乐受行苦故苦。又说有有爱味喜。有离爱味喜。有胜离爱味喜。如是等类如经广说。应知堕二界摄。又薄伽梵建立想受灭乐为乐中第一。此依住乐非谓受乐。又说有三种乐。谓离贪离嗔离痴。此三种乐唯无漏界中可得。是故此乐名为常乐。无漏界摄。 复次饮食受用者。谓三界将生已生有情寿命安住。此中当知触意思识三种食故。一切三界有情寿命安住。段食一种唯令欲界有情寿命安住。又于那落迦受生有情。有微细段食。谓腑藏中有微动风。由此因缘彼得久住。饿鬼傍生人中有粗段食。谓作分段而啖食之。复有微细食。谓住羯罗蓝等位有情及欲界诸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支节。寻即消化无有便秽。 复次淫欲受用者。诸那落迦中所有有情皆无淫事。所以者何。由彼有情长时无间多受种种极猛利苦。由此因缘。彼诸有情若男于女不起女欲。若女于男不起男欲。何况展转二二交会。若鬼傍生人中所有依身。苦乐相杂故有淫欲。男女展转二二交会不净流出。欲界诸天虽行淫欲无此不净。然于根门有风气出烦恼便息。四大王众天。二二交会热恼方息。如四大王众天。三十三天亦尔。时分天。唯互相抱热恼便息。知足天。唯相执手热恼便息。乐化天。相顾而笑热恼便息。他化自在天。眼相顾视热恼便息。又三洲人。摄受妻妾施设嫁娶。北拘卢洲无我所故无摄受故。一切有情无摄受妻妾亦无嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界诸天亦尔。唯除乐化天及他化自在天。又一切欲界天众无有处女胎藏。然四大王众天于父母肩上或于怀中。如五岁小儿欻然化出。三十三天如六岁。时分天如七岁。知足天如八岁。乐化天如九岁。他化自在天如十岁。 复次生建立者谓三种欲生。或有众生现住欲尘。由此现住欲尘故富贵自在。彼复云何。谓一切人及四大王众天乃至善知足天。是名第一欲生。或有众生变化欲尘。由此变化欲尘故富贵自在。彼复云何。谓乐化天。由彼诸天为自己故化为欲尘。非为他故。唯自变化诸欲尘故富贵自在。是名第二欲生。或有众生他化欲尘。由他所化诸欲尘故富贵自在。彼复云何谓他化自在天。由彼诸天为自因缘亦能变化为他因缘亦能变化。故于自化非为希奇用他所化欲尘为富贵自在。故说此天为他化自在。非彼诸天唯受用他所化欲尘。亦有受用自所化欲尘者。是名第三欲生。复有三种乐生。或有众生用离生喜乐灌洒其身。谓初静虑地诸天。是名第一乐生。或有众生由定生喜乐灌洒其身。谓第二静虑地诸天。是名第二乐生。或有众生以离喜乐灌洒其身。谓第三静虑地诸天。是名第三乐生。问何故建立三种欲生三种乐生耶。答由三种求故。一欲求。二有求。三梵行求。谓若诸沙门或婆罗门堕欲求者。一切皆为三种欲生。更无增过。若诸沙门或婆罗门堕有求者。多分求乐。由贪乐故。一切皆为三种乐生。由诸世间为不苦不乐寂静生处起追求者极为鲜少故。此以上不立为生。若诸沙门或婆罗门堕梵行求者。一切皆为求无漏界。或复有一堕邪梵行求者。为求不动空无边处识无边处无所有处非想非非想处。起邪分别。谓为解脱。当知此是有上梵行求。无上梵行求者。谓求无漏界。 复次自体建立者。谓于三界中所有众生有四种得自体差别。或有所得自体。由自所害不由他害。谓有欲界天。名游戏忘念。彼诸天众。或时耽着种种戏乐。久相续住。由久住故忘失忆念。由失念故从彼处没。或复有天名曰意愤。彼诸天众。有时展转角眼相视。由相视故意愤转增。意愤增故从彼处没。或有所得自体。由他所害不由自害。谓处羯罗蓝遏部昙闭尸键南位。及在母腹中所有众生。或有所得自体。亦由自害亦由他害。谓即彼众生处已生位。诸根圆满诸根成就。或有所得自体。亦非自害亦非他害。谓色无色界诸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如来使者。住最后身。慈定灭定若无诤定若处中有。如是等类。 云何因缘果建立。谓略说有四种。一由相故。二由依处故。三由差别故。四由建立故。 因等相者。谓若由此为先此为建立。此和合故彼法生。或得或成或办或用。说此为彼因。 问以谁为先谁为建立。谁和合故何法生耶。答自种子为先。除种子依所余若有色若无色依及业为建立。助伴所缘为和合故。随其所应欲系色系无色系及不系诸法生。 问以谁为先谁为建立。谁和合故得何法耶。答声闻独觉如来种性为先。内分力为建立。外分力为和合故。证得烦恼离系涅槃。内分力者。谓如理作意少欲知足。等内分善法及得人身生在圣处。诸根无缺无事业障。于其善处深生净信。如是等法名内分力。外分力者。谓诸佛兴世宣说妙法教法犹存。住正法者随顺而转。具悲信者以为施主。如是等法名外分力。 问以谁为先谁为建立。谁和合故何法成耶。答所知胜解爱乐为先。宗因譬喻为建立。不相违众善敌论者为和合故。所立义成。 问以谁为先谁为建立。谁和合故何法办耶。答工巧智为先。随彼勤劬为建立。工巧业处众具为和合故。工巧业处办。又爱为先。由食住者依止为建立。四食为和合故。受生有情安住充办。 问以谁为先谁为建立。谁和合故何法用耶。答即自种子为先。即此生为建立。即此生缘为和合故。自业诸法作用可知。何等名为自业作用。 谓眼以见为业。如是余根各自业用应知。又地能持水能烂火能烧风能燥。如是等类当知外分自业差别。 因等依处者。谓十五种。一语。二领受。三习气。四有润种子。五无间灭。六境界。七根。八作用。九士用。十真实见。十一随顺。十二差别功能。十三和合。十四障碍。十五无障碍。 因等差别者。谓十因四缘五果十因者。一随说因。二观待因。三牵引因。四生起因。五摄受因。六引发因。七定异因。八同事因。九相违因。十不相违因。四缘者。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。五果者。一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。 因等建立者。谓依语因依处。施设随说因。所以者何。由于欲界系法色无色界系法及不系法施设。名为先故想转。想为先故语转。由语故随见闻觉知起诸言说。是故依语依处施设随说因。依领受因依处。施设观待因。所以者何。由诸有情。诸有欲求欲系乐者。彼观待此。于诸欲具或为求得或为积集或为受用。诸有欲求色无色系乐者。彼观待此。于彼诸缘或为求得或为受用。诸有欲求不系乐者。彼观待此。于彼诸缘或为求得或为受用。诸有不欲苦者。彼观待此。于彼生缘于彼断缘。或为远离或为求得或为受用。是故依领受依处。施设观待因。依习气因依处。施设牵引因。所以者何。由净不净业熏习三界诸行。于爱不爱趣中牵引爱不爱自体。又即由此增上力故外物盛衰。是故依诸行净不净业习气依处。施设牵引因。依有润种子因依处。施设生起因。所以者何。由欲色无色界系法各从自种子生。爱名能润种是所润。由此所润诸种子故。先所牵引各别自体当得生起。如经言。业为感生因。爱为生起因。是故依有润种子依处。施设生起因。依无间灭因依处。及依境界根作用士用真实见因依处。施设摄受因。所以者何。由欲系诸法。无间灭摄受故。境界摄受故。根摄受故。作用摄受故。士用摄受故诸行转。如欲系法。如是色无色系法亦尔。或由真实见摄受故。余不系法转。是故依无间灭境界根作用士用真实见依处。施设摄受因。依随顺因依处。施设引发因。所以者何。由欲系善法。能引欲系诸胜善法。如是欲系善法。能引色无色系及不系善法。由随顺彼故。如欲系善法。如是色系善法。能引色系诸胜善法及无色系善法不系善法。如色系善法。如是无色系善法。能引无色系诸胜善法及不系善法。如无色系善法。如是不系善法。能引不系诸胜善法。及能引发无为作证。又不善法能引诸胜不善法。谓欲贪能引嗔痴慢见疑身恶行语恶行意恶行。如欲贪。如是嗔痴慢见疑。随其所应尽当知。如是无记法。能引善不善无记法。如善不善无记种子阿赖耶识。又无记法。能引无记胜法。如段食能引受生有情令住令安势力增长。由随顺彼故。是故依随顺依处。施设引发因。依差别功能因依处。施设定异因。所以者何。由欲系诸法自性功能有差别故能生种种自性功能。如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。是故依差别功能依处。施设定异因。依和合因依处。施设同事因所以者何。要由获得自生和合故。欲系法生如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。如生和合。如是得成办用和合亦尔。是故依和合依处。施设同事因。依障碍因依处。施设相违因。所以者何。由欲系法将得生。若障碍现前便不得生。如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。如生如是得成办用亦尔。是故依障碍依处。施设相违因。依无障碍因依处。施设不相违因。所以者何。由欲系法将得生。若无障碍现前尔时便生。如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。如生。如是得成办用亦尔。是故依无障碍依处。施设不相违因。复次依种子缘依处。施设因缘。依无间灭缘依处。施设等无间缘。依境界缘依处。施设所缘缘。依所余缘依处。施设增上缘。 复次依习气随顺因缘依处。施设异熟果及等流果。依真实见因缘依处。施设离系果。依士用因缘依处。施设士用果。依所余因缘依处。施设增上果。 复次顺益义是因义。建立义是缘义。成办义是果义。 又建立因有五种相。一能生因。二方便因。三俱有因。四无间灭因。五久远灭因。能生因者。谓生起因。方便因者。谓所余因。俱有因者。谓摄受因。一分。如眼于眼识。如是耳等于所余识。无间灭因者。谓生起因。久远灭因者。谓牵引因。又建立因有五种相。一可爱因。二不可爱因。三增长因。四流转因。五还灭因。又建立因有七种相。谓无常法是因。无有常法能为法因。谓或为生因。或为得因。或为成立因。或为成办因。或为作用因。又虽无常法为无常法因。然与他性为因。亦与后自性为因。非即此刹那。又虽与他性为因。及与后自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。又虽已生未灭。能为因然得余缘方能为因。非不得。又虽得余缘。然成变异方能为因。非未变异。又虽成变异。必与功能相应方能为因。非失功能。又虽与功能相应。然必相称相顺方能为因。非不相称相顺。由如是七种相。随其所应诸因建立应知。 云何相施设建立。嗢拖南曰。 体所缘行相 等起与差别 应知此相略有七种。一体性。二所缘。三行相。四等起。五差别。六决择。七流转。寻伺体性者。谓不深推度所缘。思为体性。若深推度所缘。慧为体性应知。寻伺所缘者。谓依名身句身文身义为所缘。寻伺行相者。谓即于此所缘寻求行相是寻。即于此所缘伺察行相是伺。寻伺等起者。谓发起语言。寻伺差别者。有七种差别。谓有相无相乃至不染污。如前说。寻伺决择者。若寻伺即分别耶。设分别即寻伺耶。谓诸寻伺必是分别。或有分别非寻伺。谓望出世智。所余一切三界心心所。皆是分别而非寻伺。寻伺流转者若那落迦寻伺。何等行。何所触。何所引。何相应。何所求。何业转耶。如那落迦。如是傍生饿鬼人欲界天初静虑地天所有寻伺。何等行。何所触。何所引。何相应。何所求。何业转耶。谓那落迦寻伺唯是戚行。触非爱境。引发于苦与忧相应。常求脱苦娆心业转。如那落迦寻伺一向受苦。饿鬼寻伺亦尔。傍生人趣大力饿鬼所有寻伺。多分戚行少分欣行。多分触非爱境。少分触可爱境。多分引苦少分引乐。多分忧相应。少分喜相应。多分求脱苦。少分求遇乐。娆心业转。欲界诸天所有寻伺。多分欣行少分戚行。多分触可爱境。少分触非爱境。多分引乐少分引苦。多分喜相应。少分忧相应。多分求遇乐少分求脱苦。娆心业转。初静虑地天所有寻伺。一向欣行。一向触内可爱境界。一向引乐。一向喜相应。唯求不离乐。不娆心业转。 云何如理作意施设建立。嗢拖南曰。 依处及与事 求受用正行 应知建立略由八相。谓由依处故事故。求故。受用故。正行故。声闻乘资粮方便故。独觉乘资粮方便故。波罗蜜多引发方便故。如理作意相应。寻伺依处者。谓有六种依处。一决定时。二止息时。三作业时。四世间离欲时。五出世离欲时。六摄益有情时。如理作意相应。寻伺事者。谓八种事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四闻所成事。五思所成事。六余修所成事。七简择所成事。八摄益有情所成事。如理作意相应。寻伺求者。谓如有一不以非法及不凶险追求财物。如理作意相应。寻伺受用者。谓如即彼追求财已。不染不住不耽不缚。不闷不着亦不坚执。深见过患了知出离而受用之。如理作意相应。寻伺正行者。谓如有一了知父母沙门婆罗门及家长等。恭敬供养利益承事。于今世后世所作罪中见大怖畏。行施作福受斋持戒。声闻乘资粮方便者。声闻地中我当广说。独觉乘资粮方便者。独觉地中我当广说。波罗蜜多引发方便者。菩萨地中我当广说。 复次施主有四种相。一有欲乐。二无偏党。三除匮乏。四具正智。具尸罗者亦有四相。一有欲乐。二结桥梁。三不现行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清净。二引摄清净。三胜解定清净。四智清净。 又受施者有六种。一受学受施。二活命受施。三贫匮受施。四弃舍受施。五羁游受施。六耽着受施。复有八种损恼。一饥损恼。二渴损恼。三粗食损恼。四疲倦损恼。五寒损恼。六热损恼。七无覆障损恼。八有覆障损恼。复有六种损恼。一俱生。二所欲匮乏。三逼切。四时节变异。五流漏。六事业休废。 复有六种摄益。一任持摄益。二勇健无损摄益。三覆护摄益。四涂香摄益。五衣服摄益。六共住摄益。复有四种非善友相。一不舍怨心。二引彼不爱。三遮彼所爱。四引非所宜。与此相违当知即是四善友相。复有三种引摄。一引摄资生具。二引摄有喜乐。三引摄离喜乐。复有四种随转供事。一随转供事非知旧者。二随转供事诸亲友者。三随转供事所尊重者。四随转供事具福慧者。由此四种随转供事。依止四处获得五果应知。何等四处。一无摄受处。二无侵恼处。三应供养处。四同分随转处。依此四处能感五果。一感大财富。二名称普闻。三离诸烦恼。四证得涅槃。五或往善趣。又聪慧者有三种聪慧相。一于善受行。二于善决定。三于善坚固。复有三相。一受学增上戒。二受学增上心。三受学增上慧。 瑜伽师地论卷第六
本地分中有寻有伺等三地之三复次云何不如理作意施设建立。嗢拖南曰。 执因中有果 显了有去来 由十六种异论差别。显不如理作意。应知何等十六。一因中有果论。二从缘显了论。三去来实有论。四计我论。五计常论。六宿作因论。七计自在等为作者论。八害为正法论。九有边无边论。十不死矫乱论。十一无因见论。十二断见论。十三空见论。十四妄计最胜论。十五妄计清净论。十六妄计吉祥论。 因中有果论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。常常时恒恒时。于诸因中具有果性。谓雨众外道作如是计。问何因缘故彼诸外道起如是见立如是论。显示因中具有果性。答由教及理故。教者。谓彼先师所造教藏。随闻转授传至于今。显示因中先有果性。理者。谓即如彼沙门若婆罗门。为性寻思为性观察。住寻思地。住自办地。住异生地。住随思惟观察行地。彼作是思。若从彼性。此性得生。一切世间共知共立。彼为此因非余。又求果者唯取此因非余。又即于彼加功营构诸所求事非余。又若彼果即从彼生不从余生。是故彼果因中已有。若不尔者应立一切是一切因。为求一果应取一切。应于一切加功营构。应从一切一切果生。如是由施设故求取故。所作决定故。生故。彼见因中常有果性。 应审问彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果两相。为异不异。若无异相。便无因果二种决定。因果二种。无差别故。因中有果。不应道理。若有异相。汝意云何。因中果性。为未生相。为已生相。若未生相。便于因中。果犹未生。而说是有。不应道理。若已生相。即果体已生。复从因生。不应道理。是故。因中非先有果。然要有因待缘果生。又有相法。于有相法中。由五种相。方可了知。一于处所可得。如瓮中水。二于所依可得。如眼中眼识。三即由自相可得。如因自体不由比度。四即由自作业可得。五由因变异故。果成变异。或由缘变异故。果成变异。是故彼说常常时。恒恒时。因中有果。不应道理。由此因缘。彼所立论。非如理说。如是不异相故。异相故。未生相故。已生相故。不应道理。 从缘显了论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。一切诸法性本是有。从众缘显。不从缘生。谓即因中有果论者。及声相论者。作如是计。问何因缘故。因中有果论者。见诸因中先有果性从缘显耶。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼如是思。果先是有。复从因生。不应道理。然非不用功为成于果。彼复何缘而作功用。岂非唯为显了果耶。彼作如是妄分别。已立显了论。 应审问彼。汝何所欲。为无障缘而有障碍。为有障缘耶。若无障缘者。无障碍缘。而有障碍。不应道理。若有障缘者。属果之因。何故不障。同是有故。不应道理。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。若言障缘亦障因者。亦应显因俱被障故。而言但显因中先有果性不显因者。不应道理。复应问彼。为有性是障缘。为果性耶。若有性是障缘者。是即有性。常不显了。不应道理。因亦是有。何不为障。若言果性是障缘者。是则一法亦因亦果。如芽是种子果是茎等。因是即一法。亦显不显。不应道理。又今问汝。随汝意答。本法与显为异不异。若不异者。法应常显。显已复显。不应道理。若言异者。彼显为无因耶。为有因耶。若言无因。无因而显。不应道理。若有因者。果性可显非是因性。以不显因。能显于果。不应道理。如是无障缘故。有障缘故。有相故。果相故。显不异故。显异故。不应道理。是故汝言若法性无是即无相。若法性有是即有相。性若是无不可显了。性若是有方可显了者。不应道理。我今当说。虽复是有不可取相。谓或有远故虽有而不可取。又由四种障。因障故而不可取。复由极微细故而不可取。或由心散乱故而不可取。或由根损坏故而不可取。或由未得彼相应智故而不可取。如因果显了论。不应道理。当知声相论者亦不应理。此中差别者。外声论师起如是见立如是论。声相常住无生无灭。然由宣吐方得显了。是故此论如显了论非应理说。 去来实有论者。谓如有一若沙门若婆罗门。若在此法者。由不正思惟故。起如是见立如是论。有过去有未来。其相成就犹如现在实有非假。问何因缘故彼起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。又在此法者。于如来经不如理分别故。谓如经言。一切有者即十二处。此十二处实相是有。又薄伽梵说有过去业。又说有过去色有未来色。广说乃至识亦如是。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼如是思。若法自相安住此法真实是有。此若未来无者。尔时应未受相。此若过去无者。尔时应失自相。若如是者。诸法自相应不成就。由此道理亦非真实故。不应理。由是思惟起如是见。立如是论。过去未来性相实有。 应审问彼。汝何所欲。去来二相与现在相为一为异。若言相一。立三世相不应道理。若相异者。性相实有不应道理。又汝应说自意所欲。堕三世法为是常相为无常相。若常相者。堕在三世不应道理。若无常相。于三世中恒是实有不应道理。又今问汝。随汝意答。为计未来法来至现在世耶。为彼死已于此生耶。为即住未来为缘生现在耶。为本无业今有业耶。为本相不圆满今相圆满耶。为本异相今异相耶。为于未来有现在分耶。若即未来法来至现在者。此便有方所。复与现在应无差别。复应是常不应道理。若言未来死已现在生者是即未来。不生于今现在世法本无今生。又未来未生而言死没。不应道理。若言法住未来以彼为缘生现在者。彼应是常。又应本无今生非未来法生。不应道理。若本无业用今有业用。是则本无今有便有如前所说过失不应道理。又汝何所欲。此业用与彼本法。为有异相为无异相。若有异相。此业用相未来无故。不应道理。若无异相。本无业用今有业用。不应道理。如无业用有此过失如是。相圆满。异相。未来分相应知亦尔。此中差别者。复有自性杂乱过失故。不应道理。如未来向现在。如是现在往过去。如其所应过失应知。谓即如前所计诸因缘及所说破道理如是。自相故共相故。来故死故。为缘生故业故。相圆满故相异故。未来有分故。说过去未来体实有论。不应道理。如是说已复有难言。若过去未来是无。云何缘无而有觉转。若言缘无而有觉转者。云何不有违教过失。如说一切有者。谓十二处。我今问汝。随汝意答。世间取无之觉。为起耶为不起耶。若不起者。能取无我。兔角。石女儿。等觉皆应是无。此不应理。又薄伽梵说。我诸无谄声闻。如我所说正修行时。若有知有若无知无。此不应道理。若言起者。汝意云何。此取无觉。为作有行为作无行。若作有行。取无之觉而作有行。不应道理。若作无行者。汝何所欲。此无行觉。为缘有事转。为缘无事转若缘有事转者。无行之觉缘有事转。不应道理。若缘无事转者。无缘无觉不应道理。又虽说一切有者谓十二处。然于有法密意说有有相。于无法密意说有无相。所以者何。若有相法能持有相。若无相法能持无相。是故俱名为法俱名为有。若异此者。诸修行者唯知于有不知于无应非无间观所知法。不应道理。又虽说言有过去业。由此业故诸有情受有损害受无损害受。此亦依彼习气。密意假说为有。谓于诸行中。曾有净不净业。若生若灭由此因缘彼行胜异相续而转是名习气。由此相续所摄习气故。爱不爱果生。是故于我无过。而汝不应道理复虽说言有过去色有未来色有现在色如是乃至识亦尔者此亦依三种行相。密意故说。谓因相自相果相。依彼因相密意说有未来。依彼自相密意说有现在依彼果相密意说有过去。是故无过。又不应说过去未来是实有相。何以故。应知未来有十二种相故。一因所显相。二体未生相。三待众缘相。四已生种类相。五可生法相。六不可生法相。七未生杂染相。八未生清净相。九应可求相。十不应求相。十一应观察相。十二不应观察相。当知现在亦有十二种相。一果所显相。二体已生相。三众缘会相。四已生种类相。五一刹那相。六不复生法相。七现杂染相。八现清净相。九可喜乐相。十不可喜乐相。十一应观察相。十二不应观察相。当知过去亦有十二种相。一已度因相。二已度缘相。三已度果相。四体已坏相。五已灭种类相。 六不复生法相。七静息杂染相。八静息清净相。九应顾恋处相。十不应顾恋处相。十一应观察相。十二不应观察相。 计我论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。有我萨埵命者生者。有养育者数取趣者。如是等谛实当住。谓外道等作如是计。问何故彼外道等起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思为性观察。广说如前。由二种因故。一先不思觉率尔而得有萨埵觉故。二先已思觉得有作故。彼如是思。若无我者见于五事。不应起于五有我觉。一见色形已。唯应起于色形之觉。不应起于萨埵之觉。二见顺苦乐行已。唯应起于受觉。不应起于胜劣萨埵之觉。三见已立名者名相应行已。唯应起于想觉。不应起于刹帝利。婆罗门。吠舍。戍陀罗。佛授。德友。等萨埵之觉。四见作净不净相应行已。唯应起于行觉。不应起于愚者智者萨埵之觉。五见于境界识随转已。唯应起于心觉。不应起于我。能见。等萨埵之觉。由如是先不思觉。于此五事唯起五种萨埵之觉。非诸行觉。是故先不思觉见已率尔而起有萨埵觉故。如是决定知有实我。又彼如是思若无我者。不应于诸行中先起思觉得有所作。谓我以眼当见诸色。正见诸色。已见诸色。或复起心。我不当见。如是等用。皆由我觉行为先导。如于眼见如是。于耳鼻舌身意应知亦尔。又于善业造作善业止息。不善业造作不善业止息。如是等事。皆由思觉为先。方得作用。应不可得如是等用。唯于诸行。不应道理。 由如是思故。说有我。我今问汝。随汝意答。为即于所见事起萨埵觉。为异于所见事起萨埵觉耶。若即于所见事起萨埵觉者。汝不应言即于色等计有萨埵。计有我者是颠倒觉。若异于所见事起萨埵觉者。我有形量。不应道理。或有胜劣。或刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不应道理。又汝何所欲。为唯由此法自体起此觉耶。为亦由余体起此觉耶。若唯由此法自体起此觉者。即于所见起彼我觉。不应说名为颠倒觉。若亦由余体起此觉者。即一切境界。各是一切境界觉因故。不应理。又汝何所欲。于无情数有情觉。于有情数无情觉。于余有情数余有情觉。为起为不起耶。若起者。是即无情应是有情。有情应是无情。余有情应是余有情。此不应理。若不起者。则非拨现量。不应道理。又汝何所欲。此萨埵觉。为取现量义。为取比量义耶。若取现量义者。唯色等蕴是现量义。我非现量义。故不应理。若取比量义者。如愚稚等。未能思度。不应率尔起于我觉。又我今问汝。随汝意答。如世间所作。为以觉为因。为以我为因。若以觉为因者。执我所作。不应道理。若以我为因者。要先思觉得有所作。不应道理。又汝何所欲。所作事因。常无常耶。若无常者。此所作因体是变异。执我有作不应道理。若是常者。即无变异。无变有作不应道理。又汝何所欲。为有动作之我能有所作。为无动作之我有所作耶。若有动作之我能有所作者。是即常作。不应复作。若无动作之我有所作者。无动作性而有所作。不应道理。又汝何所欲。为有因故我有所作。为无因耶。若有因者。此我应由余因策发方有所作。不应道理。若无因者。应一切时作一切事。不应道理。又汝何所欲。此我为依自故能有所作。为依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦杂染等事。不应道理。若依他者。计我所作不应道理。又我今问汝。随汝意答。为即于蕴施设有我。为于诸蕴中。为蕴外余处。为不属蕴耶。若即于蕴施设我者。是我与蕴无有差别。而计有我谛实常住。不应道理。若于诸蕴中者。此我为常为无常耶。若是常者。常住之我为诸苦乐之所损益。不应道理。若无损益起法非法。不应道理。若不生起法及非法。应诸蕴身毕竟不起。又应不由功用我常解脱。若无常者。离蕴体外有生有灭。相续流转法不可得故。不应理。又于此灭坏。后于余处不作而得。有大过失。故不应理。若蕴外余处者。汝所计我应是无为。不应道理。若不属蕴者。我一切时应无染污。又我与身不应相属。此不应理。又汝何所欲。所计之我。为即见者等相。为离见者等相。若即见者等相者。为即于见等假立见者等相。为离于见等别立见者等相。若即于见等假立见者等相者。则应见等是见者等。而汝立我为见者等。不应道理。以见者等与见等相。无差别故。若离于见等别立见者等相者。彼见等法。为是我所成业。为是我所执具。若是我所成业者。若如种子应是无常。不应道理。若言如陶师等假立丈夫。此我应是无常。应是假立。而汝言是常是实。不应道理。若言如具神通假立丈夫。此我亦应无常。假立于诸所作随意自在。此亦如前不应道理。若言如地。应是无常。又所计我无如地大。显了作业故不应理。何以故。世间地大所作业用显了可得。谓持万物令不坠下。我无是业显了可得。若如虚空应非实有。唯于色无假立空故。不应道理。虚空虽是假有。而有业用分明可得。非所计我故。不应理。世间虚空所作业用分明可得者。谓由虚空故得起往来屈伸等业。是故见等是我所成业。不应道理。若是我所执具者。若言如镰。如离镰外余物。亦有能断作用。如是离见等。外于余物上。见等业用不可得故。不应道理。若言如火。则徒计于我。不应道理。何以故。如世间火。离能烧者亦自能烧故。若言离见者等相别有我者。则所计我相乖一切量。不应道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为与染净相应而有染净。为不与染净相应而有染净耶。若与染净相应而有染净者。于诸行中有疾疫灾横及彼止息顺益可得。即彼诸行虽无有我。而说有染净相应。如于外物。内身亦尔。虽无有我。染净义成。故汝计我不应道理。若不与染净相应而有染净者。离染净相我有染净。不应道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我为与流转相相应而有流转。为不与流转相相应。而有流转及止息耶。若与流转相相应。而有流转及止息者。于诸行中有五种流转相可得。一有因。二可生三可灭。四展转相续生起。五有变异。若诸行中此流转相可得。如于身芽河灯乘等。流转作用中虽无有我。即彼诸行得有流转及与止息何须计我。若不与彼相相应。而有流转及止息者。则所计我无流转相而有流转止息。不应道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为由境界所生。若苦若乐及由思业。并由烦恼随烦恼等之所变异。说为受者作者及解脱者。为不由彼变异。说为受者等耶。若由彼变异者。是即诸行是受者作者及解脱者。何须计我。设是我者。我应无常。不应道理。若不由彼变异者。我无变异而是受者作者及解脱者。不应道理。又汝今应说自所欲。为唯于我说为作者。为亦于余法说为作者。若唯于我。世间不应说火为烧者光为照者。若亦于余法。即于见等诸根。说为作者徒分别我。不应道理。又汝应说自意所欲。为唯于我建立于我。为亦于余法建立于我。若唯于我者。世间不应于彼假说士夫身呼为德友佛授等。若亦于余法者。是则唯于诸行假说名我。何须更执别有我耶。何以故。诸世间人唯于假设士夫之身。起有情想立有情名及说自他。有差别故。又汝何所欲。计我之见为善为不善耶。若是善者。何为极愚痴人深起我见。不由方便率尔而起。能令诸生怖畏解脱。又能增长诸恶过失。不应道理。若不善者。不应说正及非颠倒。若是邪倒所计之我体是实有。不应道理。又汝何所欲。无我之见。为善为不善耶若言是善。于彼常住实有我上。见无有我。而是善性非颠倒计。不应道理。若言不善。而一切智者之所宣说。精勤方便之所生起。令诸众生不怖解脱能速证得白净之果。诸恶过失如实对治。不应道理。又汝意云何。为即我性自计有我。为由我见耶。若即我性自计有我者。应一切时无无我觉。若由我见者。虽无实我。由我见力故于诸行中妄谓有我。是故汝计定实有我不应道理。如是不觉为先而起彼觉故。思觉为先见有所作故。于诸蕴中假施设故。由于彼相安立为有故。建立杂染及清净故。建立流转及止息故。假立受者作者解脱者故。施设有作者故。施设言说故。施设见故。计有实我皆不应理。 又我今当说第一义我相。所言我者。唯于诸法假立为有。非实有我。然此假我。不可说言与彼诸法异不异性。勿谓此我是实有体。或彼诸法即我性相。又此假我。是无常相。是非恒相。非安保相。是变坏相。生起法相。老病死相。唯诸法相。唯苦恼相故。薄伽梵说。苾刍当知。于诸法中假立有我。此我无常无恒不可安保。是变坏法。如是广说。由四因。故于诸行中假设有我。一为令世间言说易故。二为欲随顺诸世间故。三为欲断除谓定无我诸怖畏故。四为宣说自他就成功德成就过失。令起决定信解心故。是故执有我论非如理说。 计常论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。我及世间皆实常住。非作所作。非化所化。不可损害积聚而住。如伊师迦。谓计前际说一切常者。说一分常者。及计后际说有相者。说无相者。说非想非非想者。复有计诸极微是常住者。作如是计。问何故彼诸外道。起如是见立如是论。我及世间是常住耶。答彼计因缘如经广说。随其所应尽当知。此中计前际者。谓或依下中上静虑。起宿住随念。不善缘起故。于过去诸行。但唯忆念不如实知。计过去世以为前际。发起常见。或依天眼计现在世以为前际。于诸行刹那生灭流转不如实知。又见诸识流转相续从此世间至彼世间。无断绝故。发起常见。或见梵王随意成立。或见四大种变异。或见诸识变异。计后际者。于想及受虽见差别。然不见自相差别。是故发起常见。谓我及世间皆悉常住。又计极微是常住者。以依世间静虑起如是见。由不如实知缘起故。而计有为先有果集起。离散为先有果坏灭。由此因缘彼谓从众微性粗物果生。渐析粗物乃至微住。是故粗物无常极微是常。 此中计前际后际常住论者。是我执论。差别相所摄故。我论已破。当知。我差别相论亦已破讫。又我今问汝。随汝意答。宿住之念。为取诸蕴为取我耶。若取蕴者。执我及世间是常。不应道理。若取我者。忆念过去如是名等诸有情类。我曾于彼如是名如是姓。乃至广说。不应道理。又汝意云何。缘彼现前和合色境眼识起时。于余不现不和合境所余诸识。为灭为转。若言灭者。灭坏之识而计为常。不应道理。若言转者。由一境界。依一切时。一切识起。不应道理。又汝何所欲。所执之我。由想所作及受所作。为有变异为无变异。若言有者。计彼世间及我常住。不应道理。若言无者。有一想已复种种想。复有小想及无量想。不应道理。又纯有乐已复纯有苦。复有苦有乐有不苦不乐。不应道理。又若计命即是身者。彼计我是色。若计命异于身者。彼计我非色。若计我俱遍。无二无缺者。彼计我亦是色亦非色。若为对治此故。即于此义中。由异句异文。而起执者。彼计我非色非非色。又若见少色少非色者。彼计有边。若见彼无量者。彼计有无边。若复遍见而色分少非色分无量。或色分无量。非色分少者。彼计亦有边亦无边若为对治此故。但由文异不由义异。而起执者。彼计非有边非无边。或计解脱之我远离二种。又计极微常住论者。我今问汝。随汝意答。汝为观察计极微常。为不观察计彼常耶。若不观察者。离慧观察而定计常。不应道理。若言已观察者。违诸量故不应道理。又汝何所欲。诸微尘性。为由细故计彼是常。为由与粗果物其相异故计彼常耶。若由细者。离散损减转复羸劣。而言是常不应道理。若言由相异故者。是则极微。超过地水火风之相。不同种类相故。而言能生彼类果。不应道理。又彼极微。更无异相可得故。不中理。又汝何所欲。从诸极微所起粗物。为不异相为异相耶。若言不异相者。由与彼因无差别故。亦应是常。是则应无因果决定。不应道理。若异相者。汝意云何。为从离散极微粗物得生。为从聚集耶。若言从离散者。应一切时一切果生。是则应无因果决定。不应道理。若从聚集者。汝意云何。彼粗果物从极微生时。为不过彼形质之量。为过彼形质量耶。若言不过彼形质量者。从形质分物。生形质有分物。不应道理。若言过者。诸极微体无细分故不可分析。所生粗物亦应是常。亦不中理。若复说言有诸极微本无今起者。是则计极微常。不应道理。又汝何所欲。彼诸极微起造粗物。为如种子等。为如陶师等耶。若言如种子等者。应如种子体是无常。若言如陶师等者。彼诸极微应有思虑。如陶师等。不应道理。若不如种等及陶师等者。是则同喻不可得故。不应道理。又汝意云何。诸外物起为由有情为不尔耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依细物不由有情。不应道理。谁复于彼制其功能。若言不由有情者。是则无用而外物生。不应道理。如是随念诸蕴有情故。由一境界一切识流不断绝故。由想及受变不变故。计彼前际及计后际常住论者。不应道理。又由观察不观察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。极微常论不应道理。是故计常论者。非如理说。我今当说常住之相。若一切时。无变异相。若一切种无变异相。若自然无变异相。若由他无变异相。又无生相当知是常住相。 瑜伽师地论卷第七
本地分中有寻有伺等三地之四宿作因论者犹如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。广说如经。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受者。谓现所受苦。皆由宿作为因者。谓由宿恶为因。由勤精进吐旧业故者。谓由现法极自苦行现在新业。由不作因之所害故者。谓诸不善业。如是于后不复有漏者。谓一向是善性故。说后无漏。由无漏故业尽者谓诸恶业。由业尽故苦尽者谓宿因所作及现法方便所招苦恼。由苦尽故得证苦边者。谓证余生相续苦尽。谓无系外道作如是计。问何因缘故彼诸外道起如是见立如是论。答由教及理故教如前说。理者犹如有一为性寻思。为性观察。广说如前。由见现法士夫作用不决定故。所以者何。彼见世间虽具正方便而招于苦。虽具邪方便而致于乐。彼如是思。若由现法士夫作用为彼因者。彼应颠倒。由彼所见非颠倒故。是故彼皆以宿作为因。由此理故。彼起如是见立如是论。 今应问彼汝何所欲。现法方便所招之苦。为用宿作为因。为用现法方便为因。若用宿作为因者。汝先所说由勤精进吐旧业故现在新业由不作因之所害故。如是于后不复有漏。乃至广说。不应道理。若用现法方便为因者。汝先所说。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受皆由宿作为因不应道理。如是现法方便苦。宿作为因故现法士夫用为因故。皆不应道理。是故此论非如理说。我今当说如实因相。或有诸苦唯用宿作为因。犹如有一自业增上力故生诸恶趣或贫穷家。或复有苦杂因所生。谓如有一因邪事王不获乐果而反致苦。如事于王。如是由诸言说商贾等业。由事农业。由劫盗业。或于他有情作损害事。若有福者获得富乐。若无福者虽设功用而无果遂。或复有法纯由现在功用因得。如新所造引余有业或听闻正法于法觉察。或复发起威仪业路。或复修学工巧业处。如是等类。唯因现在士夫功用。 自在等作者论者。由如有一或沙门或婆罗门。起如是见立如是论。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受彼一切。或以自在变化为因。或余丈夫变化为因。诸如是等谓说自在等不平等因论者作如是计。问何因缘故起如是见立如是论。答由教及理。教如前说。理者。犹如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼由现见于因果中世间有情不随欲转故作此计。所以者何。现见世间有情。于彼因时欲修净业。不遂本欲。反更为恶。于彼果时愿生善趣乐世界中。不遂本欲。堕恶趣等。意谓受乐不遂所欲。反受诸苦。由见此故。彼作是思。世间诸物必应别有作者生者及变化者为彼物父。谓自在天或复其余。 今当问彼汝何所欲嗢拖南曰。 功能无体性 摄不摄相违 自在天等变化功能。为用业方便为因。为无因耶。若用业方便为因者。唯此功能用业方便为因。非余世间。不应道理。若无因者。唯此功能无因而有。非世间物。不应道理。又汝何所欲。此大自在为堕世间摄。为不摄耶。若言摄者。此大自在则同世法。而能遍生世间。不应道理。若不摄者。则是解脱。而言能生世间。不应道理。又汝何所欲。为有用故变生世间。为无用耶。若有用者。则于彼用无有自在。而于世间有自在者。不应道理。若无用者。无有所须。而生世间。不应道理。又汝何所欲。此所出生为唯大自在为因。为亦取余为因耶。若唯大自在为因者。是则若时有大自在。是时则有出生。若时有出生是时则有大自在。而言出生用大自在为因者。不应道理。若言亦取余为因者。此唯取乐欲为因。为除乐欲更取余为因。若唯取乐欲为因者。此乐欲为唯取大自在为因。为亦取余为因耶。若唯取大自在为因者。若时有大自在是时则有乐欲。若时有乐欲是时则有大自在。便应无始常有出生。此亦不应道理。若言亦取余为因者。此因不可得故。不应道理。又于彼欲无有自在。而言于世间物有自在者。不应道理。如是由功用故。摄不摄故。有用无用故。为因性故。皆不应理。是故此论非如理说。 害为正法论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若于彼祠中。咒术为先害诸生命。若能祀者。若所害者。若诸助伴。如是一切皆得生天。问何因缘故。彼诸外道起如是见立如是论。答此违理论。谄诳所起。不由观察道理建立。然于诤竞恶劫起时。诸婆罗门违越古昔婆罗门法。为欲食肉妄起此计。 又应问彼。汝何所欲。此咒术方为是法自体。为是非法自体。若是法自体者。离彼杀生。不能感得自所爱果。而能转彼非法以为正法。不应道理。若是非法自体者。自是不爱果法。而能转舍余不爱果法者。不应道理。如是记已。复有救言。如世间毒咒术所摄不能为害。当知此咒术方亦复如是。今应问彼。汝何所欲。如咒术方能息外毒。亦能息内贪嗔痴毒。为不尔耶。若能息者。无处无时无有一人贪嗔痴等静息可得故不中理。若不能息者。汝先所说。如咒术方能息外毒。亦能息除非法业者。不应道理。又汝何所欲。此咒术方为遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所爱亲不先用祠。不应道理。若不遍者。此咒功能便非决定。不应道理。又汝何所欲。此咒功能为唯能转因亦转果耶。若唯转因者。于果无能。不应道理。若亦转果者。应如转变即令羊等成可爱妙色。然舍羊等身。已方取天身。不应道理。又汝何所欲。造咒术者。为有力能及悲愍不。若言有者。离杀彼命。不能将彼往生天上。不应道理。若言无者。彼所造咒能有所办。不应道理。如是由因故。譬喻故。不决定故。于果无能故。咒术者故。不应道理。是故此论非如理说。我今当说非法之相。若业损他而不治现过是名非法。又若业诸修道者共知此业感不爱果。又若业一切智者决定说为不善。又若业自所不欲。又若业染心所起。又若业待邪咒术方备功验。又若业自性无记。诸如是等皆是非法。 边无边论者。谓如有一若沙门若婆罗门。依止世间诸静虑故。于彼世间住有边想无边想。俱想不俱想。广说如经。由此起如是见立如是论。世间有边。世间无边。世间亦有边亦无边。世间非有边非无边。当知此中已说因缘及能计者。是中若依断边际求世边时。若忆念坏劫于世间起有边想。若忆念成劫则于世间起无边想。若依方域周广求世边时。若下过无间更无所得。上过第四静虑亦无所得。傍一切处不得边际。尔时则于上下起有边想。于傍处所起无边想。若为治此执。但依异文义无差别。则于世间起非有边非无边想。 今应问彼。汝何所欲。从前坏劫以来为更有世间生起。为无起耶。若言有者。世间有边不应道理。若言无者。非世间住念世间边。不应道理。如是彼来有故。彼来无故。皆不应理。是故此论非如理说。 不死矫乱论者。谓四种不死矫乱外道。如经广说。应知彼诸外道若有人来。依最胜生道。问善不善。依决定胜道。问苦集灭道。便自称言。不死乱者随于处所依不死净天不乱。诘问即于彼所问以言矫乱。或托余事方便避之。或但随问者言辞而转。是中第一不死乱者。觉未开悟。第二于所证法。起增上慢。第三觉已开悟。而未决定。第四羸劣愚钝。又复第一怖畏妄语。及怖畏他人知其无智故。不分明答言我无所知。第二于自所证未得无畏。惧他诘问。怖畏妄语。怖畏邪见故。不分明说我有所证。第三怖畏邪见。怖畏妄语。惧他诘问故。不分明说我不决定。如是三种。假托余事以言矫乱。第四唯惧他诘。于最胜生道及决定胜道。皆不了达。于世文字。亦不善知。而不分明说言我是愚钝都无所了。但反问彼。随彼言辞。而转以矫乱彼。 此四论发起因缘。及能计者。并破彼执。皆如经说。 由彼外道多怖畏故。依此见住。若有人来有所诘问。即以谄曲而行矫乱。当知此见是恶见摄。是故此论非如理说。 无因见论者。谓依止静虑。及依止寻思。应知二种。如经广说。问何因缘故。彼诸外道依止寻思。起如是见立如是论。我及世间。皆无因生。答略而言之。见不相续以为先故。诸内外事无量差别。种种生起。或复有时。见诸因缘空无果报。谓见世间无有因缘。或时欻尔大风卒起。于一时间寂然止息。或时忽尔瀑河弥漫。于一时间顿则空竭。或时郁尔果木敷荣。于一时间飒然衰瘁。由如是故起无因见立无因论。 今应问彼。汝宿住念为念无体。为念自我。若念无体。无体之法。未曾串习。未曾经识。而能随念。不应道理。若念自我。计我先无后欻然生。不应道理。又汝何所欲。一切世间内外诸物。种种生起。或欻然生起。为无因耶。为有因耶。若无因者。种种生起。欻然而起。有时不生。不应道理。若有因者。我及世间。无因而生。不应道理。如是念无体故。念自我故。内外诸物不由因缘种种异故。由彼因缘种种异故。不应道理。是故此论非如理说。 断见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。乃至我有粗色。四大所造之身。住持未坏。尔时有病。有痈有箭。若我死后。断坏无有。尔时我善断灭。如是欲界诸天。色界诸天。若无色界空无边处所摄。乃至。非想非非想处所摄。广说如经。谓说七种断见论者。作如是计。问何因缘故。彼诸外道。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼如是思若我死后复有身者。应不作业而得果异熟。若我体性一切永无。是则应无受业果异熟。观此二种。理俱不可。是故起如是见立如是论。我身死已断坏无有。犹如瓦石若一破已不可还合。彼亦如是。道理应知。 今应问彼。汝何所欲。为蕴断灭。为我断灭耶。若言蕴断灭者。蕴体无常。因果展转生起不绝。而言断灭。不应道理。若言我断。汝先所说。粗色四大所造之身。有病有痈有箭。欲界诸天。色界诸天。若无色界空无边处所摄。乃至。非想非非想处所摄。不应道理。如是若蕴断灭故。若我断灭故。皆不应理。是故此论非如理说。 空见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。无有施与无有爱养。无有祠祀。广说乃至。世间无有真阿罗汉。复起如是见立如是论。无有一切诸法体相。 问何因缘故。彼诸外道。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。又依世间诸静虑故。见世施主一期受命恒行布施无有断绝。从此命终生下贱家贫穷匮乏。彼作是思。定无施与爱养祠祀。复见有人一期寿中恒行妙行。或行恶行。见彼命终堕于恶趣生诸那落迦。或往善趣。生于天上乐世界中。彼作是思。定无妙行及与恶行。亦无妙行恶行二业果异熟。复见有一刹帝利种。命终之后。生婆罗门吠舍戍陀罗诸种姓中。或婆罗门。命终之后。生刹帝利吠舍戍陀罗诸种姓中。吠舍戍陀罗等亦复如是。彼作是思。定无此世刹帝利等从彼世间刹帝利等种姓中来。亦无彼世刹帝利等从此世间刹帝利等种姓中去。又复观见诸离欲者生于下地。又见母命终已生而为女。女命终已还作其母。父终为子。子还作父。彼见父母不决定已作如是思。世间毕定无父无母。或复见人身坏命终。或生无想。或生无色。或入涅槃。求彼生处不能得见。彼作是念。决定无有化生众生。以彼处所不可知故。或于自身起阿罗汉增上慢已临命终时遂见生相。彼作是念。世间必无真阿罗汉。如是广说。问复何因缘。或有起如是见立如是论。无有一切诸法体相。答以于如来所说甚深经中相似甚深离言说法。不能如实正觉了故。又于安立法相。不如正理而思惟故。起于空见。彼作是念。决定无有诸法体相。今应问彼。汝何所欲。为有生所受业及后所受业。为一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所说。无有施与。无有爱养。无有祠祀。无有妙行。无有恶行。无有妙行恶行业果异熟。无此世间。无彼世间。不应道理。若言无有后所受者。诸有造作净与不净种种行业。彼命终已。于彼生时。顿受一切净与不净业果异熟。不应道理。又汝何所欲。凡从彼胎藏。及从彼种子而生者。彼等于此为是父母。为非父母耶。若言是父母者。汝言无父无母。不应道理。若言彼非父母者。从彼胎藏及彼种子所生。而言非父非母。不应道理。若时为父母。是时非男女。若时为男女。是时非父母。无不定过。又汝何所欲。为有彼处受生众生天眼不见。为无有耶。若言有者。汝言无有化生众生。不应道理。若言无者。是则拨无离想欲者。离色欲者。离三界欲者。不应道理。又汝何所欲。为有阿罗汉性而于彼起增上慢。为无有耶。若言有者。汝言世间必定无有真阿罗汉。不应道理。若言无者。若有发起不正思惟颠倒。自谓是阿罗汉。此乃应是真阿罗汉。亦不中理。又应问彼。汝何所欲。圆成实相法。依他起相法。遍计所执相法。为有为无。若言有者。汝言无有一切诸法体相。不应道理。若言无者。应无颠倒亦无染净。不应道理。如是若生后所受故。非不决定故。有生处故。有增上慢故。有三种相故。不应道理。是故此论非如理说。 妄计最胜论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。婆罗门是最胜种类。刹帝利等是下劣种类。婆罗门是白净色类。余种是黑秽色类。婆罗门种可得清净。非余种类。诸婆罗门是梵王子。从大梵王口腹所生。从梵所出。梵所变化。梵王体胤谓斗诤劫诸婆罗门。作如是计。问何因缘故。诸婆罗门。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一。为性寻思。乃至广说。以见世间真婆罗门性具戒故。有贪名利及恭敬故。作如是计。 今应问彼。汝何所欲。为唯余种类从父母产生。为婆罗门亦尔耶。若唯余种类者。世间现见诸婆罗门。从母产生。汝谤现事。不应道理。若婆罗门亦尔者。汝先所说。诸婆罗门是最胜种类。刹帝利等是下种类。不应道理。如从母产生。如是造不善业。造作善业。造身语意恶行。造身语意妙行。于现法中受爱不爱果。便于后世生诸恶趣。或生善趣。若三处现前是彼是此。由彼由此。入于母胎从之而生若世间工巧处。若作业处。若善不善。若王若臣。若机捷。若增进满足。若为王顾录以为给侍。若不顾录。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生于梵世。若复不尔。若修菩提分法。若不修习若悟声闻菩提独觉菩提。无上菩提。若复不尔。又汝何所欲为从胜种类生此名为胜。为由戒闻等耶。若由从胜种类生者。汝论中说。于祠祀中。若戒闻等胜取之为量。如此之言。应不中理。若由戒闻等者。汝先所说。诸婆罗门是最胜类。余是下类。不应道理。如是产生故。作业故。受生故。工巧业处故。增上故。彼所顾录故。梵住故。修觉分故。证菩提故。戒闻胜故。不应道理。是故此论非如理说。 妄计清净论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若我解脱心得自在。观得自在。谓于诸天微妙五欲。坚着摄受。嬉戏娱乐。随意受用。是则名得现法涅槃第一清净。又有外道。起如是见立如是论。若有离欲恶不善法。于初静虑得具足住。乃至得具足住第四静虑。是亦名得现法涅槃第一清净。又有外道。起如是见立如是论。若有众生。于孙陀利迦河沐浴支体。所有诸恶皆悉除灭。如于孙陀利迦河。如是于婆湖陀河伽耶河萨伐底河殑伽河等中。沐浴支体。应知亦尔。第一清净。复有外道。计持狗戒以为清净。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持粪秽戒等。计为清净。谓说现法涅槃外道。及说水等清净外道。作如是计。问彼何因缘。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼谓得诸纵任自在欲自在观行自在名胜清净。然不如实知纵任自在等相。又如有一计由自苦身故。自恶解脱。或造过恶。过恶解脱。 今应问彼。汝何所欲。若有于妙五欲嬉戏受乐者。为离欲贪。为未离耶。若已离者于世五欲。嬉戏受乐。不应道理。若未离者。计为解脱清净。不应道理。又汝何所欲。诸得初静虑。乃至具足住第四静虑者。彼为已离一切贪欲。为未离耶。若言一切离者。但具足住乃至第四静虑。不应道理。若言未离一切欲者。计为究竟解脱清净。不应道理。又汝何所欲。为由内清净故究竟清净。为由外清净故究竟清净。若由内者。计于河中沐浴而得清净。不应道理。若由外者。内具贪嗔痴等一切垢秽。但除外垢便计为净。不应道理。又汝何所欲。为执受净物故而得清净。为执受不净物故得清净耶。若由执受净物得清净者。世间共见狗等不净。而汝立计执受狗等得清净者。不应道理。若由执受不净物者。自体不净而令他净。不应道理。又汝何所欲。诸受狗等戒者。为行身等邪恶行故而得清净。为行身等正妙行故得清净耶。若由行邪恶行者。行邪恶行而计清净。不应道理。若由正妙行者。持狗等戒。则为唐捐。而计于彼能得清净。不应道理。如是离欲不离欲故。内外故。受净不净故。邪行正行故。不应道理。是故此论非如理说。 妄计吉祥论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若世间。日月薄蚀。星宿失度。所欲为事。皆不成就。若彼随顺。所欲皆成。为此义故。精勤供养日月星等。祠火诵咒。安置茅草。满盆频螺果。及饷佉等。谓历算者。作如是计。问彼何因缘起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼由获得世间静虑。世间皆谓是阿罗汉。若有欲得自身富乐所祈果遂者。便往请问。然彼不如实知业果相应缘生道理但见世间日月薄蚀。星度行时。尔时众生净不净业果报成熟。彼则计为日月等作。复为信乐此事者。建立显说。 今应问彼。汝何所欲。世间兴衰等事。为是日月薄蚀。星度等作。为净不净业所作耶。若言日等作者。现见尽寿随造福非福业。感此兴衰苦乐等果。不应道理。若净不净业所作者。计日等作。不应道理。如是日等作故。净不净业作故。不应道理。是故此论非如理说。如是十六种异论。由二种门。发起观察。由正道理。推逐观察。于一切种皆不应理。 瑜伽师地论卷第八
本地分中有寻有伺等三地之五复次云何杂染施设建立。谓由三种杂染应知何等为三。一烦恼杂染。二业杂染。三生杂染。 烦恼杂染云何。嗢拖南曰。 自性若分别 因位及与门 当知烦恼杂染。由自性故。分别故。因故。位故。门故。上品故。颠倒摄故。差别故。过患故。解释应知。 烦恼自性者。谓若法生时其相自然不寂静起。由彼起故。不寂静行相续而转。是名略说烦恼自性。 烦恼分别者。或立一种。谓由烦恼杂染义故。或分二种。谓见道所断。修道所断。或分三种。谓欲系色系无色系。或分四种。谓欲系记无记。色系无记。无色系无记。或分五种。谓见苦所断。见集所断。见灭所断。见道所断。修道所断。或分六种。谓贪恚慢无明见疑。或分七种。谓七种随眠。一欲贪随眠。二嗔恚随眠。三有贪随眠。四慢随眠。五无明随眠。六见随眠。七疑随眠。或分八种。谓贪恚慢无明疑见及二种取。或分九种。谓九结。一爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。六取结。七疑结。八嫉结。九悭结。或分十种。一萨迦耶见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。六贪。七恚。八慢。九无明。十疑。或分一百二十八烦恼。谓即上十烦恼。由迷执十二种谛建立。应知。 何等名为十二种谛。谓欲界苦谛集谛。色界苦谛集谛。无色界苦谛集谛。欲界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。色界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。无色界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。此中于欲界苦集谛。及于欲界增上灭道谛。具有十烦恼迷执。于色界苦集谛。及于彼增上灭道谛。除嗔有余烦恼迷执。如于色界。于无色界亦尔。于欲界对治修中。有六烦恼迷执。谓除邪见见取戒禁取疑。于色界对治修中。有五烦恼迷执。谓于上六中除嗔。如于色界对治修中。于无色对治修中亦尔。如迷执。障碍亦尔。萨迦耶见者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。等随观执五种取蕴。若分别不分别染污慧为体。边执见者谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。执五取蕴为我性已等随观执为断为常。若分别若不分别染污慧为体。邪见者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。拨因拨果或拨作用。坏真实事。唯用分别染污慧为体。见取者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。以萨迦耶见边执见邪见及所依所缘所因俱有相应等法。比方他见等随观执为最为上胜妙第一。唯用分别染污慧为体。 戒禁取者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。即于彼见。彼见随行。若戒若禁。及所依所缘。所因。俱有相应等法。等随观执为清净。为解脱为出离。唯用分别染污慧为体。贪者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于外及内可爱境界。若分别不分别。染着为体。恚者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于外及内非爱境界。若分别不分别。憎恚为体。慢者谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于外及内高下胜劣。若分别不分别。高举为体。无明者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于所知事若分别不分别。染污无知为体。疑者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。即于所知事。唯用分别异觉为体。 烦恼因者。谓六种因。一由所依故。二由所缘故三由亲近故。四由邪教故。五由数习故。六由作意故。由此六因。起诸烦恼。所依故者。谓由随眠起诸烦恼。所缘故者。谓顺烦恼境界现前。亲近故者。谓由随学不善丈夫。邪教故者。谓由闻非正法。数习故者。谓由先殖数习力势。作意故者。谓由发起不如理作意故诸烦恼生。 烦恼位者。略有七种。一随眠位。二缠位。三分别起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。由二缘故。烦恼随眠之所随眠。一由种子随逐故。二由彼增上事故。 烦恼门者。略由二门烦恼所恼谓由缠门及随眠门。缠门有五种。一由不寂静住故。二由障碍善故。三由发起恶趣恶行故。四由摄受现法鄙贱故。五由能感生等苦故。云何随眠门所恼。谓与诸缠作所依故。及能引发生等苦故。又由七门。一切烦恼于见及修能为障碍应知。谓邪解了故。不解了故。解了不解了故。邪解了迷执故。彼因依处故彼怖所生故。任运现行故。 云何烦恼上品相。谓猛利相。及尤重相。此相略有六种。一由犯故。二由生故。三由相续故。四由事故。五由起恶业故。六由究竟故。由犯故者。谓由此烦恼缠故。毁犯一切所有学处。由生故者。谓由此故。生于欲界苦恶趣中。由相续故者。谓贪等行诸根成熟。少年盛壮无涅槃法者。由事故者。谓缘尊重田。若缘功德田。若缘不应行田而起。由起恶业故者谓由此烦恼缠故。以增上适悦心起身语业。由究竟故者。谓此自性上品所摄。最初耎对治道之所断故。 烦恼颠倒摄者。谓七颠倒。一想倒。二见倒。三心倒。四于无常常倒。五于苦乐倒。六于不净净倒。七于无我我倒。想倒者。谓于无常苦。不净无我中。起常乐净我妄想分别。见倒者。谓即于彼妄想所分别中。忍可欲乐建立执着。心倒者。谓即于彼所执着中贪等烦恼。当知烦恼略有三种。或有烦恼。是倒根本。或有烦恼。是颠倒体。或有烦恼是倒等流。倒根本者。谓无明。颠倒体者。谓萨迦耶见。边执见一分。见取戒禁取及贪。倒等流者。谓邪见边执见一分。恚慢及疑。此中萨迦耶见。是无我我倒。边执见一分。是无常常倒。见取是不净净倒。戒禁取是于苦乐倒。贪通二种。谓不净净倒。及于苦乐倒。 烦恼差别者。多种差别应知。谓结。缚。随眠。随烦恼。缠。暴流。轭。取。系。盖。株杌。垢。常害。箭。所有。根。恶行。漏。匮。烧。恼。有诤。火。炽然。稠林。拘碍。如是等类烦恼差别当知。此中能和合苦故。名为结。令于善行不随所欲故名为缚。一切世间增上种子之所随逐故名随眠。倒染心故名随烦恼。数起现行故名为缠。深难渡故。顺流漂故故名暴流。邪行方便故名为轭。能取自身相续不绝故名为取。难可解脱故名为系。覆真实义故名为盖。坏善稼田故名株杌。自性染污故名为垢。常能为害故名为常害。不静相故远所随故。故名为箭。能摄依事故名所有。不善所依故名为根。邪行自性故名恶行。流动其心故名为漏。能令受用无有厌足故名为匮。能令所欲常有匮乏故名为烧。能引衰损故名为恼。能为斗讼诤竞之因故名有诤。烧所积集诸善根薪故名为火。如大热病故名炽然。种种自身大树聚集故名稠林。能令众生乐着种种妙欲尘故。能障证得出世法故名为拘碍。诸如是等烦恼差别。佛薄伽梵随所增强。于彼种种烦恼门中。建立差别。结者九结。谓爱结等。广说如前。缚者三缚。谓贪嗔痴。随眠者七种随眠。谓欲贪随眠等。广说如前。随烦恼者。三随烦恼。谓贪嗔痴。缠者八缠。谓无惭无愧。惛沉睡眠。掉举恶作。嫉妒悭吝暴流者四暴流。谓欲暴流。有暴流。见暴流。无明暴流。如暴流轭亦尔。取者四取。谓欲取。见取。戒禁取。我语取。系者四系谓贪身系。嗔身系。戒禁取身系。此实执取身系。盖者五盖。谓贪欲盖。嗔恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。疑盖。株杌者三株杌。谓贪嗔痴。如株杌如是垢常害箭。所有恶行亦尔。根者三不善根。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。漏者三漏。谓欲漏有漏无明漏。匮者三匮。谓贪嗔痴。如匮如是烧恼有诤。火炽然稠林亦尔拘碍者有五拘碍。一顾恋其身。二顾恋诸欲。三乐相杂住。四阙随顺教。五得微少善便生喜足。 烦恼过患者。当知。诸烦恼有无量过患。谓烦恼起时先恼乱其心。次于所缘发起颠倒。令诸随眠皆得坚固。令等流行相续而转。能引自害。能引他害。能引俱害。生现法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心忧苦。能引生等种种大苦。能令相续远涅槃乐。能令退失诸胜善法。能令资财衰损散失。能令入众不得无畏悚惧无威。能令鄙恶名称流布十方。常为智者之所诃毁。令临终时生大忧悔。令身坏已堕诸恶趣生那落迦中。令不证得自胜义利。如是等过无量无边。 云何业杂染。嗢拖南曰。 自性若分别 因位及与门 当知业杂染。由自性故。分别故。因故。位故。门故。上品故。颠倒故。差别故。过患故。解释应知。业自性云何。谓若法生时。造作相起。及由彼生故。身行语行于彼后时造作而转。是名业自性。 业分别云何。谓由二种相应知。一由补特伽罗相差别故。二由法相差别故。此复二种。即善不善十种业道。所谓杀生离杀生。不与取离不与取。欲邪行离欲邪行。妄语离妄语。离间语离离间语。粗恶语离粗恶语。绮语离绮语。贪欲离贪欲。嗔恚离嗔恚。邪见离邪见。 补特伽罗相差别建立者。谓如经言。诸杀生者。乃至广说。杀生者者。此是总句。最极暴恶者。谓杀害心正现前故。血涂其手者。谓为成杀身相变故。害极害执者。谓断彼命故。解支节故。计活命故。无有羞耻者。谓自罪生故。无有哀愍者。谓引彼非爱故。有出家外道名曰无系。彼作是说。百踰缮那内所有众生。于彼律仪若不律仪。为治彼故。说如是言一切有情所。即彼外道复作是说。树等外物亦有生命。为治彼故。说如是言真实众生所。此即显示真实福德远离对治。及显示不实福德远离对治。如是所说诸句。显示加行杀害乃至极下捃多蚁等诸众生所者。此句显示无择杀害。于杀生事若未远离者。此显遇缘容可出离。谓乃至未远离。来名杀生者。又此诸句略义者。谓为显示杀生相貌。杀生作用。杀生因缘。及与杀生事用差别。又略义者。谓为显示杀生如实。杀生差别。杀所杀生。名杀生者。又此诸句显能杀生补特伽罗相。非显杀生法相。 复次不与取者者。此是总句。于他所有者。谓他所摄财谷等事。若在聚落者。谓即彼事于聚落中。若积集若移转。若闲静处者。谓即彼事于闲静处。若生若集。或复移转。即此名为可盗物数者。谓所不与不舍不弃物。若自执受者。谓执为己有。不与而取者。谓彼或时资具阙少执为己有。不与而乐者。谓乐受行偷盗事业。于所不与不舍不弃而生希望者。谓劫盗他。欲为己有。若彼物主。非先所与。如酬债法。是名不与。若彼物主。于彼取者而不舍与。是名不舍。若彼物主。于诸众生不随所欲受用而弃。是名不弃。自为而取者。谓不与而取故。及不与而乐故。饕餮而取者。谓所不与不舍不弃而希望故。不清而取者。谓于所竞物为他所胜不清雪故。不净而取者。谓虽胜他而为过失。垢所染故。有罪而取者。谓能摄受现法后法非爱果故。于不与取若未远离者。如前杀生相说。应知所余业道亦尔。此中略义者。谓由盗此故。成不与取。若于是处。如其差别如实劫盗。由劫盗故。得此过失。是名总义。又此中亦显不与取者相非不与取法相。当知余亦尔。 复次欲邪行者者。此是总句。于诸父母等所守护者。犹如父母于己处女。为适事他故。勤加守护。时时观察。不令与余共为鄙秽。若彼没已。复为至亲兄弟姊妹之所守护。此若无者。复为余亲之所守护。此若无者。恐损家族。便自守护。或彼舅姑。为自儿故勤加守护。有治罚者。谓诸国王。若执理者。以治罚法。而守护故。有障碍者。谓守门者。所守护故。此中略显未适他者三种守护。一尊重至亲眷属自己之所守护。二王执理家之所守护。三诸守门者之所守护。他妻妾者。谓已适他。他所摄者。谓即未适他。为三守护之所守护。若由凶诈者。谓矫乱已。而行邪行。若由强力者。谓对父母等。公然强逼。若由隐伏者。谓不对彼。窃相欣欲而行欲行者。谓两两交会。即于此事非理欲心而行邪行者。谓于非道非处非时。自妻妾所。而为罪失。此中略义者。谓略显示若彼所行。若行差别。若欲邪行。应知。 复次诸妄语者者。此是总句。若王者。谓王家。若彼使者谓执理家。若别者谓长者居士。若众者谓彼聚集。若大集中者。谓四方人众聚集处。若已知者。谓随前三所经语言。若已见者。谓随曾见所经语言。若由自因者。谓或因怖畏。或因味着。如由自因。他因亦尔。因怖畏者。谓由怖畏杀缚治罚黜责等故。因味著者。谓为财谷珍宝等故。知而说妄语者。谓覆想欲见而说语言。此中略义者。谓依处故。异说故。因缘故。坏想故。而说妄语应知。 复次离间语者者。此是总句。若为破坏者。谓由破坏意乐故。闻彼语已向此宣说闻此语已向彼宣说者。谓随所闻顺乖离语。破坏和合者。谓能生起喜别离故。随印别离者。谓能乖违喜更生故。喜坏和合者。谓于已生喜别离中心染污故。乐印别离者。谓于乖违喜更生中心染污故。说能离间语者。谓或不闻或他方便故。此中略义者。谓略显示离间意乐。离间未坏方便。离间已坏方便。离间染污心。及他方便应知。 复次粗恶语者者。此是总句。此中尸罗支所摄故。名语无扰动。文句美滑故。名悦耳。增上欲解所发起故。非假伪故。非谄媚故名为称心。不增益故。应顺时机引义利故。名为可爱。趣涅槃宫故名先首。文句可味故名美妙。善释文句故名分明。显然有趣故名易可解了。摄受正法故名可施功劳。离爱味心之所发起故名无所依止。不过度量故名非可厌逆。相续广大故名无边无尽。又从无扰动语。乃至无边无尽语。应知略摄为三种语。一尸罗律仪所摄语。谓一种。二等欢喜语。谓三种。三说法语。谓其所余。即此最后又有三种应知。一所趣圆满语谓初一。二文词圆满语谓次二。三方便圆满语谓其所余。又于未来世可爱乐故名可爱语。于过去世可爱乐故名可乐语。于现在世事及领受可爱乐故。名可欣语及可意语。应知即等欢喜语名无量众生可爱可乐可欣可意语。即说法语名三摩呬多语。即尸罗支所摄语。名由无悔等渐次能引三摩地语。此中毒螫语者。谓毁摩他言纵嗔毒故。粗犷语者。谓恼乱他言发苦触故。所余粗恶语。翻前白品应知。 复次诸绮语者者。此是总句。于邪举罪时。有五种。邪举罪者言不应时故名非时语者。言不实故名非实语者。言引无义故名非义语者。言粗犷故名非法语者。言挟嗔恚故名非静语者。又于邪说法时。不正思审而宣说故。名不思量语。为胜听者而宣说故名不静语。非时而说前后义趣不相属故名杂乱语。不中理因而宣说故名非有教语。引不相应为譬况故名非有喻语。显秽染故名非有法语。又于歌笑嬉戏等时。及观舞乐戏笑俳说等时。有引无义语。此中略义者。谓显如前说三时绮语。 复次诸贪欲者者。此是总句。由猛利贪者。谓于他所有。由贪增上。欲为己有。起决定执故。于财者。谓世俗财类。具者。谓所受用资具。即此二种总名为物。凡彼所有定当属我者。此显贪欲生起行相。此中略义者。当知显示贪欲自性贪欲所缘贪欲行相。 复次嗔恚心者者。此是总句。恶意分别者。谓于他有情所。由嗔恚增上力。欲为损害起决定执故。当杀者。谓欲伤害其身。当害者。谓欲损恼其身。当为衰损者。谓欲令彼财物损耗。彼当自获种种忧恼者。谓欲令彼自失财物。此中略义如前应知。 复次诸邪见者者。此是总句。起如是见者。此显自心忍可欲乐当所说义。立如是论者。此显授他当所说义。无有施与无有爱养。无有祠祀者。谓由三种意乐非拨施故。一财物意乐。二清净意乐。三祀天意乐。供养火天名为祠祀。又显非拨戒修所生善能治所治故。及显非拨施所生善能治所治故说如是言。无有妙行无有恶行。又显非拨此三种善能治所治所得果故。说如是言。无有妙行恶行二业果及异熟。又显非拨流转依处缘故。说如是言。无有此世。无有他世。又显非拨彼所托缘故。及非拨彼种子缘故。说如是言。无母无父。又显非拨流转士夫故。说如是言。无有化生有情。又显非拨流转对治还灭故。说如是言。世间无有真阿罗汉。乃至广说。已趣各别烦恼寂静故名正至。于诸有情远离邪行行无倒行故名正行。因时名此世间。果时名彼世间。自士夫力之所作故。名为自然。通慧者。谓第六。已证者谓由见道。具足者谓由修道。显示者自所知故。为他说故。我生已尽等。当知如余处分别。此中略义者。谓显示谤因谤果。诽谤功用谤真实事。功用者。谓殖种功用。任持功用。来往功用。感生业功用。又有略义差别。谓显示诽谤若因若果。若流转缘。若流转士夫。及显诽谤彼对治还灭。又诽谤流转者。应知谤因不谤自相。谤还灭者。应知谤彼功德。不谤补特伽罗。 复次白品一切翻前应知。所有差别我今当说。谓翻欲邪行中。诸梵行者者。此是总句。当知此由三种清净而得清净。一时分清净。二他信清净。三正行清净。尽寿行故。久远行故者。此显时分清净。诤处雪故名清。无违越故名净。此二总显他信清净。此中或有清而非净。应作四句。初句者。谓实毁犯于诤得胜。第二句者。谓实不犯于诤堕负。第三句者。谓实不犯于诤得胜。第四句者。谓实毁犯于诤堕负。不以爱染身触母邑故。名远离生臭。不行两两交会鄙事故。名远离淫欲。不以余手触等方便而出不净故。名非鄙爱愿受持梵行故。名远离猥法。如是名为正行清净具足。当知略义即在此中。又翻妄语中。可信者。谓可委故。可委者。谓可寄托故。应可建立者。谓于彼彼违诤事中应可建立为正证故。无有虚诳者。于委寄中不虚诳故。不欺誷故。此中略义者。谓显三种摄受。一欲解摄受。二保任摄受。三作用摄受。 复次法相差别建立者。谓即杀生离杀生等。云何杀生。谓于他众生起杀欲乐。起染污心。若即于彼起杀方便。及即于彼杀究竟中所有身业。云何不与取。谓于他摄物。起盗欲乐。起染污心。若即于彼起盗方便。及即于彼盗究竟中所有身业。云何欲邪行。谓于所不应行非道非处非时。起习近欲乐。起染污心。若即于彼起欲邪行方便。及于欲邪行究竟中所有身业。云何妄语。谓于他有情起覆想说欲乐。起染污心。若即于彼起伪证方便。及于伪证究竟中所有语业。云何离间语。谓于他有情起破坏欲乐起染污心。若即于彼起破坏方便。及于破坏究竟中所有语业。云何粗恶语。谓于他有情。起粗语欲乐。起染污心。若即于彼起粗语方便。及于粗语究竟中所有语业。云何绮语。谓起绮语欲乐。起染污心。若即于彼起不相应语方便。及于不相应语究竟中所有语业。云何贪欲。谓于他所有。起己有欲乐起染污心。若于他所有。起己有欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云何嗔恚。谓于他起害欲乐。起染污心。若于他起害欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云何邪见。谓起诽谤欲乐。起染污心。若于起诽谤欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云何离杀生。谓于杀生。起过患欲解。起胜善心。若于彼起静息方便。及于彼静息究竟中所有身业。如离杀生。如是离不与取。乃至离邪见。应知亦尔。此中差别者。谓于不与取起过患欲解。乃至于邪见起过患欲解。起胜善心。若于彼起静息方便。及于彼静息究竟中所有意业。如是十种。略为三种。所谓身业语业意业。即此三种广开十种应知。 业因云何。应知有十二种相。一贪二嗔。三痴四自。五他六随他转。七所爱味八怖畏。九为损害十戏乐。十一法想十二邪见。 业位云何。应知略说有五种相。谓耎位中位上位生位习气位。由耎不善业故。生傍生中。由中不善业故。生饿鬼中。由上不善业故。生那落迦中。由耎善业故。生人中。由中善业故。生欲界天中。由上善业故。生色无色界。何等名为耎位不善业耶。谓以耎品贪嗔痴为因缘故。何等名为中位不善业耶。谓以中品贪嗔痴为因缘故。何等名为上位不善业耶。谓以上品贪嗔痴为因缘故。若诸善业。随其所应。以无贪无嗔无痴为因缘。应知。何等生位业。谓已生未灭。现在前业。何等习气位业。谓已生已灭。不现前业。 瑜伽师地论卷第九
本地分中有寻有伺等三地之六复次业门云何。此略有二种。一与果门。二损益门。与果门者。有五种应知。一与异熟果。二与等流果。三与增上果。四与现法果。五与他增上果。与异熟果者。谓于杀生亲近修习多修习故。于那洛迦中受异熟果。如于杀生。如是于余不善业道亦尔。是名与异熟果。与等流果者。谓若从彼出来生此间。人同分中寿量短促。资财匮乏。妻不贞良。多遭诽谤。亲友乖离。闻违意声。言不威肃。增猛利贪。增猛利嗔。增猛利痴。是名与等流果。与增上果者。谓由亲近修习多修习诸不善业增上力故。所感外分光泽鲜少。果不充实果多朽败。果多变改。果多零落。果不甘美。果不恒常。果不充足。果不便宜。空无果实。当知善业与此相违。与现法果者。有二因缘。善不善业与现法果。一由欲解故。二由事故。应知欲解复有八种。一有顾欲解。二无顾欲解。三损恼欲解。四慈悲欲解。五憎害欲解。六净信欲解。七弃恩欲解。八知恩欲解。有顾欲解。造不善业受现法果者。谓如有一由增上欲解。顾恋其身。顾恋财物。顾恋诸有。造不善业。无顾欲解。所造善业受现法果者。谓如有一以增上欲解。不顾其身。不顾财物。不顾诸有。造作善业。损恼欲解。造不善业受现法果者。谓如有一于他有情补特伽罗。以增上品损恼欲解。造不善业。慈悲欲解。所造善业受现法果者。谓如有一于他有情补特伽罗。以增上品慈悲欲解造作善业。憎害欲解。造不善业受现法果者。谓如有一于佛法僧。及随一种尊重处事。以增上品憎害欲解。造不善业。净信欲解。所造善业受现法果者。谓如有一于佛法僧等。以增上品净信欲解。造作善业。弃恩欲解。造不善业受现法果者。谓如有一于父母所。及随一种恩造之处。以增上品背恩欲解。欺诳欲解。酷暴欲解。造不善业。知恩欲解。所造善业受现法果者。谓如有一于父母等。以增上品知恩欲解。报恩欲解。所作善业。由事故者。若不善业。于五无间及彼同分中。亦有受现法果者。五无间业者。一害母二害父。三害阿罗汉。四破僧。五于如来所恶心出血。无间业同分者。谓如有一于阿罗汉尼及于母所。行秽染行。打最后有菩萨。或于天庙衢路市肆。立杀羊法。流行不绝。或于寄托得极委重亲友同心耆旧等所。损害欺诳。或于有苦贫穷困乏无依无怙。为作归依施无畏已。后返加害。或复逼恼。或劫夺僧门。或破坏灵庙。如是等业名无间同分。若诸善业。由事重故。受现法果者。谓如有一母无正信。劝进开化安置建立于具信中。如无正信于具信中。如是犯戒于具戒中。悭吝于具舍中。恶慧于具慧中亦尔。如母父亦尔。或于起慈定者供养承事。如于起慈定者。如是于起无诤定。灭尽定。预流果。阿罗汉果。供养承事亦尔。又亲于佛所供养承事。如于佛所如是于学无学僧所亦尔。若即于此尊重事中。与上相违。由损害因缘。起不善业。受现法果。与他增上果者。谓亦由受现法果业。犹如如来所住国邑必无疾疫灾横等起。佛神力故。无量众生无疾无疫。无有灾横。得安乐住。如佛世尊。如是。转轮圣王及住慈定菩萨亦尔。若诸菩萨以大悲心。观察一切贫穷困苦业天所恼众生。施以饮食财谷库藏。皆令充足。由此因缘。彼诸众生得安乐住。如是等类是他增上所生现法受业应知。损益门者。谓于诸有情。依十不善业道。建立八损害门。何等为八。一损害众生。二损害财物。三损害妻妾。四虚伪友证损害。五损害助伴。六显说过失损害。七引发放逸损害。八引发怖畏损害。与此相违。依十善业道。建立八利益门应知。 业增上云何。谓猛利极重业。当知此业由六种相。一加行故。二串习故。三自性故。四事故。五所治一类故。六所治损害故。加行故者。谓如有一由极猛利贪嗔痴缠。及极猛利无贪无嗔无痴加行。发起诸业。串习故者。谓如有一于长夜中。亲近修习若多修习不善善业。自性故者。谓于绮语。粗恶语为大重罪。于粗恶语。离间语为大重罪。于离间语。妄语为大重罪。于欲邪行。不与取为大重罪。于不与取。杀生为大重罪。于贪欲嗔恚为大重罪。于嗔恚邪见为大重罪。又于施性戒性无罪为胜。于戒性修性无罪为胜。于闻性思性无罪为胜。如是等。事故者。谓如有一于佛法僧及随一种尊重处事。为损为益名重事业。所治一类故者。谓如有一一向受行诸不善业。乃至寿尽无一时善。所治损害故者。谓如有一断所对治诸不善业。令诸善业离欲清净。 业颠倒云何。此有三种应知。一作用颠倒。二执受颠倒。三喜乐颠倒。作用颠倒者。谓如有一于余众生思欲杀害。误害余者。当知此中虽有杀生。无杀生罪。然有杀生种类杀生相似同分罪生。若不误杀其余众生。然于非情加刀杖已谓我杀生。当知此中无有杀生。无杀生罪。然有杀生种类杀生相似同分罪生。如杀生业道。如是不与取等一切业道。随其所应作用颠倒应知。执受颠倒者。谓如有一起如是见立如是论。无施无爱乃至广说。一切邪见。彼作是执。毕竟无有能杀所杀若不与取乃至绮语。亦无施与受斋修福受学尸罗。由此因缘。无罪无福。又如有一起如是见立如是论。若有众生。憎梵憎天。憎婆罗门。若彼憎恶唯应杀害。杀彼因缘唯福无罪。又于彼所起不与取乃至绮语唯获福德。无有非福。喜乐颠倒者。谓如有一不善业道现前行时如游戏法极为喜乐。 业差别云何。谓有作业有不作业。有增长业有不增长业。有故思业有不故思业。如是定异熟业不定异熟业。异熟已熟业。异熟未熟业。善业不善业无记业。律仪所摄业。不律仪所摄业。非律仪非不律仪所摄业。施性业戒性业修性业。福业非福业不动业。顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。顺现法受业。顺生受业。顺后受业。过去业未来业现在业。欲系业色系业无色系业。学业无学业。非学非无学业。见所断业修所断业无断业。黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑非白无异熟业能尽诸业。曲业。秽业。浊业。清净业。寂静业。作业者。谓若思业。若思已所起身业语业。不作业者。谓若不思业。若不思已不起身业语业。增长业者。谓除十种业。何等为十。一梦所作业。二无知所作业。三无故思所作业。四不利不数所作业。五狂乱所作业。六失念所作业。七非乐欲所作业。八自性无记业。九悔所损业。十对治所损业。除此十种。所余诸业名为增长。不增长业者。谓即所说十种业。故思业者。谓故思已若作业若增长业。不故思业者。谓非故思所作业。顺定受业者。谓故思已若作若增长业。顺不定受业者。谓故思已作而不增长业。异熟已熟业者。谓已与果业。异熟未熟业者。谓未与果业。善业者。谓无贪无嗔无痴为因缘业。不善业者。谓贪嗔痴为因缘业。无记业者。谓非无贪无嗔无痴为因缘。亦非贪嗔痴为因缘业。律仪所摄业者。谓或别解脱律仪所摄业。或静虑等至果断律仪所摄业。或无漏律仪所摄业。不律仪所摄业者。谓十二种不律仪类所摄诸业。何等十二不律仪类。一屠羊。二贩鸡。三贩猪。四捕鸟。五罝兔。六盗贼七魁脍。八守狱九谗刺。十断狱十一缚象。十二咒龙。非律仪非不律仪所摄业者。谓除三种律仪业及不律仪类业。所余一切善不善无记业施性业者。谓若因缘。若等起。若依处。若自性。彼因缘者。谓以无贪无嗔无痴为因缘。彼等起者。谓无贪无嗔无痴俱行能舍所施物。能起身语业思。彼依处者。谓以所施物及受者为依处。彼自性者。谓思所起能舍所施物身业语业。如施性业。如是戒性业修性业。随其所应应知。此中戒性业因缘等起如前。自性者。谓律仪所摄身语业等。依处者。谓有情非有情数物。修性因缘者。谓三摩地因缘。即无贪无嗔无痴。等起者。谓彼俱行引发定思。自性者谓三摩地。依处者谓十方无苦无乐等有情界。又具施戒修者。所有相貌应知。一切如余处说。福业者。谓感善趣异熟。及顺五趣受善业。非福业者。谓感恶趣异熟。及顺五趣受不善业。不动业者。谓感色无色界异熟。及顺色无色界受善业。顺乐受业者。谓福业及顺三静虑受不动业。顺苦受业者。谓非福业。顺不苦不乐受业者。谓能感一切处阿赖耶识异熟业。及第四静虑以上不动业。顺现法受业者。谓能感现法果业。顺生受业者。谓能感无间生果业。顺后受业者。谓能感彼后生果业。过去业者。谓住习气位。或已与果。或未与果业。未来业者。谓未生未灭业。现在业者。谓已造已思未谢灭业。欲系业者。谓能感欲界异熟。堕欲界业。色系业者。谓能感色界异熟。堕色界业。无色系业者。谓能感无色界异熟。堕无色界业。学业者。谓若异生若非异生。学相续中所有善业。无学业者。谓无学相续中所有善业。非学非无学业者。谓除前二。余相续中所有善不善无记业。见所断业者。谓受恶趣不善等业。修所断业者。谓受善趣善不善无记业。无断业者。谓世出世诸无漏业。黑黑异熟业者。谓非福业。白白异熟业者。谓不动业。黑白黑白异熟业者。谓福业有不善业为恶对故。由约未断非福业时所有福业而建立故。非黑非白无异熟业能尽诸业者。谓出世间诸无漏业。是前三业断对治故。曲业者。谓诸外道善不善业。秽业者。谓即曲业亦名秽业。又有秽业。谓此法异生于圣教中。颠倒见者。住自见取者。邪决定者。犹预觉者所有善不善业。浊业者。谓即曲业秽业。亦名浊业。又有浊业。谓此法异生于圣教中。不决定者。犹预觉者。所有善不善业。又有差别。唯于外道法中。有此三业。由邪解行义故名曲。由此为依。能障所起诸功德义故名秽。能障通达真如义故。名浊应知。清净业者。谓此法异生于圣教中。正决定者。不犹预觉者。所有善业。寂静业者。谓住此法非异生者。一切圣者所有学无学业。 业过患云何。当知略说有七过患。谓杀生者。杀生为因。能为自害。能为他害。能为俱害。生现法罪。生后法罪。生现法后法罪。受彼所生身心忧苦。云何能为自害。谓为害生发起方便。由此因缘。便自被害。若被系缚。若遭退失。若被诃毁。然彼不能损害于他。云何能为他害。谓即由此所起方便。能损害他。由此因缘。不自被害乃至诃毁。云何能为俱害。谓即由此所起方便。能损害他。由此因缘。复被他害。若被系缚乃至诃毁。云何生现法罪。谓如能为自害。云何生后法罪。谓如能为他害。云何生现法后法罪。谓如能为俱害。云何受彼所生身心忧苦。谓为害生发起方便。而不能成六种过失。又不能办随欲杀事。彼由所欲不会因缘。便受所生身心忧苦。又有十种过患。依犯尸罗。如经广说应知。又有四种不善业道。及饮诸酒以为第五。依犯事善男学处。佛薄伽梵说多过患。应知。广说如阐地迦经。 云何生杂染。谓由四种相应知。一由差别故。二由艰辛故。三由不定故。四由流转故。 生差别者。当知复有五种。一界差别。二趣差别。三处所差别。四胜生差别。五自身世间差别。界差别者。谓欲界及色无色界生差别。趣差别者。谓于五趣四生差别。处所差别者。谓欲界中有三十六处生差别。色界中有十八处生差别。无色界中有四处生差别。如是总有五十八生。胜生差别者。谓欲界人中。有三胜生。一黑胜生生。谓如有一生旃荼罗家。若卜羯娑家。若造车家。若竹作家。若生所余下贱贫穷乏少财物饮食等家。如是名为人中薄福德者二白胜生生。谓如有一生刹帝利大富贵家。若婆罗门大富贵家。若诸长者大富贵家。若生所余豪贵大富多诸财谷库藏等家。如是名为人中胜福德者。三非黑非白胜生生。谓如有一非前二种生处中家者。又欲界天中。亦有三种胜生。一非天生。二依地分生。三依虚空宫殿生。又色界中有三种胜生。一者异生无想天生。二者有想天生。三者净居天生。又无色界中有三胜生。一无量想天生。二无所有想天生。三非想非非想天生。自身世间差别者。谓于十方无量世界中。有无量有情无量生差别应知。 生艰辛者。如薄伽梵说。汝等长时驰骋生死。身血流注过四大海。所以者何。汝等长夜或生象马驼驴。牛羊鸡鹿等众同分中。汝等于彼。多被斫截身诸支分。令汝身血极多流注。如于象等众同分中。人中亦尔。又复汝等于长夜中。丧失无量父母兄弟姊妹亲属。又复丧失种种财宝诸资生具。令汝洟泪极多流注。如前血量。如血洟泪。如是当知。所饮母乳其量亦尔。如是等类生艰辛苦。无量差别应知。 生不定者。如薄伽梵说。假使取于大地所有一切草木根茎枝叶等。截为细筹。如四指量。计算汝等长夜展转所经父母。如是众生曾为我母。我亦长夜曾为彼母。如是众生曾为我父。我亦长夜曾为彼父。如是算计。四指量筹速可穷尽。而我不说汝等长夜所经父母其量边际。又复说言。汝等有情。自所观察。长夜展转。成就第一极重忧苦。今得究竟。汝等当知。我亦曾受如是大苦。如苦乐亦尔。又复说言。我观大地。无少处所可得汝等长夜于此处所未曾经受无量生死。又复说言。我观世间有情。不易可得长夜流转不为汝等若母若父。兄弟姊妹。若轨范师。若亲教师。若余尊重。若等尊重。又如说言。若一补特伽罗于一劫中所受身骨。假使有人。为其积集不烂坏者。其聚量高王舍城侧广博胁山。 云何生流转。谓自身所有缘起。当知此即说为流转。云何缘起。嗢拖南曰。 体门义差别 次第难释词 云何缘起体。若略说由三种相建立缘起。谓从前际中际生。从中际后际生。中际生已若趣流转。若趣清净究竟。云何从前际中际生。中际生已复趣流转。谓如有一不了前际无明所摄。无明为缘。于福非福及与不动身语意业。若作若增长。由此随业识。乃至命终流转不绝。能为后有相续识因。此识将生果时。由内外贪爱正现在前。以为助伴。从彼前际既舍命已。于现在世自体得生。在母腹中。以因识为缘。相续果识。前后次第而生。乃至羯罗蓝等位差别而转于母胎中。相续果识与名色俱。乃至衰老渐渐增长。尔时感生受业名已与异熟果。又此异熟识。即依名色而转。由必依托六依转故。是故经言。名色缘识。俱有依根曰色。等无间灭依根曰名。随其所应为六识所依。依止彼故。乃至命终。诸识流转。又五色根。若根所依大种。若根处所。若彼能生大种曰色。所余曰名。由识执受。诸根堕相续法。方得流转。故此二种依止于识。相续不断。由此道理。于现在世。识缘名色。名色缘识。犹如束芦。乃至命终。相依而转。如是名为从前际中际诸行缘起生。中际生已流转不绝。当知此中依胎生者。说流转次第。若卵生湿生者。除处母胎。余如前说若于有色有情聚中。谓欲色界受化生者。诸根决定圆满而生。与前差别。若于无色界。以名为依。及色种子为依。识得生起。以识为依名及色种子转。从此种子。色虽断绝。后更得生。与前差别。又由福业生欲界人天。由非福业生诸恶趣。由不动业生色无色界。 云何不生。由不生故。趣清净究竟。云何从中际后际诸行缘起生。谓中际已生补特伽罗。受二种先业果。谓受内异熟果。及境界所生受增上果。此补特伽罗或闻非正法故。或先串习故。于二果愚。由愚内异熟果故。于后有生苦不如实知。由迷后有。后际无明增上力故。如前于诸行若作若增长。由此新所作业故。说此识。名随业识。即于现法中。说无明为缘故行生。行为缘故识生。此识于现法中名为因识。能摄受后生果识故。又总依一切识。说名六识身。又即此识。是后有名色种子之所随逐。此名色种子。是后有六处种子之所随逐。此六处种子是后有触种子之所随逐。此种子触是后有受种子之所随逐。如是总名于中际中后有引因。应知由此能引识。乃至受一期身。故由先异熟果愚。引后有已。又由第二境界所生受果愚故。起缘境界受爱。由此爱故。或发欲求。或发有求。或执欲取。或执见戒及我语取。由此爱取和合资润。令前引因转名为有。即是后有生因所摄。从此无间命既终已。随先引因。所引识等。受最为后。此诸行生或渐或顿。如是于现法中。无明触所生受为缘故爱。爱为缘故取。取为缘故有。有为缘故生。生为缘故。老病死等诸苦差别。或于生处次第现前。或复种子随逐。应知如是于中际中。无明缘行等。受缘爱等。为因缘故。后际诸行生。 复有先集资粮。于现法中从他闻音。及于二果诸行。若于彼因彼灭。彼趣灭行。如理作意。由此如理作意为缘。正见得生。从此次第得学无学清净智见。由此智见。无明及爱。永断无余。由此断故。于彼所缘。不如实知。无明触所生受。亦复永断。由此断故。永离无明。于现法中。证慧解脱。若于无明触所生受相应心中所有贪爱。即于此心得离系故。贪爱永灭。于现法中。证心解脱。设彼无明不永断者。依于识等受最为后。所有诸行。后际应生。由无明灭故。更不复起。得无生法。是故说言无明灭故行灭。次第乃至。异熟生触灭故异熟生受灭。于现法中。无明灭故无明触灭。无明触灭故无明触所生受灭。无明触所生受灭故爱灭。爱灭故如前得无生法。由此故说取等恼最为后诸行永灭。如是于现法中。诸行不转。由不转故。于现法中。于有余依界。证得现法涅槃。彼于尔时唯余清净识缘名色。名色缘识。乃至有识身在。恒受离系受。非有系受。此有识身乃至先业所引寿量。恒相续住。若寿量尽。便舍识所持身。此命根后所有命根。无余永灭更不重熟。又复此识与一切受。任运灭故。所余因缘先已灭故。不复相续。永灭无余。是名无余依涅槃界究竟寂静处。亦名趣求涅槃者。于世尊所。梵行已立。究竟涅槃。如是已说由三种相建立缘起。谓从前际中际生。从中际后际生。又于中际。若流转若清净。是名缘起体性。 缘起门云何。谓依八门缘起流转。一内识生门。二外稼成熟门。三有情世间死生门。四器世间成坏门。五食任持门。六自所作业增上势力受用随业所得爱非爱果门。七威势门。八清净门。 缘起义云何。谓离有情义。是缘起义。于离有情。复无常义。是缘起义。于无常。复暂住义。是缘起义。于暂住。复依他义。是缘起义。于依他。离作用义。是缘起义。于离作用复因果相续不断义。是缘起义于因果相续不断。复因果相似转义。是缘起义。于因果相似转。复自业所作义。是缘起义。问为显何义。建立缘起耶。答为显因缘所摄染污清净义故。 缘起差别云何。谓于前际无知等。如经广说。于前际无知云何。谓于过去诸行。起不如理分别。谓我于过去为曾有耶。为曾无耶。曾何体性。曾何种类。所有无知。于后际无知云何。谓于未来诸行。起不如理分别。谓我于未来为当有耶为当无耶。当何体性。当何种类。所有无知。于前后际无知云何。谓于内起不如理犹豫。谓何等是我。我为何等。今此有情。从何所来。于此没已。当往何所。所有无知。于内无知云何。谓于各别诸行。起不如理作意。谓之为我。所有无知。于外无知云何。谓于外非有情数诸行。起不如理作意。谓为我所。所有无知。于内外无知云何。谓于他相续诸行。起不如理分别。谓怨亲中所有无知。于业无知云何。谓于诸业。起不如理分别。谓有作者。所有无知。于异熟无知云何。谓于异熟果所摄诸行。起不如理分别。谓有受者。所有无知。于业异熟无知云何。谓于业及果。起不如理分别。所有无知。于佛无知云何。谓于佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毁谤。所有无知。于法无知云何。谓于正法善说性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毁谤。所有无知。于僧无知云何。谓于僧正行。或不思惟。或邪思惟。或由放逸或由疑惑。或由毁谤。所有无知。于苦无知云何。谓于苦是苦性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毁谤。所有无知。如于苦。当知于集灭道无知亦尔。于因无知云何。谓起不如理分别。或计无因。或计自在世性士夫中间等不平等因。所有无知。如于因无知。于从因所生诸行亦尔。又彼无罪故名善。有罪故名不善。有利益故名应修习。无利益故名不应修习。黑故名有罪。白故名无罪。杂故名有分。于六触处如实通达无知云何。谓增上慢者。于所证中。颠倒思惟。所有无知。如是略说十九种无知。 复有七种无知。一世愚。二事愚。三移转愚。四最胜愚。五真实愚。六染净愚。七增上慢愚。前十九无知。今七无知。相摄云何。谓初三无知摄初一。次三无知摄第二。次三无知摄第三。次三无知摄第四。次四无知摄第五。次二无知摄第六。后一无知摄第七。 复有五种愚。一义愚。二见愚。三放逸愚。四真实义愚。五增上慢愚。前十九愚。今五种愚。相摄云何。谓见愚。摄前六及于因所生法无知。放逸愚。摄于业异熟俱无知。真实义愚。摄于佛等乃至道谛无知。增上慢愚摄最后无知。当知义愚通摄一切。复次。无知。无见。无有现观。黑闇。愚痴。及无明闇。如是六种无明差别。随前所说七无知事。次第应知。于后二无知事。总合为一。起此最后无明黑闇。复有差别。谓闻思修所成三慧所治差别。如其次第。说前三种。即此所治软中上品差别。说后三种。如是所治差别故。自性差别故。建立六种差别应知。身行云何。谓身业。若欲界若色界。在下名福非福。在上名不动。语行云何。谓语业。余如前应知。意行云何。谓意业。若在欲界。名福非福。在上二界。唯名不动。眼识云何。谓于当来依止眼根。了别色境识。所有福非福不动行所熏发种子识。及彼种子所生果识。如眼识如是。乃至意识。应知亦尔。由所依及境界所起了别差别应知。此于欲界具足六种。色界唯四。无色界唯一。受蕴云何。谓一切领纳种类。想蕴云何。谓一切了像种类。行蕴云何。谓一切心所造作意业种类。识蕴云何谓一切了别种类。如是诸蕴。皆通三界。四大种云何。谓地水火风界。此皆通二界。四大种所造色云何。谓十色处。及法处所摄色。欲界具十及法处所摄假色。色界有八及法处所摄色。然非一切。此亦二种。谓识种子所摄受种子名色。及于彼所生果名色。 眼处云何。谓眼识所依净色。由此于色已见现见当见。如眼处如是。乃至意处。随其所应。尽当知。于一切处。应说三时业用差别。此亦二种。谓名色种子所摄受种子六处。及彼所生果六处。五在欲色界。第六通三界。眼触云何。谓三和所生。能取境界净妙等义。如是余触各随别境说相应知。此复二种。谓六处种子所摄受种子触。及彼所生果触。欲界具六。色界四。无色界一。 乐受云何。谓顺乐诸根境界为缘所生。适悦受。受所摄。 苦受云何。谓顺苦二为缘所生。非适悦受。受所摄。 不苦不乐受云何。谓顺不苦不乐二为缘所生。非适悦非不适悦受。受所摄。欲界三。色界二。第四静虑以上。乃至非想非非想处。唯有第三不苦不乐。此亦二种。谓触种子所摄受种子受。及彼所生果受。 瑜伽师地论卷第十
本地分中有寻有伺等三地之七欲爱云何。谓欲界诸行为缘所生。于欲界行染污希求。由此能生欲界苦果。色爱云何。谓色界诸行为缘所生。于色界行染污希求。由此能生色界苦果。无色爱云何。谓无色界诸行为缘所生。于无色界行染污希求。由此能生无色界苦果。欲取云何。谓于诸欲所有欲贪。见取云何。谓除萨迦耶见。于所余见所有欲贪。戒禁取云何。谓于邪愿所起戒禁所有欲贪。我语取云何。谓于萨迦耶见所有欲贪。初唯能生欲界苦果。余三通生三界苦果。欲有云何。谓欲界前时有。业有。死有。中有。生有。及那落迦傍生饿鬼人天有。总说名欲有。此复由先所作诸行烦恼摄受之所熏发。色有云何。谓除那落迦傍生饿鬼人有。所余是色有应知。无色有云何。谓复除中有。所余是无色有应知。问依何义故建立七有。所谓那落迦傍生饿鬼人天有。业有中有。答依三种所作故。一能引有。谓一。二趣有有。谓一。三受用果有。谓五。生云何。谓于胎卵二生。初托生时。等生云何。谓即于彼身分圆满。仍未出时。趣云何。谓从彼出。起云何。谓出已增长。出现云何。谓于湿化二生。身分顿起。蕴得云何。谓即于彼诸生位中。五取蕴转。界得云何。谓即彼诸蕴因缘所摄性。处得云何。谓即彼诸蕴余缘所摄性。诸蕴生起云何。谓即彼诸蕴日日饮食之所资长命根。出现云何。谓即彼诸蕴余寿力故。得相续住。此生支略义者。谓若生自性。若生处位。若所生。若因缘所摄。若任持所引。若俱生依持。是名略义。 衰云何。谓依止劣故。令彼掉动。老云何。谓发色衰变。摄云何。谓皮肤缓皱。熟云何。谓火力衰减。无复势力受用欲尘。气力损坏云何。谓性多疾病故。无有势力能作事业。黑黡间身云何。谓黯黑出现损其容色。身脊伛曲喘息奔急云何。谓行步威仪。身形所显。由此发起极重喘嗽。形貌偻前云何。谓坐威仪位。身首低曲。凭据杖策云何。谓住威仪位。依杖力而住。昏昧云何。谓卧威仪位。数重睡眠。羸劣云何。谓即于此位无力速觉。损减云何。谓念慧衰退。衰退云何。谓念慧劣故。至于善法不能现行。诸根耄熟云何。谓身体尪羸。功用破坏云何。谓彼于境不复明利。诸行朽故云何。谓彼于后将欲终时。其形腐败云何。谓寿量将尽。身形临坏。于诸事业。无复功能。此老略义者。谓依止变坏须发变坏。充悦变坏。火力变坏。无病变坏。色相变坏。威仪变坏。无色诸根变坏。有色诸根变坏。时分已过。寿量将尽。略义应知。彼彼有情云何。谓那落迦等。有情种类云何。谓即彼一切。终云何。谓诸有情离解支节而死。尽云何。谓诸有情由解支节而死。坏云何。谓识离身。没云何。谓诸色根灭。舍寿云何。谓气将尽位。舍暖云何。谓不动位弃舍诸蕴。命根谢灭云何。谓时死。死云何。谓遇横缘非时而死。时运尽云何。谓初死未久位。又死魔业名时运尽。此死略义者。谓若死若死法。若死差别。若死后位。是名略义。如是名为缘起差别应知。 问何因缘故。无明等诸有支。作如是次第说。答诸愚痴者。要先愚于所应知事。次即于彼发起邪行。由邪行故。令心颠倒。心颠倒故。结生相续。生相续故。诸根圆满。根圆满故。二受用境。受用境故。若耽着若希求。由希求故。于方觅时。烦恼滋长。烦恼滋长故。发起后有爱非爱业。由所起业滋长力故。于五趣生死中苦果生。苦果生已。有老死等苦。谓内身变异所引老死苦。及境界变异所引忧叹苦。热恼之苦。是故世尊。如是次第说十二支。复有次第差别。谓依二种缘。建立缘起次第。一内身缘。二受用境界缘。内身缘。前六支所摄。受用境界缘。后六支所摄。先于内身起我执等愚。由此不了诸业所引苦果异熟故。发起诸业。既发起已。即随彼业。多起寻思。由业与识为助伴故。能感当来三种苦果。谓根初起所摄苦果。根圆满所摄苦果。受用境界所摄苦果。即名色为先。触为最后。又于现法中。依触缘受。发起于爱。由受用境界缘。广起追求。或由事业门。或由利养门。或由戒禁门。或由解脱门。发起欲求内身求。邪解脱求。如是求时。令先所起烦恼及业所引五趣生死果生。既得生已。老死随逐。复有次第差别。谓由三种有情聚。一乐出世清净。二乐世间清净。三乐着境界。由初聚故。灭诸缘起。增白净品。由第二有情聚故。不如实知诸谛道理。若住正念。或作福业。或作有漏修所引不动业。若不住正念。便发非福业。或起追悔所引。或不追悔欢喜所引心。相续住。彼又如前于下中上生处次第。能感当来三种苦果。谓名色为先。触为最后。由第三有情聚故。依现受用境所生受。于现法中如前次第。起后六支。谓受为先。老死为后。 问何因缘故。逆次第中。老死为先。说诸缘起。答依止宣说谛道理故。以生及老死能显苦谛。如世尊言。新名色灭为上首法。 问何故不言诸无明灭为上首耶。答依心解脱者。而施设故。由彼于现法中。种子苦。及当来苦果。不生而灭。故说名色为先。受为最后。得究竟灭。又于现法中。受诸受时。爱及随眠。永拔不起。说名为灭。由彼灭故。以彼为先。余支亦灭。如是等类。宣说缘起次第应知。 问何故缘起说为缘起。答由烦恼系缚往诸趣中数数生起故。名缘起。此依字释名。复次依托众缘。速谢灭已。续和合生。故名缘起。此依刹那义释。复次众缘过去而不舍离。依自相续而得生起故。名缘起。如说此有故彼有。此生故彼生。非余。依此义故。释名应知。复次数数谢灭。复相续起故。名缘起。此依数坏数灭义释。复次于过去世觉缘性已。等相续起故。名缘起。如世尊言。我已觉悟。正起宣说。即由此名展转传说。故名缘起。 问无明望行为几种缘。答望诸色行。为增上缘。望无色行。为三缘。谓等无间缘。所缘缘。增上缘。如是余支为缘多少。应如此知。谓有色支望有色支为一增上缘。望无色支为二缘。谓所缘缘。及增上缘。若无色支望有色支唯为一缘。望无色支为三缘。谓等无间缘。所缘缘。增上缘。问何故诸支相望无因缘耶。答因缘者。自体种子缘所显故。问若诸支相望无因缘者。何故说言依因果体性建立缘起耶。答依增上缘所摄。引发因。牵引因。生起因故。说名为因。问几支是引因所摄。答从无明乃至受。问几支是生因所摄。答从爱乃至有。问几支是生引二因果所摄耶。答于现法后法中。识等乃至受。于生老死位。所摄诸支。 问若说无明以不如理作意为因。何因缘故。于缘起教中。不先说耶。答彼唯是不断因故。非杂染因故。所以者何。非不愚者起此作意。依杂染因说缘起教。无明自性是染污。不如理作意自性。非染污。故彼不能染污无明。然由无明力所染污。又生杂染业烦恼力之所熏发业之初因。谓初缘起。是故不说不如理作意。问何故不说自体。为自体缘耶。答由彼自体若不得余缘。于自体杂染不能增长。亦不损减。是故不说。问何因缘故。福行不动行。由正简择功力而起。仍说用无明为缘耶。答由不了达世俗苦因为缘。起非福行。由不了达胜义苦因为缘。生福及不动行。是故亦说彼以无明为缘。问如经中说诸业以贪嗔痴为缘。何故此中唯说痴为缘耶。答此中通说福非福不动业缘。贪嗔痴缘唯生非福业故。问身业语业。思所发起。是则行亦缘行。何故但说无明缘行。答依发起一切行缘而说故。及依生善染污思缘而说故。问识亦以名色为缘。何故此中但说行为缘耶。答行为识杂染缘。能引能生后有果故。非如名色但为所依所缘生起缘故。问名色亦由大种所造。及由触生。何故但说识为缘耶。答识能为彼新生因故。彼既生已。或正生时。大种及触。唯能与彼为建立因。 问如经中说。六界为缘得入母胎。何故此中唯说识界。答若有识界。决定于母胎中。精血大种。腹穴无阙故。又识界胜故。又依一切生一切有生时而说故。问六处亦以饮食为缘。何故此中但说名色为缘耶。答此中说名色是彼生因故。彼既生已。亦以饮食为任持因。问触以三和为缘。何故此中但说六处为缘。答若有六处。定有余二无阙故。又六处胜故。由六处摄二种故。问若自所逼迫。若他所逼迫。若时候变异。若先业所引。皆得生受。何故此中但显触为彼缘。答触是彼近因故。由触所引故。余缘所生受。亦从触生故。必不离触。是故偏说。问经中亦说无明为缘生爱。顺爱境界。亦得为缘。何故此中但说受为缘耶。答以受力故。于相似境。或求和合。或求乖离。由愚痴力。但于诸受起尽等相。不如实知。由此不能制御其心。问由随眠未断。顺彼诸法。取皆得生。何故此中但说爱为取缘。答由希望生故。于追求时。能发随眠。及能引彼随顺法故。问前已说无明为缘发起业有。何故今者说取缘有。答由取力故。即令彼业于彼彼生处能引识名色等果。问生亦以精血等为缘。何故此中唯说有缘生耶。答由有有故。定有余缘无阙。又有胜故。唯说彼为缘。问亦由远行。不避不平等。他所逼迫为缘。老死可得。何故此中但说生缘老死耶。答虽由彼诸缘。必以生为根本故。纵阙彼缘。但生为缘。定有老死故。 问此十二支几是烦恼道。几是业道。几是苦道。答三是烦恼道。二是业道。余是苦道。问几唯是因。几唯是果。几通因果。答初一唯因。后一唯果。余通因果。又即于此问。更作余答。三唯是因。二唯是果。当知所余亦因亦果。问几是独相。几是杂相。答三是独相。行等是杂相。问何故行有是杂相。答由一种说故。谓能引爱非爱果故。及能生趣差别故。问何故识与名色六处一分有杂相。答由三种说故。谓依杂染时故。依润时故。依转时故。问何故识乃至受与老死有杂相。答由二种说故。谓别显苦相故。及显引生差别故。复次于缘起中。云何数往义。谓生已不住义。云何和合义。谓诸缘聚集义。云何起义。谓诸缘和合之所引摄新新生义。云何缘起。云何缘生。谓诸行生起法性是名缘起。即彼生已说名缘生。问几支苦谛摄及现法为苦。答二。谓生及老死。问几支苦谛摄。当来为苦。答识乃至受种子性。问几支集谛摄。答所余支。问无明与行为作俱有缘。为作无间灭缘。为作久远灭缘。答当知具作三缘。谓由无知。于随顺诸行法中。为俱有覆障缘。为彼彼事。发起诸行。又由恶见放逸俱行无知。为无间灭生起缘。发起诸行。又由无知。为久远灭引发缘故。建立顺彼当生相续。问云何应知诸行望识为三种缘。答由能熏发彼种子故。为俱有缘。次后由彼势力转故。为无间灭生起缘。由彼当来果得生故。为久远灭引发缘。如行望识。如是识望名色。名色望六处。六处望触。触望受亦尔。 问云何应知受望爱为三种缘。答当知由彼起乐着故。为俱有缘。从此无间由彼势力。起追求等作用转故。为无间灭生起缘。建立当来。难可解脱彼相续故。为久远灭引发缘。问云何爱望取为三种缘。答由欲贪俱行。于随顺取法中欲乐安立故。为俱有缘。由无间灭势力转故。为生起缘。建立当来。难可解脱彼相续故。为久远灭引发缘。问云何取望有为三种缘。答由与彼俱令业能招诸趣果故。为俱有缘。又由彼力。于此生处能引识等故。为无间灭生起缘。又能引发彼界功能故。为久远灭引发缘。问云何有望生为三种缘。答熏发彼种子故。为俱有缘。由彼势力无间随转故。为生起缘。虽久远灭。而果转故。为引发缘。如有望生。当知生望老死。为缘亦尔。复次建立有支有二种。一就胜分建立。谓取所摄受业。如前已说。二全分建立。谓业及识。乃至受所有种子。取所摄受。建立为有应知。问是诸有支。唯有次第与行为缘。乃至老死更有余业用耶。答即此业用及于各别所行境中。如其所应。所有业用当知。是名第二业用。 问无明唯与行为缘。亦与余支为缘耶。答无明乃至亦与老死为缘。前言唯与行为缘者。但说近缘义。如是所余尽应当知。复次后支非前支缘。何以故。如为断后支故。勤作功用断于前支。由前断故后亦随断。非为断前故勤作功用断于后支。是故当知。唯此为彼缘。问云何说言此有故彼有。答由未断缘。余得生义故。问云何此生故彼生。答由无常缘。余得生义故。问何故说言有生故有老死。要由生缘而有老死。如是乃至无明望行。答由此言教道理。显从无实作用缘余得生义故。问何故说言有生故有老死。非离生缘而有老死。如是乃至无明望行。答由此言教道理。显从自相续缘。即自相续余得生义故。问若法无明为缘。彼法是行耶。设是行者。彼无明为缘耶。答应作四句。或有行非无明为缘。谓无漏及无覆无记身语意行。或无明为缘而非是行。谓除行所摄有支。所余有支。或有亦无明为缘亦是行。谓福非福不动身语意行。除如是相是第四句。问若行为缘彼亦识耶。设是识者行为缘耶。答应作四句。或行为缘非识。谓除识所余有支。或识非行为缘。谓无漏识及无覆无记识。除异熟生。或亦识亦行为缘。谓后有种子识及果识。除如是相。是第四句。由此道理。乃至触缘受。随其所应。四句应知。问若受为缘皆是爱耶。设是爱者皆受为缘耶。答应作四句。或有是爱非受为缘。谓希求胜解脱。及依善爱而舍余爱。或受为缘而非是爱。谓除无明触所生受为缘。所余有支法生。或有受为缘亦是爱。谓无明触所生受为缘。染污爱生。除如是相是第四句。问若爱为缘皆是取耶。设是取者皆爱为缘耶。答当知此中是顺后句。谓所有取皆爱为缘。或爱为缘而非是取。谓除取所余有支。及缘善爱勤精进等诸善法生。问若取为缘皆是有耶。设是有者皆取为缘耶。答亦应作顺后句。谓所有有皆取为缘。或取为缘而非是有。谓除有所余有支。问若有为缘皆是生耶。设是生者皆有为缘耶。答诸所有生皆有为缘。或有为缘而非是生。谓除生所余老死最后有支。问若生为缘皆老死耶。设是老死皆生为缘耶。答所有老死皆生为缘。或生为缘而非老死。所谓疾病。怨憎合会。亲爱别离。所求不遂。及彼所起愁叹忧苦。种种热恼。问是诸有支几与道支所摄正见为胜障碍。答无明及彼所起意行。若有一分能为胜障。如于正见。如是于正思惟。及正精进亦尔。若正语正业正命。以身行语行。及有一分。为胜障碍。若正命正定。以余有支。为胜障碍应知。问是诸有支几唯杂染品。几通杂染清净品。答四唯杂染品。余通杂染清净品。问云何生支通二品耶。答若生恶趣及有难处。唯是杂染品。若生人天诸无难处。此通染净品。当知余支。随其所应。皆通二品。问何等无明不有故行不有。何等无明灭故行灭耶。答有三种发起缠。随眠。无明。由此无明灭故。彼无明灭。由彼灭故。行亦随灭。 问何等行不有故识不有。何等行灭故识灭耶。答诸行于自相续中。已作已灭。及未起对治。又由意行有故。起身语行。由此有故。彼有。彼无故彼缘识亦无。此若全灭。当知识亦随灭。问何等识不有故名色不有。何等识灭故名色灭耶。答种子识不有故。果识不有。此俱灭故。俱名色灭。如识望名色道理。如是余支乃至受。随其所应。当知亦尔。如无明缘行道理如是爱缘取。取缘有道理。当知亦尔。如行缘识道理。如是有缘生。当知亦尔。如识缘名色道理。生缘老死。当知亦尔。问何等受不有故爱不有。何等受灭故爱灭耶答如行缘识道理。当知亦尔。问如前所说八缘起门。几门是十二支缘起所显。几门非耶。答三门是彼所显。谓二一分所显。一全分所显。余门非。何等为二一分所显。谓内识生门。自业所作门。何等为一全分所显。谓有情世间转门。问不如实知缘起道理者。有几种过患耶。答有五。谓起我见。及能发起前际俱行见。如前际俱行见。如是后际俱行见。前后际俱行见亦尔。又于彼见猛利坚执。有取有怖。于现法中。不般涅槃。是名第五过患。问如实知者有几种胜利耶。答翻前五过应知胜利亦有五种。复次是十二支缘起。几支是实有。谓九。几支非实有。谓余。几一事为自性。谓五。几非一事为自性。谓余。几是所知障因。谓一。几能生苦。谓五。几苦胎藏。谓五。几唯是苦。谓二。几说为因分。谓前六。无明乃至触。及爱取有三说为因分。几说为果分。谓后二说为果分。几说为杂因果分。谓所余支说为杂分。所以者何。有二种受。名为杂分。一谓后法以触为缘因受。二谓现法与爱为缘果受。此二杂说为触缘受。复次几支能生爱非爱境界果。几支能生自体果。谓前六支能生前果。后三支能生后果。一支俱生二果。复次几支乐受俱行。谓除二所余支。几支苦受俱行。谓即彼及所除中一。几支不苦不乐受俱行。谓如乐受道理应知。几支不与受俱行。谓所除中一。复次几支坏苦摄。谓乐受俱行支。及非受俱行支一分。几支苦苦摄。谓苦受俱行支。及非受俱行支一分。几支行苦摄。谓所有坏苦。苦苦支。亦是行苦支。或有行苦所摄。非余二苦。谓不苦不乐受俱行支。及非受俱行支一分。问于一切生处及三摩钵底中。皆有一切支现行可得耶。答不可得。谓无想天中。及灭尽定。无想定中。有色支可得。非无色支。若生无色界。无色支可得。非有色支。问颇有依支得离支耶。答有。谓依上地支。离下地支。此但一分非全。唯暂时非究竟。问几支染污。几支不染污。答三染。余通二种。若不染污。善及无覆无记别故。分为二种应知。问几支欲界系。答一切支。和合等起故。问几支色界系。答一切一分。问云何应知。彼有老耶。答彼诸行有朽坏腐败性故。如色界系。当知无色界系亦尔。问几支是学。答无。问几支是无学。答亦无。问几支是非学非无学。答一切。问所有善有漏支。彼何故非学耶。答堕流转故。若学所有善有漏法。彼与流转相违故。及用明为缘故非支。问预流果当言几支已断耶。答一切一分无全断者。如预流果。如是一来果亦尔。问不还果当言几支已断耶。答欲界一切。色无色界不定。 问阿罗汉当言几支已断耶。答三界一切。复次于彼彼经中。由几种言说道理说缘起耶。谓略说由六种言说道理。一由顺次第说。二由逆次第说。三由一分支说。四由具分支说。五由黑品说。六由白品说。问如世尊说缘起甚深。此甚深义。云何应知。答由十种相。应知缘起甚深义。谓依无常义。苦义。空义。无我义说。依无常义者。谓从自种子生。亦待他缘。又从他缘生。亦待自种子。又从自种子又从他缘生。而种及缘于此生事。无作无用。亦无运转。又复此二因性功能。非不是有。又诸有支。虽无始来其相成就。然刹那刹那新新相转。又缘起支虽刹那速灭。然似停住运动相现。依苦义者。谓缘起支。一味苦相而似三种相现。依空义者。谓缘起支。虽离有情作者受者。然似不离。显现而说。依无我义者。谓缘起支。虽不自在实无有我相。然似我相显现。依胜义谛。诸法自性虽不可说。而言诸法自性可说。问应以几智知缘起耶。答二。谓以法住智。及真实智。云何以法住智。谓如佛施设开示。无倒而知。云何以真实智。谓如学见迹观甚深义。问如世尊言。是诸缘起。非我所作亦非余作。所以者何。若佛出世。若不出世。安住法性法住法界。云何法性。云何法住。云何法界。答是诸缘起。无始时来。理成就性是名法性。如成就性。以无颠倒文句安立。是名法住。由此法住以彼法性为因。是故说彼名为法界。问如经言。生若无者。无处无位。生可是有。若一切种生非有者。生缘老死。应不可得。何故此中说彼自性缘自性耶。答依自种子果生说故。谓识乃至受支。是生种子故。义说为生。由此有故。后时即此果支。名有缘生。如是余支。如经所说。随其所应。尽当知。 问已说一切支非更互为缘。何故建立名色与识互为缘耶。答识于现法中。用名色为缘故。名色复于后法中。用识为缘故。所以者何。以于母腹中。有相续时。说互为缘故。由识为缘。于母腹中。诸精血色。名所摄受。和合共成羯罗蓝性。即此名色为缘。复令彼识于此得住。问何故菩萨观黑品时。唯至识支。其意转还。非至余支耶。答由此二支更互为缘故。如识缘名色。如是名色亦缘识。是故观心至识转还。于余支中。无有如是转还道理。于此一处。显示更互为缘道理。故名转还。于还灭品中。名色非是后有识还灭因。由此因缘复过观察。问何因缘故说缘起支非自作。非他作。非俱作。亦非无因生耶。答生者非有故。缘无作用故。缘力所生故。问于缘起中。何等是苦芽。谁守养苦芽。何等为苦树。答无明行缘所引识乃至受是苦芽。受缘所引爱。乃至有是守养苦芽。生与老死。当知是苦树。问几缘起支当知如炷。答识乃至受。问几支如膏。答元明行。爱取有。问几支如焰。答生老死应知。问何因缘故。于缘起黑品教中。说名增益。答一切有支纯大苦聚为后果故。又诸有支前前为缘。后后所随故。问何因缘故。于白品教中。说名损减。答由一切支前前永断后后减故。又是纯大苦聚损减因故。问几缘起支名有因法。答谓前七。问几缘起支名有因苦。答余五。问几支灭是漏尽所显。答三。问几支灭是缘尽所显。答即此三是余支缘故。问几支灭是受尽所显。答一。谓由烦恼已断故。所依灭时。此一切受。皆永息灭故。问何因缘故。依止缘起。建立七十七智耶。答为显有因杂染智故。又复为显于自相续自已所作杂染智故。又复为显前际诸支无始时故。又复为显后际诸支容有杂染还灭义故。又复为显支所不摄诸有漏慧遍知义故。于一一支。皆作七智。当知总有七十七智。问何因缘故。于缘起中。建立四十四智耶。答为显于一一支依四圣谛观察道理。是故总有四十四智。复次若生欲界。依欲界身。引发上地若眼若耳。由此见闻下地自地所有色声。又依此身。起三界意及不系意。而现在前。若生色无色界。除其下地。一切现前。如在欲界。 复次此三种杂染。谓烦恼杂染。业杂染。生杂染。为欲断故。修六种现观。应知何等为六。谓思现观。信现观。戒现观。现观智谛现观。现观边智谛现观。究竟现观。 瑜伽师地论卷第十一
本地分中三摩呬多地第六之一已说有寻有伺等三。云何三摩呬多地。嗢拖南曰。 总标与安立 作意相差别 若略说三摩呬多地。当知由总标故。安立故。作意差别故。相差别故。略摄诸经宗要等故。 云何总标。谓此地中略有四种。一者静虑。二者解脱。三者等持。四者等至。静虑者。谓四静虑。一从离生有寻有伺静虑。二从定生无寻无伺静虑。三离喜静虑。四舍念清净静虑。解脱者。谓八解脱。一有色观诸色解脱。二内无色想观外诸色解脱。三净解脱身作证具足住解脱。四空无边处解脱。五识无边处解脱。六无所有处解脱。七非想非非想处解脱。八想受灭身作证具足住解脱。等持者。谓三三摩地。一空。二无愿。三无相。复有三种。谓有寻有伺。无寻唯伺无寻无伺。复有三种。谓小大无量。复有二种。谓一分修。具分修。复有三种。谓喜俱行。乐俱行。舍俱行。复有四种。谓四修定。复有五种。谓五圣智三摩地。复有五种。谓圣五支三摩地。复有有因有具圣正三摩地。复有金刚喻三摩地。复有有学无学。非学非无学等三摩地。等至者。谓五现见三摩钵底。八胜处三摩钵底。十遍处三摩钵底。四无色三摩钵底。无想三摩钵底。灭尽定等三摩钵底。 云何安立。谓唯此等名等引地。非于欲界心一境性。由此定等。无悔欢喜安乐所引。欲界不尔。非欲界中于法全无审正观察。 复次初静虑中。说离生喜。由证住此断除五法。谓欲所引喜。欲所引忧。不善所引喜。不善所引忧。不善所引舍。又于五法修习圆满。谓欢喜安乐。及三摩地。欲所引喜者。于妙五欲。若初得时。若已证得。正受用时。或见或闻。或曾领受。由此诸缘。忆念欢喜。欲所引忧者。于妙五欲。若求不遂。若已受用更不复得。或得已便失。由此诸缘多生忧恼。不善所引喜者。谓如有一与喜乐俱而行杀业乃至邪见。不善所引忧者。谓如有一与忧苦俱而行杀业乃至邪见。不善所引舍者。谓如有一或王王等或余宰官或尊尊等自不乐为杀等恶业。然其仆使作恶业时。忍而不制。亦不安处毗奈耶中。由纵舍故。遂造恶业。彼于此业。现前领解非不现前。又住于舍。寻求伺察。为恶方便。又于诸恶。耽着不断。引发于舍。又于不善现前转时。发起中庸非苦乐受。欢者。谓从本来清净行者观资粮地所修净行无悔为先。慰意适悦心欣踊性。喜者。谓正修习方便为先。深庆适悦心欣踊性安者。谓离粗重身心调适性。乐者。谓由如是心调适故。便得身心无损害乐及解脱乐。以离彼品粗重性故。于诸烦恼而得解脱。三摩地者。谓于所缘。审正观察。心一境性。世尊于无漏方便中。先说三摩地。后说解脱。由三摩地善成满力。于诸烦恼。心永解脱故。于有漏方便中。先说解脱。后说三摩地。由证方便究竟作意果烦恼断已方得根本三摩地故。或有俱时说三摩地及与解脱。谓即于此方便究竟作意。及余无间道三摩地中。由三摩地与彼解脱俱时有故。 复次于诸静虑等至障中。略有五盖。将证彼时能为障碍。何等为五。一贪欲盖。二嗔恚盖三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖。贪欲者。谓于妙五欲。随逐净相。欲见。欲闻乃至欲触。或随忆念。先所领受。寻伺追恋。嗔恚者。谓或因同梵行等举其所犯。或因忆念昔所曾经不饶益事嗔恚之相。心生恚怒。或欲当作不饶益事。于当所为嗔恚之相。多随寻伺。心生恚怒。惛沈者。谓或因毁坏净尸罗等随一善行。不守根门。食不知量不勤精进减省睡眠。不正知住。而有所作。于所修断不勤加行随顺。生起一切烦恼。身心惛昧。无堪任性。睡眠者。谓心极昧略。又顺生烦恼坏断加行。是惛沈性。心极昧略。是睡眠性。是故此二合说一盖。又惛昧无堪任性。名惛沈。惛昧心极略性名睡眠。由此惛沉生诸烦恼随烦恼时。无余近缘如睡眠者。诸余烦恼及随烦恼。或应可生。或应不生。若生惛昧。睡眠必定皆起。掉举者。谓因亲属寻思。国土寻思。不死寻思。或随忆念昔所经历戏笑欢娱所行之事。心生諠动腾跃之性。恶作者。谓因寻思亲属等故。心生追悔。谓我何缘离别亲属。何缘不往如是国土。何缘弃舍如是国土来到于此。食如是食。饮如是饮。唯得如是衣服卧具。病缘医药。资身众具。我本何缘少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾经戏笑等事。便生悔恨。谓我何缘于应受用戏乐严具朋游等时。违背宗亲朋友等意。令其悲恋涕泪盈目。而强出家。由如是等种种因缘。生忧恋心。恶作追悔。由前掉举与此恶作处所等故。合说一盖。又于应作不应作事。随其所应。或已曾作。或未曾作。心生追悔。云何我昔应作不作。非作反作。除先追悔所生恶作。此恶作缠犹未能舍。次后复生相续不断忧恋之心。恶作追悔。此又一种恶作差别。次前所生非处恶作。及后恶作虽与掉举处所不等。然如彼相腾跃諠动。今此亦是忧恋之相。是故与彼杂说一盖。疑者。谓于师于法于学于诲及于证中。生惑生疑。由心如是怀疑惑故。不能趣入勇猛方便正断寂静。又于去来今及苦等谛。生惑生疑。心怀二分。迷之不了。犹豫猜度。 问此贪欲盖以何为食。答有净妙相。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。净妙相者。谓第一胜妙诸欲之相。若能于此远离染心。于余下劣亦得离染。如制强力余劣自伏。此复云何。谓女人身上八处所摄可爱净相。由此八处。女缚于男。所谓歌舞笑睇。美容进止。妙触就礼。由此因缘。所有贪欲。未生令生。生已增长。故名为食。问此贪欲盖谁为非食。答有不净相。及于彼相如理作意。多所修习。以为非食。此复云何。谓青瘀等。若观此身种种不净杂秽充满。名观内身不净之相。复观于外青瘀等相种种不净。名观外身不净之相。由观此二不净相故。未生贪欲令其不生。生已能断故。名非食。由于彼相如理作意故。遮令不生。多所修习故。生已能断。前黑品中。由于彼相不正思惟故。未生令生。多所修习故。倍更增广。问嗔恚盖以何为食。答有嗔恚性。有嗔恚相。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。依于种种不饶益事心生恼害。名嗔恚性。不饶益事。名嗔恚相。于九恼事。不正作意。名不正思惟。如是等事皆名为食。问此嗔恚盖谁为非食。答有仁慈贤善。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。又此慈善恒欲与他安乐为相。修力所摄。由思择力所摄作意。调伏九恼。以能断除嗔恚盖故。经中唯说此为非食。问惛沉睡眠盖以何为食。答有黑暗相。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。问此盖谁为非食。答有光明相。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。明有三种。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。复有三种。一在夜分。谓星月等。二在昼分。谓日光明。三在俱分。谓火珠等。法光明者。谓如有一随其所受所思所触。观察诸法。或复修习。随念佛等。依身光明者。谓诸有情自然身光。当知初明。治三种暗。一者夜暗。二者云暗。三者障暗。谓窟宅等。法明能治三种黑暗。由不如实知诸法故。于去来今多生疑惑于佛法等亦复如是。此中无明及疑俱名黑暗。又证观察。能治惛沉睡眠黑暗。以能显了诸法性故。问掉举恶作盖以何为食。答于亲属等。所有寻思。于曾所经戏笑等念。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。亲属寻思者。谓因亲属或盛或衰。或离或合。发欣戚行。心生筹虑等。国土寻思者。谓因国土盛衰等相。广如前说。不死寻思者。谓因少年及衰老位诸有所作或利他事。发欣戚行。心生筹虑等。笑者。谓随有一或因开论。或因合论。现齿而笑欢聚哑哑。戏者。谓双陆摴蒱弄珠等戏。或有所余种类欢乐。谓互相受用受用境界。受诸快乐。或由同处。或因戏论。欢娱而住。所行事者。谓相执持手臂发等。或相摩触。随一身分。或抱或呜。或相顾眄。或作余事。问此盖谁为非食。答有奢摩他。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。奢摩他者。谓九种住心。及奢摩他品所摄诸法。谓于自他若衰若盛可厌患法。心生厌离惊恐恶贱。安住寂静。问疑盖以何为食。答有去来今。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。谓我于过去。为有为无。广说如上。不正思惟者。谓不可思处所摄思惟。不可思处者。谓我思惟。有情思惟。世间思惟。若于自处。依世差别。思惟我相。名我思惟。若于他处。名有情思惟。若于有情世间。及器世间处。名世间思惟。谓世间常。或谓无常。亦常亦无常非常非无常等。问此盖谁为非食。答有缘缘起。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。由彼观见。唯有于法及唯法因。唯有于苦及唯苦因故。所有一切不正思惟为缘。无明于三世境。未生者不生。已生者能断。若不如理而强作意。其如理者而不。作意。总说此二。名不正思惟。若于是中应合道理。应知是处名为如理。谓于闇中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。于余处所。亦有所余如理作意。 复次于初静虑。具足五支。一寻。二伺。三喜。四乐。五心一境性。第二静虑有四支。一内等净。二喜。三乐。四心一境性。第三静虑有五支。一舍。二念。三正知。四乐。五心一境性。第四静虑有四支。一舍清净。二念清净。三不苦不乐受。四心一境性。初静虑中。寻伺为取所缘。三摩地为彼所依。喜为受境界。乐为除粗重。第二静虑中。内等净为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。第三静虑中。舍念正知为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。第四静虑中。舍净念净为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。诸静虑中。虽有余法。然此胜故。于修定者为恩重故。偏立为支。 问何因缘故。初静虑中有寻有伺耶。答由彼能厌患欲界入初静虑。初静虑中。而未能观寻伺过故。第二静虑。能观彼过。是故说为寻伺寂静。如第二静虑见彼过故名寻伺寂静。如是第三静虑。见喜过故名喜寂静。第四静虑见乐过故名乐寂静。舍念清净差别应知。 复次是诸静虑名差别者。或名增上心。谓由心清净增上力。正审虑故。或名乐住。谓于此中受极乐故。所以者何。依诸静虑。领受喜乐安乐舍乐身心乐故。又得定者。于诸静虑。数数入出。领受现法安乐住故。由此定中现前领受现法乐住。从是起已。作如是言。我已领受如是乐住。于无色定无如是受。是故不说彼为乐住。然彼起已。应正宣说。何以故。若有阿练若苾刍来就彼问。彼若不答。便生讥论。此阿练若苾刍。云何名为阿练若者。我今问彼超色无色寂静解脱。而不能记。是故为说应入彼定非为乐住。或复名为彼分涅槃。亦得说名差别涅槃。由诸烦恼一分断故。非决定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差别涅槃。复次此四静虑。亦得名为出诸受事。谓初静虑。出离忧根。第二静虑。出离苦根。第三静虑。出离喜根。第四静虑出离乐根。于无相中出离舍根。如薄伽梵无倒经中说如是言。苾刍忧根生已。应当如实了知。生者此于何位。谓即于此断方便位。若为忧根间心相续。尔时应知又应并此因缘及序若相若行皆如实知者。云何知因。谓了知此种子相续。云何知缘。谓了知此种所不摄所依助伴。云何知序。谓知忧根托此事生。即是能发忧根之相。及无知种子。云何知相。谓了知此是戚行相。云何知行。谓了知此能发之行。即不如理作意相应思也。如是知已。于出离中。极制持心者。云何制持。谓于染污行。制摄其心。于思惟修。任持坚住。又于是中无余尽灭。乃至究竟者。谓灭随眠故。灭诸缠故。世间静虑。但能渐舍彼品粗重。不拔种子。若异此者。种永拔故。后不应生。无漏静虑。二种俱舍。如是于余随应当知。问以何等相了知忧根。答或染污相。或出离欲俱行善相。苦根者。或由自等增上力故。或由身劳增上力故。或火烧等增上力故。或他逼等增上力故。诸离欲者。犹尚生起。喜根者。谓第二静虑中。即第二静虑地摄。乐根者。谓第三静虑中。即第三静虑地摄。问何故苦根。初静虑中。说未断耶。答彼品粗重犹未断故。问何缘生在初静虑者。苦根未断。而不现行。答由其助伴相对。忧根所摄诸苦。彼已断故。若初静虑。已断苦根。是则行者入初静虑及第二时。受所作住差别应无。由二俱有喜及乐故。而经中说。由出诸受。静虑差别。又此应无寻伺寂静。粗重断灭。所作差别。如是余根彼品粗重渐次断故。上诸静虑断有差别。又无相者。经中说为无相心定。于此定中舍根永灭。但害随眠。彼品粗重。无余断故。非灭现缠。住无相定。必有受故。于此定中。容有三受。谓喜乐舍。非彼诸受得有随眠。烦恼断。故说以为断。彼品粗重。说名随眠。又此舍根乃至何处。当知始从第四静虑。乃至有顶。复次此五根出离无相。为后与彼五种顺出离界展转相摄此中由欲恚害出离。即说乃至乐根出离。由色出离。即说第四静虑舍根出离。由萨迦耶灭。即说无色界一切舍根出离。顺出离言。有何等义。由住此者能出离故。名顺出离。不说由此出离于彼。为离欲者说此界故。问诸欲恚害。定同时断。何缘建立别出离耶。答彼诸出离虽复同时。约修对治有差别故。宣说三种出离差别。对治差别者。谓不净慈悲。如其次第。或有唯修不净出离一切。或慈或悲。是故别说三种出离。此上唯有一类对治故。后出离无有差别。云何猛利见者。等随念欲。谓由观察作意于胜事作意故。猛利功用作意故。云何于诸欲中心不趣入。谓于彼处。不见胜功德故。云何不美。谓于彼处。喜悦不生故。云何不住。谓于彼处不乐受用为欣悦故。云何无有胜解。谓于彼处不乐取着。不如理相故。云何萎瘁。谓虽纵任。而不舒泰故。云何坏散。谓取境已寻复弃舍故。云何而不舒泰。谓于所缘虽强令住。而不爱乐故。云何等住于舍。谓行平等位。于平等位中。心游观故。何等为厌。谓由于彼深见过患。弃背为性。此复三种。谓无常故。苦故。变坏法故。何等为恶。谓由于彼初见过患。弃背为性。何等为违。谓由于彼中见过患。弃背为性。何等为背。谓由于彼后见过患。弃背为性。与此相违。即于离欲作意趣入者谓于是处。见胜功德故。美者。谓于是处生清净信而证顺故。住者。谓于所缘不流散故。胜解者。由于是处不染污转于诸烦恼得离系故。以于厌等弃背行中正流转时心无挂碍。又复于舍无有功用。云何其心善逝。谓住方便究竟作意故。云何善修。谓善修习余作意故。当知此说断位及断方便道位。解者。谓解脱诸缠故。脱者。谓解脱所缘相故。离系者。谓解脱随眠故。从诸欲缘所生诸漏者。谓除欲贪。于欲界中。所余烦恼。损匮者。谓因此生执器仗等恶行差别。于此若作若增长故。生诸恶趣。烧者。谓由此因欲爱啖食烧身心故。恼者。谓由此因。若事变坏便生愁叹忧苦恼故。于彼解脱超出离系者。谓如前次第。解脱诸缠所缘随眠故。云何终不领纳缘彼诸受。谓依将得正得。随念诸欲境界。染污诸受。不复现行。其所依身。不为众惑染污而住。如红莲花水滴不着。 复有六种顺出离界。如经广说。谓我已修慈。乃至我已离诸我慢。然我犹为疑惑毒箭。闷乱其心。是故慈等。于恚害等。非正对治。当知为舍如是邪执。建立此界。是中恚等离欲对治有差别故。建立前四对治相故。观察圣住得道理故。建立无相观察究竟正道理故。建立第六。慈对治恚。无损行转故。悲对治害。为除他苦。胜乐行转故。喜治不乐。于他乐事。随喜行转故。舍治贪恚。俱舍行转故。无相对治一切众相。相相违故。若离我慢。于自解脱或所证中。定无疑惑故。离我慢是彼对治。此诸出离定。能出离一切恚等。不善修故。恚等过失容可现行。又前五种顺出离界。初之四种天住所摄。第五一种圣住所摄。今此六种顺出离界。前之四种梵住所摄。第五第六圣住所摄。 复次能超恚等诸过失故。名为出离。于出离时。正可凭仗故名为依。世尊说依。略有四种。一法是依。非数取趣。二义是依。非文。三了义经是依。非不了义经。四智是依。非识。此四种依。因何建立。补特伽罗四种别故。谓因谄诈补特伽罗差别故。建立初依。因顺世间补特伽罗差别故。建立第二。因住自见取补特伽罗差别故。建立第三。因闻为极补特伽罗差别故。建立第四。因其谄诈说法。是依非数取趣。要与彼论。分别决择方证正智。非唯由彼现威仪故。即于此中复有差别。谓佛宣说补特伽罗。及与诸法。唯法是依。非数取趣。世俗言辞。不应执故。法又二种。谓文及义。唯义是依非文。何以故。不应但闻即为究竟。要须于义思惟筹量审观察故。佛所说经。或有了义或不了义。观察义时。了义是依。非不了义。世尊或时宣说依趣福不动识。为往善趣故。或时宣说四圣谛智为向涅槃故。于修法随法行时。唯智是依非识。略于四时。失不失故。建立四种补特伽罗。谓得法时。住持时。观察义时。修法随法行时。依四时故。建立四依。 复次已说安立。当知于此静虑等中。作意所缘二种差别。 作意差别者。谓七种根本作意。及余四十作意。云何七种作意。谓了相作意。胜解作意。远离作意。摄乐作意。观察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何四十作意。谓缘法作意。缘义作意。缘身作意。缘受作意。缘心作意。缘法作意。胜解作意。真实作意。有学作意。无学作意。非学非无学作意。遍知作意。正断作意。已断作意。有分别影像所缘作意。无分别影像所缘作意。事边际所缘作意。所作成办所缘作意。胜解思择作意。寂静作意。一分修作意。具分修作意。无间作意。殷重作意。随顺作意。对治作意。顺清净作意。顺观察作意。力励运转作意。有间运转作意。有功用运转作意。自然运转作意。思择作意。内摄作意。净障作意。依止成办所行清净作意。他所建立作意。内增上取作意。广大作意。遍行作意。 缘法作意者。谓闻所成慧相应作意。缘义作意者。谓思修所成慧相应作意。缘身受心法作意者。谓修念住者。如理思惟身等作意。胜解作意者。谓修静虑者。随其所欲。于诸事相增益作意。真实作意者。谓以自相共相。及真如相。如理思惟诸法作意。有学作意。略有二种。一者自性。二在相续。自性者。谓有学无漏作意。在相续者谓有学一切善作意。如有学作意。当知无学作意二种亦尔。非学非无学作意者。谓一切世间作意。遍知作意者。谓由此故遍知所缘而不断惑。正断作意者。谓由此故。俱作二事。已断作意者。谓断烦恼后所有作意。有分别影像所缘作意者。谓由此故。修缘分别体境毗钵舍那。无分别影像所缘作意者。谓由此故。修缘分别体境奢摩他。事边际所缘作意者。谓由此故。了知一切身受心法所缘边际。过此更无身受心法。所作成办所缘作意者。谓我思惟如此如此。若我思惟如是如是。当有如此如此。当办如是如是。及缘清净所缘作意。胜解思择作意者。谓由此故。或有最初思择诸法。或奢摩他而为上首。寂静作意者。谓由此故。或有最初安心于内。或毗钵舍那而为上首。一分修作意者。谓由此故。于奢摩他毗钵舍那。随修一分。具分修作意者。谓由此故。二分双修。无间作意者。谓一切时无间无断。相续而转。殷重作意者。谓不慢缓加行方便。此中由胜解思择作意故。净修智见。由寂静作意故。生长轻安。由一分具分修作意故。于诸盖中。心得解脱。由无间殷重作意故。于诸结中。心得解脱。又由无间作意故。终不徒然而舍身命。由殷重作意故。速证通慧。随顺作意者。谓由此故。厌坏所缘。顺断烦恼。对治作意者。谓由此故。正舍诸惑任持于断。令诸烦恼远离相续。顺清净作意者。谓由此故。修六随念。或复思惟随一妙事。顺观察作意者。谓由此故。观诸烦恼断与未断。或复观察自己所证。及先所观诸法道理。力励运转作意者。谓修始业未得作意者所有作意。有间运转作意者。谓已得作意。于上慢缓修加行者所有作意。有功用运转作意者。谓即于此勇猛精进无有慢缓。修加行者所有作意。自然运转作意者。谓于四时决定作意。一得作意时。二正入已入根本定时。三修现观时。四正得已得阿罗汉时。思择作意者。谓毗钵舍那品作意。内摄作意者。谓奢摩他品作意。净障作意者。谓由此故。弃舍诸漏永害粗重。依止成办所行清净作意者。谓由此故。依离一切粗重之身。虽行一切所缘境界。而诸烦恼不复现行。他所建立作意者。谓诸声闻所有作意。要从他音。乃能于内如理作意故。内增上取作意者。谓诸独觉及诸菩萨所有作意。以不从师而觉悟故。广大作意者。谓诸菩萨为善了知生死过失。出离方便发弘誓愿。趣大菩提所有作意。遍行作意者。谓佛世尊现见一切无障碍智相应作意。若诸菩萨遍于三乘及五明处方便善巧所有作意。 此中了相作意。摄缘法缘义。余六作意。唯摄缘义。缘身等境四种作意。遍在七摄。了相胜解加行究竟果作意。通摄胜解真实作意。观察作意。唯摄胜解。余三作意。唯摄真实。此就前门。就余门者。当知随应七种作意皆摄。有学及非学非无学二种作意。亦摄无学作意。谓清净地了相作意。及加行究竟果作意。了相胜解观察作意。摄遍知作意。余三作意。摄正断作意。加行究竟果作意。摄已断作意。观察作意。唯摄有分别影像所缘作意。余六作意。通摄二种。事边际所缘作意。遍一切摄。所作成办所缘作意。若就初门。遍一切摄。就第二门。唯加行究竟果作意所摄。最初胜解思择作意。皆所不摄。若奢摩他而为上首。遍一切摄。若最初寂静。若毗钵舍那而为上首。当知亦尔。前六作意。通摄一分及具分修。加行究竟果作意。唯摄具分修。无间作意。殷重作意。遍一切摄。随顺作意。初二所摄。对治作意。远离。加行。究竟。二作意摄。及摄乐作意一分所摄。顺清净作意。唯摄乐一分所摄。顺观察断未断作意。唯观察作意所摄。此就断对治说。若就所余随应当知。力励运转作意。皆所不摄。有间有功用运转作意。乃至摄乐作意所摄。自然运转作意。加行究竟。及此果二作意摄。思择作意。了相所摄。内摄作意。胜解所摄净障作意。远离摄乐。观察加行究竟作意所摄。依止成办所行清净作意。唯加行究竟果作意所摄。他所建立内增上取作意。一切作意所摄。广大作意。皆所不摄。初遍行作意。加行究竟果摄。第二一切所摄。又了相作意。若他所建立作意摄者。以闻他音及内如理作意定为其缘。若内增上取作意摄者。唯先资粮以为其缘。所余作意。前前后后传为其缘。 复次云何所缘差别。谓相差别。何等为相。略有四种。一所缘相。二因缘相。三应远离相。四应修习相。所缘相者。谓所知事分别体相。因缘相者谓定资粮。应远离相。复有四种。谓沈相掉相。乱相着相。应修习相。当知对治此四种相。何等沈相。谓不守根门。食不知量。初夜后夜。不常觉寤勤修观行。不正知住。是痴行性。耽着睡眠。无巧便慧。恶作俱行。欲勤心观。不曾修习正奢摩他。于奢摩他未为纯善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。于胜境界不乐攀缘。何等掉相。谓不守根门等四。如前广说。是贪行性。乐不寂静。无厌离心。无巧便慧。太举俱行。如前欲等。不曾修举。于举未善唯一向修。由于种种顺随掉法亲里寻等动乱其心。何等乱相。谓不守根门等四。如前应知。是钝根性。多求多务。多诸事业。寻思行性。无巧便慧。无厌离心。不修远离。于胜境界。不乐攀缘。亲近愦闹方便间缺。不审了知乱不乱相。何等着相。谓不守根门等四。如前应知。是钝根性。是爱行性。多烦恼性。不如理思。不见过患。又于增上无出离见。对治如是应远离相。随其所应。当知即是应修习相。 复有三十二相。谓自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。静相。领纳相。分别相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。观察相。贤善定相。止相。举相。观相。舍相。入定相。住定相。出定相。增相。减相。方便相。引发相。云何自心相。谓有苾刍。先为烦恼染污心故。便于自心极善取相。如是如是心有染污。或无染污。由此方便。心处沈等。由此方便。不处沈等。言沈等者。谓沈等四。乃至令心碍着之相。或复于彼被染污心。云何外相。谓即于彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。谓光明相。或净妙相。或复余相。为欲除遣诸烦恼故。或令彼惑不现行故。云何所依相。谓分别体相。即是一切自身所摄五蕴。并种子相。云何所行相。谓所思惟彼彼境界。色乃至法。分别体相。云何作意相。谓有能生作意故。于彼彼境界。所生识生。作是思惟。今我此心由作意故。于境界转。非无作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。谓即次前所说是一相。第二相者。谓心缘行缘名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。谓四识住。即识随色住等。如经广说。此所思惟。名安住相。云何自相相。谓自类自相。或各别自相。此所思惟。名自相相。云何共相相。谓诸行共相。或有漏共相。或一切法共相。此所思惟。名共相相。云何粗相。谓所观下地一切粗相。云何静相。谓所行上地一切静相。云何领纳相。谓随忆念过去曾经诸行之相。云何分别相。谓思未来诸行之相。云何俱行相。谓分别现在诸行之相。云何染污相。谓于有贪心。思惟有贪心相。乃至。于不善解脱心。思惟不善解脱心相。云何不染污相。谓与此相违。当知即是不染污相。此中已出离于断。不修方便者。观有贪等。修方便者。观略下等。有贪心者。谓贪相应心。或复随逐彼品粗重。如是由缠及随眠故。一切染污心。如应当知。以能对治缠及随眠故。成不染污。云何正方便相。谓所思惟白净品因缘相相。云何邪方便相。谓所思惟染污品因缘相相。既是思惟如是如是。不守根门住故。乃至。不正知住故。如是如是心被染相。云何光明相。谓如有一于暗对治。或法光明殷勤恳到。善取其相。极善思惟。如于下方。于上亦尔。如是一切治暗相故。建立此相。云何观察相。谓有苾刍。殷勤恳到。善取其相。而观察之。住观于坐者。谓以现在能取。观未来所取法。坐观于卧者。谓以现在能取。观过去所取。或法在后行观察前行者。谓以后后能取。观前前能取法。此则略显二种所取能取法观。云何贤善定相。谓所思惟青瘀等相。为欲对治欲贪等故。何故此相说名贤善。诸烦恼中。贪最为胜。于诸贪中。欲贪为胜。生诸苦故。此相是彼对治所缘故名贤善。云何止相。谓所思惟。无分别影像之相。云何举相。谓策心所取随一净妙。或光明相相。云何观相。谓闻思修慧所思惟诸法相。云何舍相。谓已得平等心。于诸善品增上舍相。云何入定相。谓由因缘所缘应修习相故。入三摩地。或复已得而现在前。云何住定相。谓即于彼诸相。善巧而取。由善取故。随其所欲。于定安住。又于此定得不退法。云何出定相。谓分别体所不摄。不定地相。云何增相。谓轻安定。倍增广大。所思惟相。云何减相。谓轻安定。退减陜小。所思惟相。云何方便相。谓二道相。或趣倍增广大。或趣退减陜小故。云何引发相。谓能引发略诸广博文句义道。若无诤无碍妙愿智等。若依三摩地。诸余力无畏等最胜功德。及能通达甚深句义微妙智慧。如是等相。 复次如是诸相。即前根本四相所摄。谓所缘相。具摄一切。因缘相亦尔。前与后为因缘故。为令后后得明净故。正方便相一切种别皆因缘相。如正方便。邪方便亦尔。一是白品相。第二黑品相。诸染污相。唯应远离。所余诸相。唯应修习。于彼彼时应修习故。 瑜伽师地论卷第十二
本地分中三摩呬多地第六之二复次。云何修习所缘诸相作意。谓即于彼彼诸相。作意思惟。以思惟故。能作四事。谓即修习如是作意。又能远彼所治烦恼。又能练此作意及余。令后所生转更明盛。又即修习此作意时。厌坏所缘。舍诸烦恼。任持断灭。令诸烦恼远离相续。是故修习如是所缘诸相作意。 复次由四因缘。入初静虑乃至有顶。谓因力。方便力。说力。教授力。云何因力。谓曾邻近入静虑等。云何方便力。谓虽不邻近入静虑等。然由数习无间修力。能入诸定。云何说力。谓于静虑等增上缘法多闻任持。乃至广说。即依此法。独处空闲。离诸放逸。勇猛精进。自策励。住法随法行。由此能入静虑等定。云何教授力。谓于亲教轨范师所。成于随一余尊长所。获得随顺初静虑等。无倒教授。从此审谛作意思惟。能入静虑及诸余定。如是显示四观行者。谓具因力者。方便力者。若利根者。及钝根者。 复次有四得静虑者。一爱上静虑者。二见上静虑者。三慢上静虑者。四疑上静虑者。云何爱上静虑者。谓如有一先闻静虑诸定功德。而不闻彼出离方便。于彼一向见胜功德。勇猛精勤。由此因缘。入初静虑或所余定。如是入已。后生爱味。云何见上静虑者。谓如有一。从自师所或余师所。闻诸世间皆是常等。如是方便入初静虑乃至有顶。能得清净解脱出离。彼依此见。勇猛精勤。由是因缘。入初静虑或所余定。如是入已。能自忆念过去多劫。遂生是见。我及世间皆是常等。从定起已。即于此见。坚执不舍。复于后时。审思审虑。审谛观察。谓由此故当得清净解脱出离。云何慢上静虑者。谓如有一闻如是名诸长老等入初静虑乃至有顶。闻是事已。遂生憍慢。彼既能入静虑等定。我复何缘。而不当入。依止此慢。勇猛精勤。由是因缘。入初静虑及所余定。如是入已。后生憍慢。或入定已。作是思惟。唯我能得如是静虑。余不能得。彼依此慢。复于后时。于诸静虑。审思审虑。审谛观察。云何疑上静虑者。谓如有一为性暗钝。本尝乐习奢摩他行。由此因缘。入诸静虑或所余定。如是入已。复于上定勤修方便。为得未得。于四圣谛。勤修现观。性暗钝故不能速证圣谛现观。由此因缘。于余所证。便生疑惑。依此疑惑。复于胜进。审思审虑。审谛观察。 复次。云何爱味相应静虑等定。谓有钝根。或贪行故。或烦恼多故。彼唯得闻初静虑等所有功德。广说如前。爱上静虑于上出离。不了知故。便生爱味。恋着坚住。其所爱味。当言已出。其能爱味。当言正入。云何清净静虑等定。谓有中根或利根性等。烦恼行或薄尘行。彼从他闻初静虑等爱味过患及上出离。勇猛精进。入初静虑或所余定。如是入已。便能思惟诸定过患。于上出离。亦能了知。不生爱味。云何无漏静虑等定。谓如有一是随信行。或随法行。薄尘行类。彼或先时于四圣谛。已入现观。或复正修现观方便。彼先所由诸行状相。入初静虑或所余定。今于此行此状此相。不复思惟。然于诸色乃至识法。思惟如病如痈等行。于有为法。心生厌恶。怖畏制伏。于甘露界。系念思惟。如是方能入无漏定。 复次。云何顺退分定。谓有钝根下劣。欲解勤精进故。入初静虑或所余定。于喜于乐。于胜功德。不堪忍故。从静虑退。如如暂入诸定差别。如是如是还复退失。乃至。未善调练诸根。云何顺住分定。谓有中根或利根性。彼唯得闻诸定功德。广说如前。爱味相应。于所得定。唯生爱味。不能上进。亦不退下。云何顺胜分定。谓有亦闻出离方便。于所得定。不生喜足。是故于彼不生爱味。更求胜位。由此因缘。便得胜进。云何顺决择分定。谓于一切萨迦耶中。深见过患。由此因缘。能入无漏。又诸无漏名决择分。极究竟故。犹如世间珠瓶等物。已善简者名为决择。自此已后。无可择故。此亦如是。过此更无可简择故。名决择分。 复次。云何无间入诸等至。谓如有一得初静虑乃至有顶。然未圆满清净鲜白。先顺次入乃至有顶。后逆次入至初静虑。 复次。云何超越入诸等至。谓即于此已得圆满清白故。从初静虑无间超入第三静虑。第三无间超入空无边处。空处无间超入无所有处。乃至广说。逆超亦尔。以极远故。无有能超第三等至。唯除如来及出第二阿僧企耶诸大菩萨。彼随所欲入诸定故。 复次。云何薰修静虑。谓如有一已得有漏及与无漏四种静虑。为于等至得自在故。为受等至自在果故。长时相续入诸静虑。有漏无漏更相间杂。乃至有漏无间无漏现前。无漏无间还入有漏。当知齐此薰修成就。若于是处是时是事。欲入诸定。即于此处此时此事能入诸定。是名于诸等至获得自在。等至自在果者。谓于现法乐住。转更明净。又由此故。得不退道。又净修治解脱胜处及遍处等胜品功德能引之道。若有余取而命终者。由此因缘。便入净居。由软中上品修诸静虑有差别故。于一切处受三地果。如前有寻有伺地已广分别。修习无寻唯伺三摩地故。得为大梵。由软中上。上胜上极品。薰修力故。生五净居。当知因修清净静虑定故。生静虑地。不由习近爱味相应。既生彼已。若起爱味。即便退没。若修清净。还生于彼。或生下定。或进上定。先于此间。修得定已。后往彼生。何以故。非未离欲得生彼故。非诸异生未修得定能离欲故。又非此间及在彼处入诸等至乐有差别。唯所依身而有差别。 复次。已说修习作意相差别。云何摄诸经宗要。谓八解脱等。如经广说。 八解脱者。谓如前说。有色观诸色等。前七解脱。于已解脱。生胜解故。名为解脱。第八解脱。弃背想受故名解脱。云何有色观诸色。谓生欲界。已离欲界欲。未离色界欲。彼于如是所解脱中。已得解脱。即于欲界诸色。以有光明相。作意思惟。而生胜解。由二因缘。名为有色。谓生欲界故。得色界定故。又于有光明。而作胜解故。问观诸色者。观何等色。复以何行。答欲界诸色。于诸胜处所制少色。若好若恶若劣若胜。如是于多。乃至广说。何故修习如是观行。为净修治能引最胜功德方便。何等名为最胜功德。谓胜处。遍处。诸圣神通。无诤愿智。无碍解等。虽先于彼欲界诸色已得离欲。然于彼色未能证得胜解自在。为证得故。数数于彼思惟胜解。云何内无色想观外诸色。谓生欲界。已离色界欲。无色界定不现在前。又不思惟彼想明相。但于外色而作胜解。若于是色已得离欲。说彼为外。由二因缘。名内无色想。谓已证得无色等至。亦自了知得此定故。不思惟内光明相故。余如前说。云何净解脱身作证具足住。谓如有一已得舍念圆满清白。以此为依。修习清净圣行圆满名净解脱。何以故。三因缘故。谓已超过诸苦乐故。一切动乱已寂静故。善磨莹故。身作证者。于此住中。一切贤圣多所住故。云何空无边处解脱。谓如有一于彼空处已得离欲。即于虚空思惟胜解如是。识无边处解脱。于彼识处已得离欲。即于是识思惟胜解。无所有处解脱者。谓已得无所有处。于识无边处思惟胜解。有顶解脱。更不于余而作胜解。乃至遍于想可生处。即于是处应作胜解。 复次。先已修治作意胜解。后方能起胜知胜见故名胜处。此胜当知复有五种。一形夺卑下故名为胜。谓如有一以己胜上工巧等事形夺他人置下劣位。二制伏羸劣故名为胜。谓如有一以己强力摧诸劣者。三能隐蔽他故名为胜。谓瓶盆等能有覆障。或诸药草咒术神通有所隐蔽。四厌坏所缘故名为胜。谓厌坏境界舍诸烦恼。五自在回转故。名为胜。谓世君王随所欲为处分臣仆。于此义中。意显隐蔽及自在。胜前解脱中胜解自在。今于胜处制伏自在。观色少者。谓诸有情资具等色。观色多者。谓诸宫殿房舍等色。言好色者。谓美妙显色。一向净妙故。与此相违。名为恶色。言劣色者。谓声香味触不可意色。与此相违。当知胜色。此四显色。有情资具宫殿等摄。言胜知者。谓数数隐蔽所缘胜解。有如是想者。谓有制伏想也。 复次。由诸遍处于胜解事生遍胜解故名遍处。言无二者。谓诸贤圣无我我所二差别故。言无量者。遍一切故。何故遍处。唯就色触二处建立。由此二种共自他身遍有色界常相续故。眼等根色。唯属自身。香味二尘。不遍一切。声声有间。是故不说。如是有色诸遍处。定色界后边。于无色中。空遍一切故立遍处。识所行境遍一切故。亦立遍处。 复次修观行者。先于所缘思惟胜解。次能制伏。既于制伏得自在。已后即于此遍一切处。如其所欲而作胜解。是故此三如是次第。八色遍处。善清净故。能引贤圣胜解神通。及于诸事转变神通。如其胜解。随所转变。皆能成就。又能变作金银等物。堪有所用。由识遍处善清净故。便能引发无诤愿智无碍解等诸胜功德。由空遍处善清净故。随其所欲皆转成空。譬如世间凡铁金师。初和泥等未善调练。解脱位亦尔。如善调练。胜处位亦尔。如调练已随欲转变。遍处位亦尔。 复次。三三摩地者。云何空三摩地。谓于远离有情命者及养育者数取趣等。心住一缘。当知空性略有四种。一观察空。谓观察诸法空无常乐。乃至。空无我我所等。二彼果空。谓不动心解脱。空无贪等一切烦恼。三者内空。谓于自身空。无计我我所及我慢等一切僻执。四者外空。谓于五欲空无欲爱。如说我已超过一切有色想故。于外空身作证具足住。乃至广说。此中缘妙欲想。名为色想。此想所起贪欲断故。说为外空。又修行者。由彼果空。或时作意思惟外空。或时作意思惟内空。由观察空或时思惟内外空性。由此力故。心俱证会。设复于此内外空性。不证会者。便应作意思惟无动。言无动者。谓无常想。或复苦想。如是思惟。便不为彼我慢等动。由彼不为计我我慢乃至广说动其心故。便于二空心俱证会。云何无愿心三摩地。谓于五取蕴。思惟无常。或思惟苦。心住一缘。云何无相心三摩地。谓即于彼诸取蕴灭。思惟寂诤。心住一缘。如经言。无相心三摩地。不低不昂。乃至广说。云何名为不低不昂。违顺二相不相应故。又二因缘入无相定。一不思惟一切相故。二正思惟无相界故。由不思惟一切相故。于彼诸相不厌不坏。惟不加行作意思惟。故名不低。于无相界正思惟故。于彼无相不坚执着。故名不昂。此三摩地略有二种。一者方便。二方便果。言方便者。数数策励。思择安立。于彼诸相。未能解脱。由随相识。于时时中。扰乱心故。彼复数数自策自励。思择安立。方能取果。解脱随相。于此解脱又解脱。故不自策励思择而住。是故名为极善解脱。若数策励。思择安立。方得住者。虽名解脱。非善解脱。又晓了果。晓了功德者。谓烦恼断究竟故。现法乐住究竟故。又复灭道俱应晓了。即此二种。随其次第。名晓了果晓了功德。又谛现观阿罗汉果。俱应晓了。于见道位中。名晓了果。于阿罗汉果。名晓了功德。若于此处无有彼物。由此道理观之为空。故名空性。即所观空。无可希愿。故名无愿。观此远离一切行相故名无相。何故此中先说空性。余处宣说无常故苦。苦故无我。后方说空。谓若无无我。无常苦观终不清净。要先安住无我之想。从此无间方得无愿。是故经言。诸无常想。依无我想。而得安住。乃至广说。彼于无常。观无我已。不生希愿。唯愿无相专求出离。故此无间宣说无相。 复次云何有寻有伺三摩地。谓三摩地。寻伺相应。云何无寻唯伺三摩地。谓三摩地唯伺相应。大梵修已为大梵王。云何无寻无伺三摩地。谓三摩地。寻伺二种。俱不相应。修习此故。生次上地乃至有顶。唯除无漏诸二摩地。云何无寻无伺三摩地相。谓于寻伺。心生弃舍。唯由一味。于内所缘。而作胜解。又唯一味平等显现。 复次云何小三摩地。谓或由所缘故。小观少色故。或由作意故小。小信小欲小胜解故。云何大三摩地。谓或由所缘故大。观多色故。而非无边无际观诸色故或由作意故大。上信上欲上胜解故。而非无边无际信欲胜解故。云何无量三摩地。谓或由所缘故。无量无边无际观诸色故。或由作意故。无量无边无际信欲胜解故。此中大心三摩地者。谓于一树下想诸天光而生胜解。乃至广说。无量三摩地者。谓四无量。云何于一树下想诸天光而生胜解。谓于欲界极厌坏已得初静虑。为令此定善清净故。更修方便。又闻诸天身带光明。便思惟彼身光明相遍一树下乃至大地大海边际。发生胜解。由三摩地。后后转增。有差别故。令所生起而有差别。云何作意得成唯二。谓随胜解分齐。施设作意故。云何作意唯二为缘修成唯二。谓即由此作意力故。施设所修定有差别。圆满清净转增胜故。云何以修唯二为缘行成唯二。谓如如善修定转增胜。如是如是施设所感生有差别。云何以行唯二为缘补特伽罗建立唯二。谓此因缘所生有情。施设高下胜劣差别。问初二静虑诸天光明有何差别。答如末尼珠外有光明内无光明。初静虑身亦复如是。外放光明内则不尔。譬如明灯外发光明内自照了。第二静虑身亦如是。若内若外俱有光明。是故经说彼地已上唯一种身。非于下地。 复次云何建立四无量定。谓诸有情有三品故。一者无苦无乐。二者有苦。三者有乐。如其次第。欲与其乐。欲令离苦。欲令其乐永不相离。于彼作意。有四种故。如其次第。建立四种。谓由与乐作意故。拔苦作意故。乐不相离随喜作意故。建立前三。即于此三欲与乐等。为欲令彼不乐思慕不染污作意故。嗔恚不染污作意故。贪欲不染污作意故。建立于舍。经言以慈俱心。乃至广说。现前饶益故名慈俱。饶益相故名慈善友。其饶益相略有二种。一欲利益。二欲安乐。此二种相。一切无量之所显示。无怨者。离恶意乐故。无敌者。离现乖诤故。无恼害者。离不饶益事故。广者。所缘广大故。大者。利益安乐思惟最胜故。无量者。果无量故。如四大河众流杂处。善修习者。极纯熟故。设有问言。慈俱等心有何等相。故次答言。胜解遍满具足而住。胜解遍满者。增上意乐胜解周普。义具足者。圆满清白故。住者。所修观行日夜专注时专注故。问如经言。善修习慈极于遍净。乃至广说。此何密意。答第三静虑。于诸乐中其乐最胜。忆念此乐。修习慈心。慈最第一故。说修慈极于遍净。忆念空处。修习悲心。亦最第一。以修悲者乐欲拔苦。无色界中。远离众苦断坏等苦。彼都无故。是故忆念无边空处。修悲等至。作如是念。当令一切有苦有情。到无众苦及所依处。修喜定者。亦常忆念无边识处。庆诸有情所得安乐。作如是念。当令一切有情之类受无量乐。犹如识处。识无限量。是故忆念识无边处。修习喜定。为最第一。修舍定者。亦常忆念无所有处。作如是念。无所有处无漏心地最为后边。舍最第一。如阿罗汉苾刍一切苦乐不苦不乐现行位中皆无染污。当令一切有情之类得如是舍。是故忆念无所有处。修习舍定为最第一。如是一切皆是圣行。唯圣能修。故经宣说觉分俱行。 复次。云何一分修三摩地。谓于此中。或唯作意思光明相。或唯作意思惟色相。而入于定。如是二种随其次第。或了光明或睹众色。云何具分修三摩地。谓俱思惟而入于定。亦了光明亦见众色。如是修习光明定者。定难差别。有十一种。所谓疑等。如经广说。问此谁难耶。答三摩地相。相有二种。谓所缘相。及因缘相。用彼为依住三摩地。若退彼相便不能住。此中最初于所显现光明色相。不善知故。便觉有疑。方便缓故。有不作意。如于众色不欲见者。或闭于目。或复背面。此观行者。于诸色中不欲作意。亦复如是。由不善守根门等故。有身粗重。多习睡眠。或多觉悟。便增惛睡不见众色。设有所见而不圆满。为此二事极作功用。力励思惟。故有太过勇猛精进。由有太过策励过故。还极下劣。如急捉持斥鷃鸟者。彼唯思求光明之相。此与见色若俱生时。悕一得二。便生踊跃。犹如有人得二伏藏。遍于诸方欻然并见不祥之色便生大怖。犹如有人两边旋转卒起。彼于行时或复住时。于世杂类起种种想。如是外想。与定为难。或复因其所修习定。谓己为胜。观他为劣。便自高举。如是亦得名种种想。或多言论。或久寻思。令身疲劳。心不得定。如是多言与定为难。若从定生光明之相及见色时。便舍内修相续作意愿乐。于外谛视众色故。极思察与定为难。如是诸难。随其所应障三摩地。所缘境相及因缘相。或有遇此退失所缘因缘相故。如其次第二相俱没。 复次云何喜俱行三摩地。谓初二静虑诸三摩地。云何乐俱行三摩地。谓第三静虑诸三摩地。云何舍俱行三摩地。谓第四静虑已上诸三摩地。 复次云何修定为得现法乐住。谓于四种现法乐住。方便道中所有修定。及未圆满清净鲜白诸根本地所有修定。为显修习未曾得定。是故世尊说初静虑前方便道。云何修定为得智见。谓诸苾刍。于光明相。殷勤恳到审谛而取。如经广说。当知此在能发天眼前方便道所有修定。此中天眼于诸色境能照能观说名为见。能知诸天如是名字如是种类。乃至广说。如胜天经。是名为智。云何修定生分别慧。谓谛现观预流果向方便道中所有修定。或为修习诸无碍解。云何修定为尽诸漏。谓阿罗汉果方便道中所有修定。 复次云何五圣智三摩地。谓我此三摩地是圣无染无执。广说如经。此中示现五行相智。谓自体智。补特伽罗智。清净智。果智。入出定相智。圣者。善故名圣。又无漏故名圣。无染者。显善圣性。无执者。显无漏圣性。非凡夫所近者。谓诸佛及圣弟子所亲近故。是聪睿所赞者。谓即彼所称赞故。是诸聪睿同梵行者。常不诃毁者。谓一切时常称赞故。非如世间初静虑等为背下地修方便故。先以静相而称赞之。为趣上地修方便故。后以粗相而复呵毁。寂静者。所治烦恼永寂静故。微妙者。自地烦恼不爱味故。得安隐道者。所得之道无退转故。证心一趣者。已得无寻无伺地故。现在安乐者。能得现法乐住故。后乐异熟者。引无余依涅槃乐故。正念而入者。善取能入三摩地相。无忘失故。正念而出者。善取能出三摩地相。无忘失故。 复次云何圣五支三摩地。谓诸苾刍。即此身内离生喜乐。广说如经。离生喜乐者。谓初静虑地所摄喜乐。所滋润者。谓喜所润。遍滋润者。谓乐所润。遍充满者。谓加行究竟作意位。遍适悦者。谓在已前诸作意位。由彼位中亦有喜乐时时间起。然非久住。亦不圆满。于此身中。无有少分而不充满者。谓在加行究竟果作意位。譬如黠慧能沐浴人。或彼弟子者。当知喻于修观行者。铜器瓦器或蚌蛤器者。喻为离欲生喜乐故教授教诫。细沐浴末者。喻能顺彼出离寻等。水浇灌者。当知喻于寻清净道。沐浴抟者。以喻于身。带津腻者。喻喜和合。腻所随者。喻乐和合。遍内外者。喻无间隙喜乐和合。不强者。喻无散动。不弱者。喻无染污亦无爱味。又于第二喻有差别。山者喻于无寻伺定。尖顶者。喻于第二静虑。无寻无伺于所缘境一味胜解。泉者。喻于内等净支。水轴者。谓水傍流出。水索者。谓水上涌出。此二种喻。如其次第。显示喜乐。滋润等言。如前解释。无不充满者。当知喻于无间相应。又于第三喻有差别。如嗢钵罗等。离喜之乐。彼相应法。及所依身。当知亦尔。水喻离喜无寻伺定。喜发踊跃。由无彼故。喻花胎藏没在水中。又于第四喻有差别。清净心者。谓与舍念清净相应。超过下地诸灾患故。鲜白者。谓性是善。自地烦恼无爱味故。何故复以长者为喻。谓彼所作皆审悉故。不放逸故。思惟筹量观察胜故。于增减门无不知故。证得清净第四静虑者。亦复如是。凡有所为审谛圆满无诸放逸。于一切义无不了知。其性捷利。八经九经以为喻者。由坚致故。显蚊虻等不能侵损。首足皆覆者。若有二失容可侵损。谓衣薄故。有露处故。今此显示二失俱无。此定亦尔。其心清净鲜白周遍。一切散动所不能侵。堪忍寒暑乃至他所呵叱恶言。及内身中种种苦受。又于第五喻有差别。于所观相殷勤恳到等。当知已如前释。谓审观察三世诸行。于能观察又复观察。是此中总义。何等名为圣三摩地。云何建立五支差别。谓四静虑中所有圣贤心一境性。及于安立审谛观察。如是名为圣三摩地。依于四种现法乐住。建立四支。依审观察缘起法故。又为断除余结缚故。建立第五。当知此由二因缘故。建立五支。 复次。云何有因有具圣正三摩地。当知善故。及无漏故。说名为圣。有五道支名此定因。所谓正见。正思惟。正语。正业。正命。具有三种。所谓正见正精进正念。此中薄伽梵总说。前七道支与圣正三摩地。为因为具随其所应。差别当知。谓由前导次第义故。立五为因。于三摩地资助义故。立三为具。云何正见等前导次第义。谓先了知世间实有真阿罗汉正行正至。便于出离。深生乐欲。获得正见。次复思惟。何当出离居家迫迮。乃至广说。从此出家受学尸罗。修治净命。是名正语正业正命。此正见等。于所对治邪见等五。犹未能断。还即依止此五善法。从他闻音。展转发生闻慧正见。为欲断除所治法故。又为修习道资粮故。方便观察。次依闻慧。发生思慧。复依思慧。发生修慧。由此正见。于诸邪见。如实了知此是邪见。于诸正见。如实了知此是正见。乃至正命。如实知已。为欲断除邪见等故。及为圆满正见等故。发勤精进。若由此故。能断所治。集能治法。令其圆满。是名正念。此念即是三摩地分故。亦兼说正三摩地。若是时中。舍邪见等。令不复生。修正见等。令得圆满。即于如是方便道中。亦能弃舍邪精进念。兼能修满正精进念。若于是时。于彼诸法。能断能满。即于此时。圣正三摩地。亦得圆满。此中由慧为导首。于增上戒。先自安处。次闻他音。如理作意。及增上戒学。二为依止。于方便道中。发生增上心学。及增上慧学。此中正念。名增上心学。正见正精进。名增上慧学。如是三学。于修圣正三摩地时。皆得圆满。 复次。云何金刚喻三摩地。谓最后边学三摩地。此三摩地最第一故。最尊胜故。极坚牢故。上无烦恼能摧伏故。摧伏一切诸烦恼故。是故此定名金刚喻。譬如金刚其性坚固。诸末尼等不能穿坏。穿坏一切末尼宝等。此定亦尔。故喻金刚。 复次。云何五现见三摩钵底。谓诸苾刍。即于此身等。广说如经。已见谛者修此等至。是故名为现见等至。是诸修道所断烦恼制伏对治。断灭对治。及观察断。当知此中总略体性。初不净观。方便念住。以为依止。为令欲贪不现行故。观察内身种种不净。第二不净观。即彼念住以为依止。乃至。观察骨人之相。为令彼贪不现行故。观察此身种种不净。当知齐此名具观察一切不净。最极通达者。是青瘀等观。品类次第极逾越义。初不净观观察内身现前安住种种不净。后不净观。通达法性。观察此身有如是法有如是性。乃至广说。观识流转者。观察此识生灭相续。或观生身展转相续。谓粗观察行缘识等。或观刹那展转相续。谓细观察若有贪心离贪心等品类差别。荏苒过度彼彼日夜。刹那腊缚。牟呼栗多。于其中间。非一众多种种心识异生异灭。观察有学未离欲者俱住二世。已离欲者惟住他世。阿罗汉果俱无所住。如是名为观察。 于断胜处等至遍处等至。如前已说。 复次。云何无想三摩钵底。谓已离遍净欲。未离上欲。求出离想作意为先。诸心心法灭。问以何方便入此等至。答观想如病如痈如箭。入第四静虑。修背想作意。于所生起种种想中。厌背而住。唯谓无想寂静微妙。于无想中持心而住。如是渐次离诸所缘。心便寂灭。于此生中。亦入亦起。若生于彼。唯入不起。其想若生便从彼没。 复次。云何灭尽三摩钵底。谓已离无所有处欲。暂安住想作意为先。诸心心法灭。问以何方便。入此等至。答若诸圣者。已离无所有处欲。或依非想非非想处相而入于定。或依灭尽相而入于定。依非想非非想处相而入定者。谓于此上心深生厌舍。非想非非想处进趣所缘皆灭尽故。心便寂灭。依灭尽相而入定者。亦复如是。将欲趣入灭尽定时。有二种法。多有所作。谓奢摩他。毗钵舍那。云何奢摩他。云何毗钵舍那。云何此二多有所作。谓于此义中八次第定名奢摩他。所有圣慧名毗钵舍那。于此二中随阙一种即不能入灭尽等至。要具此二方能趣入。是故此二多有所作。问入灭定时云何次第灭三种行。答此有二种。谓行时住时。若于行时。亦起言说。于初静虑有此作用。有语行故。若于住时。从第二静虑已上次第定力。彼三种行次第而灭。当知出时。由逆次第次第而起。问灭尽定中。诸心心法并皆灭尽。云何说识不离于身。答由不变坏诸色根。中有能执持转识种子阿赖耶识。不灭尽故。后时彼法从此得生。问入灭定时。无有分别。我当入定。我当出定。正在定时。心寂灭故。远离加行。将出定时。心先灭故。亦无作意。云何能入云何能出。答先于其心善修治故。若有诸行诸状诸相。能入于定。能出于定。于彼修习极多修习。由修习故。任运能入。任运能出。云何出灭定时。触三种触。一不动触。二无所有触。三无相触。谓出定时。多由三境而出于定。一由有境。二由境境。三由灭境。由此三境。于出定时。如其次第。触三种触。缘于有境。而出定时。无有我慢扰动其心。谓此为我而起我慢。或计未来我当有等。乃至广说。是故说言触不动触。缘于境境而出定时。无贪所有无嗔所有无痴所有。是故言触无所有触。缘于灭境而出定时。于一切相不思惟故缘无相界。是故说言触无相触。如是已说静虑解脱等持等至。 瑜伽师地论卷第十三
本地分中三摩呬多地第六之三复次。如世尊言。汝等苾刍。当乐空闲勤修观行内心安住正奢摩他者。谓能远离卧具贪着。或处空闲。或坐树下。系念现前。乃至广说。名乐空闲。当知此言显身远离。若能于内九种住心。如是名为内心安住正奢摩他。当知此言显心远离。若乐处空闲。便能引发内心安住正奢摩他。若内心安住正奢摩他。便能引发毗钵舍那。若于毗钵舍那善修习已。即能引发于诸法中如实觉了。 复次。如世尊言。汝等苾刍。于三摩地。当勤修习无量常委安住正念者。谓先总标。于三摩地。勤修习已后。以三事别显修相。无量者。谓四无量。常委者。谓常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。显于四念住。安住其心。何故说此三种修相。谓依二种圆满故。一者世间圆满。二者出世圆满。修无量故。便能引发世间圆满。修正念故。便能引发出世圆满。常委修故。于此二种速得通达。由此因缘。处二中说。是故但说三种修相。又无量者。显奢摩他道。住正念者。显毗钵舍那道。常委者。显此二种速趣证道。又无量者。显趣福德行。住正念者。显趣涅槃行。常委者。显趣二种速圆满行。先于奢摩他善修习已后与毗钵舍那方得俱行。修此二种三摩地故。如实觉了所知境界。 复次。如世尊言。修静虑者。或有等持善巧。非等至善巧。广说如经。嗢柁南颂。云何等持善巧。谓于空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧。谓于胜处遍处灭尽等至不善巧故。云何等至善巧非等持善巧。谓于十种遍处等至及无想等至。若入若出俱得善巧。非于三三摩地。云何俱善巧。谓于彼二俱善巧故。云何俱不善巧。谓于彼二俱不善巧故。如是于先所说等持等至中。随其所应当善建立。又说等持善巧非等至善巧者。谓于等持名句文身。善知差别。非于能入等至诸行状相差别。云何等至善巧非等持善巧。谓如有一善知能入随一等至诸行状相。亦能现入。而不善知此三摩地名句文身差别之相。亦不能知我已得入如是如是等持差别。有诸菩萨。虽能得入若百若千诸三摩地。而不了知彼三摩地名句文身。亦不能知我已得入如是如是等持差别。乃至。未从诸佛所闻。及于已得第一究竟诸菩萨所而得听闻。或自证得第一究竟。云何为住。谓善取能入诸三摩地诸行状相。善取彼故。随其所欲能住于定。于三摩地无复退失。如是若住于定。若不退失。二俱名住。云何为出。谓如有一于能入定诸行状相。不复思惟。于不定地。分别体相所摄定地不同类法。作意思惟出三摩地。或随所作因故。或定所作因故。或期所作因故。而出于定。随所作者。谓修治衣钵等诸所作业。定所作者。谓饮食便利。承事师长等诸所作业。期所作者。谓如有一先立期契。或许为他当有所作。或复为欲转入余定。由此因缘出三摩地。何等为行。谓如所缘作种种行而入于定。谓粗行静行。病行痈行。箭行无常行等。若于彼彼三摩地中。所有诸行。何等为状。谓于诸定临欲入时便有此定相状先起。由此状故。彼自了知我于如是如是相定。不久当入。或复正入。彼教授师由此状故。亦了知彼不久当入如是如是相定。何等为相。谓二种相。一所缘相。二因缘相。所缘相者。谓分别体。由缘此故。能入诸定。因缘相者。谓定资粮。由此因缘。能入诸定。谓随顺定教诫教授。积集诸定所行资粮。修俱行欲厌患有心。于乱不乱审谛了知。及不为他之所逼恼。或人所作。或非人所作。或音声所作。或功用所作。云何调善。谓若三摩地犹为有行之所拘执。如水被持。或为法性之所拘执。不静不妙非安隐道。亦非证得心一趣性。此三摩地不名调善。不随所乐安隐而住。与此相违名为调善。云何犹为有行拘执。谓由誓愿俱行思故。制伏外缘持心。于定又于作意要由功用方能运转。不令内心于外流散。故作是说如水被持。云何法性之所拘执。谓观下地为粗法性。观于上地为静法性。寂静微妙得安隐道。及能证得心一趣性。如五圣智三摩地中已略解释。云何所行。谓三摩地所行境界。由所得定。过此已上不能知故。如初静虑不能观见第二静虑。如是根度。数取趣度。亦不能知。云何引发。谓能略摄广文句义。及能成办诸胜功德。云何等爱。谓惭愧爱敬信。正思惟。正念。正知。根护。戒护。及无悔等。乐为最后。由随乐故。心便得定。与此相违。名不等爱。云何等爱亦不等爱。谓如有一于惭愧等少分成就。少不成就。谓具惭愧。而无爱敬。乃至广说。云何为增。谓所得定转复增长。云何为减。谓所得定还复退失。云何方便。谓趣彼二道。又止举舍。当知如前止等相中已具分别。 复次如分别静虑经言。有静虑者。即于兴等。谓之为衰。乃至广说。此中四转。当知二时颠倒。谓于三摩地。若退堕时。若胜进时。趣退及退。俱名为衰。趣胜进道及与胜进。俱名为兴。云何应知于三摩地进时颠倒。彼谓我今退失离生喜乐。我今退失胜三摩地。谓静虑者。勤修习故。心趣寂静随舍行故。从初静虑入于第二静虑近分。然于此事不善了知。于此位中初静虑地喜乐已过。第二静虑地中所有喜乐犹未能得。便作是念。于今退失离生喜乐。遂还从彼退摄其心。当知如是修静虑者。其心颠倒。云何应知于三摩地退时颠倒。谓如有一得初静虑。为涅槃故。积集资粮。彼于涅槃。已得所修资粮圆满。由此因缘。或由功用。或复任运。起如是想作意现前。由如是想作意故。于诸色中乃至识中。了知如病乃至无我。由如是想作意故。从此无间因世间定所生喜乐不复现行。便作是念。我今退失定生利益及所依止。遂还从彼退摄其心。如是当知修静虑者。于三摩地退失颠倒。云何当知于三摩地退失无倒。谓如有一得初静虑。便生喜足。不求上进。唯起爱味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失近欲界定。彼于此衰能了是衰。由此因缘。当知无倒。又由所得静虑定故。自誉毁他。谓我所得此静虑定非余能得。由起如此欲俱行想作意故。所有盖缠。转增转厚。便从定退。彼于此衰能了是衰。又以所得静虑诸定。显示于他。为诸国王及王臣等当供养我。从定起已。寻思此事。由如是欲俱行想作意故。所有盖缠。转增转厚。余如前说。如是当知修静虑者。于三摩地。退失无倒。第二无倒。翻初无倒。应知其相。此二无倒。亦于二时。应知其相。由依如是倒无倒处。安立四转。 复次如分别四捡行定经中。由四种相。捡行一切三摩地等。谓此等持是顺退分。乃至。此是顺决择分。云何捡行。谓此是劣分。此是胜分。此殊胜分。此最胜分。如其次第。此复云何。谓修定者。从初静虑还退出已。于诸静虑。不复乐入。亦不思惟此行状相。然欲俱行诸想作意。数数现前。如先所说。从彼起已。随念爱味。当于尔时。修静虑者。应自捡行。我三摩地。今成退劣。又修定者。从初静虑还退出已。得闻随顺此定教法。谓初静虑诸行状相。殷勤恳到。善取其相。令所得定坚住不忘。如是随念顺定法故。成顺住分。当于尔时。应自捡行。我三摩地。已成其胜。我三摩地。已得安住。非退非进。非趣决择。又静虑者。从初静虑还退出已。得闻随顺第二静虑教授之法。既得闻已。第二静虑道俱行诸想作意。数数现前。当于尔时。应自捡行。我三摩地。已成殊胜。非退非住。唯是胜进。非趣决择。又修定者。从初静虑还退出已。闻苦谛等相相应教法。既得闻已。苦谛等俱行诸想作意。顺决择分数数现前。彼于尔时。当自捡行。我三摩地。已成最胜。非退非住。亦非胜进。然趣决择。 复次如经言。有眼有色。乃至。有意有法。而诸苾刍。于此诸法。若实若有。都不领受。尚不受想。何况无想。此复云何。谓诸苾刍。于初静虑具足安住。由此因缘。厌坏眼色乃至意法。由厌坏故。威势映夺。遂于眼中。无有眼想。然有其想。乃至。于法无有法想。然有其想。云何有想。谓于眼等作意思惟。是苦是集。或是病等。彼于诸法不受自相。如是。乃至无所有处。此中正说无漏作意。云何名为不受无想。谓不思惟一切相故。于尽灭中。思惟寂静。此中意说离诸相想。名为无想。又说安住灭尽定者。一切诸想皆不生起。 复次。如经中说四种趣道。云何宴坐于诸法中思惟简择。谓有苾刍。先已证得初静虑等。而未见谛。由听正法。及多闻故。而能宴坐。依三摩地。于苦等谛。发起现观。如是行者。依增上心。修增上慧。又有苾刍。如实知苦。乃至知道。而未证得初静虑等。彼便宴坐。思惟诸法。如是行者。依增上慧。修增上心。第三行者。名为俱得。奢摩他毗钵舍那。双杂转故。第四行者。先已证得初静虑等。未听正法。未习多闻。后从大师。或余尊所。闻见谛法。或复得闻断余结法。由此得入真谛现观。或复证得阿罗汉果。彼既证得出离所引。大善喜悦。由能制伏诸掉举心。复还宴坐。如是坐已。安心住于静虑等至。最初趣道。引见道故。第二第三。引修道故。第四趣道。为俱引故。 复次。如经中说。有四净胜。为求清净。此最为胜。故名净胜。云何为净。云何为胜。谓所得所证所引戒等。若圆满若摄受。是名为净。发勤精进。未满令满。是名为胜。云何尸罗圆满摄受。谓若有一虽住具戒。亦能守护别解脱律仪。而于轨则及所行中。未能具足。未于小罪深见怖畏。此于尸罗。未名圆满。若于一切皆悉满足。乃名圆满。如是名为尸罗圆满。若于长时串修习故。便于根门善守而住。广说乃至。即于尸罗摄成自体自性安住。如是名为尸罗摄受。云何三摩地圆满。谓若已得加行究竟果。或第四静虑。乃名圆满。于此下位。皆未圆满。云何三摩地摄受。谓彼所得三摩地等。后时清净。又三摩地。不为有行之所拘执。乃至广说。云何见圆满。谓闻他音。及如理作意故。正见得生。由此正见。虽能知苦乃至知道。若未如实。犹不得名正见圆满。若能于彼。如实了知。尔时方名正见圆满。云何见摄受。谓于后时诸漏永尽。乃至广说。云何解脱圆满。谓若由有学智见。解脱贪等。未名圆满。若由无学智见。得解脱者。乃名圆满。云何解脱摄受。谓若行若住。常不退失现法乐住。如是名为解脱摄受。 复次。如经言。心清净行苾刍。于时时间。应正作意思惟五相。乃至广说。方便勤修。增上心者。乃得名为心清净行。诸恶不善欲等寻思。及亲里等所有寻思。皆于此行。能为障碍。略有三种补特伽罗。由软中上寻思。行者有差别故。初由正思惟所余相故。令彼寻思不复现行。第二由见寻思深过患故。或复不念不思惟故。令彼寻思不复现行。云何不念及不思惟。由善于内安心等故。第三补特伽罗。非初即能令彼一切皆不现行。要当方便令寻思行渐渐歇薄。粗既息已。渐当制伏。若犹未能于寻思路寻思所缘深生厌怖。当以厌患俱行之心。多思惟力。于彼寻思俱行之心。调练制伏。如是三种补特伽罗。分为五种。 复次。荡尘经中。佛世尊言。当如陶炼生金之法陶炼其心。乃至广说。如是等义云何应知。谓陶炼生金。略有三种。一除垢陶炼。二摄受陶炼。三调柔陶炼。除垢陶炼者。谓从金性中。渐渐除去粗中细垢。乃至惟有净金沙在。摄受陶炼者。谓即于彼郑重销煮。调柔陶炼者。谓销煮已。更细炼治瑕隙等秽。如金性内所有生金。种性位中。心净行者。当知亦尔。谓堪能证般涅槃者。问从何位名心净行者。答从得净信。求出家位。此于在家及出家位。有粗中细三种垢秽。其在家者。由二为障。不令出家。一不善业。谓常乐安处身语恶行。二邪恶见。谓拨无世间真阿罗汉正行正至。此于已得净信位。前能为障碍。欲等寻思障出家者。令其不能心生喜乐。亲等寻思。障喜乐者。令其不能恒修善法。由断彼故。恒修善法。速得圆满纯净之心。有寻有伺。如净金沙。是名为心除垢陶炼。犹如生金仍未销煮。若有复能止息寻思。乃至。具足安住第四静虑。是名为心摄受陶炼。由能摄受无寻无伺三摩地故。犹如生金已被销煮。若三摩地。不为有行之所拘执。乃至广说。是名为心调柔陶炼。于神通法。随其所欲。能转变故。如彼生金已细炼治瑕隙等秽。 复次。如经言。应于三相作意思惟。乃至广说。应时时间作意思惟奢摩他等差别之相。不应一向为欲对治沉掉等故。若于止举未串习者。惟一向修是沉掉相。如此修者。当知住在方便道位。若时时间思惟舍相。如是在于成满道位。亦由于此一向修故。于缘起法及圣谛中。不思择故。心不正定。不尽诸漏。于诸谛中。若未现观。不能现观。或已现观。不得漏尽。初之二种。是三摩地能成办道。第三一种。依三摩地。尽诸漏道。是名略显此中要义。于时时间。作意思惟。遍一切故。 复次。有四正法。摄持圣教。何等为四。一者远离。二者修习。三者修果。四者于圣教中无有乖诤。远离者。谓山林树下。空闲静室。修习者。谓住于彼勤修二法。谓奢摩他毗钵舍那。云何已习奢摩他。依毗钵舍那而得解脱。谓如有一先已得初静虑乃至第四静虑。彼即依此三摩地故。如实知苦。乃至知道。彼即依此毗钵舍那。于见所断诸烦恼中。心得解脱。云何已习毗钵舍那。依奢摩他心得解脱。谓如有一如实知苦。乃至知道。彼依如是增上慧故。发生静虑。即由如是奢摩他故。于修所断诸烦恼中。心得解脱。如是修习奢摩他毗钵舍那已。于诸界中而得解脱。见道所断诸行断故。名为断界。修道所断诸行断故。名离欲界。一切有执皆永灭故。名为灭界。是名修果。于圣教中无乖诤者。所谓大师及诸弟子。若义若句若文。于文句义。平等润洽。互相随顺。非如异道施设见解种种非一差别不同。第一句者。所谓前句。若以此句。问于初一。即以此句而问第二。设于初一。依蕴而问。复于第二。依余问者。便不得名与第一句平等润洽互相随顺。 本地分中非三摩呬多地第七已说三摩呬多地。云何非三摩呬多地。当知此地相略有十二种。或有自性不定故名非定地。谓五识身。或有阙轻安故名非定地。谓欲界系诸心心法。彼心心法虽复亦有心一境性。然无轻安含润转故。不名为定。或有不发趣故名非定地。谓受欲者。于诸欲中。深生染着。而常受用。或有极散乱故名非定地。谓初修定者。于妙五欲。心随流散。或有太略聚故名非定地。谓初修定者。于内略心。惛睡所蔽。或有未证得故名非定地。谓初修定者。虽无散乱及以略聚娆恼其心。然犹未得诸作意故。诸心心法不名为定。或有未圆满故名非定地。谓虽得作意。然未证得加行究竟及彼果故。不名为定。或有杂染污故名非定地。谓虽证得加行究竟果作意。然为种种爱味等惑。染污其心。或有不自在故名非定地。谓虽已得加行究竟果作意其心亦无烦恼染污。然于入住出诸定相中。未得自在。未随所欲硬涩艰难。或有不清净故名非定地。谓虽自在随其所欲无涩无难。然唯修得世间定故。未能永害烦恼随眠诸心心法。未名为定。或有起故名非定地。谓所得定虽不退失。然出定故。不名为定。或有退故名非定地。谓退失所得三摩地故。不名为定。 本地分中有心无心二地第八第九已说非三摩呬多地。云何有心地。云何无心地。谓此二地。俱由五门。应知其相。一地施设建立门。二心乱不乱建立门。三生不生建立门。四分位建立门。五第一义建立门。 地施设建立者。谓五识身相应地。意地。有寻有伺地。无寻唯伺地。此四一向是有心地。无寻无伺地中。除无想定并无想生及灭尽定。所余一向是有心地。若无想定。若无想生。及灭尽定是无心地。 心乱不乱建立者。谓四颠倒颠倒其心。名为乱心。若四颠倒不颠倒心。名不乱心。此中乱心亦名无心。性失坏故。如世间见心狂乱者便言此人是无心人。由狂乱心失本性故。于此门中。诸倒乱心名无心地。若不乱心名有心地。 生不生建立者。八因缘故。其心或生。或复不生。谓根破坏故。境不现前故。阙作意故。未得故。相违故。已断故。已灭故。已生故。心不得生。由此相违诸因缘故。心乃得生。此中若具生因缘故。心便得生。名有心地。若遇不生心因缘故。心则不生。名无心地。 分位建立者。谓除六位。当知所余名有心地。何等为六。谓无心睡眠位。无心闷绝位。无想定位。无想生位。灭尽定位。及无余依涅槃界位。如是六位。名无心地。 第一义建立者。谓唯无余依涅槃界中。是无心地。何以故。于此界中。阿赖耶识亦永灭故。所余诸位。转识灭故。名无心地。阿赖耶识未永灭尽。于第一义。非无心地。 本地分中闻所成地第十之一已说有心无心地。云何闻所成地。谓若略说。于五明处名句文身无量差别。觉慧为先。听闻领受。读诵忆念。又于依止名身句身文身义中。无倒解了。如是名为闻所成地。何等名五明处。谓内明处。医方明处。因明处。声明处。工业明处。 云何内明处。当知略说由四种相。一由事施设建立相。二由想差别施设建立相。三由摄圣教义相。四由佛教所应知处相。 云何事施设建立相。谓三种事总摄一切诸佛言教。一素怛缆事。二毗奈耶事。三摩怛履迦事。如是三事。摄事分中当广分别。 云何想差别施设建立相。嗢拖南曰。 句迷惑戏论 住真实净妙 云何句。谓内六处。无量境界。无量方所。无量时分。复有三界。谓欲界色界无色界。又有三界。谓小千世界。中千世界。三千大千世界。复有四众。谓在家众。出家众。邬波索迦众。非人众。复有三受。谓苦受乐受不苦不乐受。复有三世。谓过去世未来世现在世。复有三宝。谓佛宝法宝僧宝。复有三法。谓善法不善法无记法。复有三杂染。谓烦恼杂染。业杂染。生杂染。复有四圣谛。谓苦圣谛。集圣谛。灭圣谛。道圣谛。复有九次第等至。谓初静虑等至。乃至。灭想受等至。复有三十七菩提分法。谓四念住。四正断。四神足。五根。五力。七觉支。八道支。复有四沙门果。谓预流果。一来果。不还果。最胜阿罗汉果。复有众多胜妙功德。谓无量解脱。胜处遍处。无诤愿智。无碍解六神通等。复有方广大乘五事。谓相名分别真如正智。复有二空性。谓补特伽罗空性。及法空性。复有二无我性。谓补特伽罗无我性。及法无我性。复有远离二边处中观行。谓离增益边。离损减边。复有四种真实。谓世间所成真实。道理所成真实。烦恼障净智所行真实。所知障净智所行真实。复有四寻思。谓名寻思。事寻思。自性假立寻思。差别假立寻思。复有四如实遍智。谓名寻思所引如实遍智。事寻思所引如实遍智。自性假立寻思所引如实遍智。差别假立寻思所引如实遍智。复有三种自性。谓遍计所执自性。依他起自性。圆成实自性。复有三无性性。谓相无性性。生无性性。胜义无性性。复有五相大菩提。谓自性故。功能故。方便故。转故。还故。复有五种大乘。一种子。二趣入。三次第。四正行。五正行果。最初发心。悲愍有情。波罗蜜多。摄众生事。自他相续成熟。复有五无量想。谓有情界无量想。世界无量想。法界无量想。所调伏界无量想。调伏方便界无量想。复有真实义随至。谓于一切无量法中。遍随至真如及于彼智。复有不思议威德胜解无障碍智。三十二大士夫相。八十种随形相。四种一切相清净。十力四无所畏。三念住三不护。大悲无忘失法。拔除习气一切相妙智等。如是诸句。略唯二句。谓声闻乘中所说句。及大乘中所说句。 云何迷惑。谓四颠倒。一于无常计常颠倒。二于苦计乐颠倒。三于不净计净颠倒。四于无我计我颠倒。 云何戏论。谓一切烦恼及杂烦恼诸蕴。云何住。谓四识住或七识住。 云何真实。谓真如及四圣谛。 云何净。谓三清净性。一自体清净性。二境界清净性。三分位清净性。 云何妙。谓佛法僧宝名最微妙。堕最第一施设中故。 云何寂静。谓从善法欲。乃至。一切菩提分法。及所得果。皆名寂静。 云何性。谓诸法体相。若自相。若共相。若假立相。若因相。若果相等。 云何道理。谓诸缘起及四道理。 云何假施设。谓于唯法。假立补特伽罗。及于唯相。假立诸法。 云何现观。谓六现观。如有寻有伺地已说。复次嗢拖南曰。 方所位分别 作执持增减 云何方所。谓色蕴。 云何位。谓受蕴。 云何分别。谓想蕴。 云何作。谓行蕴。 云何执持。谓识蕴。 云何增。谓有二种。一烦恼增。二业增。如增。 有二种。当知减亦尔。 云何冥。谓无明及疑。 云何言。谓诸如来十二分教。说名为言。云何。 所觉。谓彼彼言音所说之义。名为所觉云何上。谓四沙门果。 云何远离。谓五种远离。一恶行远离。二欲远离。三资具远离。四愦闹远离。五烦恼远离云何转谓三界五趣云何藏护。谓追恋过去。希慕未来。耽着现在。复次嗢拖南曰。 思择与现行 睡眠及相属 云何思择。谓一行。顺前句。顺后句。四句。无事句。复有有色法无色法。有见法无见法。有对法无对法。有漏法无漏法。有为法无为法。有诤法无诤法。有味着法无味着法。依耽嗜法依出离法。世间法出世间法。有系属法无系属法。内法外法。粗法细法。劣法胜法。远法近法。有所缘法无所缘法。相应法不相应法。有行法无行法。有依法无依法。因法非因法。果法非果法。异熟法非异熟法。有因法非有因法。有果法非有果法。有异熟法非有异熟法。有执受法无执受法。大种造法非大种造法。同分法彼同分法。有上法无上法。又有过去法未来法现在法。善法不善法无记法。欲系法色系法无色系法。学法无学法非学非无学法。见所断法修所断法无断法。又有四缘。谓因缘。等无间缘。所缘缘。增上缘。又有四依。一法是依。非补特伽罗。二义是依。非文。三了义经是依。非不了义。四智是依。非识。又有四无量法。四念住法。四正断法。四神足法。五根法。五力法。七觉支法。八支圣道法。四行迹法。四法迹法。奢摩他法。毗钵舍那法。增上戒法。增上心法。增上慧法。解脱法。胜处法。遍处法。如是等法。无量无边。应当思择。 云何现行。谓诸烦恼缠。 云何睡眠。谓诸烦恼随眠。 云何相属。谓内六处。于一身中。当知展转互相系属。又若此法能引彼法。当知此彼互相系属。又诸根境。当知能取所取互相系属。 云何摄。谓十六种摄。一界摄。二相摄。三种类摄。四分位摄。五不相离摄。六时摄。七方摄。八一分摄。九具分摄。十胜义摄。十一蕴摄。十二界摄。十三处摄。十四缘起摄。十五处非处摄。十六根摄。 云何相应。当知此相略有五种。一与他性相应非自性。二于他性中。与不相违相应非相违。三于不相违中软中上品与软中上品自相应非余品。四于软中上品中。同时相应非异时。五于同时中。同地相应非异地。 云何说。谓四种言说。一见言说。二闻言说。三觉言说。四知言说。 云何任持。谓四食。一段食。二触食。三意思食。四识食。 云何次第。谓六种次第。一流转次第。二成所作次第。三宣说次第。四生起次第。五现观次第。六等至次第。 复次嗢拖南曰。 所作及所缘 亦瑜伽止观 云何所作。谓八种所作。一灭依止。二转依止。三遍知所缘。四喜乐所缘。五得果。六离欲。七转根。八引发神通。 云何所缘。谓四种所缘。一遍满所缘。二净行所缘。三善巧所缘。四净烦恼所缘。 云何瑜伽。谓或四种。或九种。四种瑜伽者。一信二欲三精进四方便。九种瑜伽者。一世间道。二出世道。三方便道。四无间道。五解脱道。六胜进道。七软品道。八中品道。九上品道。 云何止。谓九种住心。 云何观。谓或三事观。或四行观。或六事差别所缘观。三事观者。一有相观。二寻求观。三伺察观。四行观者。谓于诸法中。简择行观。极简择行观。遍寻思行观。遍伺察行观。六事差别所缘观者。一义所缘观。二事所缘观。三相所缘观。四品所缘观。五时所缘观。六道理所缘观。 云何作意。谓七种作意。了相等如前说。云何教授。谓五种教授。一教教授。二证教授。三次第教授。四无倒教授。五神变教授。 云何德。谓无量解脱等。如句中已说。云何菩提。谓三种菩提。一声闻菩提。二独觉菩提。三阿耨多罗三藐三菩提。 云何圣教。谓授以归依。制立学处。施设说听。建立师徒。施论戒论。生天之论。诃欲爱味。示欲过失。显说杂染及清净法。教导出离及与远离。称赞功德。乃至广说。无量无边清净品法。 云何摄圣教义相。此中有能修习法。谓于诸善法专志所作相续。所作方便勤修。有所修习法。谓所有诸善法。有有过患法。谓应遍知法。有有染污法。谓应不着制伏初应断法。有障碍法。谓违逆现观究竟法。有随顺法。谓随顺现观究竟法。有真如所摄法。谓应觉悟法。有胜德所摄法。谓所应引发法。有随顺世间法。谓应习应断及断已现行法。有得究竟法。谓究竟自义所应证法。 云何佛教所应知处相。当知此中一切有情住有三种。谓日别住。尽寿住。善法可爱生展转住。初由食增上力。第二由命行增上力。第三由于诸善法不放逸增上力。于诸不善无记法中。亦有相似不放逸法。如于杀生等事及威仪工巧等中审谛而作。然于善法不放逸者。于现法中。乃至。能得般涅槃故。于后法中往善趣故。多有所作。 复次依有情世间及器世间。有二种法。能摄一切诸戏论事。谓能取法。及彼所依所取之法。 又诸世间。略有二种杂染根本能引无义无利杂染。谓于真实无正解行。及彼为先悕求无义。 又正法外。若诸沙门若婆罗门。略有二种杂染根本。谓萨迦耶见增上力故。杂求我常。推求我断。 又诸有情。略有二种众苦根本。谓于有漏法喜爱俱行所有期愿。及非理所引厌离俱行所有期愿。 又有二种师及弟子。教授教诫相违之法。谓诸弟子。不能堪忍教诲语言。及师倒见习行邪行。与此相违。当知即是白品二法又有二法。甚能违越世出世间正行境界。谓于自非法增上所生不可爱果。无有顾虑。于所作罪。无有羞耻。及于现法他所杀缚衰退等事。无有顾虑。于所作罪。无有羞耻。与此相违。当知即是白品二法。 又有二种无倒建立。能令行者少用功力住于梵行终不唐捐。一正立学处。若有违越。便获大罪。若不违越。便生大福。二正立出离。令违越者速复出离。 又有二法。能令作者得自他利。一居远离者。心常安定。现法乐住。二居愦闹者。有来求法。时时为说能令正法相续久住。 又有二法。能令有情内正作意。外闻他音。二因缘故。于现法中。入谛现观。或令当来诸根成熟。一于因所生法。正通达因。二于如来所说所有甚深。相似甚深空相应经。一切缘性。及诸缘起。随顺作意。数数思惟。 又有二法。能令根熟补特伽罗速证通慧。一于教授教诫。远离谄诳。二厌离为先。身语意行。离诸调戏。 又有二法。令居一处。同梵行者。展转皆得安乐而住。一者堪忍他所逼恼。二者自不逼恼于他。 又有二法。令居一处同梵行者。未生违诤。遮令不生其已生者。速令止息。无斗无讼。无诤无竞。一者展转互起慈心。二者平等受用财法。 又有二法。速令心住得三摩地清净梵行。一者忆持久远所作所说增上力故。若有所犯如法悔除。若无所犯便生欢喜。昼夜随学尝无懈废。二者于身语意一切事业。能正了知增上力故。于诸过失终无违犯。由此因缘。亦无忧悔。随生欢喜。广说乃至。解脱智见。又有二法能越众苦谓能超越诸恶趣苦。及能超越生死大苦。一者深见现法当来诸过患故。远离恶行。二者心常安定。精勤修习菩提分法。又有二法。能令修断居远离者得安乐住。一者于诸境界。不生杂染。无恶寻伺扰乱其心。二者凡所啖食。要为利益。称量消化。能随顺断令身调适。又有二法。令修善品诸苾刍等时无虚度。一者于诸根境。正勤方便。研究法相。二者知时知量。少习睡眠。 又有二法。能坏增上心学慧学。一者建立邪学。违越正学。及怀犹豫。二者增益损减邪见决定。与此相违。当知即是白品二法又有二法。能令已集菩提资粮。未入现观补特伽罗速入现观。一者思惟现在过去自他衰盛。二者勤修谛行所摄。无倒作意。 又有二法。令观行者。最极究竟离垢梵行速得圆满。一者修谛现观。二者于后离欲。方便勤修。于诸等至。无有爱味。离诸障难。 又有二法。令观行者速能引发世出世间一切胜德。一者九相住心。二者由六种事。以正定心思择诸法。如声闻地当广分别。 又观行者。有二种净。谓作意净。及所依净。于三世中。远离愚痴。智清净故。名作意净。远离三界诸烦恼品粗重法。故名所依净。 又有二法。心善解脱诸阿罗汉。内自所证。一者于现法中。苦因永尽。二者由此为先。 当来世苦毕竟不生。 瑜伽师地论卷第十四
本地分中闻所成地第十之二已说二种佛教所应知处。次说三种。谓依十相三门三种及与三根。于诸有情发起邪行。能令有情堕诸恶趣。言十相者。谓坏生命。财物。妻妾。若坏实义。善友。赞美。所为事业。若意三浊。谓执受他财欲为己有。欲令他遭所不爱事。诽谤真实。所有恶见。言三门者。一作业毁坏门。二意乐毁坏门。三方便毁坏门。于十相中。前之七种。作业毁坏。其次二种。意乐毁坏。最后一种。方便毁坏。所谓恶见。由恶见故。羞耻慈悲离诸恶行。悉皆毁坏。无有羞耻。无有慈悲。广造众恶。言三种者。一身所作。二语所作。三意所作。言三根者。一为自饶益相。二为损害他相。三于他颠倒相。谓于非法而作法想。于不应作作应作想。坚执现行。 复有三法。能令有情不护诸根。一于依止中邪法种子。二于诸境界取不正相。三于私隐处不正思惟。如是三种。当知即是欲贪嗔恚。及与害品。依四处所。发生三种不正寻思。谓于自己利等四种白品法处。为欲获得。或为不失。生欲寻思。于能障彼怨中二品有情处所。生恚寻思。于亲友品有情处所。生害寻思。所以者何。若亲友品。或时违犯于彼不生全断灭欲。唯有轻微苦楚方便训罚之欲。与此相违。所有白品。如应当知。略有四种内法种子。遍摄一切诸法种子。一世间种子。二出世种子。三不清净种子。四清净种子。世间种子者。谓欲色无色界系诸行种子。出世种子者。谓能证三乘及三乘果。八圣道等清净种子。不清净种子者。谓欲界系诸行种子。清净种子复有二种。一世间净。二出世间净。色无色系诸行种子名世间净。能证三乘及三乘果。八圣道等所有种子名出世净。 复有三种从因所生有漏法因。若于此中。不如正理修方便者。能生诸苦。若能如理修方便者。于苦于因。能知能断。谓于欲界系法。染污希求。于色无色界系法亦尔。又有三种诸烦恼趣。令诸有情流转生死。谓于胜欲。发意悕求。名初烦恼趣。于色无色界胜自体中。发意悕求。名第二烦恼趣。于邪解脱。发意悕求。名第三烦恼趣。又有三种诸有情类。欲为根本作业方便。一为得胜欲。二为得胜自体。三为证胜解脱道。又有三种诸有情类。于三界中。摄受自体诸行威势。一牵引威势。二能得威势。三成满威势。牵引威势者。谓能引之业。能得威势者。谓健达缚正现在前。成满威势者。谓住于此受净不净诸业异熟。又有三种无明蕴。诸有情类住无明者。由此因缘。能生三世自体差别。谓于过去世前际等无知。能生现在自体。于现在世前际等无知。能生未来自体。于未来世前际等无知。即于未来能生后后当来自体。又有三种未究竟圣。共诸异生生死灾患。若有于彼深厌怖者。当速断除三种憍逸。修习现法涅槃方便。一无病衰退。二少年衰退。三寿命衰退。其有智者。应观未来如是三事定当随逐。又有三种有情之类。贪嗔痴缚所依处所身分差别。能急系缚诸有情类。闭在大苦生死牢狱。一能饶益。二能损害。三者平等。二种俱离。又有三处所生诸苦。遍摄有情所有众苦。一合会所生苦。二乖离所生苦。三平等相续苦。初由损害位和合故。第二由饶益位变坏故。第三于一切位相续而转。粗重所摄诸行所生。唯众贤圣觉之为苦。非诸异生。又有三种心高举法。违害欲求沙门果证修方便者预流果支。能障沙门令不得证。一者以己校量于他。谓我为胜心生高举。二者以己校量于他。谓我相似心生高举。三者以己挍量于他。谓我为劣心生高举。 复有三种种子。当知能生一切诸行。一已与果。二未与果。三果正现前。又有三种诸行言说所依处所。谓去来今。又有三相。能摄一切色法自相。谓显形作用。安立眼识所取之色。于自处所障碍余色。行住安立根色。若一切境界色。当知一切总有十色及定地色。若得净定为引变化修方便者所有诸色。当知是内化心境界。亦是未满变化心果。又有三种为诸烦恼所随逐心。一诸异生心。二未满学心。三已满学心。又有三种听闻法者。一于法于义不能受持。二唯能领受不能任持。三能受能持。又有三法是修行者观身语意无常性观趣入上首。一者入出息。二者寻伺。三者想思。又有三种尊胜应受敬养。一年齿增上。二族姓增上。三功德增上。又有三种住定不定因。二是定因。一不定因。一恶趣定因。谓无间业。二善趣涅槃定因。谓无漏有为法。三不定因。谓所余法。又有三法。为令圣教得久住故。展转举罪。一者现见身语现行违犯学处。二从他闻。三以余相比度了知。又诸如来自说具足三不护德。为显外道诸师内怀众恶自称一切智者实非一切智者。又欲令彼于如来所发起真实一切智信。 复有三种邪执所生大火所起有情烧恼。一贪爱烧恼。二愁忧烧恼。三颠倒烧恼。又有三火。为化乐福邪事外火。胜解有情示无虚诳所应事火。虽实非火假立火名。一者父母。二者妻子。三者真实应供福田。又有三种为诸乐欲增上生者所说真实增上生道。一者布施。得大财富。二者持戒。得住善趣。三者修定。远离苦受。得生一向无有恼害乐世界中。又有三种。诸受欲者。劣中胜欲。观待诸欲所生乐故。一多用功力依缘诸欲。谓现前住所有诸欲。二少用功力依心诸欲。谓乐化天所有诸欲。三极少功力依心诸欲。谓他化天所有诸欲。又有三种。超过诸欲劣中胜乐。一有寻伺喜。二无寻伺喜。三离喜之乐。又有三种。觉悟所知。能令三乘出离众苦。一从他闻音种类。二内正思惟种类。三长时修习止观种类。又有三种。觉悟所知。一者具缚。二不具缚。三全无缚。又有三种所应作事。修观行者。由此三事增上力故。修习信等一切善法。一者永断见道所断诸烦恼已。证预流果。二者永断修道所断诸烦恼已。渐次证得一来不还阿罗汉果。三者证得阿罗汉已。现法乐住。又由三分照了一切所知境界。增上力故。建立三眼。一者肉眼。能照显露无有障碍有见诸色。二者天眼。能照显露不显露。有障无障有见诸色。三者慧眼。照一切种若色非色所有诸法。又有三法。能害现行烦恼怨敌。一者信顺善友。二者不与在家出家诸众杂住。三者内正作意觉悟所知真实道理。 复有三种正教诫方便。能展转证后后所证。及得涅槃。一于尸罗正教诫方便。二于心住正教诫方便。三于觉悟所知真实道理正教诫方便。如正教诫方便有三种。当知数习正教诫方便亦尔。又于正教诫方便。现修习时。由三种法得安隐住。一者空无愿无相灭尽等至。二者四静虑。三者四无量。又略有三种心一境性。能令证得如实智见。一于意言中种种差别所缘行相。二意言无间种种差别所缘行相。三超度意言专注一境无种种无差别所缘行相。又有三处。能善摄受于恶邪处妄计尊胜及处中庸所化有情。引入圣教。一现己所有最胜神通。二于他所有染净诸行。遮止开许。三宣说妙法正教正诫。又有三净。为欲断除乐净外道以外事水暂除外垢。自谓已得第一清净。所起邪慢故建立此三。第一义净不净处生超越因故。又有三种牟尼。为欲断除持牟尼戒诸外道等。暂息语言。自谓已得真实寂静所起邪执故。又为显说无倒牟尼故。建立三种真实牟尼。即是圣所爱戒所摄身语二业。及无漏心。又有三法。能令处远离者断除现行不正寻思。谓由他所诽毁自所诽毁。退失大利增上力故。所起愧惭。及与爱敬。又依道及道果。当知有三种最胜无上。谓无常智。苦智。无我智。乐速通等四种行迹。一切世间出世间。有学无学。时解脱不动心解脱。最胜无上。修观行者。先得其智。由此智故。为断烦恼。次修行迹。修行迹已。心得解脱。又有三明。当知为显于前后中际。断常二边邪执。现法涅槃愚痴。沙门婆罗门无明性故。建立三明。已说三种佛教所应知处。 次说四种。谓有四法。能摄一切所知及智。谓身及闻思修增上念住。以为依止。缘身境慧。如身及缘身境慧。当知受心法。及缘受心法境慧亦尔。复有差别。谓四种缚。一执取缚。二领受缚。三了别缚。四执着缚。当知心于身。由执取缚所缚。于受。由内领受缚所缚。于色等境界相。由了别缚所缚。即于所说身等。由贪嗔等大小烦恼执着缚所缚。对治如是四种缚故。立四念住。又有四种。欲勤为先。观察过患及与对治。以为依止。能断现行诸不善法。及断彼系。能得善法。及能增长。又有四种为欲住心。为得胜定。修方便者。心住如意。能生长门。一乐出离欲。二受持读诵。悔过精进。三能取贤善定相之心。四住空闲处。观察诸法。又有四种心定心住。一有寻有伺有喜心住。二无寻无伺有喜心住。三无寻无伺离喜心住。四舍念清净超度一切苦乐心住。又有四种所知真实。染污清净二品别故。建立四种。若能了知。善了知者。能断见修所断一切烦恼。一染污品果真实。二彼品因真实。三清净品果真实。四彼品因真实。又有四种想为先戏论缚。一于小欲中想为先戏论缚。二于大色中想为先戏论缚。三于无量空识无边处想为先戏论缚。四于无所有处想为先戏论缚。又有四法。于诸有情对治恚害。不乐欲贪。善修习时。能生大福。能趣离欲。一慈。二悲。三喜。四舍。又有四法。超过色界。令成远分。谓空处。识处。无所有处。非想非非想处。又有四种。为令解脱速得圆满。勤修行者圣解脱欲胜任持法。为断四爱。增上力故。谓为衣服饮食卧具少有所求。无作无乱。时无虚度。勤修方便。心离散乱。乐断烦恼。乐修正道。又有四种修习道果诸烦恼断。一见所断烦恼断。二修所断下分结上中品断。三即此无余断。四上分结无余断。 复有四种。证预流支。能令行者于佛圣教及善趣中毕竟不动。谓于大师所。真觉所生无动心净。如于大师所。当知于所证法及为证法修证行者所亦尔。如是三种。名心清净。第四一种。名色清净。圣所爱戒所摄故。前之三种令于圣教无有动摇。最后一种。令于善趣无有动摇。又有四种证预流支。一于说法师及教授者。能善承事无所违犯。二无倒听闻师所说法及教授法。三于所闻法。能正思惟。及善通达。四成办所修。又有四智。摄一切智。一唯无漏。于诸法中能现见智。二一向无漏。于诸法中非现见智。三一向有漏。或如理所引。或不如理所引。或非如理非不如理所引世间智。四通有漏无漏。他心差别智。又有四种。于转还品真实能取智。能尽诸漏。一转品果真实智。二转品因真实智。三还品果真实智。四还品因真实智。又有四法。能令信者为断烦恼修正方便。一相续殷重作用精进。二正知行念。三奢摩他。四毗钵舍那又有四种。能通达法。能尽上漏所依足迹。谓为得圣道。修有漏慧。既得道已。缺诸烦恼。及缺诸事无余。永断诸烦恼事。如所得道。转更修习。又有四法。展转相应。有行有缘和合而转。同一缘转。谓受想行识。又有四护。能令已入佛圣教者爱乐圣教。一者命护。二者力护。三者心烦恼护。四者正方便护。又有四种。能得正见无倒义行所依处所。由前三种。行时清净。由后一种。住时清净。谓守根门者。于诸境界。不顺不违。为守根门。念增上力。正智而行。住远离者。心无染污。专注一缘。又由四行。当知能证明及解脱。由念眼慧。能证于明。又由身故。能证不动及时解脱。 复有四法。能为广大种种差别诸所造色生起依止。一者坚性二者湿性。三者暖性。四者轻等动性。又有四法。能持已生诸有情类。令得久住及能摄益。寻求有者。摄事分中。当广分别。又有四种。于生死中。诸识流转所依足迹。谓于诸色见已趣向。由贪爱故。取为所缘。所依境界。俱有建立。如于诸色。于受想行。当知亦尔。又诸苾刍。顾恋现法身命。为依止故。而于衣服饮食卧具。生希求爱。顾恋后法身命。为依止故。而于后有。生悕求爱。愚于涅槃。为依止故。而于无有。生悕求爱。如是略有四种悕求之爱。谓依服爱。饮食爱。卧具爱。有无有爱。又有四法。能令有情现行造作所不应作。谓随顺可爱事。违逆不可爱事。怖畏强敌。其心颠倒。愚于现法及后法果。又有四种请问记论。能断所疑。能悟未悟。又能任持胜决择力。谓于法实相。应一向记。于诸有情业果异熟。应分别记。于隐密说。非一向问应诘问记。于不如理应当置记。于此问中。云何名记。谓记彼问言。佛世尊于斯不记。又有四种惠舍。或清净或不清净。三种清净。谓唯自身戒见具足。或复唯他戒见具足。或自及他戒见具足。一不清净。谓自及他戒见二种俱不具足。其清净者。当生善趣资产丰饶。不清净者。当生恶趣资产无匮。又有四种摄众方便。能正摄化一切大众。一饶益方便二摄受方便。三引导方便。四修治方便。又有四种。从业所生诸有情类。于彼彼趣生依止门。一由业及卵[穀-禾+卵]。二由业及胎膜。三由业及润污。四唯由业。又彼彼处受生有情有四种死。一者由自故死。谓於戏忘意忿天中而受生者。二由他故死。谓于羯罗蓝。頞部昙。闭尸。键南。母腹中者。三俱由故死。谓在欲界所余有情。四俱不由故死。谓色无色界有顶为后所有有情。复有四清净道。一非功用根圆满。亦非喜乐圆满。二功用根圆满。非喜乐圆满。三喜乐圆满。非功用根圆满。四喜乐圆满。亦功用根圆满。又有四清净道。一背恶说法及毗奈耶。二向善说法及毗奈耶。三资粮道。四清净道。此中最初。谓如有一于外道见及引无义苦切行中。心不爱乐。亦不忍可。第二。谓如有一于蕴界处缘起处非处等诸善巧中。爱乐忍可。又能堪忍寒热等苦。第三。谓净尸罗守根门等。诸善资粮所摄正法。第四。谓奢摩他毗钵舍那断诸烦恼。现法乐住。又有四种学增上心方便。谓未离欲者。为得不还果。或不还果依未至定求现法乐住。又为令他断诸恶法及往善趣。又为自己断诸烦恼得胜决择。又有二业四相差别。谓转所摄业差别有三。还所摄业。总立一种。当知初业一向能感不可爱果恶趣异熟。第二业一向能感可爱乐果色无色界异熟。第三业能感爱非爱果欲界天人异熟。第四业能断前三业。又有四种诸有情类增上勤务。一乐而非利益。二利益而非乐。三亦乐亦利益。四非乐非利益。又有四门。起诸烦恼。能令有情与生等苦和合不离。一染着诸欲门。二染着色无色等至门。三外道诸见门。四住此法中未得眼者无智门。又修圣道令此四门所生众苦速得离系。如能令有情与苦和合。能令顺流取后有业。难可解说。当知亦尔。复有四种补特伽罗。当知遍摄一切补特伽罗。一者异生。二者未离欲有学。三者已离欲有学。四者超萨迦耶见一切无学。又有四种补特伽罗。一自住律仪。不能为他宣说正法。二自不住律仪。而能为他宣说正法。三俱能作。四俱不能作。又有四种补特伽罗。一族姓卑下。现行白法。二族姓尊高。现行恶法。三族姓卑下。现行恶法。四族姓尊高。现行白法。此中最初现法有苦非于后法。第二后法有苦非于现法。第三二世俱苦。第四二世俱乐。又有四种补特伽罗。一以苦自任。不任于他而生非福。谓受外道自苦戒者。二以苦任他不任于自而生非福。谓随有一不律仪者。三以苦俱任。而生非福。谓诸国王及祠祀主马祠祀等。四不以苦任。于自他而生大福。谓住静虑者。及离诸恶补特伽罗。又略有四种语失。一不实。二乖离三毁德。四无义。兴此相违。当知即是四种语德。又略有四种非圣妄语。谓于见不见颠倒而说。于闻不闻。于觉不觉。于知不知。当知亦尔。与此相违。当知即是贤圣谛语。 已说四种佛教所应知处。次说五种。谓有五种诸欲贪品粗重。随逐流转杂染所摄行聚。一所依所缘自性行聚。二能领纳自性行聚。三能分别言说分位。取诸法相自性行聚。四能作用自性行聚。五能了别自性行聚。此五相违。当知即是离欲贪品粗重还灭清净所摄自性行聚。又有五种受用欲者所爱境界。诸乐欲者常所追求。常所受用。诸背欲者恒正观察。谓色声香味触。当知此中依所追求所寻思所染着事。有四种爱乐。谓未来所爱乐事。即所追求。过去所爱乐事。即所寻思。现在所爱乐事。即所染着。此复二种。一所爱乐事。二从彼所生所爱乐受。又有五种有情所得受爱非爱业果异熟自体。谓天人那落迦傍生鬼趣。又有五种失利养因行。亦是背涅槃因行。谓若于是处受用利养。若从彼得。若所得物。若所为得。若如是得。于此诸处。心生吝惜。又有五法。令修行者先毁净戒多闻。后亏止观善轭。谓于诸欲中。心生爱染。于能觉发忆念教授教诫者所。心生嗔恚。未受尸罗。令其不受。虽先受得。后令弃舍。或使穿穴。耽着惛睡。恒不寂静。染污追悔。常怀疑惑。于所闻法。不能领受。虽初领受。寻即忘失。虽不忘失。不证决定。又有二种下分。谓见道是修道下分。欲界是色无色界下分。约此二种下分。说五下分结。依初下分。说萨迦耶见戒禁取疑。依第二下分。说贪欲嗔恚。又有二种上分。谓色界及无色界。依此二种上分。说五上分结。或有无差别结。谓色贪无色贪。或有有差别结。谓爱上静虑者掉。慢上静虑者慢。无明上静虑者无明。又为五种不信敬所执持者。心不调柔。不能生长诸善根本。谓于大师所说正法增上戒学。增上心学。增上慧学。正觉发者。正教授者。正教诫者。同梵行所。无有信敬。又有五种为断烦恼正精进障。一者耽着等至及生。二者耽着利养恭敬。三者放逸。四者恶慧。五者其心下劣。或增上慢。 复有不能堪忍补特伽罗。于他怨敌所。起五种邪行。谓不堪忍者。于他怨敌。先起嗔心怨嫌意乐。于彼亲友。乐欲破坏。常欲令彼发生忧苦广作一切不饶益事。坏自所受清净尸罗。由身语意多行恶行。由此五种恶邪行故。能感后世还来此中三种等流过患。一种现法等流过患。一种后法异熟过患。谓此生中多诸怨敌。亲友乖离。由他发起种种忧苦。不可爱事。恒现在前。临命终时。多生忧悔。命终已后。颠坠恶趣。与此相违。能堪忍者。于他怨敌。发起五种正行。由此所感胜利差别。如应当知。又有五法。能生现法后法一切忧苦。一亲属灭亡。二所有财宝非理丧失。三疾病缘身。此三能生现法忧苦。四毁犯尸罗。五毁谤一切。诸恶邪见。此二能生后法忧苦。与此相违五法。当知能生现法后法所有喜乐。又阿罗汉。虽现追求供身财物亦常受用。而能超度三邪追求二邪受用。谓能超过杀生偷盗妄语所引三邪追求。亦能超过妻妾畜积二邪受用。又修断者。成就五法。随其所欲。于诸善品。方便修行。亦能速证究竟通慧。一者于所修断。猛利乐欲。如教奉行。二者于自所有如实发露。三者身力康强。四者相续无间修方便中其心勇锐。五者成就通达止举舍相时分智慧。又有五种。能圆满解脱。厌离所对治法。谓于诸法中。有三种愚。以为依止。起三颠倒。三种愚者。一时节愚。二分位愚。三自性愚。三颠倒者。一于无常计常颠倒。二者于苦计乐颠倒。三于无我计我颠倒。及规求利养。希望寿命。为治如是五所治法。起五取相。谓于诸行。取无常相。亦取苦相。于诸法中。取无我相。于饮食中。取恶逆相。于其命根。取中夭相。又有五种修定修智二胜行者。正心解脱生长之门。定胜行者。因闻依谛圣言论故。正解法义。如因听闻因广大音。读诵经典。因为他人。开阐妙义。在空闲处。审谛思惟。正解法义。当知亦尔。智胜行者。于上品乱贪欲。对治无倒思惟。又有五种修观行者意乐方便悉皆具足。谓于涅槃菩提。起猛利信解。名意乐具足。无间殷重。修习正智。而行奢摩他毗钵舍那。名方便具足。又有五法。令诸有情受爱非爱业果异熟。烦恼身心。具摄众苦。谓苦乐忧喜舍。又由成就如前所说意乐方便。悉皆具足不退转故。令观行者。堪能速证圣谛现观。亦善安住诸胜善品。又有五种离欲界欲。未尽余结学生差别。一住中有。便能究竟得般涅槃。二于初静虑。初受生已。得般涅槃。三受生已后。少用功力。圣道现前。得般涅槃。四多用功力。圣道现前。得般涅槃。五或色界边际。乃至。色究竟得般涅槃。或无色界边际。乃至。有顶方能究竟得般涅槃。又有五种杂修第四静虑果得不还者生地差别。一下品静虑果生地。二中品静虑果生地。三上品静虑果生地。四上胜品静虑果生地。五上极品静虑果生地。又有五种修观行者观察作意。能令三界烦恼永断究竟决定。谓虽深厚忆念分别思惟欲相。于诸欲中。仍不趣入。任运舍心。于离欲相。率尔思惟。便能任运其心趣入。如于欲离欲相如是。于恚无恚相。害无害相。色等至生相。无色等至生相。及涅槃相。当知亦尔。已说五种佛教所应知处。 次说六种。谓依六相。宣说八种有情事差别。为令堕在我及有情命者见等众生趣入无我故。谓我所依事差别。境界事差别。自性事差别。受用因事差别。受用事差别。随说事差别。作用事差别。希望事差别。于如是等事差别中。未善纯熟修观行者。便谓有我。依眼等根。于色等境。由触及受。种种受用。有如是名。如是种。如是姓。如是食等。于自于他。随起言说。造作一切法非法行。于可爱事。希望和合。久住增益。于非爱事。悕望不合。不住捐减。若于如是事差别中。已善纯熟修观行者。尔时妄计皆不得生。又于宝学有六轻懱能令善法或未得退。或已得退。舍佛圣教。乃至微信。亦皆退失。谓于佛法僧宝。增上戒学。增上心学。增上慧学。由恶友故。于增上心慧。令得邪僻教诫教授。由恶语故。全无所得。彼由邪僻及无所得故。退失一切所有善法。与此相违。当知即是白品六法。又有情心。与不如理作意俱行。于色等境。有六种贪所依处平等分位。如贪所依处平等分位。如是嗔所依处不平等分位。痴所依处非平等。非不平等分位。当知亦尔。又有六种最极清净。转自所依。第一究竟。无间无缺。无有染污。恒平等住。谓若行若住。于眼所识色乃至意所识法中。恒平等住。又有六法。是诸色根及所依处。随其所应之所依止。无有障碍。引导安养。于彼彼生自在而转。谓四大种。空界识界。如是识界。能于现在。积集任持福非福业。能引当来爱非爱果。亦能执持识所依止五种色根及所依处。令不烂坏。又由现法后后所生识自在力。令诸有情于善不善无记业中。差别而转。 复有三处诸修行者难可超越。一者超越欲贪恚害不乐所摄下界。二者超越一切行相现行。三者超越有顶。超越此三难超越处。当知由六种无上对治。四无量是初对治。无相心三摩地是第二对治。我慢永尽是第三对治。永害如是所对治故。诸三摩地皆悉成满。善修对治故。害所对治。令彼决定不复现行。已断我慢者。终不为彼我。为究竟为不究竟。如是疑惑缠扰其心。当知有疑惑者。必不离我慢。若离我慢。必无疑惑。又有六种诤根本处。一展转相违。作不如意。二覆藏诸恶。三于等类中剩受利养。执为己有。四于衣服等。更相欺诳。五违越学处。六于法于义颠倒执着。又有六法。能断如是诤根本处。慈心所发身语意业。能断初二。同受利养。能断三四。同趣尸罗。能断第五。同趣正见。能断第六。又有六法。能摄一切诸修行者威德究竟。谓神境。天耳。宿住。他心。生死智通。能摄威德。漏尽智通。能摄究竟。又于圣谛未得现观补特伽罗。略有六种能障谛现观法。谓如前说。三种愚痴增上力故。起三颠倒。规求利养。悕望寿命。此中差别者。于顺恶见恶闻恶说恶分别处法中。喜乐恶见恶闻恶说恶分别事。如是喜乐。于未得圣谛现观异生心。最能漂动。极为障碍。非于圣者。是故说此在明分中。非在解脱成熟分中。对治如是能障碍法。当知即是六种正取相。谓如前说五种取相。及一切世间不可乐取相。又有二种具足随念六行差别。能令心没诸修行者。正策其心。令生欢喜。谓归依具足随念。有三种行。证具足随念。有三种行。于佛法僧随念之行。名归依随念。于趣涅槃行。趣资财行。趣生天行。随念之行。名证随念。又有六法。于善说法毗奈耶中。立为无上。不与一切诸外道共。谓见大师。闻正法。得净信。随学一切所有学处。于大师所。起随念行。谓佛世尊。是正等觉者。能说一切法。乃至广说。又于大师。以身语行。承事供养。又有六法。能令为尽贪爱修观行者。决定证知我于今者犹有贪爱。非无贪爱。谓于色境乃至法境。系摄其心。又六因缘故。应知诸业是实可依。非种家姓是实可依。谓下劣种性补特伽罗。亦生不善。往于恶趣。亦生善业。往于善趣。亦于现法能般涅槃。贵胜种姓三种亦尔。已说六种佛教所应知处。 次说七种。谓有七法。能于诸谛。如实觉了。圆满解脱。谓毗钵舍那品有三。一择法。二精进。三喜。奢摩他品亦有三。一安。二三摩地。三舍。念通二品。又由根故。果故。解脱故。建立七种补特伽罗。于向道中。依钝根利根故。建立随信随法行。于果道中。即此二种名信解脱见到。定障解脱。非烦恼障解脱故。建立身证。烦恼障解脱。非定障解脱故。建立慧解脱。定障烦恼障俱解脱故。建立俱分解脱。又三因缘七种行故。令修行者心得内定心正一缘。谓趣入。安住。摄受因缘。若世间正见。了知定有施与等行及此为依。了知居家迫迮。居家尘染等行。出离所引正思惟。名趣入因缘。既趣入已。受持正语正业正命。名安住因缘。于趣入因缘。安住因缘。及后方便作意随行中。所有正精进正念。名摄受因缘。又诸世间乐求财者。为得乐故。虽乐积集一切凡财。而未能得七种圣财所生之乐。谓与信俱行清净之乐。生于善趣所起之乐。顾自妙好不行诸恶。无有追悔所生之乐。顾他诽毁不行诸恶。无有追悔所生之乐。于法于义正解俱行所生之乐。后世资财无所匮乏所生之乐。于胜义谛如实觉悟所生之乐。诸如是等无量无边无罪之乐。乐求积集世间财者。皆所未得。惟得现法资财无匮所生有罪妄想之乐。又有七种魔惑品力。一憎嫉圣教。二现行能往恶趣恶行。三乐习不顾自妙好障法。四乐习不顾他诽毁障法。五于善不善。有罪无罪。若劣若胜。若黑若白。及广分别缘起法中。不能解了。六悭垢弊心。积集众具。七智慧陜劣。愚痴增广。若能降伏如是七种魔惑品力。当知即是圣法律中信等七力。又有七种第一义法涅槃所对治法。能令正法衰退隐没。如是七法三衰损摄。谓受用衰损。增上意乐衰损。方便衰损。于衣服等。乐求妙好。乐欲多求。及彼所起种种受用。名受用衰损。于道及道果涅槃。心不信解。名增上意乐衰损。懈怠。失念。心乱。恶慧。名方便衰损。受用衰损。是贪不善根品类。意乐方便衰损。是痴不善根品类。与此相违。当知即是白品七法。又有七种第一义法涅槃品法。能令正法无退久住。一闻所成慧。二思所成慧。三修所成慧。四不为恶缘侵损依止。五正求财法。六无增上慢。七于可供养不可供养补特伽罗。能善简择此可供养此不可供养。此中由闻慧故。于未了义能正解了。由思慧故。于未善决定义能善思惟。由修慧故。断诸烦恼。由无恶缘侵损依止故。堪能修断正求财法故。速证通慧。无增上慢故。于下品所证。不生喜足。能善拣择补特伽罗故。于诸世智大福者等。不乐亲近。亦不供养。唯乐亲近供养少欲者等。又有七种诸有情类受生处所。于彼处所受生有情。诸识现前相续而住。于三界中唯除恶趣。无想有情。及非想非非想处。由恶趣中极可厌故。不立识住。无想有情。一向转识不现行故。不立识住。非想非非想处。行与不行不决定故。不立识住。身异类故。名种种身。想异类故。名种种想。当知与此相违。名一种身一种想。梵世已下。身形异类。所生身形种种色相有差别故。于梵世中。初受生时。彼诸梵众。咸作是念。我等皆是大梵所生。尔时梵王亦作是念。是诸梵众皆吾所生。如是彼想非有异类。第二静虑已上一切诸天。身光等照故。名一种身。光音天众先后生者。由睹梵世猛焰烧然。尔时便有怖不怖想。是故于彼有异类想。又诸有情有七种粗重。遍摄一切烦恼品粗重。谓劣界贪嗔品粗重。中界妙界贪品粗重。劣中妙界慢无明见疑品粗重。又于外道恶说法律中。当知有七种过失。谓解过失。行过失。依止过失。思惟过失。功用过失。增上心过失。增上慧过失。彼诸外道虽少于法听闻受持。而常随顺四颠倒故。凡兴言论。专为毁他免脱征难。为胜利故。其所生解。皆有过失。所受禁戒。邪范邪命所摄受故。不能令自得出离故。亦有过失。所事师友。唯能宣说颠倒道故。亦有过失。所有思惟。邪求出离损坏心故。亦有过失。所有功用。离方便故。亦有过失。彼增上心。忘念爱慢及与无明疑上静虑之所摄故。亦有过失。彼增上慧。六十二见所损坏故。亦有过失。与此相违。当知善说法律中。亦有七种无过失事。又有七法。令诸苾刍所起违犯诤事止息。余如摄事分中。当说当知。此中有七种违犯诤事。一开悟现前犯诤事。二开悟过去失念犯诤事。三开悟不自在犯诤事。四寻思犯诤事。五决择犯诤事。六自悔犯诤事。七忍愧建立二众展转举罪诤事。 瑜伽师地论卷第十五
本地分中闻所成地第十之三已说七种佛教所应知处。次说八种。谓有八支圣道所摄。令诸苾刍究竟断结。三种修法。谓修戒修定修慧。正语正业正命。名为修戒。正念正定。名为修定。正见正思惟正精进。名为修慧。又由正方便及果增上力故。建立清净品八种补特伽罗。谓行四向住四果者。又有二种施八相差别。一有过失施。二无过失施。前七种施名有过失。最后一种名无过失。谓有布施。懈怠所损故有过失。或有布施。不随所欲故有过失。谓有染心者怖畏贫穷悕求富乐而行布施。或有布施。顾恋过去故有过失。或有布施。悕望未来故有过失。或有布施。有轻慢过故有过失。或有布施悕求富乐故有过失。或有布施求他知闻故有过失。无过失施者。谓回向涅槃故。为彼资粮故。无染污心为往善趣故。为得大财故。而行布施。又依四处于八时中。趣入懈怠。不发精进。当知如是补特伽罗。是懈怠类非精进类。谓依乞食处。依所作处。依游行处。依界不平等处。依此四处。八时差别多食精美身沉重时。少食粗恶身劣顿时。将欲所作护惜力时。已有所作身疲倦时。将欲游行护惜力时。已涉长涂身疲倦时。正为病苦所缠扰时。所病已愈恐更发时。此懈怠类补特伽罗。乃至。未遇懈怠所依。少似精进。若得遇已。速发懈怠。是故名为懈怠种类。与此相违亦依四处。于八时中。发勤精进。当知如是补特伽罗。能伏懈怠勤精进类。虽遇懈怠所依。亦能发勤精进。何况不遇。是故名为勤精进类。又有八种正愿所摄可爱生因。能令于诸欲中乐增上生。不求永离一切欲者。当生八种可爱生处。谓愿人中卑恶种类。修小施戒二福业事。如是愿乐人中尊贵种类。四大王天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐化天。他化自在天。修小施戒二福业事。又四因缘故。于人趣中。建立如来四众。三因缘故。于天趣中。建立四众。最增上故。世间共许为福田故。受用资财不由他故。弃舍一切世资财故。由此四缘。于人趣中。建立四众。依地边际故。欲界边际故。语行边际故。由此三缘。于天趣中建立四众。又于世间三处转时。恒常世间八法所触。谓乐欲处。功用处。众缘处。于乐欲处转时。或触于利或触非利。于功用处转时。或称他意或不称意。于背面位触于毁誉。于现前位触于称讥。于众缘处转时。或由先世。或由现法苦乐众缘。触于苦乐。又八胜解能引不还或阿罗汉诸圣神通及最胜住。谓未伏内色想。外无染污色胜解。是名第一。已伏内色想。是名第二。净不净非二。色第一舍胜解。是名第三。此三解脱。于一切色得自在故。便能引发诸圣神通。谓诸神通不与一切异生共有。空无边胜解。识无边胜解。无所有胜解。非想非非想胜解。微微任运心胜解。此五胜解。次第善修治故。能引想受灭等至最胜住。又若观诸色。若如所观于初三解脱中而修习者。谓三解脱方便道所摄三胜处也。此中观外诸色。若小若大。若好若恶。若劣若胜者。谓观非三摩地所行现所得色。由缘三摩地所行作意不种种现前故名为胜。于三摩地所行中。奢摩他行名知。毗钵舍那行名见。如于三摩地所行若知若见。如于彼色已寻思已了别。如是于外所想非三摩地所行中。观诸色亦尔。 已说八种佛教所应知处。次说九种。谓有九结。如摄事分当广建立。又有九种生处。受生有情。于彼彼处同所居止。谓三界中。除诸恶趣可厌处故。如前已说。 已说九种佛教所应知处。次说十种。谓十遍处。当知即诸解脱所作成就。余解脱。胜处。遍处。如摄事分。当广分别。又有十无学支。当知无学五蕴所摄。谓戒蕴。定蕴。慧蕴。解脱蕴。解脱知见蕴。如是已说十种佛教所应知处。及前所说佛教所应知处等。当知皆是内明处摄。 云何医方明处。当知此明略有四种。谓于病相善巧。于病因善巧。于已生病断灭善巧。于已断病后更不生方便善巧。如是善巧广分别义。如经应知。已说医方明处。 云何因明处。谓于观察义中。诸所有事。此复云何。嗢拖南曰。 论体论处所 论据论庄严 当知此中略有七种。一论体性。二论处所。三论所依。四论庄严。五论堕负。六论出离。七论多所作法。 云何论体性。谓有六种。一言论。二尚论。三诤论。四毁谤论。五顺正论。六教导论。 言论者。谓一切言说。言音。言词。是名言论。 尚论者。谓诸世间随所应闻。所有言论。 诤论者。谓或依诸欲所起。若自所摄诸欲他所侵夺。若他所摄诸欲自行侵夺。若所爱有情所摄诸欲。更相侵夺。或欲侵夺。若无摄受诸欲。谓歌舞戏笑等所摄。若倡女仆从等所摄。或为观看。或为受用。于如是等诸欲事中。未离欲者。为欲界贪所染污者。因坚执故。因缚着故。因耽嗜故。因贪爱故。发愤乖违。喜斗诤者。兴种种论。兴怨害论。故名诤论。或依恶行所起。若自所作身语恶行。他所讥毁。若他所作身语恶行。自行讥毁。若所爱有情所作身语恶行。互相讥毁。于如是等行恶行中。愿作未作诸恶行者。未离欲界贪嗔痴者。重贪嗔痴所拘蔽者。因坚执故。因缚着故。因耽嗜故。因贪爱故。更相愤发。怀染污心。互相乖违。喜斗诤者。兴种种论。兴怨害论。故名诤论。或依诸见所起。谓萨迦耶见。断见。无因见。不平等因见。常见。两众见等。种种邪见。及余无量诸恶见类。于如是诸见中。或自所摄他所遮断。或他所摄自行遮断。或所爱有情所摄。他正遮断。或已遮断。或欲摄受所未摄受。由此因缘。未离欲者。如前广说。乃至兴种种论。兴怨害论。是名诤论。 毁谤论者。谓怀愤发者。以染污心。振发威势。更相摈毁。所有言论。谓粗恶所引。或不愻所引。或绮言所引。乃至恶说法律中。为诸有情。宣说彼法。研究决择。教授教诫。如是等论。名毁谤论。 顺正论者。谓于善说法律中。为诸有情宣说正法。研究决择。教授教诚。为断有情所疑惑故。为达甚深诸句义故。为令知见毕竟净故。随顺正行。随顺解脱。是故此论名顺正论。 教导论者。谓教修习增上心学。增上慧学。补特伽罗心未定者。令心得定。心已定者。令得解脱。所有言论。令彼觉悟真实智故。令彼开解真实智故。是故此论名教导论。 问此六论中。几论真实。能引义利。所应修习。几不真实。能引无义。所应远离。答最后二论。是真是实。能引义利。所应修习。中间二论。不真不实。能引无义。所应远离。初二种论。应当分别。 云何论处所。当知亦有六种。一于王家。二于执理家。三于大众中。四于贤哲者前。五于善解法义沙门婆罗门前。六于乐法义者前。 云何论所依。当知有十种。谓所成立义有二种。能成立法有八种。 所成立义有二种者。一自性。二差别所成立。自性者。谓有立为有。无立为无所成立。差别者。谓有上立有上。无上立无上。常立为常。无常立无常。如是有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。如是等无量差别门。当知名所成立差别。 能成立法有八种者。一立宗。二辩因。三引喻。四同类。五异类。六现量。七比量。八正教量。 立宗者。谓依二种所成立义。各别摄受自品所许。或摄受论宗。若自辩才。若轻蔑他。若从他闻。若觉真实。或为成立自宗。或为破坏他宗。或为制伏于他。或为摧屈于地。或为悲愍于他。建立宗义。 辩因者。谓为成就所立宗义。依所引喻。同类异类。现量比量。及与正教。建立顺益道理言论。 引喻者。亦为成就所立宗义。引因所依。诸余世间串习共许易了之法比况言论。 同类者。谓随所有法望所余法。其相展转少分相似。此复五种。一相状相似。二自体相似。三业用相似。四法门相似。五因果相似。相状相似者。谓于现在。或先所见相状。相属展转相似。自体相似者。谓彼展转其相相似。业用相似者。谓彼展转作用相似。法门相似者。谓彼展转法门相似。如无常与苦法。苦与无我法。无我与生法。生法与老法。老法与死法。如是有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。如是等类。无量法门展转相似。因果相似者。谓彼展转。若因若果。能成所成。展转相似。是名同类。 异类者。谓所有法望所余法。其相展转。少不相似。此亦五种。与上相违。应知其相。 现量者。谓有三种。一非不现见。二非已思应思。三非错乱境界。 非不现见现量者。复有四种。谓诸根不坏。作意现前。相似生故。超越生故。无障碍故。非极远故。相似生者。谓欲界诸根。于欲界境。上地诸根。于上地境。已生已等生。若生若起。是名相似生。超越生者。谓上地诸根。于下地境。已生等如前说。是名超越生。无障碍者。复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者。谓黑闇。无明闇。不澄清色闇。所覆障。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐障。映障所碍者。谓少小物。为广多物之所映夺故不可得。如饮食中药。或复毛端。如是等类。无量无边。且如小光大光所映故不可得。所谓日光映星月等。又如月光映夺众星。又如能治映夺所治令不可得。谓不净作意。映夺净相。无常苦无我作意。映夺常乐我相。无相作意。映夺一切众相。惑障所碍者。谓幻化所作。或色相殊胜。或复相似。或内所作。目眩惛梦。闷醉放逸。或复颠狂。如是等类。名为惑障。若不为此四障所碍。名无障碍。非极远者。谓非三种极远所远。一处极远。二时极远。三损减极远。如是一切。总名非不现见。非不现故。名为现量。 非已思应思现量者。复有二种。一才取便成取所依境。二建立境界取所依境。才取便成取所依境者。谓若境能作才取便成取所依止。犹如良医授病者药。色香味触。皆悉圆满。有大势力。成熟威德。当知此药色香味触。才取便成取所依止。药之所有大势威德。病若未愈名为应思。其病若愈名为已思。如是等类。名才取便成取所依境。建立境界取所依境者。谓若境能为建立境界取所依止。如瑜伽师于地思惟水火风界。若住于地。思惟其水。即住地想。转作水想。若住于地。思惟火风。即住地想。转作火风想。此中地想。即是建立境界之取。地者即是建立境界取之所依。如住于地。住水火风。如其所应。当知亦尔。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非应思惟。地等诸界。解若未成。名应思惟。解若成就。名已思惟。如是名为非已思应思现量。非错乱境界现量者。谓或五种或七种。五种者。谓非五种错乱境界。何等为五。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。七种者。谓非七种错乱境界。何等为七。谓即前五。及余二种遍行错乱。合为七种。何等为二。一心错乱。二见错乱。想错乱者。谓于非彼相。起彼相想。如于阳焰鹿渴相中起于水想。数错乱者。谓于少数起多数增上慢。如医眩者于一月处见多月像。形错乱者。谓于余形色。起余形色增上慢。如于旋火见彼轮形。显错乱者。谓于余显色。起余显色增上慢。如迦末罗病损坏眼根。于非黄色悉见黄相。业错乱者。谓于无业事。起有业增上慢。如结拳驰走见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义。心生喜乐。见错乱者。谓即于五种所错乱义。忍受显说生吉祥想。坚执不舍。若非如是错乱境界。名为现量。 问如是现量谁所有耶。答略说四种所有。一色根现量。二意受现量。三世间现量。四清净现量。色根现量者。谓五色根所行境界。如先所说现量体相。意受现量者。谓诸意根所行境界。如先所说现量体相。世间现量者。谓即二种总说。为一世间现量。清净现量者。谓诸所有世间现量。亦得名为清净现量。或有清净现量。非世间现量。谓出世智于所行境。有知为有。无知为无。有上知有上。无上知无上。如是等类。名不共世间清净现量。 比量者。谓与思择俱已思应思所有境思。此复五种。一相比量。二体比量。三业比量。四法比量。五因果比量。 相比量者。谓随所有相状相属。或由现在。或先所见推度境界。如见幢故比知有车。由见烟故比知有火。如是以王比国。以夫比妻。以角犎等比知有牛。以肤细软发黑轻躁容色妍美。比知少年。以面皱发白等相。比知是老。以执持自相。比知道俗。以乐观圣者。乐闻正法。远离悭贪。比知正信。以善思所思。善说所说。善作所作。比知聪睿。以慈悲爱语。勇猛乐施。能善解释甚深义趣。比知菩萨。以掉动轻转。嬉戏歌笑等事。比未离欲。以诸威仪恒常寂静。比知离欲。以具如来微妙相好智慧寂静正行神通。比知如来应等正觉具一切智。以于老时见彼幼年所有相状。比知是彼。如是等类。名相比量。 体比量者。谓现见彼自体性故。比类彼物不现见体。或现见彼一分自体。比类余分。如以现在比类过去。或以过去比类未来。或以现在近事比远。或以现在比于未来。又如饮食衣服严具车乘等事。观见一分得失之相。比知一切。又以一分成熟。比余熟分。如是等类。名体比量。 业比量者。谓以作用比业所依。如见远物无有动摇鸟居其上。由是等事比知是杌。若有动摇等事。比知是人。广迹住处比知是象。曳身行处比知是蛇。若闻嘶声比知是马。若闻哮吼比知师子。若闻咆勃比知牛王。见比于眼。闻比于耳。嗅比于鼻。尝比于舌。触比于身。识比于意。水中见碍比知有地。若见是处草木滋润茎叶青翠比知有水。若见热灰比知有火。丛林掉动比知有风。暝目执杖进止问他。蹎蹶失路。如是等事比知是盲。高声侧听比知是聋。正信聪睿。离欲未离欲。菩萨如来。如是等类。以业比度。如前应知。 法比量者。谓以相邻相属之法。比余相邻相属之法。如属无常比知有苦。以属苦故比空无我。以属生故比有老法。以属老故比有死法。以属有色有见有对比有方所及有形质。属有漏故比知有苦。属无漏故比知无苦。属有为故比知生住异灭之法。属无为故比知无生住异灭法。如是等类名法比量。 因果比量者。谓以因果展转相比。如见有行比至余方。见至余方比先有行。若见有人如法事王比知当获广大禄位。见大禄位比知先已如法事王。若见有人备善作业比知必当获大财富。见大财富比知先已备善作业。见先修习善行恶行比当兴衰。见有兴衰。比先造作善行恶行。见丰饮食比知饱满。见有饱满比丰饮食。若见有人食不平等。比当有病。现见有病比知是人食不平等。见有静虑比知离欲。见离欲者比有静虑。若见修道比知当获沙门果证。若见有获沙门果证。比知修道。如是等类。当知总名因果比量。是名比量。 正教量者。谓一切智所说言教。或从彼闻。或随彼法。此复三种。一不违圣言。二能治杂染。三不违法相。 不违圣言者。谓圣弟子说。或佛自说经教。展转流布。至今不违正法。不违正义。 能治杂染者。谓随此法善修习时。能永调伏贪嗔痴等一切烦恼及随烦恼。不违法相者。谓翻违法相。当知即是不违法相。何等名为违法相耶。谓于无相增为有相。如执有我有情命者生者等类。或常或断。有色无色。如是等类。或于有相减为无相。或于决定立为不定。如一切行皆是无常。一切有漏皆性是苦。一切诸法皆空无我。而妄建立一分是常一分无常。一分是苦一分非苦。一分有我一分无我。于佛所立不可记法。寻求记别。谓为可记。或安立记。或于不定建立为定。如执一切乐受皆贪所随眠。一切苦受嗔所随眠。一切不苦不乐受痴所随眠。一切乐受皆是有漏。一切乐俱故思造业。一向决定受苦异熟。如是等类。或于有相法中。无差别相建立差别。有差别相立无差别。如于有为无差别相。于无为中亦复建立。于无为法无差别相。于有为法。亦复建立。如于有为无为。如是于有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。随其所应。皆当了知。又于有相不如正理立因果相。如立妙行感不爱果。立诸恶行感可爱果。计恶说法毗奈耶中。习诸邪行能得清净。于善说法毗奈耶中。修行正行谓为杂染。于不实相以假言说立真实相。于真实相以假言说种种安立。如于一切离言法中建立言说说第一义。如是等类名违法相。与此相违当知即是不违法相。是名正教。 问若一切法自相成就。各自安立己法性中。复何因缘建立二种所成义耶。答为欲令他生信解故。非为生成诸法性相。问为欲成就所成立义。何故先立宗耶。答为先显示自所爱乐宗义故。问何故次辩因耶。答为欲开显依现见事决定道理。令他摄受所立宗义故。问何故次引喻耶。答为欲显示能成道理之所依止现见事故。问何故后说同类异类。现量比量。正教等耶。答为欲开示因喻二种相违不相违智故。又相违者。由二因缘。一不决定故。二同所成故。不相违者。亦二因缘。一决定故。二异所成故。其相违者。于为成就所立宗义。不能为量故。不名量。不相违者。于为成就所立宗义。能为正量故名为量。是名论所依。 论庄严者。略有五种。一善自他宗。二言具圆满。三无畏。四敦肃。五应供。善自他宗者。谓如有一若于此法。毗奈耶中深生爱乐。即于此论宗旨。读诵受持。听闻思惟。纯熟修行。已善已说已明。若于彼法毗奈耶中不爱不乐。然于彼论宗旨。读诵受持。闻思纯熟。而不修行。然已善已说已明。是名善自他宗。 言具圆满者。谓如有一凡有所说。皆以其声不以非声。何等为声。谓具五德。乃名为声。一不鄙陋。二轻易。三雄朗。四相应。五义善。不鄙陋者。谓离边方边国鄙俚言词。轻易者。谓有所说皆以世间共用言词。雄朗者。所谓依义建立言词能成彼义巧妙雄壮。相应者。谓前后法义相符不散。义善者。谓能引发胜生定胜无有颠倒。又此声论由九种相言具圆满。一不杂乱。二不粗犷。三辩了。四限量。五与义相应。六以时。七决定。八显了。九相续。如是一切相总名言具圆满。 无畏者。谓如有一处在多众杂众大众执众谛众善众等中。其心无有下劣恒惧。身无战汗。面无怖色。音无謇吃。语无怯弱。如是说者。名为无畏。 敦肃者。谓如有一待时方说而不嚵速。是名敦肃。 应供者。谓如有一为性调善不恼于他。终不违越诸调善者调善之地。随顺他心而起言说。以时如实能引义利。言词柔软如对善友。是名应供。 若有依此五论庄严兴言论者。当知。复有二十七种称赞功德。何等名为二十七种。一众所敬重。二言必信受。三处大众中都无所畏。四于他宗旨深知过隙。五于自宗旨知殊胜德。六无有僻执于所受论情无偏党。七于自正法及毗奈耶无能引夺。八于他所说速能了悟。九于他所说速能领受。十于他所说速能酬对。十一具语言德令众爱乐。十二悦可信解此明论者。十三能善宣释义句文字。十四令身无倦。十五令心无倦。十六言不謇涩。十七辩才无尽。十八身不顿瘁。十九念无忘失。二十心无损恼。二十一咽喉无损。二十二凡所宣吐分明易了。二十三善护自心令无忿怒。二十四善顺他心令无愤恚。二十五令对论者心生净信。二十六凡有所行不招怨对。二十七广大名称声流十方。世咸传唱此大法师处大师数。如受欲者以末尼真珠琉璃等宝。厕环钏等宝庄严具以自庄严。威德炽盛光明普照。如是论者以二十七称赞功德。厕此五种论庄严具以自庄严。威德炽盛光明普照。是故名此为论庄严。是名论庄严。 论堕负者。谓有三种。一舍言。二言屈。三言过。 舍言者。谓立论者。以十三种词。谢对论者舍所言论。何等名为十三种词谓。立论者谢对论者曰。我论不善汝论为善。我不善观。汝为善观。我论无理汝论有理。我论无能汝论有能。我论屈伏汝论成立。我之辩才唯极于此。过此已上更善思量当为汝说。且置是事我不复言。以如是等十三种词。谢对论者舍所言论。舍所论故。当知。被破为他所胜。堕在他后。屈伏于彼。是故舍言名堕负处。 言屈者。如立论者。为对论者之所屈伏。或托余事方便而退。或引外言。或现愤发。或现嗔恚。或现憍慢。或现所覆。或现恼害。或现不忍。或现不信。或复默然。或复忧戚。或竦肩伏面。或沉思词穷。假托余事方便而退者。谓舍前所立更托余宗。舍先因喻同类异类现量比量及正教量。更托余因乃至正教。引外言者。谓舍所论事。论说饮食王臣盗贼衢路倡秽等事。假托外缘舍本所立。以遣他难。现愤发者。谓以粗犷不逊等言。摈对论者。现嗔恚者。谓以怨报之言。责对论者。现憍慢者。谓以卑贱种族等言。毁对论者。现所覆者。谓以发他所覆恶行之言。举对论者。现恼害者。谓以害酷怨言。骂对论者。现不忍者。谓发怨言怖对论者。现不信者。谓以毁坏行言。谤对论者。或默然者。谓语业顿尽。或忧戚者。谓意业焦恼。竦肩伏面者。谓身业威严而顿萎瘁。沉思词穷者。谓才辩俱竭。由如是等十三种事。当知言屈。前二妄行矫乱。中七发起邪行。后四计行穷尽。是名言屈堕在负处。 言过者。谓立论者为九种过污染其言。故名言过。何等为九。一杂乱。二粗犷。三不辩了。四无限量。五非义相应。六不以时。七不决定。八不显了。九不相续。杂乱者。谓舍所论事杂说异语。粗犷者。谓愤发掉举及躁急掉举。不辩了者。谓若法若义众及对论所不领悟。无限量者。谓所说义言词复重或复减少。非义相应者。当知有十种。一无义。二违义。三损理。四与所成等。五招集过难。六不得义利。七义无次序。八义不决定。九成立能成。十顺不称理诸邪恶论。非时者。谓所应说前后不次。不决定者。谓立已复毁。毁而复立。速疾转换难可了知。不显了者。谓言招讥弄不领而答。先为典语后为俗语。或先俗语后复典语。不相续者。谓于中间言词断绝。凡所言论犯此九失。是名言过堕在负处。 论出离者。谓立论者。先应以彼三种观察。观察论端。方兴言论。或不兴论。名论出离。三种观察者。一观察得失。二观察时众。三观察善巧及不善巧。 观察得失者。谓立论者。方兴论端。先当观察。我立是论。将无自损损他及俱损耶。不生现法后法及俱罪耶。勿起身心诸忧苦耶。莫由此故执持刀杖斗骂。诤讼谄诳妄语而发起耶。将无种种恶不善法而生长耶。非不利益安乐若自若他及多众耶。非不怜愍诸世间耶。不因此故诸天世人无义无利不安乐耶。彼立论者如是观时。若自了知我所立论能为自损。乃至天人无义无利亦无安乐。便自思勉不应立论。若如是知我所立论不为自损。乃至能引天人义利及与安乐。便自思勉当立正论。是名第一或作不作论出离相。 观察时众者。谓立论者方起论端。应善观察现前众会。为有僻执为无执耶。为有贤正为无有耶。为有善巧为无有耶。如是观时。若知众会唯有僻执非无僻执。唯不贤正无有贤正。唯不善巧无善巧者。便自思勉。于是众中不应立论。若知众会无所僻执非有僻执。唯有贤正无不贤正。唯有善巧无不善巧。便自思勉。于是众中应当立论。是名第二或作不作论出离相。 观察善巧不善巧者。谓立论者。方起论端。应自观察善与不善。我于论体论处。论依论严。论负论出离等。为善巧耶。不善巧耶。我为有力能立自论摧他论耶。于论负处能解脱耶。如是观时。若自了知我无善巧非有善巧。我无力能非有力能。便自思勉。与对论者不应立论。若自了知我有善巧非无善巧。我有势力非无势力。便自思勉。与对论者当共立论。是名第三或作不作论出离相。 论多所作法者。谓有三种。于所立论多所作法。一善自他宗。二勇猛无畏。三辩才无竭。问如是三法于所立论何故名为多有所作。答能善了知自他宗故。于一切法能起谈论。勇猛无畏故。处一切众能起谈论。辩才无竭故。随所问难皆善酬答。是故此三于所立论多有所作。 已说因明处。 云何声明处。当知。此处略有六相。一法施设建立相。二义施设建立相。三补特伽罗施设建立相。四时施设建立相。五数施设建立相。六处所根栽施设建立相。嗢拖南曰。 法义数取趣 时数与处所 云何法施设建立。谓名身句身文身。及五德相应声。一不鄙陋。二轻易。三雄朗。四相应。五义善。 云何义施设建立。当知略有十种。一根建立。二大种建立。三业建立。四寻求建立。五非法建立。六法建立。七兴盛建立。八衰损建立。九受用建立。十守护建立。嗢拖南曰。 眼等与地等 身等及寻求 根建立者。谓见义闻义。嗅义尝义。触义知义。大种建立者。谓依持等义。浇润等义。照了等义。动摇等义。业建立者。谓往来等义。宣说等义。思念觉察等义。寻求建立者。谓追访等义。非法建立者。谓杀盗等义。法建立者。谓施戒等义。兴盛建立者。谓证得喜悦等义。衰损建立者。谓破坏怖畏忧戚等义。受用建立者。谓饮食覆障抱持受行等义。守护建立者。谓守护育养盛满等义。 又复略说有六种义。一自性义。二因义。三果义。四作用义。五差别相应义。六转义。嗢拖南曰。 自性与因果 作用相应转 云何补特伽罗施设建立。谓建立男女非男非女声相差别。或复建立初中上士声相差别。 云何时施设建立。谓有三时声相差别。一过去过去殊胜。二未来未来殊胜。三现在现在殊胜。 云何数施设建立。谓有三数声相差别。一者一数。二者二数。三者多数。 云何处所根栽施设建立。当知处所略有五种一相续。二名号。三总略。四彼益。五宣说。若界颂等名为根栽。如是二种总名处所根栽建立。 已说声明处。 云何工业明处。谓于十二处。略说工业所有妙智。名工业明处。何等十二工业处耶。谓营农工业。商估工业。事王工业。书算计度数印工业。占相工业。咒术工业。营造工业。生成工业。防那工业。和合工业。成熟工业。音乐工业。 瑜伽师地论卷第十六
本地分中思所成地第十一之一已说闻所成地。云何思所成地。当知。略说由三种相。一由自性清净故。二由思择所知故。三由思择诸法故。 云何自性清净。谓九种相应知。一者谓如有一独处空闲审谛思惟如其所闻如所究达诸法道理。二者远离一切不思议处审谛思惟所应思处。三者能善了知黑说大说。四者凡所思惟唯依于义不依于文。五者于法少分唯生信解。于法少分以慧观察。六者坚固思惟。七者安住思惟。八者相续思惟。九者于所思惟能善究竟终无中路厌怖退屈。由此九相名为清净善净思惟。 云何思择所知。谓善思择所观察义。何等名为所观察义。谓于有法了知有相。于非有法了知无相。如是名为所观察义。 何等名为所观有法。当知。此法略有五种。一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因相有法。五果相有法。 何等名为自相有法。当知此法略有三种。一胜义相有。二相状相有。三现在相有。胜义相有者。谓诸法中离言说义出世间智所行境界非安立相。相状相有者。谓由四种所观相状。一于是处名可得。二于是处事可得。三此名于此事非不决定。谓或迷乱不决定故。或无常不决定故。四此名于此事无碍随转。非或于是处随转。或于是处退还。现在相有者。谓若已生及因果性。如是一切总说为一自相有法。 何等名为共相有法。当知。此相复有五种。一种类共相。二成所作共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一切法共相。种类共相者。谓色受想行识等各别种类。总名为一种类共相。成所作共相者。谓善有漏法。于感爱果。由能成办所作共相。说名共相。如善有漏法于感爱果。如是不善法于感非爱果。念住正断。神足根力。觉支道支。菩提分法。于得菩提。由能成办所作共相。说名共相。当知亦尔。一切行共相者谓一切行无常性相。一切有漏共相者谓有漏行者皆苦性相。一切法共相者谓一切法空无我性相。如是一切总说为一共相有法。 何等名为假相有法。谓若于是处。略有六种言论生起。当知。此处名假相有。何等名为六种言论。谓属主相应言论。远离此彼言论。众共施设言论。众法聚集言论。不遍一切言论。非常言论。属主相应言论者。谓诸言论。配属于主方解其相。非不属主。如说生时。此谁之生。待所属主起此言论。谓色之生。受想行识之生。非说色时此谁之色待所属主起此言论。如生如是。老住无常等。心不相应行。随其所应尽当知。是名属主相应言论。若于是处起此言论。当知。此处是假相有。远离此彼言论者。谓诸言论。非以此显此。亦非以彼显彼。是说名为远离此彼言论。若以此显此。言论。是言论亦于实相处转。亦于假相处转。若以彼显彼言论。是言论亦于实相处转。亦于假相处转。若非以此显此亦非以彼显彼言论。是言论一向于假相处转。云何以此显此言论。于实相处转。如言地之坚。云何此复于假相处转。如言石之圆。如地之坚石之圆。如是水之湿。油之滴。火之暖。毁之焰。风之动。飘之鼓亦尔。云何以彼显彼言论。于实相处转。如言眼之识。身之触。如是等。云何此复于假相处转。如言佛授德友之所饮食。车乘衣服。庄严具等。云何非以此显此亦非以彼显彼言论。一向于假相处转。如言宅之门。舍之壁。瓶之口。瓮之腹。军之车。林之树。百之十。十之三。如是等是名远离此彼言论。众共施设言论者。谓于六种相状言说自性假立言论。六种相状者。一事相状。二所识相状。三净妙等相状。四饶益等相状。五言说相状。六邪行等相状。事相状者。谓识所取。所识相状者。谓作意所取。能起于识。净妙等相状者。谓触所取。饶益等相状者。谓受所取。言说相状者。谓想所取。邪行等相状者。谓思所取。众法聚集言论者。谓于众多和合建立自性言论。如于内色受想行识建立种种我等言论。于外色香味触等事和合差别。建立宅舍瓶衣车乘军林树等。种种言论。不遍一切言论者。谓诸言论。有处随转。有处旋还。如于舍宅舍宅言论。于诸舍宅处处随转。于村聚落亭逻国等。即便旋还。于盆瓮等。盆等言论于盆瓮等处处随转。于瓶器等即便旋还。于军军言随诸军转。于别男女幼少等类即便旋还。于林林言随诸林转。于别树根茎枝条叶华果等类即便旋还。非常言论者。由四种相应知。一由破坏故。二由不破坏故。三由加行故。四由转变故。破坏故者。谓瓶等破已。瓶等言舍。瓦等言生。不破坏故者。谓种种物共和合已。或丸或散。种种杂物差别言舍。丸散言生。加行故者。谓于金段等。起诸加行。造环钏等异庄严具。金段等言舍。环钏等言生。转变故者。谓饮食等于转变时。饮食等言舍。便秽等言生。如是等类。应知名为非常言论。随于诸物发起如是六种言论。当知。此物皆是假有。是名假相有法。 何等名为因相有法。当知此因略有五种。一可爱因。二不可爱因。三长养因。四流转因。五还灭因。可爱因者。谓善有漏法。不可爱因者。谓不善法。长养因者。谓前前所生善不善无记法。修习善修习。多修习故。能令后后所生善不善无记法展转增胜。名长养因。流转因者。谓由此种子。由此薰习。由此助伴。彼法流转。此于彼法名流转因。还灭因者。谓诸行还灭。杂染还灭。所有一切能寂静道。能般涅槃。能趣菩提。及彼资粮。并其方便能生能办。名还灭因。如是总名因相有法。若广分别。如思因果中。应知其相。 何等名为果相有法。谓从彼五因。若生若得。若成若办若转。当知。是名果相有法。 何等名为所观无法。当知。此相亦有五种。一未生无。二已灭无。三互相无。四胜义无。五毕竟无。未生无者。谓未来诸行。已灭无者。谓过去诸行。互相无者。谓诸余法由所余相。若远离性。若非有性。或所余法与诸余法不和合性。胜义无者。谓由世俗言说自性。假设言论所安立性。毕竟无者。谓石女儿等。毕竟无类。 复有五种有性五种无性。何等名为五种有性。一圆成实相有性。二依他起相有性。三遍计所执相有性。四差别相有性。五不可说相有性。此中初是胜义相。第二是缘生相相。第三是假施设相。第四是不二相。生相老相。住相无常相。苦相空相。无我相事相。所识相所取相。净妙等相。饶益等相。言说相相。邪行等相相。如是等相。应知名差别相。第五由四种不可说故名不可说相。一无故不可说。谓补特伽罗于彼诸蕴不可宣说若异不异。二甚深故不可说。谓离言法性不可思议。如来法身不可思议。诸佛境界。如来灭后若有若无等。不可宣说。三能引无义故不可说。谓若诸法非能引发法义梵行。诸佛世尊虽证不说。四法相法尔之所安立故不可说。所谓真如于诸行等不可宣说异不异性。 何等名为五种无性。一胜义相无性。二自依相无性。三毕竟自相无性。四无差别相无性。五可说相无性。 云何思择诸法。此复二种应知。一思择素呾缆义。二思择伽他义。 思择素呾缆义。如摄事分及菩萨藏教授中当广说。 思择伽他义。复有三种。一者建立胜义伽他。二者建立意趣义伽他。三者建立体义伽他。 建立胜义伽他者。如经言。 都无有宰主 及作者受者 此中依止补特伽罗无我胜义。宣说如是胜义伽他。为欲对治增益损减二边执故于所摄受说为宰主。于诸业用说为作者。于诸果报说为受者。如是半颂。遮遣别义所分别我。诸法亦无用者。遮遣即法所分别我。由此远离增益边执。而用转非无者。显法有性。由此远离损减边执。用有三种。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用故。假立宰主作者受者。 虽言诸法而未宣说。何等为法。故次说言唯有十二支等半颂。如有支次第。诸蕴等流转。此显不取微细多我。便能对治宰主作者及受者执。眼色为缘生眼识果。无别受者。此中显示即十八界说受者。性虽言无主。而未宣说无何等主。为欲显示故。次说言审思此一切众生不可得。言审思者。由依三量审谛观察。 此若无者。云何建立内外成就。故次说言于内及于外是一切皆空。此显内外唯假建立。云何建立能观所观二种成就。故次说言其能修空者亦常无所有。 云何建立圣者异生二种成就。故次说言我我定非有由颠倒妄计。此显圣者及异生我决定无有真实我性。唯由颠倒妄计为有。云何建立彼此成就。故次说言有情我皆无。云何建立染净成就。故次说言唯有因法有。染者净者皆不可得。 虽说诸法皆无作用。而未宣说云何无用。故次说言诸行皆刹那住尚无况用。如前已说。用转非无。云何无用而有用转。故次说言即说彼生起为用为作者。果故名为用。因故名作者。彼生起者。显从诸处诸识得生。彼得生者。非离眼等彼成就故。 如前所说诸法无用。此显无用略有七种。一无作用用。谓眼不能见色等。二无随转用。谓于此亦无能任持驱役者。如其次第宰主作者俱无所有故。无有能随转作用。三无生他用。谓法不能生他。四无自生用。谓亦不能自生。五无移转用。谓众缘有故生。非故新新有。六无灭他用。谓法不能灭他。七无自灭用。谓亦不能自灭问如众缘有故生。亦众缘有故灭耶。答众缘有故生。生已自然灭。 如前所说。有因法有。欲显在家及与出家杂染自性有因法有。故次说言由二品为依是生便可得等。由此二颂。显无明爱有因法有。次后五颂。显杂染品差别所依因及时分。此中有因诸法者。谓无明乃至受有因。众苦者。谓爱乃至老死。此言显示烦恼业生三种杂染。根本二惑故者。此言显示烦恼杂染唯取最胜烦恼杂染。自无能作用等言。复重别显业杂染义。由彼所作有差别故。彼果异熟不思议故。自无能作用者。待善恶友他所引故。亦不由他作者。待自功用所成办故。非余能有作者。要待前生因差别故。方有所作。非内亦非外等颂中。显依未来不生杂染依止现在过去诸行能生杂染。设行已生。即由此相无有分别。未来无相故。无分别如此。如是当来决定不可知故。若不如是分别异类或时可得。若于过去即可分别如此。如是曾有相貌可分别故。非唯曾更而可分别。未曾更者。虽不分明取其相貌。然随种类亦可分别。此则显示依现在行分别为因生诸杂染。行虽无始。然始可得者。显示杂染时分差别。无始时来常随逐故。刹那刹那新所起故。 自此已后显清净品。如实观时得清净故。或由自相故。谓观色等如聚沫等。或由共相故。谓观有为同生住灭所有共相。或由世俗及胜义谛故。谓虽无痴者非无愚痴众缘所生。世俗谛故说痴能痴。又复显示非不愚者不正思惟。是故彼为愚痴所痴。又由世俗。宣说诸识随福等行。若就胜义无所随逐。又三应知者。谓去来今。三种业者。谓身等业。一切不和合者。更互相望不和合故。所以者何。现在速灭坏。过去住无方。未生。依众缘。而复心随转。若彼与此更互相应。如福等行无有和合。彼心相应道理亦尔。云何当有实随转性。何以故。若心与彼诸行相应。或不相应。非此与彼。或时不相应。或时非不相应。又非一切心。或相应或不相应。如是由胜义故。心随转性不得成就。今当显示。由世俗故。说心随转所有因缘。于此流无断者。今此颂中。显世俗谛非无作用及与随转。又由胜义无有作者及与受者由世俗故而得宣说自作自受。又作者受者。若一若异。皆不可说。为显此义故。次说言前后差别等颂。 如是由胜义故无有宰主作者受者。唯有因果。于因果相释通疑难。略由五颂显示于此起我颠倒。初颂显示虽无有我而有后有无有断绝。又诸因果非顿俱有。非从一切一切得生。又此因道无有断绝。颂中四句。如其次第。释此四难。由第二颂。显因果相。由后三颂。显于无我诸因果中起我颠倒。此中显示彼所缘境。彼所依止。彼因彼果。初颂显示彼所缘境。自内所证。无色难见难可寻思。故名无色。经说色相为寻思故。难说示他故不可见。由第二颂。显彼依果。凡夫是依。众见是果。由第三颂。显示彼因。俱生我见。由总执计自种随眠之所生起。诸外道等分别我见。由宿习等之所生起。此外道见。要由数习故。不正寻思故。又得随顺从他听闻非正法故。而得生长。此中显示由所依止作意所缘诸过失故。分别我见方得生起。次后五颂。显彼我见由集次第发生于苦。又即此苦并及我见二苦因缘。又于解脱能为障碍。此中初颂显示于集。第二第三显示行苦所摄阿赖耶识爱藏此已而趣戏论。谓我当有非当有等。言爱藏者。摄为己体故。又复此苦于一切时恒常随逐。无一刹那而暂息者。由第四颂。显示此苦是能计我及苦乐缘。由第五颂。显示计我。由愚痴故障碍解脱。言增上者。望余二苦故。言遍行者。随逐诸受故。遍所作者。遍善恶无记故。 今当显示阿赖耶识所摄行苦共他相似。又显差别。由正法行方能竭故。于世众流最为暴恶。言众流者。譬眼等六五趣三界等。又法行者。显示解了解脱遍知及缚遍知。解了缚遍知者。即了知苦。谓了知我受苦受乐皆依于苦。又此分别能起诸见。从彼所生亦能生彼。显示解了缚遍知已。余有六颂。显示解了解脱遍知。谓染污意。恒时诸惑俱生灭。若解脱诸惑。非先亦非后等。非先者。与诸烦恼恒俱生故。非后者即与彼惑俱时灭故。又显所说解脱之相。谓非即彼生已后方清净。别有所余清净意生。即彼先来无染污故说为解脱。为成此义故。复说言其有染污者毕竟性清净等。颂又复显示二种解脱。谓烦恼解脱。及事解脱。诸种子灭故诸烦恼尽故者。显示烦恼解脱。即于此无染者。显示事解脱。如经言。苾刍当知。若于眼中贪欲永断。如是此眼亦当永断。乃至广说。如是显示有余依解脱已。次当显示无余依解脱。自内所证者。显彼不思议故。唯众苦尽者。为遣妄计唯无性执。谓有余依。永寂灭故。说为寂灭。非全无性。无戏论者。此解脱性。唯内所证。若异不异。死后当有。或当无等。一切戏论不能说故。为显补特伽罗及法俱非流转生死或般涅槃故。复颂言众生名相续。及法想相中。无生死流转。亦无涅槃者。 已释胜义圣教伽他。次当建立意趣义伽他。 如经言。一时索诃世界主大梵天王。往世尊所。顶礼佛足退坐一面。以妙伽他而赞请曰。 于学到究竟 善断诸疑网 于学到究竟。善断诸疑网。今请学所学修学为我说者。于此颂中。大梵天王先赞世尊。后兴请问。赞世尊者。谓于一切学中已得第一究竟。此依自利行圆满不共德说。又能善断展转所生一切疑网。此依利他行圆满不共德说。兴请问者。何等为学。学有几种。云何于彼当修学耶。 是故世尊意。为策励怖多所作懈怠众生。总摄一切。略说三学。故次告曰大仙应善听。学略有三种。增上戒心慧。于彼当修学。此中显示。依戒心慧。若散乱者。令不散乱。方便为说增上戒学。心未定者。为令得定方便为说增上心学。心已得定未解脱者。为令解脱方便为说增上慧学。由此因缘。诸修行者。一切所作皆得究竟。此显世尊密意宣说一切诸学无不摄在此三学中。 又为显示于诸学中由此方便成办所学。故次说言应圆满六支四乐住成就。于四各四行。智慧常清净。今此颂中。如其次第显示成办三学方便。应圆满六支者。应依增上戒学方便修学。何等六支。一安住净尸罗。二守护别解脱律仪。三轨则圆满。四所行圆满。五于诸小罪见大怖畏。六受学学处。如是六支显示四种尸罗清净。安住净尸罗者。是所依根本。守护别解脱律仪者。显示出离。尸罗清净。为求解脱而出离故。轨则所行俱圆满者。此二显示无所讥毁尸罗清净。于诸小罪见大怖畏者。显无穿缺尸罗清净。受学学处者。显无颠倒尸罗清净。如是六支极圆满故。增上戒学。与余方便作所依止。四乐住成就者。显示增上心学方便。四种静虑名四心住。现法乐住故名为乐。于四各四行智慧常清净者。依增上慧学说。谓于苦集灭道四圣谛中。一一皆有四行。即无常等。增上慧学由此净智之所显故。 初善住根本。次乐心寂静。后圣见恶见。相应不相应者。此颂显示增上三学次第生起。根本者。谓增上戒。由后二种是此初学所流类故。既具尸罗由无悔等。次第修习能得第二心乐静定。心得定者见如实故。能得第三成就圣见远离恶见。 先净乐静虑。及于谛善巧。即于诸谛中。应生远增长者。此颂显示三学次第清净差别。先净者是初学。乐静虑者是第二学。于谛善巧者是第三学。又于如是谛善巧中。应生者。谓道谛。应生起故。应远者。谓苦集谛。应远离故。应增长者。谓灭谛。软中上品烦恼次第。数数渐断。增长灭故。 于诸学处中。有四趣三所。远离于二趣。于二趣证得者。此颂显示于增上戒心慧学处。由所修学有成败故。随其所应。所得果报四趣差别。谓于欲界人天所摄所有善趣。是增上戒成所得果。即于欲界余趣所摄所有恶趣。是增上戒败所得果。色无色界天趣所摄所有上趣。是增上心果。三界所不摄涅槃趣。是增上慧果。于如是诸趣中。远离前二善趣恶趣已。应证后二上趣及涅槃趣。此言显示世出世间二道所得。 二安住二种。一能趣涅槃。渐次为因缘。纯杂而修习者。于此颂中。显示最初增上戒学增上心学。渐次能为增上心学增上慧学安住因缘。显示中间增上慧静虑律仪所摄增上戒学能为二种安住因缘。显示最上一种能为涅槃安住因缘。当知。此中显示修习若别若总随其所应。 最先离恶作。最后乐成满。诸学是为初。于此学聪睿者。此颂显示由增上戒学以无悔等渐次修习为后转因。由此智修净。净生乐成满。诸学是为中。于此学聪睿者。此颂显示由增上心学修所成慧最胜善根渐次生故为最上学因。 从此心解脱。永灭诸戏论。诸学是为尊。于此学聪睿者。此颂显示由增上慧学能为最胜涅槃果因。 若行趣不净。亦趣于善趣。是行说为初。当知此非共者。此颂显示增上戒学若有败毁为恶趣因。若能成立为善趣因。此是不共离后二学亦能成立故。若行趣清净。非诸趣究竟。是行说为中。当知亦非共者。此颂显示中间学行离欲界欲得清净故名趣清净。未能尽离上界欲故。亦未永拔欲随眠故。不得名为于诸趣中究竟清净。此离最上。亦能成办故名不共。非离最初。若行趣清净。于诸趣究竟。是行说为尊。当知此必共者。此颂显示最上学行三界诸欲皆远离故。亦能永拔诸随眠故。于诸趣中最为究竟。不离前二能为独成办故。名必共。 若有学无学。当知并聪睿者。此初半颂。显示于三学中聪睿者相。有正学故无邪学故。 若有学无学。当知并愚夫者。此后半颂。显示于三学中愚夫之相。有邪学故无正学故。 若弃舍摄受。亦断除粗重。及现见所知。是受持三学者。此颂显示若能弃舍家亲属等所摄受故。若能断除三摩地障诸粗重故。若能现见四圣谛相所知理故。如其次第三学成满。 若有缘无缘。亦细粗显现者。此初半颂。显后二学及最初学。如其次第有缘无缘细粗差别。由受持远离。言发悟所引者。此后半颂。显初中后如其次第引发因缘。谓誓期所引故。身心远离所引故。由他言音内正思惟所引故。初学唯有一。第二学二种。第三学具三。慧者皆超越者。此颂显示初一不共。中不离初。上不离二。超彼一切。当知无学是阿罗汉。不毁坏尸罗。于学誓能顺。轨范无讥论。于五处远离者。此后显示受持戒相。不毁坏尸罗于学者。谓安住净戒。誓能顺者。谓守护别解脱律仪。轨范无讥论者。谓轨则无犯。于五处远离者。谓所行无犯。略有五处。诸苾刍等。非所应行。谓王家。唱令家。酤酒家。倡秽家。旃茶罗及羯耻那家。唱令家者。谓屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成极重罪。多造恶业。杀害羊等故。 若无犯出离。无恶作恶作者。显示于诸小罪见大怖畏。如其出离亦无恶作。如其恶作亦无有犯。于彼学寻求。及勤修彼行者。显示受学学处终无有弃舍。命难亦无亏。常住正行中。随毗柰耶转者。此颂四句。如其次第显示常尸罗性。坚尸罗性。恒所作性。恒随转性。修治誓为先。亦修治净命者。此初半颂。显示轨范及命清净。由诸轨范先发誓愿。方乃修行。故名为誓。二边皆远离。亦弃舍邪愿者。此后半颂。显示远离受用欲乐自苦二边。及弃舍生天等愿故尸罗清净。 于诸障碍法。终无有耽染。乱心法才生。寻当速远离者。此颂显示于诸根门不守护等障碍清净。所学法中不见功德。无耽染故。于诸不善欲恚寻等扰乱意法。虽暂生已即除遣故学得清净。 非太沉太浮。恒善住正念。根本眷属净。而修行梵行者。此颂显示远离微劣恶作故。远离非处恶作故。远离失念故。于究竟时及方便时。修行梵行皆得清净。 瑜伽师地论卷第十七
本地分中思所成地第十一之二应发勤精进。常坚固勇猛。恒修不放逸。五支善安住者。此颂显示由被甲方便。无退精进故。修习五支。不放逸故。令所修学清净殊胜。五支不放逸者。谓去来今先时所作及俱所行。 当隐自诸善。亦发露众恶。得诸衣服等。粗妙皆欢喜。少随于世务。粗弊亦随转。受杜多功德。为寂离烦恼者。此二颂中显示远离眷属贪欲多欲不知足因故。及远离多欲不知足障。净学因故。学得清净。 当具足威仪。应量而摄受。终无有所为诈现威仪相者。此颂显示具足威仪故。不于他前诡现相故。凡所摄受善知量故。为修梵行资持寿命。有所受故。学得清净。 不自说实德。亦不令他说。虽有所方求。而非现异相。从他边乞求。终不强威逼。以法而获得。得已不轻毁者。此二颂中显示远离绮言说故。诡现相故。强威逼故。以所得利转招利故。令所修学清净殊胜。 不耽着利养。及所有恭敬。亦不执诸见。增益与损减者。此颂显示不耽着利养恭敬故。不执着五种恶见故。令所修学清净殊胜。 不着顺世间。无义文咒术。亦不乐畜积。无义长衣钵者。此颂显示不执着诸恶见因。外道邪论以能障碍取蕴解脱。彼所制造名顺世间。及远离耽着利养恭敬因。长衣钵等因。清净故学得清净。 恐增诸烦恼。不染习居家。为净修智慧。当亲近贤圣者。此颂显示远离所治因。亲近能治因故。学得清净。 不畜朋友家恐发忧悲乱。能生苦烦恼。才起寻远离者。此颂显示若亲近居家。生忧悲散乱。增长诸烦恼。能为众苦因。由亲近彼。能生众苦。烦恼才生。寻即除遣。如是显示对治之因。 不受于信施。恐加害疮疱。于如来正法。尝无有弃舍者。此颂显示不贪着利养恭敬。不坚执诸恶邪见。不虚受用信施。不毁谤正法。亦能远离贪着后世诸欲。及能生起诸恶见因。如是所学清净殊胜。 于他愆犯中。无功用安乐。常省自过失。知已速发露者。此颂显示远离作意求觅他人所有过失。于自善品无有散乱常生欢喜。于自过失如实了知。发露悔除离增上慢。由此因缘学得清净。 若犯于所犯。当如法出离。所应营事中。能勇励自作者。此颂显示出离所犯。及能远离贪受他人恭奉侍卫。由此因缘学得清净。 于佛及弟子。威德与言教。一切皆信受。观大罪不谤者。此颂显示信圆满故于能诽谤见大罪故学得清净。 于极甚深法不可思度处。能舍旧师宗。不坚执自见者。此颂显示远离安住自见取故清净殊胜。 常乐居远离。及边际卧具。恒修习善法。坚精进勇猛者。此颂显示若身若心皆远离故。习近顺定诸卧具故。远离一切不善寻思。纯修白净诸善法故。非沉掉等诸随烦恼所摧蔽故。能善圆满正加行故。增上心学方便殊胜。无有欲生欲。不憎恶憎恶。离睡眠睡眠。时不居寂静。离恶作恶作。无希虑希虑。一切种恒时。成就正方便者。此二颂中。显示远离贪欲嗔恚。惛沉睡眠。掉举恶作。及疑盖故。于诸善法生起欲故。于诸欲中极憎厌故。为修善品方便加行。有所堪任。及心安静。于时时间习睡眠故。若心沉没。或虑彼生于净妙相。思惟作意。及游行时。不居静故。于先所犯便生忧悔。于所不犯无忧悔故。后后殊胜生希虑故。殷重无间正方便故。增上心学转得清净。引发与觉悟。及和合所结。有相若亲昵。亦多种喜乐。侵逼极亲昵。名虚妄分别。能生于欲贪。智者当远离者。此二颂中。显示八种处妄分别。能生淫欲。所有贪爱。从初方便次第生起。乃至究竟。由远离故。诸所修学清净殊胜。引发分别者。谓能引发于可爱事不正思惟相应之心所有分别。觉悟分别者。谓即于彼可爱事中。觉悟贪缠相应分别。和合所结分别者。谓即于彼可爱事中所有分别。有相分别者。谓即于彼可爱事中。执取种种净妙相状所有分别。亲昵分别者。谓于已得所爱事中。勇励相应所有分别。喜乐分别者。谓即于彼所得事中。种种受用悕慕爱乐种种门转所有分别。侵逼分别者。谓两根会时所有分别。极亲昵分别者。谓不净出时所有分别。诸欲令无饱众多所共有。是非法因缘。能增长贪爱。贤圣所应离。速趣于坏灭。仗托于众缘危逸所依地者。此二颂中显示八种现法后法如其所应诸欲过患。若能观见即是断除欲爱方便。 诸欲如枯骨。亦如软肉段。如草炬相似。犹如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如梦所见。如借庄严具。如树端熟果。如是知诸欲都不应耽乐者。此中广引如前所说令无饱等。于诸欲中。八种过患。一切世间共成譬喻。显示诸欲过患深重。又为显示于诸欲中具有如是众多过患。分明可了。何有智者于彼耽乐。又彼诸欲如枯骨故。令无饱满。如段肉故。众多共有。犹如草炬。正起现前极烧恼故。非法因缘。如大火坑生渴爱故。增长贪爱。如蟒毒故。贤圣远离。如梦见故。速趣坏灭。犹如假借庄严具故。仗托众缘。犹如树端烂熟果故。危亡放逸所依之地。 当听闻正法。常思惟修习。先观见粗静。次于修一向舍烦恼粗重。于断生欣乐。于诸相观察。得加行究竟。能离欲界欲。及离色界欲。入真谛现观。能离一切欲。证现法涅槃。及余依永尽者。此中显示由了相等七种作意世出世道皆清净故。证得有余及无余依二涅槃果。增上慧学究竟清净。听闻正法常思惟言。显示了相作意。常修习言。显示胜解作意。由起胜解而修习故。先观见粗静言。显示远离作意。于修习一向等言。显示摄乐作意。于诸相观察言。显示观察作意。加行究竟言。显示加行究竟作意。能离欲界欲及离色界欲入真谛现观能离一切欲等言。显示世间出世间加行究竟果作意。 已释意趣义圣教伽他。今当建立体义伽他。如颂言。 于身语意诸所有 一切世间恶莫作 今此颂中所言恶者。谓诸恶行。于一切种。一切因缘。一切处。所所有恶行皆不应作。云何于一切种不作恶耶。谓由身语意不造众恶故。云何于一切因缘不作恶耶。谓由贪嗔痴所生诸恶。终不造作故。云何于一切处所不作恶耶。谓依有情事处及非有情事处不造众恶故。云何由念正知远离诸欲。谓断事欲及断烦恼欲故。云何断事欲。谓如有一于如来所证正法毗柰耶中。得清净信。了知居家迫迮犹如牢狱思求出离。广说乃至。由正信心舍离家法。趣入非家。然于欲贪犹未永离。如是名为断除事欲。云何断烦恼欲。谓彼既出家已。为令欲贪无余断故。往趣旷野山林。安居边际卧具。或住阿练若处。乃至或在空闲静室。于诸事欲所起一切烦恼欲摄妄分别贪为对治故。修四念住。或复还出依近聚落村邑而住。善护其身。善守诸根。善住正念而入聚落。或复村邑游行。旋反。去来。进止。恒住正知。为解睡眠及诸劳倦。彼即于是四念住中善安正念为依止故。为欲永断欲贪随眠。修习对治。又即以彼正知而住。为依止故。远离诸盖。身心调畅有所堪能。炽然方便修断寂静。彼由如是念及正知为依止故。便能证得烦恼欲断。远离诸欲。乃至于初静虑具足而住。如是能于受用欲乐行边。劣鄙秽性诸异生法。若断若知。何等名为引无义苦。谓如有一若诸沙门或婆罗门。行自苦行。于现法中以种种苦自逼自切。周遍烧恼。自谓。我今由现法苦所逼恼故。解脱当苦。虽求是事而自煎逼。彼于此事终不能得。然更招集大损恼事。如是名为引无义苦。诸圣弟子能于如是受用自苦行边。能引非圣无义苦法善了知已。远而避之不亲不近。亦不承事。复次今当略辩上所说义。云何略辩。谓诸有情有二种满。一增上生满。二决定胜满。增上生满者。谓往善趣。决定胜满者。谓爱尽离欲寂灭涅槃。于此二满及与障碍能断能证。是名略义。若于一切种。一切因缘。一切处所。不作恶行。彼便能断增上生满所有障碍。亦能证得增上生满。若于受用欲乐行边。及于受用自苦行边。决定远离彼便能断决定胜满所有障碍。亦能证得决定胜满。当知是名此中略义。 应说想众生 依应说安住 此四颂中。初言应说者。谓一切有为法。所以者何。诸有为法皆三种言事之所摄故。今此义中说妙五欲以为应说。又妙五欲诸余沙门婆罗门等。从施主边以言求索故。名应说。又诸君主于妙五欲从仆使等。以言呼召而受用之。由是因缘亦名应说。又诸受欲者。于妙五欲不能自然善知过患。惟除诸佛及佛弟子。为其宣说彼过患已乃能了知。由是因缘亦名应说。诸受欲者。于诸欲中不正思惟而取其相。亦取随好即于彼欲便生爱染。受用耽嗜。乃至坚着。又于诸欲不如实知有众过患。所谓诸欲无常虚伪。空无有实败坏之法。犹如幻事诳惑愚夫。甚少爱味多诸过患。亦不如实了知如是少味多患。诸欲出离。所谓于彼欲贪调伏。乃至超越。是其出离。彼既如是不见过患。不知出离而受诸欲。由是因缘。便于欲界生为根本所有诸行。深起乐着。又复造作生为根本所有业已。受欲界生。生已死灭。生已殒殁。如是故言应说想众生。依应说安住。不了知应说而招集生死。若遇善士得闻正法。如理作意。则于诸欲如实了知过患出离。所谓诸欲无常虚伪。广说乃至。欲贪超越。彼于如来所证正法毗奈耶中。得清净信。便于诸欲深见过患转复增胜。遂能舍离若少若多财宝。库藏。眷属游从。以正信心舍离家法。趣于非家。所谓一切生老病死皆悉永灭。如是出家。无所愿求。修行梵行。谓我由此持戒精进修梵行故。当得生天或异天处。彼无如是邪祈愿故。于己不见不恐不虑他所讥论。谓他不应如是讥论。怨尤呵责告言。贤首汝今何为成就盛年舍现妙欲。不随亲戚之所愿乐。而更悕求待时诸欲誓修梵行耶。如是故言若了知应说于说者无虑。由无有此故。他不应讥论。 此即成就清净尸罗及清净见。何以故。由见颠倒发起于慢慢所持故与余沙门婆罗门等共兴诤论。由此因缘。说如是见为诤根本。若有沙门或婆罗门。依等胜劣诤根本见心现高举。由此因缘。遂与余沙门婆罗门等递相诤论。依止我胜我等我劣三种慢类。立己为胜或等或劣。若圣弟子。非我我所我慢所动。乃至亦非我当非有想非无想所动。了知诸行皆众缘生。于诸行中惟见法性。尚不以己校量于他为胜等劣。况起见慢而兴诤论。彼圣弟子。虽我他所显扬自宗摧伏他论。然于诸法惟为法性缘于慈悲。谓当云何。若有于我所说妙义一句领解。如是如是正修行者。令彼长夜获得大义利益安乐。亦令如来正法久住。不依见慢及为利养恭敬因缘而兴诤论。如是不为悕求现法诸妙欲故誓修梵行。彼由如是修梵行故。远离邪愿及诸邪见。弃舍贪求利养恭敬。于一切种皆得清净。晖光炽然无不普烛。诸天世人惟当赞美。不应讥论。又能超度生老病死。如是故言若计胜等劣彼遂兴诤论。于三种无动等胜劣皆无。 言名色者。谓五取蕴。若有于彼观见为苦。当谛现观。于五取蕴尽见苦时。于五取蕴所有贪爱由意乐故。皆说为断。非随眠故。彼若即如己所得道转更修习。于其我慢无余断灭成阿罗汉。诸漏永尽。由已证得阿罗汉果。心善解脱。便于自身自身众具。缠及随眠。皆悉永断。离爱离憍离诸放逸。彼由如是离爱离憍离放逸故。名烟寂静。无有烧恼亦无悕望。云何名为烟寂静耶。烟名为爱。何以故。如世间烟是火前相。能损眼根便为扰乱令不安住。爱亦如是是贪嗔痴火之前相。能损慧眼乱心相续。谓能引发无义寻思。彼于此爱已断已知。乃至令其于当来世成不生法。名烟寂静。彼既如是烟静离着。虽复追求命缘众具非不追求。然能解脱贪爱追求。所求无染。云何无恼。谓彼如是现追求时。若他自施或劝余施。施时殷重非不殷重。精而非粗。多而非少。速而非缓。然不爱味。于所得物无染受用。不生耽吝乃至坚着。如是受用命资具时。不为贪恼之所烧恼。若彼施主自不能施。或障余施。设有所施。现不殷重不现殷重。乃至迟缓而不急速。然不嫌恨。由此因缘不生恚恼。又于受用所得物时。不戚不念。无损害心及嗔恚心。如是不为嗔恼所恼。又于所得若精若粗。于受用时。深见过患。善知出离。安住正念。远离愚痴。如是不为痴恼所恼。云何无悕。悕名悕望。系心有在。彼不擎鼻内怀贪愿往趣居家。谓刹帝利大宗叶家。或婆罗门长者居士大宗叶家我当从彼获得上妙应所啖食。乃至。财宝。衣服。肴膳。诸坐卧具。病缘医药。供身什物。如是追求及与受用。于此财物都无悕望。又彼恒常安住死想。谓过夜分入昼分中。复过昼分还入夜分。于其中间我有无量应死因缘。如经广说。所谓发风。乃至。非人之所恐怖。由此因缘所为追求所为受用所有财物。于此寿命亦无悕望。如是无著烟寂静。无烧恼无悕望故。于此天人帝释自在世主天等。所有因中都不可见。于彼天人诸因果中亦不可见。又于此四洲天人世间及彼余处都不可见。又于此世界天人世间及彼余处都不可见。如是故言断名色爱慢。无著烟寂静无恼悕不见此彼天人世。 复次初颂显示待时诸欲。于欲邪行。及邪行果。第二颂中。显示舍欲应正道理。净修梵行仍被讥论不应道理。及待时欲。如第二颂第三亦尔。第四颂中。世尊显示现所证法永离炽燃。乃至智者内自所证。又初颂中宣说诸欲是应说相显待时欲。由彼诸欲非才须时即便称遂。要以言说为先。然后追求受用。又显于彼由想安住不了知故起于邪行及招生死邪行果报。第二颂中。显于诸欲能了知故。离邪愿故。修梵行故。离邪见故。离见根本我慢种故。远离耽着利养恭敬故弃舍诸欲应正道理。由此因缘。他所讥论不应道理。又显诸欲是待时性。所以者何。若于先世不作福者。今虽用功。于所乐欲不能果遂。或惟今世造作福者。即于此时其所乐欲亦不谐偶。由此因缘后方成办。所以诸欲名曰待时。第四颂中。显示见断烦恼断故。即于现在证初沙门及沙门果。又修所断烦恼断故。即于现在证后沙门及沙门果。断贪爱故。断我慢故。如是显示现所证法。又离着故。烟寂静故。显示永离炽燃及至智者自内所证。彼得如是内所证法。云何令他当得了知。由无烧恼无所悕望。相所表故。此中前三颂。显示世尊为诸天说。苾刍不能显扬如来圣教大义。而我独能。说是语时彼既领悟。于苾刍所生陵蔑心。及于自身心生憍慢皆得除灭。第四颂中。广显如来圣教大义。 欲贪所摧蔽 我心遍烧然 云何想颠倒。谓于不净境舍不净相。不正思惟。取净妙相及取随好。云何远离引贪净相。谓如有一见少盛色应可爱乐诸母邑已。便摄诸根而不随念。云何常定一境修习不净。谓如有一先以巧便取于贤善三摩地相。所谓青瘀乃至白骨。或骨琐相。即以此相于现所得可爱境界系念思惟。如前所取后亦如是。又于内身或自或他。观察种种不净充满。谓此身中有发有爪。乃至便利种种不净。云何观察非妙诸行以之为苦。谓如有一作是思惟。见少盛色应可爱乐诸母邑已。所生贪爱受用悕望。即是集谛为众苦因。由此故生。生已老死愁叹忧苦种种扰恼从此而生。云何观察非妙诸行以为无我。谓如有一作是思惟。于我身形女身形中。都无有我及有情等。谁能受用谁所受用。唯是诸行。唯是诸法。从众缘生。云何系念于身多修厌离。谓如有一性是猛盛欲贪种类。由是猛盛欲贪类故。虽摄诸根。然被贪欲损坏其心。虽复作意思惟不净苦及无我。亦为欲贪损坏其心。由此因缘。彼依不净或苦无我。作意思惟。权时厌毁违逆不顺。于身念住系念在前亲近修习。若多修习。彼由多住如是行故。便能断此猛盛欲贪。若摄诸根不为欲贪损坏其心。若复作意思惟不净苦及无我。亦不贪欲损坏其心。彼由修习如是行故。诸欲贪缠但现行断。非随眠断。又此欲贪缠及随眠。略于二种补特伽罗相续可得。一于异生相续可得。二于有学相续可得。虽有一分有学身中亦不可得。然于下贪由永断故。已得安隐。上贪未断。不得安隐。无学身中中界妙界所有贪欲尚不可得。何况劣界。以无学者下上贪断。于一切分已得安隐。了知是已未离欲贪一分学者。于后无学心生愿乐。见般涅槃寂静功德。不复思惟一切相故。恒正思惟无相界故。于无相定勤修学故。又即于此多修习故。永断三界修断我慢。由此断故。说名无学离三界欲。上下贪断已得安隐。一切苦因皆舍离故。证得一切众苦边际。如是故。言修习于无相。坏慢及随眠。由于慢现观当证苦边际复次今当略辨上所说义。谓显贪欲由是而生由是寂静及彼寂静。当知是名此中略义。云何贪欲由是而生。谓五因故。一由净妙想。二由欣乐乐。三由有情想。四由猛盛贪。五由随眠有余未尽。云何贪欲生已由是寂静。谓五因故。一由作意思惟不净。二由作意思惟于苦。三由作意思惟无我。四由系念多修厌离。五由随眠无余永灭。云何寂静。谓此寂静略有二种。一者现行寂静。二者永断随眠当来不起。由前四种寂静因缘。成初寂静。由第五因第二成就。 云何苾刍多所住 越五暴流当度六 此因天女所问伽他。暴流有六。谓眼暴流。能见诸色。乃至意暴流。能了诸法。佛圣弟子。有学见迹。于随顺喜眼所识色。不住于爱。于随顺忧眼所识色。不住于恚。于随顺舍眼所识色。数数思择安住于舍。彼设已生。或欲贪缠。或嗔恚缠。或愚痴缠三身为缘。所谓喜身忧身舍身而不坚着。乃至变吐由是因缘。于属三身诸烦恼缠。得不现行轻安而住。如是名为得身轻安。而未能得心善解脱。由彼随眠未永断故。彼于后时又能永断属彼随眠。即于属彼诸烦恼中。远离随缚。如是乃名即于三身贪嗔痴所心善解脱。如于眼所识色。乃至于身所识触当知亦尔。如是已断五下分结。越五暴流。谓越眼暴流能见诸色。乃至越身暴流能觉诸触。如是越度五暴流已。余有第六意暴流在。为当越度复修无作无动系念。云何无作。谓于涅槃心生愿乐。不为我慢之所倾动。无所思惟亦无造作。又不为彼计我我所当来是有。乃至我当非想非非想等之所倾动。无所思惟亦无造作。云何无动。谓不为彼上分诸结缠绕其心。无动无变亦无改转。又于随一寂静诸定。不生爱味恋慕坚着。云何系念。谓为断彼上分诸结。于其内身住循身观。如是乃至广说念住。彼由如是修无作故。断诸生爱。修无动故。断诸定爱。此离现行。说名为断。修系念故。为令一切上分诸结无余永断。修习对治。如是修习无作系念不倾动故。能令一切上分诸结无余永断。是名越度第六暴流。谓意暴流能了诸法。复有差别。云何无动。言无动者。是慈善根无嗔性故。由此因缘诸圣弟子。于萨迦耶断除邪愿。修奢摩他毗钵舍那。由彼慈故。修奢摩他。由念住故。修毗钵舍那。如是正修行者。于能随顺断上分结三心修习。速得圆满。谓于上身无耽染心。于下有情无愤恚心。不放逸者。于上下境无染污心。余如前说。如是名为越五暴流当度第六。云何了法。谓于苦法能了能观。于集灭道法能了能观。云何修习于无寻定。谓能了知如是法已。又复安住居家诸欲依持断灭及弃出中。或于阿练若处。或于树下空闲。于随顺喜眼所识色所有喜身。于随顺忧眼所识色所有忧身。于随顺舍眼所识色所有舍身。于此所缘无欲寻缠。心多安住。乃至亦无所生家世相应寻缠。心多安住。设起欲寻乃至家世相应寻等。即能如实了知出离。不为欲寻之所障碍。乃至不为家世相应寻所障碍。而能静虑审虑谛虑。由此方便。由此道修能断喜身染爱过失。能断忧身愤恚过失。能断舍身惛沈过失。诸缠断故。身得轻安。随眠断故。于欲界系三身染污心善解脱。彼于尔时名已越度广大欲爱。谓于诸色乃至诸触。遍流行爱。若和合爱。若增长爱。若不离爱。若不合爱。若退减爱。若别离爱。或于欲界复受生爱。复有差别。云何修习于无寻定。谓已得无寻无伺静虑。余如前说。 复次今当略辨上所说义。谓彼天女略问世尊三种要义。一者下分结断。二者上分结断方便。三者即彼下分结断方便及如彼善断。如是问已。尔时世尊随应而答。谓由身轻安心善解脱。答彼所问下分结断非断方便。由无作系念不倾动。答彼所问上分结断方便非断。而于彼断天女类前亦即领解。惟余下分结断方便及如彼善断。尔时世尊先以修无寻定。广说差别。答断方便。谓若能断如断所断。此中了法说名能断。修无寻定说名如断。所断愤过谓嗔恚品。所断爱过谓贪欲品。所断惛沈过谓愚痴品。如是名为能如所断。如是广答断方便已。唯有所余如善断在。复由第二修无寻定差别因缘。答其善断。言善断者。谓毕竟断。远分断一切杂染断。由了知法故。释毕竟断。由修无寻定故。释远分断。由贪嗔痴缠及随眠一切断故。释一切杂染断。当知是名此中略义。又彼天女依诸有学未得胜意。已离欲贪未离上贪。而兴请问。意名腰舟。如经说惭轴意腰舟。于此腰舟犹未得者。说彼名为未得腰舟。此中何等名为腰舟。谓于诸结善解脱心。 常有怖世间 众生恒所厌 今此颂中。始从欲界乃至有顶诸萨迦耶。皆名世间。此中义者。意在欲界有乐有苦有情世间。若诸有情十资身具之所摄养无所匮乏。身康无病。年未衰老名为有乐有情世间。与此相违。当知有苦有情世间世间众生少分有乐。多分有苦。诸有有乐有情世间。常怀恐怖。勿我财宝王所侵夺。广说乃至。勿由此缘遭诸苦难。勿或风热于内发动。乃至或人或非人等侵损我耶。如是惧虑未来财宝变坏之苦及身坏苦。心常怖畏。诸有有苦有情世间。现为众苦逼切身心。有苦有忧有愁有箭。有诸扰恼恒不安住。如是故言常有怖世间众生恒所厌于未生众苦或复已生中。由是因缘彼天现见诸有有乐有情世间乐非决定。请问如来有决定乐无怖畏处。尔时世尊即为彼天方便示现。惟圣教中有如是处。非诸外道。谓如有一住正法外所有沙门或婆罗门。于现法中及当来世诸欲过患。不如实知。由不知故。悕求未来诸欲差别舍现法欲求后法欲。精勤受学所有禁戒。虽复安住如是禁戒。然无智慧。不护根门。不守正念。无常委念。乃至广说。彼不调摄诸根门故。于他所惠少小利养及与恭敬。尚生爱味。随起恋着何况广大。如是精勤受禁戒者。远离智慧密护根门。于现法欲尚不能断。况后法欲。又即于彼有一沙门若婆罗门。于欲过患。粗了知故。能越现法后法诸欲。而复欣求上离欲地。于非解脱起解脱想。断弃诸欲便臻远离。彼由精勤数多修习正思惟故。离欲欲界乃至离欲无所有处。由此因缘。舍下自体爱上自体。由爱彼故。于当来世尚不解脱下地自体。何况上地。如是弃舍财宝自体迷失道者。虽复安住勇猛精勤。而不能得一向快乐无怖畏处。何以故。彼外道师尚于是处不见不识。况能为彼诸弟子等当广开示。如是外道师及弟子所制论中。决定无有众苦边际。与此相违。善说正法毗柰耶中。当知具足一切义利。乃至定有众苦边际。依此密意佛为彼天说如是言。天我观解脱不离智精进。不离摄诸根。不离一切舍。 复次今当略辨上所说义。谓为显示恶说邪法毗柰耶中师及弟子皆有衰损。善说正法毗柰耶中。皆具吉祥。于一切苦能证边际。当知是名此中略义。尔时彼天闻佛世尊答所请问。欢喜踊跃即以四种无上功德赞叹如来。谓佛世尊难出现故。出已能成利他行故。亦能建立自利德故。于自他利离染心故。我观极久远梵志般涅槃者。此赞世尊难出现德。已过诸怨者。此赞世尊利他行德。已过诸怖者。此赞世尊建自利德。超世间贪欲者。此赞世尊于自他利离染心德。如是四种功德差别当知。复有三种差别谓难出现故。难可见故。建立自利利他行故。见者则能成就大义成大义者。离染心故。遍一切生亦无众罪。如是众德诸佛世尊最为殊胜故。以此相赞叹如来。 瑜伽师地论卷第十八
本地分中思所成地第十一之三 谁奖胜类生 及开出离道 今此颂中言胜类者。即是四种胜上姓类。一婆罗门。二刹帝利。三吠舍。四戍达罗。以法以正以制以导教胜类生故。名为奖。此中显示唯佛世尊能以法以正以制以导教胜类生。由此因缘。世尊自显唯我独为真奖导者。故为彼天作如是说。具戒具慧以自薰修。又唯世尊能为四种胜上类生。宣说出离一切众苦圣八支道。此中世尊亦自显示是真说者。云何具戒。谓佛世尊昔菩萨时。弃上妙欲舍离居家。受持身语所有律仪。云何具慧。谓即于彼受持身语律仪。住者。起如是相。内正思惟。深心筹量。审谛观察。今此世间多遭艰苦。所谓若生若老。如经广说。云何自薰修。谓于往昔无量余生。经三大劫阿僧企耶。于六波罗蜜多修习善修习。由彼因缘。今无师自然心趣出离。又于众缘所生诸行。以微妙智能随悟入。云何具定。谓能乃至离无所有处欲。证得非想非非想处。云何具念。谓依如是所得胜定。为断见断诸烦恼故。修四念住。即以如是所修念住为其导首。乃至修习三十七种菩提分法。云何正直。谓彼生起逆流正直圣八支道。能断见断所有烦恼。于逆流道得预随流。云何永断一切愁忧炽燃。谓从谛现观俱得成不还者。又能永断五下分结嗔恚似顺愁忧。贪欲似顺炽燃。于如是等皆已永断。云何正念。谓为永断上分诸结。复更修习四种念住。乃至修习三十七种菩提分法。云何心解脱。谓已永断上分结。故于二种障心善解脱。谓烦恼障及所知障。其心如是善解脱故。得成如来应正等觉。广说如经。由此故能奖胜类生。开出离道。诸有四种胜类随一。于此圣教爱乐正行。为欲证得圣八支道于三学中勤修学者。彼定能证圣八支道及涅槃果由证彼故。不惧当来生老病死。 复次今当略办上所说义。谓略显示唯佛世尊能令四类速得清净。彼若于此能正修行。不唐捐故。又复示现如来圣教。善说正法及毗柰耶。又复示现佛是天人无上大师。当知是名此中略义。 云何擅名誉 云何具珍财 云何持戒能擅名誉。谓如有一或男或女。具足尸罗及贤善法。乃至命终断除杀罪远离杀生。如经广说。乃至十方所有沙门婆罗门等常所称叹。由是因缘。为诸国王群臣长者乃至城邑聚落人民。恭敬供养。云何布施能具珍财。谓如有一昔余生中作及增长施福业事。由此因缘。今生巨富大财宝家。乃至众多府库盈积。云何谛实能获美称。谓如有一不以假伪斗秤函等谄诳陵蔑妄言等事而致财宝。但以如法作业伎能。依法不暴而致财宝。彼既如是众咸唱言。贤哉儒士。乃能如法作业伎能引致财宝。云何惠舍能摄亲友。谓如有一现前多有种种家产。远离悭垢不吝资具。以正安乐而自欢娱乃至友朋。亲戚。耆长。彼诸人等便相佐助。引致财宝守护滋息。 复次今当略辨上所说义。谓略显示恭敬利养二种因缘。持戒擅名誉者。显恭敬因缘。所余诸句显利养因缘。谓因力故。士用力故。助伴力故。当知是名此中略义。 齐何泉止息 于何迳不通 云何为泉。谓六触处。何以故。譬如泉池能生诸水。水所系属堪任触用。又能存养男女大小。下及禽兽。乃至一切未尽枯竭。六内触处亦复如是。一切愚夫六境界触之所触用。又能存养。乃至是中诸贪爱水未尽枯竭。云何为迳。迳有二种。一烦恼迳。二者业迳。此中迳者。意明因义。云何苦乐。谓或于现法六种触处为缘所生。或安受受所摄。或不安受受所摄。或于后法烦恼摄持妙行恶行为缘所生。或安受受所摄。或不安受受所摄。于何处所如是六处及名色等无余灭尽。谓无余依涅槃界中。若诸异生泉迳苦乐一切无缺亦未有舍。若诸有学缺而未舍若诸无学迳及当来所有苦乐。亦缺亦舍不复现行。泉及现法所有苦乐。亦缺亦舍。有余依故犹复现行。是故无余涅槃界中。说彼一切无余尽灭。 复次今当略辨上所说义。谓略显示于现法中因及苦乐。于后法中因及苦乐。于无余依涅槃界中。皆悉永灭。当知是名此中略义。 谁能越暴流 谁能超大海 今此颂中。云何正信能越暴流。谓如有一为欲了知诸欲过患。听佛所说若弟子说所有正法。闻是法已获得正信便生欲乐。为断事欲及烦恼欲。遂能弃舍居家事欲。正信出家往趣非家。既出家已为欲断除烦恼诸欲。远离而住。彼由炽燃勤精进故。乃至修习正思惟故。断烦恼诸欲。得离欲定地如是正信为依为导。便能越度诸欲暴流。云何无逸能超大海。谓于彼定终不爱味。乃至亦无坚着安住。唯除为证诸漏尽智专注其心。由此定心清净鲜白正直调柔。于四圣谛能入现观。乃至证得诸漏永尽。如是由不放逸为依为导。能断色无色系二有暴流及断一切无明与见二种暴流。是故名为超渡大海。云何精进能舍众苦。谓如有一有学见迹作是思惟。我应当证三界离欲。诸结永尽。便臻远离于彼勇猛精勤而住。不多安止贪欲缠心。又能如实了知现在诸欲贪缠所有出离。于贪欲盖净修其心。遂能断灭诸贪欲缠及贪欲缠为缘所生心诸忧苦。如贪欲盖乃至疑盖当知亦尔。如是精进为依为导能舍众苦。云何智慧能得清净。谓彼除灭能染污心乃至能障究竟涅槃五种盖已。即依未至安住未至。如先所得苦集灭道诸无漏智。于诸苦中思惟真苦。乃至于道思惟真道。便得无余三界离欲诸漏永尽。如是由先所得智慧为依为导。能证清净。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此颂中。略显异生先已离欲。后于圣谛现观清净。及显有学于诸圣谛现观为先。离欲清净。当知是名此中略义。 谁超越暴流 昼夜无惛昧 今此颂中。云何暴流。所谓四流。欲流。有流。见流无明流。云何无攀无住。所谓诸爱永尽离欲。寂灭涅槃。及灭尽定。所以者何。所言攀者。诸烦恼缠。所言住者。烦恼随眠。于彼处所二种俱无是故说言无攀无住。此谓涅槃无攀无住。又想名攀受名为住若于是处二种俱无。即说彼处无攀无住。如是显示灭想受定无攀无住。今此义中意取灭定。云何圆满众尸罗。谓善安住身语律仪。修治净命。云何具慧。谓于苦圣谛如实了知。乃至于道圣谛亦复如是。云何善安定。谓远离诸欲。乃至具足安住第四静虑。或第一有三摩钵底。云何内思惟。谓于二十二处数数观察。言我今者容饰改常。去俗形好。广说如经。云何系念。谓于二十二处数观察时。依沙门想恒作恒转而现在前。由此因缘为断余结修四念住。云何能度极难度。谓一切结无余断故。能度最极难度有顶。彼非一切愚夫异生可能度故。云何于诸欲想而得离染。谓于下分诸结已断已知。云何超于色界诸结。谓于色系上分诸结已断已知。云何于无攀无住甚深中无有减劣。谓于无色界。或已离欲。或未离欲。已得非想非非想处。堪能有力入灭尽定。学与无学俱容有此故。不定言超无色结。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此颂中。略显能得最究竟道。及显能证第一住道。当知是名此中略义。 贪恚何因缘 由何故欣戚 今此颂中。云何贪恚。谓如有一处在居家。于可意境可意有情。共相会遇而生贪着。于不可意境及有情。共相会遇而生嗔恚。云何欣戚。谓如有一于佛所证法毗奈耶。率尔得生须臾正信不善观察前后得失忽然自励便弃家法往趣非家。既出家已与凡道俗共相杂住。遂于去来货财亲友追念思慕忧戚缠心。或复有一非由正信。亦非自励往趣非家。然或为王之所驱迫。乃至或为不活邪畏之所恐怖舍离居家。既出家已于其正信诸婆罗门居士等边。时时多获利养恭敬。深生爱味。窃作念言。吾此一方善哉奇要。无劳稼穑。不事商贾。少致艰辛足堪活命。彼缘如是利养恭敬。便自欣悦。安然而住。云何毛竖及意寻思。谓如有一非由自励。不为活命舍离居家。然由正信捐弃家法。往趣非家。既出家已不与道俗共相杂住。便臻远离寂静闲居。彼闲居时。或于尘雾或昏夜分。见大云气闻震雷音。或逢雹雨师子虎豹。或遭凶猾窃劫抄虏。或遇非人来相娆逼。便生惊怖身毛为竖。或至昼分。于彼去来妙欲亲友。发依耽嗜所有寻思。谓欲寻思如经广说。乃至家世相应寻思。如是已说贪恚等事。云何润生及与自生。犹如世间诺瞿陀树。润名爱水。由此为缘能生诸取。彼贪恚等一切皆用此为共缘。自者。即是贪恚为先寻思为后。各各差别种子界性。云何贪恚乃至寻思别缚诸欲。犹如世间摩鲁迦条缠绕林树。谓略说有六种别欲。或有身手力所引致现在事欲。谓居家者所有诸欲于此境界用此为缘发生贪恚。或有从他所得种种现在事欲。谓为活命而出家者所有诸欲。于此境界用此为缘发生欣悦。或有过去未来事欲。谓忽自励而出家者所有诸欲。于此境界用此为缘发生忧戚。或有所余诸烦恼欲。略有二种。谓于欲界自体及资身命。或有未断妄分别贪。谓由正信而出家者。寂静闲居于尘夜分所遭众事。于此境界用此为缘便生惊怖身毛为竖。或有未断妄分别贪。所谓即此补特伽罗至昼日分。于外色声香味触境。用此为缘发生意地所有寻思。又有沙门若婆罗门。如实了知如前所说贪与恚等及彼因缘。又能了知众缘生法无常性已。随其所生不起贪着。即便弃舍变吐断灭。离色无色二界贪故。度有暴流。离欲贪故。度欲暴流。如是暴流昔所未度。今既度已终无有退。复次今当略办上所说义。谓薄伽梵于此颂中略显三位。一在家位。二出家位。三远离位。又略显示共与不共。因缘所生。若爱若恚。于诸欲中二种别缚。及断方便并断胜利。当知是名此中略义。又于此中若贪若欣若依耽嗜所有寻思。当知爱品。若恚若戚。及与惊怖。当知恚品。 应作婆罗门 谓断无纵逸 今此颂中。显示彼天依于世俗诸婆罗门为世尊说。谓有种姓诸婆罗门。自号我为真实梵志。计梵世间为最究竟。悕求梵世安住于色常勤精进。心无懈倦。恒乐远离寂静闲居。减省睡眠修习静定。为断事欲及烦恼欲。由彼种姓诸婆罗门计梵世间以为究竟。悕望梵世不求欲有。又显如来依第一义诸婆罗门而报彼天。若婆罗门作所作已数复应作。更有胜上所应作事。当知此非真婆罗门。若婆罗门证婆罗门所应作事。超登一切萨迦耶岸。安住陆地。当知此是真婆罗门。由此显示学与无学皆婆罗门。学有二种。谓于欲界或未离欲或已离欲。未离欲者。未得源底未到彼岸。于二种法犹未具足。一未得内心胜奢摩他。二虽已得增上慧法毗钵舍那未善清净。由阙内心奢摩他故。乘如所得圣道浮囊。为证内心奢摩他故。运动如足勇猛精进。又复为令增上慧法毗钵舍那善清净故。运动如手勇猛精进。彼于如是勤精进时。离欲界欲如得源底。证阿罗汉如到彼岸。已离欲者。证得内心胜奢摩他。亦得善净毗钵舍那。唯为进断上分诸结。发勤精进非诸身分。若已越度成阿罗汉。所作已办离勤功用。名住陆地已到彼岸。此则显示诸婆罗门依第一义略有三种。二是有学。一是无学。若已究竟到于彼岸诸婆罗门。名永尽漏。若未离欲一切身分勤精进者。名得常委。若已离欲得源底者。名得静虑。得静虑者。永断一切下分结故。已断贪欲及嗔恚品所有一切愁忧炽燃。永尽漏者。永断修断诸烦恼故。已善修习四种念住。恒住正念及心解脱。彼非作已数数更作。亦无增胜所应作事。是故说彼名第一义真婆罗门。 苾刍苾刍已度暴流耶。告言。如是天。无攀无住。已度暴流耶。告言。如是天。苾刍汝今。犹如何等。无攀无住。已度暴流。 如如我劬劳 如是如是劣 今此颂中。无攀无住者。谓涅槃灭定。如前已说。世尊依昔示现修习菩萨行时所有最极难行苦行非方便摄勇猛精进。又依示现坐菩提座非方便摄勇猛精进。断遍知故。说如是言。天汝当知我昔如如虚设劬劳。如是如是我便减劣。如如减劣如是如是我便止住如如止住。如是如是又被漂溺。与此相违。应知白品。此中显示修苦行时非方便摄勇猛精进。名曰劬劳。行邪方便善法退失。名为减劣。既知退失诸善法已息邪方便。说名止住。舍诸苦行更求余师。遂于嗢达洛迦。阿逻茶等邪所执处。随顺观察故名漂溺。复于后时坐菩提座。弃舍一切非方便摄勇猛精进。所有善法遂得增长。如如善法既增长已。如是如是于诸善法不生知足。不遑止住。于所修断展转寻求胜上微妙。既由如是不知足故。遂不更求余外道师。无师自然修三十七菩提分法。证得无上正等菩提。名大觉者。此中四义舍劬劳等四句经文如其次第配释应知云何复依涅槃无依无住以显差别。谓不能度诸烦恼缠随眠暴流。略由四因。何等为四。谓最初有依耽嗜寻。依耽嗜寻为依止故。便有懈怠。又由懈怠为依止故。住异生分。住异生分为依止故。顺生死流贪爱势力。令于五趣生死河中顺流漂溺。与此相违四种因故。能度暴流。如应当知。云何复依想受灭定以显差别。谓如有一先已证得想受灭定复住放逸。多住想受。而不多住诸想受灭。由此因缘。退失灭定。由退失故。还复止住下地生因。住彼因故心便定趣彼所得果。与此相违。应知白品四句差别。 独臻阿练若 静虑弃珍财 此因天女所问伽他。言得义者。略有二种。一者证得沙门果义。二者证得圣神通义。由初得义。超越一切生死大苦。第二得义证八解脱寂静思惟现法乐住。又初得义降伏可爱妙色魔军第二得义独处思惟受胜安乐。此中意辩圣神通义所以者何。谓如有一为欲成办圣神通义为令解脱清净圆满依十遍处方便修行。由此因缘。令遍处定清净圆满。亦令解脱转得清净圆满鲜白。亦能成办圣神通义。彼既了知此成办已。便自通达我义已办。沙门果义亦得成就。是真沙门。于求财者深修厌毁。于诸城邑交游等处。了知其初。了知过患。了知出离。亦能了知趣出离行。生彼因缘说名为初。无常众苦变坏法性。是名过患。欲贪调伏断除超越。名为出离。圣八支道名趣出离行。若有于彼不见其初。乃至不见趣出离行。由是因缘。于具珍财有情等处。不能厌毁。城邑交游周旋不绝。而谓彼为心得寂静。于出居家证八解脱静虑定者内心寂静。反生诽谤。由是彼于内心寂静。则不堪能善见善知善鉴善达。若第一义内心寂静与此相违。则能善见乃至善达。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此略示诸受欲者乐杂住者。非第一义内心寂静若有证得八解脱定。离诸爱味。名第一义内心寂静。当知是名此中略义。 诸行无常 有生灭法 由生灭故 今此颂中。蕴及取蕴皆名诸行。此中义者意在取蕴。是五取蕴略有三种。谓去来今。诸行无常者。谓彼诸行本无而生生已寻灭。若过去生。过去所得诸自体中所有诸蕴。皆过去故。已谢灭故。生已没故。体是无常。若未来生。未来所得诸自体中所有诸蕴。皆未生故。非已起故未灭没故。可生起故。是有生法。若现在生。现在所得诸自体中所有暂住支持存活。有情诸蕴皆死法故可为殒灭之所灭故。是有灭法。若彼诸蕴。在于未来所得自体是有生法。于中都无所得自体。是常是恒。乃至即当如是正住。唯除才生生已寻灭。若诸有情于现法中永尽未来诸蕴因者。一切未来自体诸蕴皆不生故。说名彼寂。又复此寂由二因缘说之为乐。一者一切苦因灭故。一切粗重永止息故。于现法中安乐住。故说之为乐。二者当来生老病等所有众苦永解脱故。说之为乐。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略说正见依处及正见果。复有差别。谓略显示遍知依处及彼断灭。又略显示所遍知法及与遍知。又略显示三世诸行所有杂染及彼寂故所有清净。又略显示诸缘起法及缘起灭。又略显示苦谛灭谛。又略显示空与无愿二解脱门所依处所。及显无相一解脱门所依处所。又略显示圣谛现观相违二法断所依处。言二法者。一随顺戏论。二怖无戏论。又略显示不共外道二对治法。何等为二。一者所知无颠倒性。二者所证无颠倒性。 无逸不死迹 放逸为死迹 今此颂中。云何无放逸是不死迹耶。谓如有一依四所依立四种护。谓命护。身护。心杂染护。正方便护。是名不放逸。此不放逸为依为持。涅槃资粮未圆满者。令速圆满。已圆满者。令于现法得般涅槃。云何放逸为死迹耶。谓如有一居家白衣于诸欲境耽着受用造不善业。或有出家现四无护。谓命无护乃至正方便无护。如是放逸通于二品。谓在家品及出家品。即此放逸为依为持。乐生本行造生本业。因此故生。生已寿终。生已夭没。云何无纵逸者不死。纵逸者常死耶。谓死有五种。一者调善死。二者不调善死。三者过去死。四者现在死。五者未来死。若善修习此无纵逸补特伽罗。于现在世由调善死而正死时。由过去死已死。于过去世亦由不调善死。于现在世不由不调善死而死。于未来世不由调善死。不由不调善死而死。故名不死。若有纵逸补特伽罗。于现在世由不调善死而正死时。于过去世亦由不调善死已死。于现在世即由不调善死而死。于未来世亦由不调善死当死。故名常死。 复次今当略办上所说义。谓薄伽梵此中略示无纵逸者道谛灭谛。有纵逸者集谛苦谛。又略显示处非处性自业作性。前半显示处非处性。后半显示自业作性。又前半显示师于弟子作所应作。后半显示诸弟子等自所作义。 众生寻思所钻摇 猛利贪欲随观妙 今此颂中云何寻思之所钻摇。谓如有一于先所得先所受用诸欲境界。不正作意。发生不善依于耽嗜诸恶寻思。云何猛利贪欲。谓如有一于昔余生修习贪欲。亦多修习。由是因缘。令此生中于先所得先所受用诸欲境界虽正作意。而被贪欲散坏其心。云何随观净妙。谓如有一不善护身。不摄诸根。不住正念。游行聚落。见甚少年可爱美色诸母邑已。便不如理取净妙相。由此因缘。身心烧恼。云何倍增染爱。谓由五种相貌。当知染爱增长。何等为五。谓如有一虽于下劣诸欲境界。尚生猛利诸贪欲缠。耽着不舍。何况上妙。又以非法多分凶暴积集珍财。不以正法。亦常摄受增上众具。又于轻贱无所用物尚不欲舍。何况贵重。虽为追求少劣财物。尚行众多身语意恶。何况多胜。又于受持少小妙行。其心尚无趣向爱乐。何况广大。又于涅槃尚不乐闻。何况欲得。云何坚固缚。谓由三种相知坚固缚。一坚牢故。二苦所触故。三长时随逐故。于现法中由恶行根贪嗔痴故。知缚坚牢。于当来世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所触及长时随逐。 复次今当略辨上所说义。谓略显示依二失坏因有二种失坏。何等名为二失坏因。谓不正思惟力及因力。云何名为二种失坏。谓方求失坏及受用失坏。云何不正思惟力。谓随念先所受用境界因缘所生不正思惟。或邪分别现前境界因缘所生不正思惟。或邪取相不正思惟。或即于彼若住若行不正思惟。云何因力。谓于可爱境界宿习欲贪云何方求失坏。谓如有一成就二种失坏因故。以非正法或以凶暴追求积集所有邪财。云何受用失坏。谓如有一于先所得顺乐顺苦顺非苦乐诸境界中。或有于一生染生着。广说乃至。不知出离而受用之。或有于一发生憎恚憎恚所蔽。或有于一发生愚痴愚痴所蔽。彼由如是贪染所蔽。乃至愚痴之所蔽故。行身语意种种恶行。为贪嗔痴三坚固缚之所缠缚。亦为那落迦傍生鬼等诸缚所缚。又有差别。谓爱结所系。补特伽罗略有七种杂染。当知皆是贪爱所作。谓随念杂染。不自在杂染。境界杂染。热恼杂染。善趣相应杂染。恶趣相应杂染。诸见杂染。云何随念杂染。谓如有一不正随念先所受用可爱境界。悕望追求令心散坏。云何不自在杂染。谓如有一宿世串习贪欲法故。今世贪欲为性猛利。虽复如理于可爱境随念作意。而有悕望追求贪欲散坏其心。彼由贪欲极猛利故。心不自在。云何境界杂染。谓如有一游城邑等。现前会遇容色端严可爱境界。由彼境界极端严故。随美妙相心识缠绵。因此发生悕望追求种种贪爱。云何热恼杂染。谓如有一由是三种能长贪爱诸杂染故。令已贪爱展转增盛。追恋过去已受用境。悕求未来当受用境。耽着现在正受用境。乃令身心周遍热恼。云何善趣相应杂染。谓即由彼贪爱集谛增上力故。行身语意种种妙行。得生善趣或天或人。彼于乐受耽着不舍。醉闷而住专行放逸。云何恶趣相应杂染。谓即由彼贪爱集谛增上力故。行身语意种种恶行。身坏命终堕诸恶趣。生那落迦等。于彼生已便为种种极重忧苦恶心愤心之所扰恼。云何诸见杂染。谓即由彼贪爱集谛增上力故。会遇恶友说颠倒法为令杂染得解脱故。彼虽悕求杂染解脱。由遇如是倒说法故。不证解脱。于六十二诸见趣中。随令一种邪见增长。于诸缘起法愚痴增上故。彼由如是见结所系。于五趣等生死大海不得解脱。 住法具尸罗 有惭言谛实 今此颂中。云何住法。谓于如来所证善说正法毗奈耶中。净信出家乐修梵行。云何具尸罗。谓如是出家如是爱乐故。于戒无缺。乃至无杂相续而作相续而转。于诸学处能受能学。云何有惭谓惭于可惭。惭于能生恶不善法。谓能顺恶戒穴戒因缘。即不正相。不正寻思。若诸烦恼。及随烦恼。云何言谛实。谓发露诸恶不藏诸恶。若有所犯即于智者同梵行边。如实自举。如法对治复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此颂中略显四因所摄尸罗清净。谓能正受故。受已不穴故。远离穴因故。虽由无知放逸穴已。即便如法而对治故。当知是名此中略义。 若见他恶业 能审谛思惟 今此颂中。云何见他恶业审谛思惟谓如有一或善男子或善女人。为性聪慧成就如理谛观法忍。见他现行恶行因故。便遭种种挫辱楚挞。又为王人执至王所。广说如经。乃至断命。见已便作如是思惟。观观是人于现法中造作如是恶不善业。即于现法还受如是辛楚果报。乃至止止如是恶不善业。终不应为终不应作。终不应行终不应犯。即彼又见屠羊鸡猪广说一切不律仪众。不由如是作业伎能活命方术。而乘象马车乘辇舆。又不因此能致广大财宝库藏令不散失。然为世间之所诃毁。凡在佣俗尚不以身暂相触受。而远避之。况余贤哲。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见他人巨富饶大财宝。然由懒惰多住纵逸。经过日夜淹积岁月。所有珍财僮仆基业及诸善法渐渐衰退。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见种种有情身相差别。或有生盲生聋生哑。或瞎或跛或癣或癞。或复短寿或恶形色。或多疾病或贫贱家。或少支属或弊恶慧。或扇宅迦或半宅迦或丑形类。余即不尔见已便作如是思惟。观观是人先作种种恶不善业。今受如是苦恶果报。乃至止止如是恶不善业。余如前说。即彼又见他人黠慧无有懒惰具足翘勇。所谓能作营农商贾行船等业。及能正作言论事业。彼虽具足如是翘勇。所作事业数渐衰损终无成办。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见二人出家趣于非家。同修梵行。一于衣服饮食等利有所匮乏。一则不尔。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见或有国王或是王等大地封疆咸皆克伏坚着不舍。但为一身一具骸骨。唯为现在少小安乐。身语意门现行无量广大恶行。损坏多生多身安乐。当受多生多身大苦。见已便作如是思惟。观观是王或是王等。甚为愚弊。唯知保爱一生一身。不知保爱多生多身。唯爱现在少时小乐。不爱当来多时大乐。亦非不爱多生重苦。乃至止止如是恶不善业。终不应为终不应作。终不应行终不应犯。复有或善男子或善女人。为性聪慧获得天眼。用此天眼见诸有情死时生时。如经广说。乃至生在大那落迦中。见已便作如是思惟。观观是人于现法中造作如是恶不善业。令受后法辛楚果报。乃至止止如是恶不善业。余如前说。如是或善男子或善女人。见他所作诸恶业已。由四种行谛善思惟谛善观察。何等为四。一者观察或因违越或邪活命或放逸懈怠。于现法中造作种种恶不善业。即现法受非爱果报。二者观察或有有情依身差别。或有所作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先造恶不善业故。现法中各受如是非爱果报。三者观察或有国王或与王等。因现法中行诸恶业。比知当来定受种种非爱果报。四者观察诸有情类死时生时。因现法中造作种种恶不善业。后法中受非爱果报。彼由如是如实知故。终不自作。云何业缚。谓乐诸业故。由业重故。于业果报不自在故。乐诸业者。谓如有一串习恶故。爱乐诸恶。由此因缘。于诸善法心不能入。是初业缚。由业重者。谓如有一于无间业。或有具造或不具造。由此因缘。虽有欣乐于佛所证善说正法毗柰耶中。暂时出家。尚不能得。况当能获沙门果证。如是名为第二业缚。于业果报不自在者。谓如有一由身语意恶行因缘。生诸恶趣。生彼处已不得自在。不能自任长夜受苦。或生边地。于彼绝无四贤善众。所谓苾刍广说乃至邬波斯迦。如是名为第三业缚。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此略示依诸有情业业果报。如理思惟。及显如理思惟为先法随法行。当知是名此中略义。 瑜伽师地论卷第十九
本地分中思所成地第十一之四 贤圣常说最善语 爱非不爱语第二 今此颂中。言善语者。所谓善说善言善论。当知善说有三种相。所谓悦意无染唯善。由第一语令他庆悦。由第二语令自尸罗终无穿缺。由第三语能令他人出不善处。安住善处。因此引摄利益安乐。或有爱语非谛非法。谓如有一以美妙言。称赞他人非真实德。或有谛语非爱非法。谓如有一以染污心发粗恶言。诃责他人真实过恶。或有法语亦爱亦谛。谓如有一善知称赞及与诃责。知可称赞可诃责已。然不称赞亦不诃责。唯善方便为说正法。能令彼人出不善处安住善处。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示所有善语若标若释。当知是名此中略义。 信惭戒施法 善人所称赞 此颂所明。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。耻在居家。受持净戒趣得衣服饮食卧具。便生喜足。减除器物。俭约资缘。凡所获得如法利养终无私隐。必与智人同梵行者而共受用。所有正法初中后善称扬梵行。所谓契经乃至论议。皆能受持研寻究达。传授他人广为开阐。彼既成就是诸善法。当知必获三种胜利。一者诸佛诸佛弟子真实善人之所称赞。二者若彼尸罗财施之所摄引。福德资粮。法施摄引智慧资粮善圆满者。便得趣入证解脱处清净诸天众同分中。三者若彼二种资粮犹未圆满。便能令彼速得圆满。身坏已后定生善趣。多往天上乐世界中。复有差别。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。信恶尸罗当堕恶趣信悭贪者得贫穷报。如是信已。于现法中恶戒悭贪深生羞耻。以羞耻故。弃恶尸罗受清净戒。弃舍悭贪以无垢心安处居家。广说乃至。善行布施。由此因缘。于现法中圣贤所赞。身坏已后乃至当生善趣天上乐世界中。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示在家出家二种正行及正行果所有胜利。当知是名此中略义。 多闻能知法 多闻能远恶 此颂所明。谓如有一于依先时正所应作施论戒论生天之论无倒教法。恭敬听闻。闻已遂能了知其义。谓现法中种种恶行及当恶趣苦无义因。诸恶行所应速远离。及往善趣舍生恶趣苦无义因。彼由了知如是法义。法随法行能远苦因。能引乐因。由此因缘。得乐舍苦。若于增上四圣谛等相应教法。恭敬听闻。闻已遂能了知其义。谓一切有生死大苦寂静涅槃。彼由了知如是法义。若根已熟资粮已满便能获得如是义。识心清净故。才闻法已于诸圣谛未现观者。能入现观。已现观者便得漏尽。若根未熟资粮未满。即由如是远离诸恶。依增上戒起增上心。依增上心发增上慧。由此能舍一切苦本烦恼无义。证得涅槃。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示先闻正法如理思惟。先如理思法随法行。法随法行为先因故得胜利果。当知是名此中略义。 智者如空无染污 不动犹如天帝幢 今此颂中。辩阿罗汉苾刍心善解脱超诸戏论犹如虚空。何以故。譬如虚空离诸戏论。净与不净皆不能染。诸阿罗汉亦复如是。一切世法若顺若违皆不能染。所谓利衰乃至苦乐。又诸有学已离欲贪。向阿罗汉。于四念住善住其心。修无相心三摩地时。如天帝幢。于其一切动发憍举戏论营为生愿俱行所有贪爱。不能倾动。又诸有学已离欲贪得不还果。于上解脱心生欲乐。譬如游泛清冷泉池。于爱味定上分诸结热淤泥中终不欣乐。由于此中不欣乐故。亦不欣乐生死大海。复有差别。谓阿罗汉所有饮食言说游行处无相住。有余依苦之所随逐。如其次第三处应知。复有差别。谓慧解脱诸阿罗汉。有学身证。及俱解脱诸阿罗汉。如其次第三处应知。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示离三界欲于佛圣旨犹有余依。离欲界贪胜进道摄及不还果。复有差别。谓略显示解脱胜利等持胜利智慧胜利。复有差别。谓略显示增上心慧学所得果。及显增上心慧二学。 若以色量我 以音声寻我 此颂所明。谓如有一体是异生。未断虚妄分别欲贪。观见世尊具三十二大丈夫相遂便测量。此薄伽梵定是如来应正等觉。其所说法决定微妙。其弟子众所行必善。彼于后时近不善人闻不正法。随逐他论及他音声。信顺于他他所引摄。他所引故于佛法僧还生毁谤。如是皆由不如实知如来法身故。致如此。复有异生。由内静虑果天眼通。远见世尊便作是解。此薄伽梵定是如来应正等觉。余如前说。复有由外欲界系业果报肉眼见已测量。当知彼亦随逐他论及他音声。信顺于他他所引摄。复有异生于尔所见都无所有。彼普被障。长时为他音声所引。若诸贤圣除断调伏。超越欲贪得圣慧眼。彼由如是圣慧眼故。于内证解如来法身。虽于外见如来色身。或见制多或图画等而能了知。非第一义应正等觉。彼由如是于内正知于外正观。不随他论及他音声。不信顺他非他所引。于佛法僧决定信受。如是皆由如实了知如来法身故。致如此。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵。此中略示若唯世俗见如来者则不决定。若以胜义见如来者是则决定。当知是名此中略义。 第六增上王 染时染自取 今此颂中。第六增上王者。谓心意识。若有已渡五暴流未渡第六意暴流。尔时其心随逐诸定所有爱味故名染时。复有补特伽罗。于长夜染取为己有。于可爱法执藏不舍。是故说彼为染自取。贪名为染。因贪所生当来世苦亦名为染。若染自取于所染心不随功用。摄受遮止修意对治作意故。如是彼心于现法中无有染污。于无染心此染自取。当来世中因彼诸苦亦无有染。若有于彼随作功用。而不摄受亦不遮止。不修意对治作意。故依此苦因长夜受苦。于此苦因不能远离故名愚夫复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示远离苦因所有胜利。及显苦因能感自苦是愚夫性。当知是名此中略义。 有城骨为墉 筋肉而涂饰 今此颂中。所言城者。谓心意识。此城唯以骨充甎石。筋代蝇纴肉当涂漫。为形骸墉周匝围绕。此城中有违害善说法毗柰耶所有善法四种恶法之所任持。二是在家诸受欲者。谓贪与嗔。二是恶说法毗柰耶中而出家者。谓慢与覆。由着诸欲悕求诸欲。与鄙秽行不相违背。于善说法及毗柰耶尚不信受。况当修善。恃恶说法而生憍慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。设佛世尊或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆随烦恼缠染污其心。尚不如实发露己过。况能信解修诸善法。如是当知于彼善说法毗柰耶相应善法二种心城。皆不能入。何况复能取为己有复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵。此中略示在家出家总由四种杂染因缘失坏善说法毗柰耶。当知是名此中略义。 如龟藏支于自[穀-禾+卵] 苾刍善摄意寻思 此颂所明。谓如有一依初静虑舍三恶寻。所谓欲寻。恚寻。害寻。又能弃舍初静虑地诸善寻思。安住无寻无伺定中。如龟藏支于其自[穀-禾+卵]。略摄寻思亦复如是。无寻无伺定者。应知此上乃至有顶。彼于此定正安住时不生爱味。出已成就可爱乐法。调顺柔和易可共住。不恼有智同梵行者。又为智人同梵行者欣乐共住。又复成就无违诤法。彼由如是正方便故。于诸圣谛能入现观及得漏尽。彼于诸法不由他信。获得善净胜智见故。如实了知法真是法。毗柰耶真是毗柰耶。由如是知故。终不依止诸见颠倒于法谤法。及于非法亦谤非法。终不显示非法为法。法为非法。非毗柰耶为毗柰耶。或毗柰耶为非毗柰耶。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示善说法者四种扰乱断对治道。何等名为四种扰乱。一染不染寻思扰乱。二于胜定爱味扰乱。三互相违诤讼扰乱。四于正道诽谤扰乱。当知是名此中略义。 等不等而生 牟尼舍有行 此颂所明。谓佛示现住最后有菩萨位时。先所获得三十有二大丈夫相。八十随好圆满庄严妙色身生。于后证得阿耨多罗三藐三菩提时。其色身生。与前正等。其名身生由胜无漏不相似故。与前不等。又佛示现内寂静乐及妙门乐为依止故。得定自在。如定心力舍诸寿行及诸有行。彼舍边际妙色身生。与前正等其名身生。与前不等故有差别。如因其[穀-禾+卵]卵生鸡等依卵而生。即此生已渐渐增长。种类相似破[穀-禾+卵]而出。如是如来色身名身差别道理当知亦尔。此中差别。谓佛世尊若不弃舍诸寿行者。应满寿量方般涅槃。定力所持舍寿行故。不满寿量而般涅槃。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示舍诸寿行色身名身二种差别。及显弃舍所依因缘。当知是名此中略义。 无淤泥等欲 无魑魅等嗔 此颂所明。谓有四种。能为世俗不自在法。世间现见能令有情不自在转。一者陷溺淤泥。二者鬼魅所著。三者入于罗网。四者堕驶流河随流漂溺。复有四种。能为真实不自在法。能令有情不自在转当知亦尔何等为四。谓如有一生长欲界。陷溺不净腥臊生臭诸欲淤泥。不能自在引发守护增长善法。又如有一弃舍诸欲。于善说法毗奈耶中而得出家。心怀忿怒性多恶言。由忿所持不得自在。不数学处。动生违越。于诸智者同梵行所。屡以粗言击刺诃摈侵恼毁辱。又如有一弃舍诸欲。于恶说法毗奈耶中而得出家。入诸恶魔大痴见网。彼既入已流转生死不得自在。又如有一生长上分诸离欲地。于诸爱结未能永断。亦未遍知不得自在。还生下界顺流而住。难可出离。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示诸界诸品愚夫缠缚。 复有差别。谓如有一陷欲淤泥不能自在。于善说法毗奈耶中清净出家。又如有一为性忿怒。忿怒所蔽愤恚缠心。尚于自身或害或损。何况于他。又如有一成就痴品诸恶邪见。谓无父母毁谤父母。于父母所反悕敬养。况自能为。又如有一广集诸欲。贪爱所漂不得自在。尚不欲自食。况能惠于他。如是四法。当知能障诸聪慧者。四应知法。谓善说法毗奈耶中清净出家。远离恚害。敬事父母。乐行慧施。 虚空无鸟迹 外道无沙门 此颂所明。谓有众生悕乐胜欲欲求所摄。又有众生悕乐胜身有求所摄。又有众生悕乐沙门及婆罗门所有解脱梵行求摄。此中欲求有求摄者。谓我因少分布施少分持戒。当得往生善趣天上乐世界中。以妙五欲而自赏纳欢娱游戏。彼既修习如是愿已。得最胜欲及最胜身。譬如众鸟翱翔虚空。遍虚空中无安足处。如是众生于其所得无常诸欲及身分中都无安住。当知亦尔。若乐沙门及婆罗门所有解脱梵行求摄。复有二种。或依善说法。或依恶说法。依恶说法诸外道辈并无沙门。依善说法邪梵行求所摄受者亦无沙门。正梵行求所摄受者得有沙门。又此一切三门所摄。或欲求门。或有求门。或梵行求门。如是皆名乐着戏论。当知如来弃舍一切所有悕求故无戏论。即以此义类知如来诸弟子众正梵行求所摄受者亦无戏论。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示离善说法及毗奈耶勤精进者皆空无益。当知是名此中略义。 住戏论皆无 踰墙堑离爱 此颂所明。谓阿罗汉苾刍永离贪爱。由四种相。于恶魔怨一切愚夫所系属主。解脱自在随意游行空闲聚落。有诸愚夫遇见如是真阿罗汉于最究竟自在游行。不如实知。便于二处妄生轻毁。云何此善男子。弃舍自属养命珍财。乃求属他资生众具。何故弃舍生天方便。苦勤精进求有断灭。是诸愚夫见生天上有胜功德。见处居家有多财产故。于牟尼妄生轻忽。彼所事天于此牟尼广大功德。尚不能了。况能事者而能识知。云何离爱诸阿罗汉。由四种相。于恶魔怨一切愚夫所系属主。解脱自在。谓诸愚夫由四识住。为魔怨主之所驱役。令生死中往还五趣非阿罗汉。又诸愚夫如由重过。为魔怨王之所驱役谓或增益或复损减诸恶见故。发起种种执刀杖等恶不善法。堕诸戏论生诸恶趣。令造种种诸恶业缘。非阿罗汉。又诸愚夫如由中过为魔怨主之所驱役。令处欲爱系缚垣墙。不能出离欲界生苦。非阿罗汉。又诸愚夫如由轻过。为魔怨主之所驱役。令生色界及无色界。无明深堑周匝围绕闭在生死众苦牢狱。于生等苦不得出离非阿罗汉。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示一切愚夫羞不应羞。应羞不羞。于不应怖而生怖见。于应怖中生无怖见。当知是名此中略义。 若有熏除诸寻思 于内无余离分别 此颂所明。谓如有一已入有学位。未离欲界欲。依初静虑。熏除欲界诸恶寻思。依第二静虑内等清净心一趣性。初静虑地所有分别。无余永离无复分别。依第三静虑。超过第二静虑地诸喜碍着。依第四静虑。超过第三静虑地诸乐碍着。依无色定。超过一切所有色想。如是渐次因依诸定乃至有顶。若定若生蠲除四轭。何等为四。一蠲除染污寻思轭。二蠲除不染污寻思轭。三蠲除喜乐系缚轭。四蠲除一切色想轭。由此因缘。于诸下地不复往生。当知异生虽到有顶若定若生犹为四轭所系缚故。于诸下地还复往生。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示到有边际有学异生二种差别。当知是名此中略义。 惠施令福增 防非灭怨害 此颂所明。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。虽处居家。而心远离悭垢缠缚。受持七种依福业事。由此因缘。若行若住广说如经。乃至生长如是福德。若有复能于善说法毗奈耶中。清净出家。既出家已具足忍力。为护尸罗。虽遭他骂侵恼诃责。或以身手瓦砾刀杖欧击伤害。恐坏尸罗当为障碍。心无恶念不出恶言。唯缘彼境与慈俱心。于一切方遍满而住。由此因缘。于现法中自他相续所有怨害并皆止息。当生无恼乐世界中。无多怨敌。为世欣仰。众所乐见。如是善修正方便已。依增上戒起增上心。依增上心发增上慧。当于圣谛入现观时。则能永舍趣恶趣业及诸恶趣。又修如先所得道故。渐次永除所有诸结。于有余依涅槃界中而般涅槃。如是后时于无余依涅槃界中复般涅槃。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示得净信者四种正行。一感财富行。二感善趣行。三离恶趣苦清净修行。四离一切苦清净修行。当知是名此中略义。 诸恶者莫作 诸善者奉行 此颂所明。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。于一切种一切因缘一切处所所有恶行。皆能断灭。于善说法毗奈耶中。能善受学尸罗律仪。彼由三相奉行众善。谓善住尸罗。守别解脱清净律仪。乃至受学所有学处。依增上戒学发增上心学。依增上心学发增上慧学。彼由此故于所知境如实知见。如是具足诸善法已。复由三相调伏自心。谓如实知故能起厌患。由厌患故能得离染。由离染故能得解脱。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示三学学果。显自圣教不与他共。当知是名此中略义。 难调伏轻躁 沦坠于诸欲 此颂所明。谓宣说心若意若识长夜爱乐愦闹杂处。于愦闹处难得远离难可调伏。虽强安处无间修习。诸善法中而不一向能住离贪离嗔离痴。亦不一向能住策举无掉寂静。然复疾疾还生有贪有嗔有痴下劣掉举及不寂静。虽强安处内寂止中。长夜爱乐色声香味触故。于五欲境驰趣沦没。诸圣弟子于如是等乐着杂染能生苦心。终不纵其令自在转。亦不随顺数数思择成办远离。恒修善法心一境性。彼由如是正定心故能如实知。如实知故能起厌患。由厌患故能得离染。由离染故能得解脱。彼既如是善调伏心尽苦因故。于现法中得安乐住。当来众苦亦得永尽复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示能不随顺长夜流转左道之心。及不随顺所得胜利。当知是名此中略义。 于心相善知 能餐远离味 此颂所明。谓如有一有学见迹。能善了知止举舍相。由此因缘得四功德。谓心住一缘远离粗重。能善受用身心安乐。是初功德。又净定心尽所修故。如所修故。能正审虑诸法道理。获得内法毗钵舍那。是第二功德。彼由如是清净止观为依止故。于所修习菩提分法。勇猛无间能常修习。能委修习无懈无惮。是第三功德。彼由如是无懈惮心。获得第一正念正知。心善解脱。又能受用解脱喜乐及无染乐。于现法中得安乐住。是第四功德。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示于相善巧四种功德。谓奢摩他所作。毗钵舍那所作。无懈惮所作。到究竟所作。当知是名此中略义。 无工巧活轻自己 乐胜诸根尽解脱 此颂所明。谓成就五支永断五支。当知得名真实苾刍。何等为五。谓不依止矫设方便邪活命法。亦不恃赖有势之家。亦不修治名称族望。亦不诈受诸佛所说圣弟子说。犹如依止工巧处所非法悕求衣服饮食。是名初支。又复减省器物众具善弃珍财。衣仅蔽身食才充腹知足欢喜。凡所游行必持衣钵。是第二支。又悕慕沙门爱乐沙门。悕慕学处爱乐学处命难因缘尚不违越所学禁戒。何况少小利养因缘。是第三支。又彼如是正修方便。净命喜足爱乐学处。于诸圣谛未现观者。能入现观得清净见。或时夫念暂尔发生。恶不善寻引起贪欲嗔恚愚痴迟缓忘念。速复除遣。是第四支。又彼修习如先得道。于诸结缚一切随眠随烦恼缠。心得解脱。是第五支。如是名为成就五支。云何复名永断五支。谓阿罗汉苾刍。于五处所不复能犯。所谓不能舍所学处而复退还。又复不能有所贮积执为己有而受用之。亦不受用诸欲境界。又复不能为财为命知而妄语。又复不能弃舍诸欲行不与取。亦不复能永离贪欲独住独行。而更习近非梵行法两两交会。或计自作而招苦乐。或计他作或自他作。或非自作亦非他作。不由因生而招苦乐。如是名为五支永断。 心远行独行 无身寐于窟 今此颂中所言心者。亦名为意亦名为识。此于过去一切愚夫无量差别自体展转。及因展转虽无作者。而流生死前际叵知。故名远行。此于现在一一而转。第二伴心所远离故。一切种心不顿转故。名为独行。又此现在随其自体初起现前。或由贪性或由嗔性或由痴性。或由一一所余烦恼随烦恼性。即彼自体不毕竟转如五色根。或同或异或劣或胜。随其自体初起现前。即此自体毕竟而转。心不如是。何以故。心经彼彼日夜刹那腊缚等位。非一众多种种品类。异生时生异灭时灭。由心自性染污之体不成实故。名为无身。此未来世居四识住而有随眠。可于后生有往来义。名寐于窟。若有总慧由此四相。能于过现未来世心。如实了知修厌离灭及心解脱。彼能超度诸萨迦耶。到于彼岸安住陆地。名婆罗门。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示心于过去长时染污无作者性。于现在世性是刹那自性清净。于未来世由有放逸不放逸故染污清净。当知是名此中略义。 谁能覆世间 谁能令不显 此是波罗延中。因阿氏多所请问颂。言世间者。略有三种。一欲世间。二色世间。三无色世间。今此义中意辨出家在家二种世间。出家世间复有二种。一恶说法。二善说法。恶说法者。无明所覆。善说法者。由有明故应可显了。由放逸故令不显了。若诸在家异类白衣。为诸戏论之所涂染。当知戏论略有三种。谓三种言事名为戏论。于四种言说有所宣谈亦名戏论。能发语言所有寻伺亦名戏论。若于过去未来现在三种言事。依四言说发起异类分别思惟。或违或顺是名涂染。若前戏论若后涂染。诸在家者多分可得。是故说彼为诸戏论之所涂染。此中恶说法者无明所覆。善说法者放逸不显。诸在家者戏论涂染。彼于现法苦因转时。于此苦因不能如实知是苦因。于此苦因爱乐而住。由此因缘。生当来苦。即说此苦名大怖畏。又恶说法者由无明门。从六处流漏泄众苦。诸在家者由戏论门。从六处流漏泄众苦。善说法者由放逸门。从六处流漏泄众苦。如是无明放逸戏论诸门流漏。由闻他音内正作意。于诸行中了知过患。此相应念逆流而转。故能遮止。如是方便名伏对治。若出世间正见所摄诸无漏慧。于三种流皆能偃塞。如是方便名断对治。于此流漏若伏若永。二种对治皆能断故。俱名防护。又恶说法者及在家者。一向堕于染污品摄。若善说法毗奈耶中二种可得。诸纵逸者堕杂染品非显了摄。不纵逸者堕清净品显了所摄。又若已显了若应显了。当知二种皆无放逸诸阿罗汉。斯已显了于不放逸无更须作不放逸事。于四念住若念若慧已善修故。已善证得清净识故唯有决定。于无余依涅槃界中善清净识当永灭故。若念若慧亦随永灭。余依所摄先业所引一切名色亦随灭尽。乃至彼法未永灭来。于六恒住常善安住。于离欲地所有内受。及于诸欲相应外受。不生欣乐。如是名为诸阿罗汉正念现行乃至寿尽识方永灭。若诸有学斯应显了。于不放逸应更须作不放逸事。彼复二种。于不放逸不放逸事。谓常所作。委悉所作。有学异类若诸有学极七反有。或复家家一来果等。及于现法堪般涅槃。于下分结及上分结心无染污。为断彼故修习对治。又于诸欲不耽着故。诸下分结不能染污。心无浊故诸上分结不能染污。又于一切有苦法中。如实知集乃至出离。于四念住善住其心。修习如先所得圣道。能趣究竟。如是修习对治道故。彼于一切不放逸中诸所应作不放逸事。皆得究竟。 复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示诸在家者及于外法而出家者决定杂染。及显于善说法毗奈耶中而出家者。若行放逸堕染污品。若不放逸堕清净品。当知是名此中略义。 于诸欲悕求 或所期果遂 此是义品中依诸欲颂。谓如有一悕求未来所有诸欲。为获得故发勤方便。得已现前耽着受用。如是悕求及正受用所得诸欲。由此因缘生喜生乐。如是总名诸欲爱味。又彼悕求及正受用所有诸欲。于其所得所受用事若退失时。随彼诸欲恋着爱味。爱箭入心如中毒箭。受大忧苦或致殒殁。如是名为诸欲过患。又复毒蛇譬诸欲境。毒蛇首者。譬诸欲中所有爱味。若诸愚夫爱味诸欲贪着受用。如蛇所螫。若有多闻诸圣弟子。远离诸欲所有爱味。如毒蛇首。终不爱染而受用之。广说乃至。不生耽着。彼于诸色所有贪爱。乃至于触所有贪爱。皆能调伏断灭超度。如是名为诸欲出离。又诸欲自性略有二种。一者事欲。二者烦恼欲。事欲有二。一者谷彼所依处。谓田事。二者财彼所依处。谓金银等事。何以故。诸求谷者必求田事。诸求财者必求金银等事。求金银等复有二种。一者事王。二者商贾。求谷求田方便须牛。求财事王方便须马。求财商贾所有方便。若金银等共相应者。谓诸宝珠。金银异类不相应者。谓环钏等。此举最胜。若买卖言说事务当知亦尔。积集如是财谷事已。受用戏乐所有助伴。谓诸女色。若未积集招集守护。及息利中所有助伴。谓诸僮仆。如是财谷积集广大。于此处所耽乐不舍。如是一切皆名事欲。烦恼欲者。谓于事欲随逐爱味。依耽着识发生种种妄分别贪。又于事欲由烦恼欲。令心沉没成下劣性。若彼事欲变坏散失便生诸漏。愁叹忧悲种种苦恼缠绕其心。彼由如是于现法中诸漏蔽伏无有对治。犹如船破水渐盈溢。招集当来生老病等种种苦恼。若于诸欲已得出离。便能永绝随欲爱味发起贪着诸染污识。犹如断截多罗树顶不复生长。又彼事欲可爱可乐乃至可意。若变坏时于清净识诸忧愁等一切苦恼皆不得住。如莲华叶水滴不着。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示诸欲爱味过患出离三种自性。又显爱味能为过患及彼出离所有功德。当知是名此中略义。 于过去无恋 不悕求未来 此是造贤善颂。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得净信。以正信心弃舍家法趣于非家。由五种相。修行梵行令善清净。谓能舍离居家诸行无所顾恋。亦不缘彼心生追恋还起染着。是名初相。又于现法利养恭敬未来种类所有诸行。不生悕望。亦不愿求当来人天所有诸行修行梵行。是第二相。又于现在五取蕴摄色等诸法及彼安立。能正观察。又于现法及当来世诸身恶行及恶果报。谓我于身不应发起所有恶行。广说如经。乃至应断身诸恶行修身善行。语意善行当知亦尔。又于色等诸蕴能随观察。去来今世皆是无常。无常故苦。苦故无我。由无我故于彼一切不执我所。乃至于彼不执为我。如是如实正慧观察。是第三相。又依初法毗钵舍那诸根成熟。福德智慧二种资粮于当来世通达增长。非诸王等所能劫夺。是第四相。又依第二法毗钵舍那。于现法中涅槃功德能善增长。非诸烦恼及随烦恼所能倾动。是第五相。由此五相。修行梵行令善清净。若依如是一日一夜。亦为贤善第一贤善。当知超度此余一切所有梵行。 复次今当略辩上所说义。谓薄伽梵此中略示于善说法毗奈耶中所修梵行。于一切相皆善清净不与他共。当知是名此中略义。嗢拖南曰。 恶说贪流怖 类与池流贪 瑜伽师地论卷第二十
本地分中修所成地第十二已说思所成地。云何修所成地。谓略由四处。当知普摄修所成地。何等四处。一者修处所。二者修因缘。三者修瑜伽。四者修果。如是四处七支所摄。何等为七。一生圆满。二闻正法圆满。三涅槃为上首。四能熟解脱慧之成熟。五修习对治。六世间一切种清净。七出世间一切种清净。如此四处七支所摄。普圣教义广说应知。依善说法毗奈耶中。一切学处皆得圆满。 云何生圆满。当知略有十种。谓依内有五。依外有五。总依内外合有十种。云何生圆满中依内有五。谓众同分圆满。处所圆满。依止圆满。无业障圆满。无信解障圆满。众同分圆满者。谓如有一生在人中。得丈夫身男根成就。处所圆满者。谓如有一生在人中。又处中国不生边地。谓于是处有四众行。谓苾刍苾刍尼近事男近事女。不生达须篾戾车中。谓于是处无四众行。亦无贤圣正至正行诸善丈夫。依止圆满者。谓如有一生处中国。不缺眼耳随一支分。性不顽嚣亦不喑哑。堪能解了善说恶说所有法义。无业障圆满者。谓如有一。依止圆满。于五无间随一业障。不自造作不教他作。若有作此于现身中必非证得贤圣法器。无信解障圆满者。谓如有一必不成就五无间业。不于恶处而生信解。不于恶处发清净心。谓于种种邪天处所。及于种种外道处所。由彼前生于佛圣教善说法处修习净信长时相续。由此因缘。于今生中唯于圣处。发生信解起清净心云何生圆满中依外有五。谓大师圆满。世俗正法施设圆满。胜义正法随转圆满。正行不灭圆满。随顺资缘圆满。大师圆满者。谓即彼补特伽罗具内五种生圆满已。复得值遇大师出世。所谓如来应正等觉。一切知者。一切见者。于一切境得无障碍。世俗正法施设圆满者。谓即彼补特伽罗值佛出世。又广开示善不善法有罪无罪。广说乃至诸缘生法及广分别。谓契经。应颂。记别。讽诵。自说。缘起。譬喻。本事。本生。方广。希法。及与论议。胜义正法随转圆满者。谓即大师善为开示俗正法已。诸弟子众依此正法。复得他人为说随顺教诫教授。修三十七菩提分法。得沙门果。于沙门果证得圆满。又能证得展转胜上增长广大所有功德。正行不灭圆满者。谓佛世尊虽般涅槃。而俗正法犹住未灭。胜义正法未隐未断。随顺资缘圆满者。谓即四种受用正法。因缘现前受用正法。诸有正信长者居士婆罗门等。知彼受用正法而转恐乏资缘退失如是所受正法。是故殷勤奉施种种衣服饮食诸坐卧具病缘医药供身什物。如是十种名依内外生圆满。即此十种生圆满名修瑜伽处所。由此所依所建立处为依止故。证得如来诸弟子众所有圣法。如是圣法略有二种一有学法。二无学法。今此义中意取无学所有圣法。谓无学正见。广说乃至。无学正智。何以故。由诸有学虽有圣法。而相续中非圣烦恼之所随逐现可得故。如是初支生圆满广圣教义有此十种。除此更无余生圆满若过若增。 云何闻正法圆满。谓若正说法若正闻法。二种总名闻正法圆满。又正说法略有二种。所谓随顺及无染污。广说当知有二十种。如菩萨地当说。又正闻法略有四种。一远离憍傲。二远离轻蔑。三远离怯弱。四远离散乱。远离如是四种过失而听法者。名正闻法。当知广说有十六种。亦如菩萨地中当说。 云何涅槃为上首。谓如来弟子依生圆满转时。如先所说相而听闻正法。唯以涅槃而为上首。唯求涅槃唯缘涅槃而听闻法。不为引他令信于己。不为利养恭敬称誉。又缘涅槃而听法者。有十法转。涅槃为首。谓依止有余依涅槃界及无余依涅槃界。当知依止有余依涅槃界。有九法转。涅槃为首。依止无余依涅槃界。有一法转。涅槃为首。谓以闻所成慧为因。于道道果涅槃起三种信解。一信实有性。二信有功德。三信己有能得乐方便。如是信解生已。为欲成办思所成智。身心远离愦闹而住。远离障盖诸恶寻思。依止此故便能趣入善决定义思所成智。依止此故又能趣入无间殷重二修方便。由此次第乃至证得修所成智。依止此故见生死过失发起胜解。见涅槃功德发起胜解。由串修故入谛现观。先得见道有学解脱已。得见迹。于上修道由数习故。更复证得无学解脱。由证此故解脱圆满。即此解脱圆满名有余依涅槃界。即此涅槃以为上首。令前九法次第修习而得圆满。当知即此解脱圆满。以无余依涅槃界而为上首。如是涅槃为首听闻正法。当知获得五种胜利。何等为五。谓听闻法时饶益自他。修正行时饶益自他。及能证得众苦边际。若说法师为此义故宣说正法。其听法者即以此意而听正法。是故此时名饶益他。又以善心听闻正法。便能领受所说法义甚深上味。因此证得广大欢喜。又能引发出离善根。是故此时能自饶益。若有正修法随法行大师。为欲建立正法。方便示现成正等觉。云何令彼正修行转。故彼修习正法行时。即是法尔供养大师。是故说此名饶益他。因此正行堪能证得寂静清凉。唯有余依涅槃之界。是故说此能自饶益。若无余依涅槃界中般涅槃时。名为证得众苦边际。是名涅槃以为上首听闻正法所得胜利。如是名为涅槃为首。所有广义除此更无若过若增。 云何能熟解脱慧之成熟。谓毗钵舍那支成熟故。亦名慧成熟。奢摩他支成熟故。亦名慧成熟。所以者何。定心中慧于所知境清净转故。又毗钵舍那支最初必用善友为依。奢摩他支尸罗圆满之所摄受。又依善友之所摄受。于所知境真实性中有觉了欲。依尸罗圆满之所摄受。于增上尸罗毁犯净戒现行非法坏轨范中。若诸有智同梵行者。由见闻疑或举其罪。或令忆念或令随学。于尔所时堪忍讥论。又依所知真实觉了欲故。爱乐听闻。依乐闻故便发请问依请问故。闻昔未闻甚深法义。数数听闻无间断故。于彼法义转得明净。又能除遣先所生疑。如是觉慧转明净故。于诸世间所有盛事。能见过患深心厌离。如是厌心善作意故。于彼一切世间盛事不生愿乐。彼由如是于诸世间增上生道无愿心故。为欲断除诸恶趣法。心生正愿。又为修集能对治彼所有善法。修集一切烦恼对治所有善法。为欲证得彼对治果。亦为自心得清净故。心生正愿。如是十种能熟解脱慧成熟法。如先所说渐次能令解脱圆满。又随次第已说三支。谓闻正法圆满。涅槃为上首。能熟解脱慧之成熟。如是三支广圣教义。谓十十种。除此更无若过若增。又此三支当知即是修瑜伽因缘。何以故。由依此次第此因此缘。修习瑜伽方得成满。谓依闻正法圆满。涅槃为上首。能熟解脱慧成熟故。 云何修习对治。当知略说于三位中有十种修习瑜伽所对治法。云何三位。一在家位。二出家位。三远离闲居修瑜伽位。云何十种修习瑜伽所对治法。谓在家位中于诸妻室有淫欲相应贪。于余亲属及诸财宝有受用相应爱。如是名为处在家位所对治法。由此障碍于一切种不能出离。设得出家由此寻思之所扰动。为障碍故不生喜乐。如是二种所对治法。随其次第修不净想修无常想。当知是彼修习对治。又出家者于出家位中。时时略有四种所作。一常方便修善法所作。谓我于诸法常方便修为依止故。当能制伏随爱味乐一切心识。又能如实觉了苦性。二于无戏论涅槃信解爱乐所作。谓我当于无戏论涅槃心无退转不生忧虑。谓我我今者何所在耶。三于时时中游行聚落乞食所作。谓我乞食受用为因。身得久住有力调适。常能方便修诸善法。四于远离处安住所作。谓若爱乐与诸在家及出家众杂居住者。便有种种世间相应见闻受用诸散乱事。勿我于彼正审观察。心一境位当作障碍。于此四种所作事中。当知有四所对治法。于初所作有懒堕懈怠。于第二所作有萨迦耶见。于第三所作有爱味贪。于第四所作有世间种种乐欲贪爱。如是四种所对治法。如其次第亦有四种修习对治。一于无常修习苦想。二于众苦修无我想。三于饮食修厌逆想。四于一切世间修不可乐想。又于远离闲居方便作意位中。当知略有四种所治。何等为四。一于奢摩他毗钵舍那品。有闇昧心。二于诸定有随爱味。三于生有随动相心。四推后后日顾待余时。随不死寻不能炽然勤修方便。如是四种所对治法。当知亦有四种修习对治。一修光明想。二修离欲想。三修灭想。四修死想。又不净想略有二种。一思择力摄。二修习力摄。思择力摄不净想中。当知五法为所对治。何等为五。一亲近母邑。二处显失念。三居隐放逸。四通处隐显由串习力。五虽勤方便修习不净而作意错乱。谓不观不净随净相转。如是名为作意错乱。修习力摄不净想中。当知七法为所对治。何等为七。谓本所作事心散乱性。本所作事趣作用性。方便作意不善巧性。由不恭敬勤请问故。又由不能守根门故。虽处空闲犹有种种染污寻思。扰乱其心。又于饮食不知量故。身不调适。又为寻思所扰乱故。不乐远离内心寂静奢摩他定。又由彼身不调适故。不能善修毗钵舍那。不能如实观察诸法。如是一切所对治法。当知总说一门十二一门十四。又即如是所对治法。能治白法还有尔所。于修二种不净想中。当知多有所作。又于无常所修苦想。略有六种所对治法。何等为六。一于未生善法最初应生。而有懒堕。二于已生善法应住。不忘修习圆满倍令增广所有懈怠。三于恭敬师长往请问中。不恒相续。四于恒修善法常随师转。远离净信。五由远离净信不能常修。六于内放逸。由放逸故于常修习诸善法中。不恒随转。如是六种所对治法。还有六法能为对治多有所作。与此相违。应知其相。又光明想缘多光明以为境界。如三摩呬多地中已说。今此义中意辩缘法光明以为境界修光明想。谓如所闻已得究竟不忘念法。名法光明。与彼俱行彼相应想。应知名光明想。何以故。真实能令心闇昧者。谓方便修止观品时。于诸法中所有忘念。与此相违。当知即是光明。又第一义思所成慧及修所成慧俱光明想。有十一法为所对治。云何十一。谓思所成慧俱光明想有四法。修所成慧俱光明想有七法。如是所治合有十一。思所成慧俱光明想有四法者。一不善观察故。不善决定故。于所思惟有疑随逐。二住于夜分懒惰懈怠故。多习睡眠故虚度时分。三住于昼分习近邪恶食故身不调柔。不能随顺谛观诸法。四与在家出家共相杂住。于随所闻所究竟法。不能如理作意思惟。如是疑随逐故。障碍能遣疑因缘故。此四种法是思所成慧俱光明想之所对治。令思所成若智若见不得清净。何等名为修所成慧俱光明想所治七法。一依举相修。极勇精进所对治法。二依止相修。极劣精进所对治法。三依舍相修。贪着定味与爱俱行所有喜悦。四于般涅槃心怀恐怖。与嗔恚俱其心怯弱二所治法。五即依如是方便作意。于法精勤论议决择。于立破门多生言论相续不舍。此于寂静正思惟时能为障碍。六于色声香味触中。不如正理执取相好。不正寻思令心散乱。七于不应思处强摄其心思择诸法。如是七种是修所成慧俱光明想所对治法。极能障碍修所成慧俱光明想。令修所成若知若见不清净转。此所治法还有十一。与此相违。能对治法。能断于彼。当知亦令思修所成若知若见清净而转。又正方便修诸想者。有能断灭所治法欲。又于所治现行法中。心不染着速令断灭。又能多住能对治法。断灭一切所对治法。如是三法随逐一切对治修故。名多所作。如是名为修习对治。此修对治当知即是修习瑜伽。此第五支修习对治广圣教义。当知唯有如是十相。除此更无若过若增。 云何世间一切种清净。当知略有三种。一得三摩地。二三摩地圆满。三三摩地自在。此中最初有二十种得三摩地所对治法。能令不得胜三摩地。何等二十。一有不乐断同梵行者为伴过失。二伴虽有德然能宣说修定方便。师有过失。谓颠倒说修定方便。三师虽有德然于所说修定方便。其能听者欲乐羸劣心散乱故。不能领受过失。四其能听者虽有乐欲属耳而听。然闇钝故。觉慧劣故。不能领受过失。五虽有智德。然是爱行多求利养恭敬过失。六多分忧愁难养难满不知喜足过失。七即由如是增上力故。多诸事务过失。八虽无此失然有懈怠懒惰故。弃舍加行过失。九虽无此失然有为他种种障碍生起过失。十虽无此失然有于寒热等苦不能堪忍过失。十一虽无此失然有慢恚过故。不能领受教诲过失。十二虽无此失然有于教颠倒思惟过失。十三虽无此失然。于所受教有忘念过失。十四虽无此失然有在家出家杂住过失。十五虽无此失然有受用五失相应卧具过失。五失相应卧具。应知如声闻地当说。十六虽无此失然于远离处不守护诸根故。有不正寻思过失。十七虽无此失然由食不平等故。有身沉重无所堪能过失。十八虽无此失然性多睡眠。有多睡眠随烦恼现行过失。十九虽无此失然不先修行奢摩他品故。于内心寂止远离中有不欣乐过失。二十虽无此失然先不修行毗钵舍那品故。于增上慧法毗钵舍那如实观中有不欣乐过失。如是二十种法。是奢摩他毗钵舍那品证得心一境性之所对治。又此二十种所对治法。略由四相于所生起三摩地中。堪能为障。何等为四。一于三摩地方便不善巧故。二于一切修定方便全无加行故。三颠倒加行故。四加行缦缓故。此三摩地所对治法有二十种白法对治。与此相违。应知其相。由此能断所对治法多所作故。疾疾能得正住其心证三摩地。又得此三摩地。当知即是得初静虑近分定。未至位所摄。又此得三摩地相违法。及得三摩地随顺法。广圣教义当知唯有此二十种。除此更无若过若增。由此因缘依初世间一切种清净。于此正法补特伽罗得三摩地。已善宣说已善开示。 复次如是已得三摩地者。于此少小殊胜定中。不生喜足。于胜三摩地圆满。更起求愿。又即于彼见胜功德。又由求愿见胜功德。为求彼故勇猛精进策励而住。又彼于色相应爱味俱行烦恼。非能一切皆永断故。名非得胜。又非于彼诸善法中皆勤修故。名他所胜。又于广大净天生处无有沉没。又彼无能陵篾于己下劣信解增上力故。又彼如是心无沉没。于定所缘境界法中。即先所得止举舍相。无间殷重方便修故。随顺而转。又彼如是随法相转数入数出。为欲证得速疾通慧。依定圆满乐闻正法。故于时时中殷勤请问。又依如是三摩地圆满故。于正方便根本定摄内心奢摩他。证得远离爱乐。又证得法毗钵舍那。如是观察炽然明净所有爱乐。当知齐此已能证入根本静虑。如是名为三摩地圆满。又此三摩地圆满广圣教义。当知唯有如是十相。除此更无若过若增。 复次虽已证得根本三摩地故。名三摩地圆满。其心犹为三摩地生爱味。慢见疑无明等诸随烦恼之所染污。未名圆满清净鲜白。为令如是诸随烦恼不现行故。为练心故为调心故。彼作是思。我应当证心自在性定自在性。于四处所以二十二相应善观察。谓自誓受下劣形相威仪众具。又自誓受禁制尸罗。又自誓受精勤无间修习善法。若有为断一切苦恼受此三处。应正观察众苦随逐。由剃除须发故。舍俗形好故。着坏色衣故。应自观察形色异人。如是名为观察誓受下劣形相。于行住坐卧语默等中。不随欲行制伏憍慢往趣他家。审正观察游行乞食。如是名为观察誓受下劣威仪。又正观察从他获得。无所畜积诸供身具。如是名为观察誓受下劣众具。由此五相。当知是名初处观察。又善说法毗奈耶中。诸出家者所受尸罗。略舍二事之所显现。一者弃舍父母妻子。奴婢仆使。朋友眷属。财谷珍宝等所显。二者弃舍歌舞倡伎。笑戏欢娱。游从掉逸。亲爱聚会。种种世事之所显现。又彼安住尸罗律仪。不由犯戒私自恳责。亦不为彼同梵行者以法呵摈。有犯尸罗而不轻举。若于尸罗有所缺犯。由此因缘。便自恳责。若同梵行以法呵摈。即便如法而自悔除。于能举罪同梵行者。心无恚恨无损无恼而自修治。由此五相。是名于第二处观察。如是尸罗善圆满已。应以五相精勤方便修诸善品。谓时时间咨受读诵论量决择勤修善品。如是乃应受他信施。又乐远离以正方便修诸作意。又复昼夜于退分胜分二法。知断修习。又于生死见大过失。又于涅槃见胜功德。由此五相。是名第三处观察。如是精勤修善品者。略为四苦之所随逐。谓于四沙门果。未能随有所证故。犹为恶趣苦所随逐。体是生老病死法故。为内坏苦之所随逐。一切所爱离别法故。为爱坏苦之所随逐。自业所作故一切苦因之所随逐。彼为如是四苦随逐。应以七相审正观察。由此七相是名第四处观察。彼于如是四处。以二十二相正观察时。便生如是如理作意。谓我为求如是事故。誓受下劣形相威仪及资身具。誓受禁戒。誓受精勤。常修善法。而我今者于四种苦为脱何等。若我如是自策自励誓受三处。犹为四苦常所随逐未得解脱。我今不应为苦随逐。未于胜定获得自在。中路止息或复退屈。如是精勤如理作意。乃得名为出家之想及沙门想。彼于圆满修多方便以为依止。由世间道证得三摩地圆满故。于烦恼断犹未证得。复依乐断常勤修习。又彼已得善世间道。数数为得三摩地自在故。依止乐修无间而转。又于正信长者居士婆罗门等。获得种种利养恭敬。而不依此利养恭敬而生贪着。亦不于他利养恭敬。及余不信婆罗门等对面背面诸不可意身业语业现行事中。心生愤恚。又复于彼无损害心。又爱慢见无明疑惑种种定中诸随烦恼不复现行。善守念住。又非证得胜奢摩他。即以如是奢摩他故。谓己一切所作已办。亦不向他说己所证。彼由如是乐断乐修。心无贪恚。正念现前离增上慢。于诸衣服随宜获得便生喜足。如于衣服。于余饮食卧具等喜足。当知亦尔。又正了知而为受用。谓如是等诸资生具。但为治身令不败坏。暂止饥渴摄受梵行。广说乃至。于食知量。彼由如是正修行故。于三摩地获得自在。依止彼故其心清白。无有瑕秽离随烦恼。广说乃至。获得不动。能引一切胜神通慧。是名三摩地自在。此三摩地自在广义。当知唯有如所说相。除此更无若过若增。又先所说得三摩地。若中所说三摩地圆满。及今所说三摩地自在。总名无上世间一切种清净。当知此清净唯在正法非诸外道。 云何出世间一切种清净。当知略有五种。何等为五。一入圣谛现观。二入圣谛现观已离诸障碍。三入圣谛现观已为欲证得速疾通慧。作意思惟诸欢喜事。四修习如所得道。五证得极清净道及果功德。 云何入圣谛现观。谓有如来诸弟子众。已善修习世间清净。知长夜中由妙五欲积集其心。食所持故长养其心。于彼诸欲生爱乐故。而于诸欲深见过患。于上胜境见寂静德。彼於戏论界易可安住。谓于世间一切种清净。于无戏论界。难可安住。谓于出世间一切种清净。是故于彼厌恶而住。非不厌恶。又此住正法者。于无戏论涅槃界中。心乐安住乐欲证得。由阙沙门果证增上力故。于己杂染相应。心生厌患。于己清净不相应。心生厌患。于己杂染相应过患。心生厌患。于己清净不相应过患。心生厌患。于己清净见难成办。心生厌患。此中略有三种杂染相应。一未调未顺而死杂染相应。二死已当堕烦恼大坑杂染相应。三由彼烦恼自在力故。现行种种恶不善业。往有怖处杂染相应。彼观己身阙沙门果证。由彼阙故与三种杂染相应。如是观已心生厌患。当知清净不相应亦有三种。一诸烦恼断究竟涅槃名无怖处。二能证此。谓依增上心学善心三摩地。三能证此。于增上慧学正见所摄微妙圣道。彼观己身与此三种清净不相应故。心生厌患。当知杂染相应过患亦有三种。一老病死苦根本之生。二自性苦生无暇处。三一切处生无常性。彼观己身有此三种杂染相应过患。心生厌患。当知清净不相应过患有五种。一于边地生未能止息。二于恶道生未能止息。三于在家众诸无间业未能偃塞。四于出家众无量见趣未不相应。五虽由世间道乃至有顶若定若生。而于无初后际生死流转。未作边际。彼观自身有此五种清净不相应过患。心生厌患。于己清净见难成办。当知亦有五种。一若舍不为不能自作故。二于所余事非请他为能成办故。三决定应作故由于自心未令清净必于众苦不得解脱成吉祥性。四非于恶业现在不作。即说彼为已作清净。即名已得于现见法永离炽燃无对治道。先所造作恶不善业必不坏故。五由彼清净学无学道证得所显故。彼观清净。由此五相难可成办。心生厌患。又复发起坚固精进。为欲证得。彼由观见杂染清净相应不相应故。心生厌患。又由观见杂染清净相应不相应过患故。心生怖畏。又于清净证得及杂染断灭中。有懒惰懈怠故。心便遮止。又由作意思惟彼相故心生厌患。即于此相多所作故。心极厌患。如厌患极厌患。怖畏极怖畏遮止极遮止。当知亦尔。如是彼以由厌俱行想。于五处所。以二十种相作意思惟故。名善修治。复有五因。二十种相之所摄受。令于爱尽寂灭涅槃速疾多住。心无退转亦无忧虑。谓我我今者为何所在。何等五因。一由通达作意故。谓由如是通达作意。无间必能趣入正性离生。入谛现观证圣智见。二由所依故。谓由依此所依无间必能趣入正性离生。余如前说。三由入境界门故。谓由缘此入境界门。必能趣入正性离生。余如前说。四由摄受资粮故。谓由此摄受资粮。必能趣入正性离生。余如前说。五由摄受方便故。谓由摄受如是方便。必能趣入正性离生。乃至广说。如是五因当知依谛现观逆次因说。非顺次因。依最胜因。如先说事。逆次说故。谓于空无愿无相加行中。于随入作意。微细现行有间无间随转我慢俱行心相。能障现观作意正通达故。既通达已于作意俱行心任运转中。能善弃舍令无间灭。依无间灭心由新所起作意。以无常等行如实思惟。由此作意修习多修习故。所缘能缘平等平等智生。彼于尔时能障现观我慢乱心便永断灭。证得心一境性。便自思惟。我已证得心一境性。如实了知。当知是名由通达作意故入谛现观。又若先以世间道得三摩地亦得圆满。亦得自在。彼或于入三摩地相。谓由此故入三摩地。或于住三摩地相。谓由此故住三摩地。或于出三摩地相。谓由此故出三摩地。于此诸相作意思惟。安住其心入谛现观。若得三摩地而未圆满。亦未自在。彼或思惟止相。或思惟举相。或思惟舍相。安住其心入谛现观。如是当知由所依故其心安住。又有二法。于修现观极为障碍。何等为二。一不正寻思所作扰乱心不安。 静。二于所知事其心颠倒。为欲对治如是障碍。当知有二种于所缘境安住其心。谓为对治第一障故。修阿那波那念。为对治第二障故。修诸念住。如是当知由入境界门故其心安住。又于妙五欲乐习近者。于圣法毗奈耶非所行处。若于随宜所得衣服饮食诸坐卧具。便生喜足。随所获得利养恭敬。制伏其心。谓依妙五欲。不由所得利养恭敬。心便坚住。由此因缘。远离一切非所行处。既远离已依诸念住乐断乐修。于昼夜分时时观察自他所有衰盛等事。心生厌患。又复修习佛随念等令心清净。又复安住诸圣种中。如是当知由资粮故。其心安住。此依最胜资粮道说。又彼如是资粮住已。为修相应作意加行故。有二种加行方便。何等为二。一自于契经阿毗达磨。读诵受持修正作意。于蕴等事令极善巧。二依地师教。所谓大师。邬波柁耶。阿遮利耶。于时时间教授教诫摄受依止。又正加行作意思惟。当知是名第三方便。此正加行作意思惟。名正加行。此中义者。谓尸罗净所有作意。名正加行作意思惟。彼自思惟尸罗清净。故。无悔恼。无悔恼故。便生欢喜。广说乃至。心入正定。是故宣说此正加行作意思惟。名心住方便。由如是方便故心速安住。彼于尔时由此五因二十种相。摄持其心。于爱尽寂灭涅槃界中。令善安住。无复退转心无惊怖。谓我我今者何所在耶。当于如是心安住时。应知已名入谛现观。如是名入圣谛现观。又此圣谛现观义广说应知。谓心厌患相有二十种。心安住相亦二十种。除此更无若过若增。 云何入圣谛现观已离诸障碍。当知此障略有二种。一行处障。二住处障。行处障者。谓如圣弟子或与众同居。随其生起僧所作事。弃舍善品数与众会。或复安住常乞食法而爱重饮食。或兼二处。好乐营为衣钵等事。或为读诵经典而好乐谈话。或居夜分而乐着睡眠。或居昼分乐王贼等杂染言论。或于是处有亲戚交游谈谑等住。而于是处不乐远离。谓长夜数习与彼共居增上力故。或复乐与第二共住。诸如是等名行处障。住处障者。谓处空闲修奢摩他毗钵舍那。总名为住。依奢摩他毗钵舍那。当知复有四种障碍。一毗钵舍那支不随顺性。二奢摩他支不随顺性。三彼俱品念不随顺性。四处所不随顺性。若谓己聪明而生高举。不从他闻顺观正法。是名毗钵舍那支不随顺性。若不安静身语意行。躁动轻举数犯尸罗生忧悔等。乃至不得心善安住。当知是名奢摩他支不随顺性。若有忘念增上力故。于沉掉等诸随烦恼心不遮护。当知是名彼俱品念不随顺性。若有习近五失相应诸坐卧具。当知是名处所不顺随性。或于昼分多诸諠逸。于夜分中多蚊虻等众苦所触。又多怖畏多诸灾厉。众具匮乏不可爱乐。恶友摄持无诸善友。诸如是等名住处障。又此二障当知总有二种因缘能为远离。一多诸定乐。二多诸思择。多诸定乐应知略有六种。谓若有已得三摩地而未圆满未得自在。彼应修习止举舍三种善巧。由此发生多诸定乐。若有于三摩地已得圆满亦得自在。彼应修习入住出定三种善巧。由此发生多诸定乐。云何名为多诸思择。谓胜善慧名为思择。由此慧故。于昼夜分自己所有善法增长如实了知。不善法增长如实了知。善法衰退如实了知。不善法衰退如实了知。又彼如于昼夜。若行若住。习近衣服饮食命缘。由习近故。不善法增长善法衰退。或善法增长不善法衰退。皆如实了知。即此思择为依止故。于所生起诸不善法。由不坚着方便道理。驱摈远离。于诸善法能勤修习如是二处十种善巧。于二处所十一种障能令断灭。随所生起即便远离。如是名为远离障碍。又此远离障碍义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。 云何入圣谛现观已。为欲证得速疾通慧。作意思惟诸欢喜事。谓圣弟子已见圣谛已得证净。即以证净为依止故。于佛法僧胜功德田作意思惟发生欢喜。又依自增上生事及决定胜事。谓己身财宝所证盛事。作意思惟发生欢喜。又依无嫉。如于自身于他亦尔。又依知恩。谓有恩者。念大师恩作意思惟。发生欢喜。由依彼故。远离众苦及与苦因。引发众乐及与乐因。如是思惟随顺修道欢喜事故。便能证得速疾通慧。又此思惟随顺修道欢喜事义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。 云何修习如所得道。谓彼如是所生广大无罪欢喜溉灌其心。为趣究竟于现法中心极思慕。彼由如是心生思慕。出离乐欲数数现行。谓我何当能具足住如是圣处。如阿罗汉所具足住。如是欲乐生已。发勤精进无间常委。于三十七菩提分法方便勤修。又彼如是勤精进故。不与在家出家众相杂住。习近边际诸坐卧具。心乐远离。又彼如是发生欲乐。发勤精进。乐远离已不生喜足。谓于少分殊胜所证。心无喜足。于诸善法转上转胜转微妙处悕求而住。由此四法摄受修道。极善摄受。即此四种修道为依。如先所说诸欢喜事所生欢喜。彼于尔时修得圆满最极损减方便道理。烦恼断故。获得殊胜所证法故。亦令喜悦修得圆满。又修所断惑品粗重已远离故。获得轻安。轻安故。生身心清凉。极所摄受。如是二种修得圆满。又此有学金刚喻定到究竟故。修得圆满。是名修习如所得道。又此修习如所得道义。广说应知。谓四种法为依止故。能令五法修习圆满。除此更无若过若增。 云何证得极清净道及果功德。谓于三位。乐位苦位不苦不乐位。为诸烦恼之所随眠有二种补特伽罗。多分所显。一者异生。二者有学。又有二种能发起杂染品。一者取杂染品。二者行杂染品。即为断此二杂染品。入善说法毗奈耶时。能为障碍所有烦恼。此诸烦恼能为随眠。深远入心。又能发生种种诸苦。若能于此无余永断。名为证得极净道果。又十无学支所摄五无学蕴。所谓戒蕴。定蕴。慧蕴。解脱蕴。解脱。知见蕴。名极清净道。又由证得此极净道。离十过失住圣所住。云何名为十种过失。所谓依外诸欲所有愁叹。忧苦。种种恼乱。苦苦相应过失。又有依内不护诸根过失。由不护诸根故。生愁叹等。又有爱味乐住过失。又有行住放逸过失。又有外道不共即彼各别邪见所起语言。寻思。追求三种过失。又有依静虑边际过失。又有缘起所摄发起取杂染品过失。又有发起行杂染品过失。若于如是十种过失永不相应。唯有最后身所任持。第二余身毕竟不起。于最寂静涅槃界中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有者。于彼一切所有有情得为最胜。是故说名住圣所住。以能远离十种过失。又能安住圣所住处故。名功德。又若彼果若极净道若彼功德。如是一切总略说名证得极清净道及果功德。又此证得极清净道及果功德义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。若得如是最上无学诸圣法者。如是圣法相应之心。于妙五欲极为厌背。无异熟故后更不续。若世间心虽复已断犹得现行。彼于后时任运而灭。又烦恼道后有业道。于现法中已永断绝。由彼绝故当来苦道更不复转。由此因果永灭尽故。即名苦边。更无所余无上无胜。此中若入圣谛现观。若离障碍。若为证得速疾通慧。作意思惟诸欢喜事。若修习如所得道。若证得极清净道及果功德。如是名为出世间一切种清净。又此出世间一切种清净义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。如是若先所说世间一切种清净。若此所说出世间一切种清净。 总略为一说名修果。如是如先所说。若修处所若修因缘。若修瑜伽若修果。一切总说为修所成地。 |