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科南本涅槃经序

元崇圣院传天台宗教校经沙门师正述

　　吾佛大圣人。最后双林会上。为末世比丘普及大地众生明心见性。而说是经也。备明戒检。广开常宗。摩诃止观。依之为扶律显常。喻之以赎命重宝。故经云。此经若在佛法则在。此经若灭佛法则灭。佛法命脉存亡系焉。始于沮渠蒙逊。请昙无谶及猛法师。两度翻译。共十三品成四十轴。行之北方。至宋文帝敕严观二师。同谢康乐更共治定。开为二十五品。缩为三十六轴。行之江南。其间说听领悟甚众著述申明亦多。如僧传所载也。去圣逾遥神根转钝。吾祖章安尊者。约龙树宗旨。用天台义门。制疏科经。深符佛意。荆溪删补。法道重明。自四明慈云讲唱孤山作记之后。寥寥绝闻。其故何哉。盖由经文浩博。疏义渊微。加之科未入经卒难寻讨。师正刻志斯典有年于兹。宋之壬申寓古源法师永清轮下为座首。遂仿法华光明体例。以疏科句分标经上。凡疏不牒者。起尽难定而与诸友往复征折。方丈主决。必归于是。每夜集于猊峰轩下。经科疏记轮环读之。预斯集者。大慈怀总。报慈大成。大云居简。寿星文胜。龙华清正。园华怀坦。天竺法杭。始于是秋之八月。终于明年之季春。无极东堂可度。重加仇订。白云古山僧录道安。锓梓流通。愿与后人。受持读诵。如说而行。上不孤于佛祖。下不负于己灵。寿祝一人。功沾九有云。时至元岁在壬午圣制日序。

大般涅槃经疏卷第一上

序品上

　　上代直唱消文释意。分章段起小山瑶关内凭等。因兹成则。此经文句盈缩非一。有二三四五七八。梁武但制中前中后。开善唯序正。光宅足流通。灵味问有缘起。答有余势。河西五门。婆薮七分。兴皇八门。虽兰菊各美而经遮论开。牧女添水遮也。派深析重开也。今分为五。又为七。一列章。二示处。三释名。四生起。五通别。六引证。七异解。初列章者。一召请涅槃众。二开演涅槃施。三示现涅槃行。四问答涅槃义。五折摄涅槃用(云云)。二示文处者。初从如是讫流血洒地。是请。从纯陀讫大众问。是施。从现病讫德王。是行。从师子吼讫品。是义。从迦叶讫经。是用。三释名者。道不孤运待时处伴。今涅槃时到而面门启照。随类发声骇悟感动会此拘尸。缘牵曰召。招致曰请。众有权实。实者可召。权者宜请。五十二众十方奔集。咸为显发大般涅槃。故名召请涅槃众也。佛于无量阿僧只劫。修习难得大涅槃藏。本无秘吝但不尽能受。所以初用毒涂后以水洗。前同末异。伺机时待。因纯陀献供。施常色力。因比丘请住。斥伪谈真。殷勤劝问迦叶承旨。随问施与使无遗滞。法雨充溢满拘尸城。故名开演涅槃施也。然秘藏渊凝非行不到。善巧方便示现令前。所之右胁而卧默无所说示现病行。迦叶推请乃加趺融怿说三指一。菩萨奉行五行十德。是故名为示涅槃行。然涅槃以义浩然无尽。欲举一蔽诸。若指咸淡海。故专问佛性联翩六重。佛一一酬名涅槃义。然佛性之体非善非恶。善恶双用弥满无涯。且囊括梗概以略该广。用善则罗云被摄。用恶则善星堪收。二子既然余皆可例。又体非邪正邪正双用。用正则始摄陈如五人。用邪则终收邪徒十外。初后既尔中亦例然。名涅槃用四生起者。由众有施。由施行立。由行见义。证义有用亦是用由于义。义由于行。行由于施。施由众集。逆顺相由故成次第。无始而始故有召请。不终而终故有大用。恶尽邪亡善穷正息。折摄既休毕竟寂灭入于涅槃。五通别者。初中后说莫不对众。若无众者唐说授谁故通是众。别说众集最在于初。宣名召请。通论一言一事皆施众生。别对问缘因求而与。其文既广其事亦明。是故名为开演涅槃施。通论训物莫非规矩。悉通是行。别论五行十德。文多事显故名涅槃行也。此经始终悉明佛性。佛性则通无处不辨。别以一番问答。纯论佛性。文明事显名涅槃义。通论一部导利群萌。如大地药草为众生用。我法亦尔。是故名通。别论摄恶摄邪。文多意显故别明用。六引证者。先引多文。次引一处。初多文者。如声光普告。令疾至佛所。为最后问岂非召耶。又师子吼云。召请十方诸大菩萨。集娑罗林大师子吼。纯陀品云。我今施汝常命色力。德王品云。汝今欲尽大涅槃海。值我多有能相慧施。圣行品云。菩萨应当于大涅槃专心修习五种之行。又云。修大涅槃得十功德。师子吼中。则以六句问于佛性。以何义故。名为佛性。如来具答。佛性只是大涅槃义。迦叶品云。慈心游世间。世间不出善恶邪正。翻十仙之邪摄一子之恶。即涅槃用。次引一处文者。师子吼云。佛性者。亦名首楞严三昧。亦名般若波罗蜜。亦名金刚三昧。亦名师子吼三昧。亦名佛性。然佛性非一。云何有五。以五名之令解非五。召请之众悉是如来同行知识。若从德本乃皆住楞严。若从示现即五十二众。故以首楞严名证召请众。私谓。五十二众者。比丘等三众。菩萨众为一。从二恒至千亿恒。增数众有二十一。同数众有八。无数众一。中间众有四。六天为六。梵众一。修罗一。魔天一。大自在天一。四方四。合五十二。无上调御一切种智。周照机理纤芥无差。开常显性发掘觉藏以施时会。若从佛智应名般若。若从设教名涅槃施。当知般若之名。何以证涅槃施。是五一行真正调直不可倾动。复能碎散烦恼结惑。若从修习名之为行。若从譬喻喻于金刚。当知金刚三昧可以证涅槃之行。义者名之所以。故涅槃名下有佛性所以。佛性即是涅槃之义。此义自在决定无畏。若从能譬喻师子吼。若从所譬即佛性义。当知师子吼名可证涅槃之义。体用相即。一切诸法中悉有安乐性无非佛性。即体而用。游化世间。摄恶摄邪皆归正善。当知佛性之名可证涅槃之用。今依经分章文义有据非徒穿凿。七出异解者。梁武中前中后约时分经。若以平旦中后可然。黄昏夜半复齐何文。居士请僧经云。说此历一周。为是何年中前中后。今随法分章则无此难。开善为序正。序即召请。正即四章。光宅足流通。只是用章少分。灵味取问有缘起。答有余势。既处处有问答。应处处有余势。若河西。以初两卷为引接今昔有缘门。此得实失权。今言召请具包权实。以第三卷至大众问为略广门。此但约文言多少。今开为演涅槃施。则兼于广略。以五行为涅槃行门。十功德为菩萨功德门。行与功德俱是因中。今合为行章则不烦文。以师子吼尽经。为不可思议中道佛性门混和难解。今分义用文则易明。地师以第一卷为神通反示分此得权失实。今言召请即无所偏。彼以第二卷为种性破疑除执分。第三卷至大众问为正法实义分。今为一涅槃施。则兼其二分。彼以五行十功德为方便修成分。彼以师子吼为不放逸入证分。前之修成已是入证。证又入证可非烦重。今为义章。彼以迦叶为慈悲住持分。陈如为显相分。持恶向善显邪还正合为用章。兴皇初为引接今昔有缘门。此用朗意。二破疑除执门。此用地人意。三略广门。四行门。五位门。六行中道门。皆用朗意。方便用门。邪正不二门。与河西开合之殊名味不异。第二别释者。召请章是经家所置。旧呼为通序别序。三世道同故言通序。教门机别故言别序。又今佛一期小大别圆悉安如是故名为通。经经由藉悉皆有异故名为别。又诸经初皆安如是。同是劝信之词。于通序中。或五或六由主处离合。如是者。所传之理。我闻者。能传之人。一时者。能传传所传。会机会理之时。佛者禀承之主。住者所闻之地。众者亲承之伴。展转相证劝信非虚。欲使将来顺而不惑。又小大诸经初皆劝信。信大信小大小应异。若不异者则无小大共别圆殊。如其有异如何分别。今略说之。若言能传所传。二事相似为如。能传所传无非曰是。此信三藏意也。若言解与真合为如。身灰智寂为是。此信通教意也。若言称机为如。事逆理顺为是。此信别教意也。若言魔界即佛界为如。一色一香无非中道为是。此信圆教意也。如是既尔。我闻等类之可解。故龙树云。其信者。言是事如是。不信者。言是事不如是。若信初三。是信方便诸权如是。若信后一是信圆融一实如是。此通别序诸师皆用。世所常闻不俟多说。具如法华疏中。今此唯存约教一义。他皆准彼。今明通序五句。亦可序于五章。如是序请。我闻序施。一时序行。住处序义。同闻序用。如是序涅槃众者。夫不异曰如。无非曰是。若不得如是。异则定异非则定非。达斯意者。异则不异非则不非。始从列众蛣[蜣-儿+(鬼-((白-日)/田))]已还。诡类殊形果报纷杂幢摩梵世。盖覆大千巨细相倾精粗映夺。若以牛羊眼看则无非舛互岂得如是。得如是者。知法身大士。作首楞严。种种示现。悟异不异。是故称如。知非不非所以言是。当知如是为召请众作序明矣。我闻序涅槃施者。我昔不闻而今得闻。见八斛粳粮周遍大众。闻二施果报等无差别。新伊四德秘密佛性种种法味不闻而闻。故知我闻序涅槃施。一时序涅槃行者。一时之行非次第行。一时之证非前后证。文云。复有一行是如来行非次第行。于一念中即能具足。现五趣身即一时证。当知一时序涅槃行。住处序涅槃义者。处是归身止息之所表佛性是宗极究竟之地。驱邪引恶向彼拘尸。非枯非荣中间寂灭。若他若自到极而止。当知住处序涅槃义。同闻序涅槃用者。山林河海之神。牛羊螽螫之类为同闻众。即知等教三子并作三田。善恶俱收邪正悉度。故同闻众是序涅槃用。已将五序别属当竟。更说一序各序五章。夫众不出八佛。八佛与现佛不异名如。无非佛者故名为是。二施无差故言如。同入秘藏故言是。如来之行故言如。一行遍摄故言是。同一佛性故言如。义体不二故言是。邪恶不二故言如。更无过者故言是。当知如是通序五章。我闻亦然昔闻四众非八佛。今闻八佛即四众。我昔闻初后优劣五果迁移。我今闻二施无差等皆常乐。我昔闻江河回曲不径到海。今闻拘耶尼洲犹如直绳。我昔闻肉眼尚不见空况能见性。今闻学大乘者虽有肉眼名为佛眼。佛眼见性了了分明。我昔闻善恶泾渭邪正异辙。今闻低弥神龟同皆在水。是为我闻通序五章。一时者。一时奉声光召请。一时集娑罗林。一时显如来密藏。一时闻涅槃常施。一时闻顶戴奉行。一时安秘密藏中入涅槃义。一时已闻常住二字。启悟父母七世宗亲。及诸众生冤亲善恶。是为一时通序五章。住处者。声光召请同向佛住处也。佛以佛所住处施与时众。从佛住处起涅槃行。见佛住处乃是见义。以佛住处引摄邪恶。是为住处通序五章。同皆见闻常住声光。为如非余方便之闻。故是同闻最后问答。常命色力安无碍辩。同闻拘耶直绳之行。同闻西海秘藏之义。同闻邪恶有佛性用。是为同闻众通序五章。复次五序。序于三点。如是总序三点。不纵不横不并不别乃称如是。我闻序般若。一时序解脱。住处序法身。同闻序三点不虚。复次五序。序四德者。如是总序四德。我闻序乐。一时序净。住处序常。同闻序我(云云)。例以五序。序经要义。皆悉准此。不复广说余例思之。我闻者。我我我。无我无我我。非我非无我。闻闻闻。不闻不闻闻。不闻不闻。三种我闻。是昔所闻方便之义。非我非无我不闻不闻。圆论我闻者。今经正意。一时者。一是数方。世间义耳。空为一者即二乘义。真俗合一菩萨义也。一一切。一切一。非一非一切。而一而一切。后一者。今经正意。一时佛者。三身四义。后义在今准前可知。住处者。具存应言拘尸那竭。此无翻。或翻为角城。有三角。华严云。角城南者。即其城也。或云蓑草城。或言茅城。此城草覆因以名之。或云仙人城。昔仙人寿长崇其人。以人名。名于住处。亦以名。名国故言拘尸国。力士生地者。人中力士力敌千人。凡三十万共为群党。无所臣属以法自持。亦不暴乱即士人也。故言生地。阿夷罗跋提。此翻金沙。在城南阔二十丈。或言阔四十丈。娑罗双树者。此翻坚固。一方二株四方八株。悉高五丈。四枯四荣。下根相连上枝相合。相合似连理。荣枯似交让。其叶丰蔚。华如车轮。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。因兹八树通名一林。以为坚固。只此一城有种种见。若见土石者人所住处世间之义。若见是无常苦空兴废者二乘住处。若见是发菩提心处。是值先世佛处愿处修定等处者。是菩萨住处。若见是四德圆满究竟具足慈悯示人。茅城表常。力士表我。吉河表净。树间表乐。又一一事。表四德者。城不可坏表常。丰有表乐。御敌表我。无难表净。力士无属表常。心安表乐。力壮表我。色悦表净。河者恒流表常。金沙表净。清凉表乐。吉福表我。树者下文云。东双表常。南双表乐。西双表我。北双表净。又双茂表常。阴凉表我。华以表净。果以表乐。若能总别识四德者。即诸佛住处。若谓同闻是生死人凡夫所见。谓是圣人二乘所见。谓登地去菩萨所见。谓是九佛中之八佛即诸佛所见。若得此意。下去句句作此消之。就同闻众又二。初众集次威仪。初文者。私谓准一家意。须以五十二众。以为同闻。是故同闻冠五十二。今比丘当初故云同闻。同闻为五。谓与叹类众数。今文少众义合有之。与者共也。释论以七一释共。谓一处一时一戒一心一见一道一解脱。诸比丘与佛同此七一。故言佛与。若三藏明义。丈六佛与诸比丘。同是拘尸处。同在涅槃时。同律仪戒。同禅定心。同无漏见。同涅槃道。同有余脱。七皆同佛。是故言共。若通教明义。五同二别。何者体法智慧即色见空非色灭空。此见不同摩诃衍道不同隘路道不同也。当知二别。若别教明义。尊特身佛时处等七。前两比丘之所不见。如为盲人设烛。何益无目者乎。戒心见道解脱于前两比丘。如为聋人奏乐。何益无耳者乎。此佛不与前两比丘共。此中比丘尚不与前佛共况比丘耶。若圆明义。佛之七一。皆佛境界。唯与圆菩萨共住首楞严。示比丘像者。共尚不与前三佛共。况比丘耶。今言共者。皆是大权及开显竟故也。大者叹德也。释论云。摩诃者。翻大多胜。天王大人之所恭敬故言大。通四韦陀三藏故言多。胜九十五种故言胜。此依三藏释也。贤圣之所恭敬故言大。通达析体法门故言多。胜析法心慧两种解脱故言胜。此依通教释也。学无学人之所恭敬故言大。通达大小法门故言多。出过声闻辟支佛上故言胜。此依别教释也。七种方便之所恭敬故言大。通达权实法门故言多。于毕定众而作上首故言胜。此依圆教释也。大权开显如前。比丘者气类也。以三义故。名为比丘。不仰不下。不方不维。次第行乞清净活命。故名乞士。戒禁七支禅锁心猿怖无常狼。伏烦恼脂是名破恶。修此三法天魔烦毒虑其出境。复恐度人是故愁怖。此三藏义。体达诸法非仰非下非方非维。以资慧命知恶非恶。亦无知者是名破恶。不得怖喜无怖喜者是名怖魔。此释通比丘义。从浅至深历次第三谛。求中道法喜是名乞食。次第破五住是名破恶。以烦恼怖故业怖。业怖故阴怖。阴怖故天魔怖。是为怖魔。此释别比丘义。一切诸法中。悉有安乐性。名真乳糜。以此自资。安乐性中纯是佛法。无恶可破名为破恶。魔如佛如名为怖魔。此释圆比丘义。准诸经皆有众字。四人已上和合名众。释论有破戒哑羊有羞真实四僧。后之二僧。应百一羯磨。前二不堪。暖等是有羞。四果是真实。即三藏众。干慧性地是有羞。八人已上是真实。即通教众。三十心是有羞。十地是真实。此别教众。十信是有羞。四十一地是真实圆教众。余二比丘。教教有之恶无差别故不别说。有羞真实。复有四义。一发起。二影响。三当机。四结缘。合而明之故言众(云云)。八十亿百千者数也。或但人或数人法空。或数法门。或数实相(云云)。次前后围绕者。威仪也。或以三业恭敬机动。或以四门入空机动。或以四门入假机动。或以四门入中机动。从二月十五日下。第二别序。正是召请文为三。初明能召。次明所召。三结召。能召又为三。一声召。二光召三动召。声召有六。一声时表法。二声时临机。三声之本末。四声之横竖。五声有感应。六声中叹告。初二月下。声时表法者。二月是仲春之时。仲中也。即表中道。十五日是月满之时。满表圆常。故以仲时满月之日。表于中道圆明之法。次临涅槃时下。声时临机道机时熟。不待不过临赴之时。下文云。香山诸仙拘尸力士纯陀须跋善根成熟。故唱涅槃。令其得入秘密之藏。法华云。应以灭度而得度者。示现灭度而度脱之。即此义也。三以佛下。声本末者。神力为本大声为末。从本垂迹皆悉令悟非本非末。又空慧为本种智为本宝相为本(云云)。四其声下。声之横竖。遍满是横。有顶是竖。他解。有顶但是梵世即尼吒天。无色无身不应闻声。故非有顶。有人。引仁王云。无色定力。能变化作香华云等以供养佛。何以不能变化作身此亦堪难。今作三番横竖。一横被六道。竖彻三界。二横被四生。竖彻三乘。三横被十界。竖彻等觉。故知不唯尼吒为有顶也。若以三有之顶即非想是。又三有顶即无学是。复有一顶。即妙觉是。两顶被召一顶被请。此意既宽岂比梵世。五随其下。声之感应。随类则感不一。普告则应无二。以无二之声应不一之感。盖不可思议。六今日下。声之叹告。又为二先叹后告。叹令崇仰。告令悲恋。初叹又二。初双叹两德。次双结两德。初先叹内德。次叹外德。初文者。内德无量。但叹三号者欲明三事。初叹如来。允同诸佛生其尊仰。是为世父。应供者。是上福田能生善业。是为世主。正遍知者。能破疑滞生其智解。是为世师。故下文云。我等从今无主无亲无所宗仰(云云)。次外德者。外德无量。但举四等者欲明本父君师。本时誓愿皆具四等。今当利益拔苦与乐斯为要也。怜是大慈。悯是大悲。覆护是大喜。等视是大舍。次为作下结叹为二。初为作归依结三号。次为世间舍结四等。次从大觉下告也。告之言报。初报令断疑。次报令兴问。大觉遍知能断前疑。四等慈悲必听后问。后问则教道演畅。获涅槃施。断疑则弃伪获真。新伊方显。大声普告为设教之序。此义明矣。前具叹三号。今但报大觉。大觉正是遍知。明师即主即父故不烦文。复次如来是初号。大觉是后号。叹初告后互举一边其意则遍。若依前分别应节节明四义得意自显故不复云。次尔时下。光召文为四。一光时。次所出处。三光所照。四光利益初文者。夫昏明交际旭旦之时。表智明生惑闇消灭涅槃力也。为此缘宜故晨朝放。次明光处者。面门口也。口非六色而六色在口。表佛性非六不离六法。又青黄赤白是定色表随自意。玻璃玛瑙是不定色。随物而变表随他意。又大涅槃海大身众生所居之处。种种龟鱼种种珍宝其明杂色。正应表此。又济六道净六根。故放六色。三光遍照此下明所照。三千乃至十方。即是横照。若例声中应有竖照。而不照者高广互现。四其中下光益。他人至此判为新众。既有其中之言何须云新。又云三业等可知。今文为二。初蠲三障。六趣众生是报障。罪垢是业障。烦恼障如文。次是诸下。三业恋慕生善在文易见。障除善生速得见佛。指于光召序涅槃行意在此也。三尔时大地下。地动召中。有陆动水动。水地相依是故俱动。表无明爱见二互相依将翻。有缘痴爱故地动以表之。复言震者。起涌动是其形。震吼觉是其声。广则六动十八动也(云云)。然声光动等。或前或后或复一时感见不同岂可定执。从时诸众生下。次明所召。文为二。初总明所召。谓时诸众生是也。二时有下别明所召。谓随类别出。总召为四。初抑苦。二兴请。三释请。四释苦。初文者。闻师父灭何得不苦苦没忧海自他无益故言裁抑。次当共下兴请。若抑苦而住亦复无益。故须兴请故言当往佛所。一劫减劫者若请大劫则妨后佛只是请于小劫。从人寿八万四千渐短至十岁。是一小劫。三互相执手下。是释请文为三。初发起请。次正释请。三结请。言执手者。只是更互悲悼起发之端。次复作是言正释请意。夫如来者乘如故来世则有佛。如来若去世则无佛故言世间虚空欲请如来父也。佛是应供供福不穷。若无应供善业则竭故言众生福尽。欲请应供主也。遍知之智遮恶示善。遍知若去无人示道故言不善增长。欲请正遍知师也。请意既尔宜急诣佛不可停留。三结请者。速往速往。四又作是言下。释苦。夫慈悲覆世。苦者拔之。贫者乐之。今慈悲双去俱婴贫苦。双唱虚空无救无护无所宗仰。此释无主苦。贫穷孤露一旦远离无上世尊释无亲苦。设有疑惑当复问谁释无师苦。如是展转释成愁苦之意。次从时有无量去。是别召。请文为二。初召此土。次召他土。此土为三。先召阎浮众。次召中间众。三召上界众。阎浮有三。谓声闻菩萨杂众。释论明菩萨行中道故居季孟间。具足应如法华疏文。有事有表(云云)。他人先分二意。一增数列。二减数列。于初分道俗众等今意如前。初声闻又二。一僧二尼。僧又二。初佛边众。次外来众。问佛边何用召。答虽不召来骇令后问。又从多故亦得言召。佛边众为三。一所召。二奉召。三顺召。初云时有无量者。上已定数。言无量者。上列端首。此通徒属故言无量。大弟子者。如弟如子。尊让两楹而目一事(云云)。尊者者。诸梵行人。互相敬重。称为尊者。如阿含中。诸比丘从今称长者为大德少者称长老。美其德业故言长老(云云)。迦旃延。此翻扇绳。薄拘罗。此云善容。优波罗陀。此翻大喜。或云重喜。其形端正。父母字之为大喜。在家为轮王舍身为魔王。魔王知将来事。现十八变化。汝能出家当得如是。父母听之得三明六通故字为重喜。次遇佛光者。是奉召。应言遇声光地动。略举一兼二。三其身战掉去。是顺召。上文遇光蠲三障生三善。今略障存善如文。问罗汉忧悲都尽何顿至此。答此是残习非正使也。又示楷模令物攀慕。又别惑未除非通惑也。忧悲者。是佛法界摄一切法。下文有忧无忧悉是如来境界。约四教分别不复委言。次尔时复有八十百千去。召外来众为二。所召奉召。所召有四。数类叹结。初数可解。次比丘者类也。释如前。皆阿罗汉去。先叹自行德。罗汉是无学之位。心自在是俱解脱人即叹不生德。所作已办是叹无学智应供德。离恼调根根亦是贼。遗教云。此五根贼。此叹杀贼德。次如大龙王去。叹化他德。既云有大威德无容自威。知是利物为他所仰。夫象是陆中力大譬慧。龙是水中力大譬定。或只呼象为龙象。如帝释婆罗宝象步虚而行眴息之间超忽万里。化其身为三十二牙。牙有七池。池七莲华。华七玉女。女奏乐音。适悦三十三天。若取龙象为喻者。弥顺化他。旃檀譬以戒益物。师子譬以慧益物。能以二法匠成于他。还为净众之所围绕。四如是无量功德下结也。既言无量知结自他。佛真子者。迹为小乘。真子本是大乘真子。以大乘真子结上自他功德(云云)。次奉召中三。初光。次声。后动。初光召。二各于晨朝去。是奉光召。朝是明初。用杨枝者即表行。初可表机动显胜行。初遇佛光明。次更相谓言下。顺光召。望前亦无蠲三障之文而有三业善文。更相谓言是口业善。举身毛竖是身业善。生大苦恼是意业善。波罗奢是树名。叶青华有三色。日未照则黑日照则赤。赤脉皆现。日没则黄表未奉召。三善不生如黑。奉召悲哀如赤。无佛如黄(云云)。为欲利益去。简顺召之意。利益众生简非自行。成就大乘简非小道。第一空行简非浅近。此与佛之真子文会。次从显发如来去。是奉声召亦二。初大声普告令最后问今奉此召。显发如来方便密教。开常问极最后教兴。次为不断绝下。顺声召。若顺佛声教则不断说法。三为诸众生去。奉地动召亦二。初上山海震动翻邪见性。今奉此召。次调伏因缘疾至佛所即顺动召。能召所召互相领悟。智能知智此之谓矣(云云)。二列尼众为两。初列众。次发迹。列众为二谓所奉。所召有四。名数位叹。等列中列上首三人。拘陀罗未见翻。尼姨女。通是二方女人之称。别论者在俗为女。受五戒等者为姨。出家者为尼。但律中亦呼阿姨阿姊以法为亲作此称之。位可知。叹中先叹自行如上。次如大龙去。叹化他德亦如上。次亦于晨朝时去。是奉顺三召如上说次比丘尼众中去。发迹为二。初明初比丘尼迹也。皆是菩萨本也。先指通位次别指高位。菩萨语通未知高下。所以更释本高迹广。初云人中龙者。若只于世人中如龙此不多奇。乃是贤圣人中之龙。次位阶十地者。释其本高。现受女身者。明其迹广。迹何故广。四无量心故。本何故高。得自在定故。尚能作佛。何以不能为九界像(云云)。他分此文为两双。初本迹一双。后因果一双。因果难见(云云)。次列菩萨众亦为二(云云)。所召六。谓数类位名叹结。初一恒河沙者数也。诸经多以恒河为量者。有四义故。一人多识之。二入者得福。三于八河中大。四是佛生处大圣同乡故多用之。此乃四悉檀意。次菩萨摩诃萨者类也。此翻道心大道心。释论解菩萨十义一尽教化一切众生。二尽供养一切诸佛。三尽净一切佛土。四尽持一切佛法。五尽令一切佛种不断。六尽分别一切佛土。七尽知一切佛弟子众。八尽分别一切众生心。九尽知断一切众生烦恼。十尽知一切众生根。如是十门为首。复有无量阿僧只门。是故名为菩萨。大品佛自明摩诃萨义。亦有十门。一当于无量生死中大庄严。二当舍一切所有。三当等心于一切众生。四当以三乘度脱一切。五当度一切。度一切已忘其度功。六当解一切诸法不生法相。七纯以萨婆若心行于六度。八当学智慧了达一切法。九当了达诸法一相。十当了无量相。是十门为首名摩诃萨。龙树释此十义。一大庄严者。不计日月岁数百千万亿劫。于生死中利益度脱一切众生。二舍一切所有者。一切贵贱若内若外无所遗惜。三一切众生等心者。憎爱厚薄冤亲悉均。四三乘度脱者。随其堪任皆使同到涅槃。五忘其功者。不得彼我亦不见能度所度。六知不生者。一切法皆不生。七行六度者。以清净无杂心。行六度回向萨婆若。八了达一切法者。世间所作之事皆悉了达。九一相门者。谓毕竟空也。涅槃相离忆想分别。十无量门者。一二三四诸增数法门。此十门为首。复有无量法门。是名摩诃萨义。此中应明四种菩萨。如别记文中多叹圆菩萨德。

大般涅槃经疏卷第一下

序品下

　　三人中之龙去明位。人中龙者出方便位。位阶十地者住真实位。安住不动者本际常寂。方便现身者遍下地法界化益。四其名曰下。列名。一恒沙众但列二人。海德者如大集中海慧菩萨。亦如下文大涅槃海八不思议。从此立名名为海德(云云)。无尽意者大集中此菩萨自说其名。举八十种法门明无尽意(云云)。五其心皆悉下叹德。文为三先单叹上求。次约四弘兼下化。三结上求下化。初文敬重者此约理论。如下文云诸佛所师所谓法也。大品云。佛初成道观谁可敬无过般若。我当敬重。即其义也。安住者此约证论。下文云一切众生及以诸佛悉皆安住秘密藏中。即其义也。深解者此约智论。下文云。能生菩萨深广智慧。如函大盖大井深绠长。即其义也。爱乐者约事行论。如下文云。雪山八字不以为难。日割三两未曾称苦。即其义也。守护者此约教论。如下文中仙豫行诛觉德破阵。即其义也。诸菩萨上求心大至此如海。略举五义以示其相。次从善能随顺去。叹下化德。初总叹四弘。次别叹。菩萨已阶十地安住不动不证涅槃宁入生死。忆本誓愿随顺世间以大悲随顺起两弘誓。以大慈随顺起两弘誓。即总叹意也。次作是誓言去别叹。未度者度别叹。初誓已于过去持戒。戒是罪垢对治。以对治故垢缚得脱故。言解未解者。别叹第二誓。绍三宝种者是法门无量。别叹第三誓。若言刻檀铸宝书修多罗剃头染衣。此但事中相从三宝不绝。若发菩提心名佛宝。体解大道名法宝。事理和融名僧宝。此即理性三宝不绝。小般若云。经卷所在即有佛及尊重弟子。下文云。若知常住当知此家即为有佛。以此而推三宝不绝。即是无量法门。于未来世去。是无上佛道誓愿成。别叹第四誓。三以大庄严去。是总结四弘。亦是双结上求下化故言大庄严。若作别结第四誓者。未来作佛相好严身。十力无畏以庄严心。名大庄严。大品多用六度三十七品以为庄严。小般若中以无庄严而为庄严。下文以六度福德十地智慧为二庄严。六成就下结又二。先总次别。初总结上求下化福德智慧。次等观众生如一子下。即是别结下化四弘也。次亦于晨朝去。是奉光召。次举身毛竖去。是顺光召。存身意略口善及三障等。显发去奉顺声召。为诸众生去奉顺地动召。释如上(云云)。三二恒河沙下列杂众为三。初二十一众增数。次八众同数。三一众无数。初二恒河文为三(云云)。初所召中亦有数类名叹结。初二恒数也。非世所知故以恒量之。优婆塞下次类也。舍利弗毗昙云。离欲男女。正法华云。清信士女。大哀经云。勋士勋女。或云。善宿男女。虽有多种通名在家二众。若别说者形虽在俗元未婚娶常随如来。为二众者此是离欲二众。若曾婚娶今持五戒永断俗法则于佛法有功名曰勋士。若俗法不亏而持五戒加复八斋名善宿男女。复次直三归者名无分优婆塞。若一若二名少分。若三若四名多分。若具持五名满分。经言具足即是满分。又具持五戒近求人天即无分。兼畏生死。若志求涅槃是少分。若为众生是多分。若知戒是法界摄一切法专为佛道是满分。威仪具足者有威仪恒与礼俱。恒与戒俱。恒与无常俱。恒与慈悲俱。恒与实相俱。恒在首楞严定能种种示现。遍十界像。举足下足皆具佛法。淫舍酒肆无非正道。住佛威仪乃名具足。当知五戒与威仪有本有迹。能于本不动普现众迹。是名具足戒威仪。问优婆塞义若此声闻菩萨佛复云何。答义理必然未见名教。惑者不信。今试言之。四善根是无分。声闻初果是少分。二三果是多分。无学是满分。又此四分若于大乘俱是无分。若断尘沙是少分。若断无明一两品是多分。若尽无明是满分。故法华云。我等今日真是声闻。以佛道声令一切闻即多分声闻。若干慧性地是无分菩萨。若八人至六地断惑与罗汉齐是少分。七地修方便道是多分。八地道观双流是满分。又三十心是无分。初地二地是少分。三地至九地是多分。十地是满分。又十信是无分。十住是少分。行向是多分。十地是满分。又通教十地别三十心是无分。别十地圆十住是少分。圆十行十回向是多分。圆十地是满分。一切众生皆有佛性而无见用即无分佛。初住初地能百界作佛即少分佛。二住二地已上是多分佛。妙觉是满分佛。以是义故。一一法门皆有权实本迹。即此义也。问蛣[蜣-儿+(鬼-((白-日)/田))]蝮虿义复云何。答夫一善法即有四分。例一恶法亦应如是。未见名教置而不论。且就权者言之。小菩萨所作是无分。蝮虿初地初住所作是少分。乃至十地十住等所作是多分。如来所作是满分。是故得有权实之众。实召权请故称召请。其名曰下。三列名但列二人。无垢称王者。或是维摩罗诘弹斥八千诃诘五百。即其人也。善德者或是父舍。设施会者。即其人也。即二恒之上首。深乐观察下。四叹德。先叹后结。叹有上求下化。从十三对治去。是叹上求。旧云。以苦为药治于乐病。常无常等亦复如是。今明此乃初教非今经意。旧又云。此诸对治是六行观。引下文云。无常者即是生死。常者即大涅槃。无我者声闻缘觉。我者如来法身。苦者一切外道。乐者谓大涅槃。不净者有为诸法。净者。佛菩萨所有正法。而复料简此六行观前来未说。至第二卷方乃说之。于鸟喻中始明双游。不应以此叹优婆塞德。此是经家取后大意向前而叹。兴皇并云。诸比丘初来之时悉未是罗汉。经家将后悟无学向前叹之。比丘不然俗众岂尔。当知佛同行人久达斯观所以叹耳。又料拣一者药病相主可是对治六行双游岂是对治。解云。药病相主病去药存。是偏对治。六行双游互为药病。病去药亡。是圆对治。若尔者佛同行人久通六观叹则非疑余实行者复云何耶。权引于实亦得有之。如下文云。禀前教者以无常药对治常病。常病虽去复执无常。闻常住药破无常病。即是今教之所用。下文三修以胜破劣。即此义也。二者元不禀前教以大涅槃次第而修。先修无常治常。次修常治无常。破二十五有得二十五三昧。住大涅槃。是为大涅槃海。渐渐转深。是即备有两种对治。云何推一是前教一是后教说耶。三者复有一行是如来行。具足常无常亦常亦无常非常非无常。圆修六观双治常无常。更互药病病去药亡病治俱舍。所以称此为对治门。若论一行一切行如圣行明。若论双游如鸟喻说。诸优婆塞具此德行。前二犹浅后一则深。文云。深乐观察诸对治门。即叹第三意也。五十二众根性不同不出三种。权者同实引向涅槃。得入涅槃尚无一种。况复三耶。则是真对治门义。亦是显发如来方便密教意。文中正叹权引于实若无实行权何所引。若无权者实无所轨。既叹于权亦旁叹实。云何判在前后教耶。若历句分别。应言味俗为苦沈真为乐。沈真为苦分别为乐。常我净等亦复如是。又沈空为苦大涅槃为乐。沈空为乐大涅槃为苦。乃至增上非增上亦复如是。问恒与常何异。答不从因缘为常。始终不异为恒。此等皆是二边之病互为药病。名之为门通入中道。非药非病亡边亡中。乐闻者。即前敬重大乘意也。如海纳流如空容色。能为他说者。知智在说巧智解深亦兼下化。齐此是以理为大乘意也。渴仰大乘者。即上安住充足。余渴仰者。意兼下化。善能摄取者。即上深解。爱乐如上约事。守护如上约教。善能随顺即叹下化。总别叹四弘誓愿。具如上说。以大庄严者结叹文也。如上说。悉能下五结如文。次亦于晨朝下奉光召。但明奉召之时即是见闻觉三召。为欲阇毗是顺声召。何者上文显发密教。此云阇毗如何融会。上出家众直言显发。此在家众因事表理。藉财通法。阇毗此言烧然。办香木者因然以显不然。寄灭以明不灭。显非灭非不灭。办供献食。因食以明不食。显非食非不食。则方便得开密教获愿是奉声召。香木有种种庄严者。因灭明不灭非灭非不灭。有种种妙法食。有三德六味。宝盖宝座悉皆严好。此表慈悲弘济。理中亦具种种法门。从诸优婆塞各作是念去是顺动召。上云。为诸众生调伏因缘。此中明檀摄众生。令其调伏意同也。从是优婆塞等皆已安住去。是顺光召。应蠲三障。今但生三业之善。并如文。次从各各赍持去。是献供。亦成顺召之文。次三恒河众文为三(云云)。所召为四。谓数类名叹。初三恒是数。次优婆夷下是类。如上释。三寿德下列三人名。以寿为德即常等也。有人言。德鬘是胜鬘。胜鬘是王夫人类。不应在此。舍佉是三十二卵之母。从悉能堪任去。是叹德。叹文为两。一略叹上求下化。二广叹上求下化。初堪任护持即略叹上求。护者护正法之教。如上守护大乘。持者持于正法事理。如上敬重大乘乃至爱乐大乘。为度百千者弘誓缘由。现为女身者弘誓所作。故指此为略叹之文。次从诃责家法去。广叹上求下化。还是广于护持之意。于广叹中三。先上求。次下化。三双结上求下化。初上求文为二。初论事观。次结成功德。事观为二。初标事境。次出五门。初诃责家法者即观境也。若只以箕帚妇礼为家法者太局。若三界轮回为家法者太奢。今以五阴为家法果报。卷局笼槛系闭凡愚之所保养。圣贤之所鄙弃。故言诃责。次自观己身下。初是苦观。四大相害诸虫复啑。四大互残身为苦薮。是身臭秽者是不净观。即五种不净也。贪欲缚者薄皮覆之谓之为净。缠著无已故名欲缚。死徇者究竟不净。九孔当流者自相不净。如城去是空观。瓦木土石假缘虚立。三毒恶鬼止住其中。外诳内谄是故名空。是身不坚者是无我观。是身无常者是无常观。粗细两观如文。次从宁以牛迹去。结其功德。结其事观合为七。一举譬结其事观。观知此身过患弥广。次举三三昧结其事观。道理深微。因缘者事观。即是内外推求检不可得故空。空无阴相亦无空相。以无相故所以无作。释论云。二乘缘真观三三昧。菩萨缘实相观三三昧(云云)。三举大乘结其事观。与修多罗合。四举能说结其上求不失下化事观。即是教他之法。五护持下举护持结其事观。即是理观不动本地。六毁訾下举其诃毁之事迹也。即菩萨之本结其事观。是愿力所为。七结其事观即是正观。能坏生死。在文可见(云云)。此意咸是优婆塞章对治之门。男性刚直但论对治。女性爱染故备五门。五门同缘缘于实相。即事而理是妙对治。于菩萨章中是深乐大乘。守护大乘与上同也。虽现女身实是菩萨。是上安住大乘。次从善能随顺去叹下化德。如上释(云云)。三以大庄严去。双结上求下化也。释如上(云云)。亦于晨朝者奉召也。各相谓言去是顺召。宜应者宜顺三召。献供敬仪(云云)。次四恒河众为二(云云)。所召有数类叹名。初四恒数也。次毗舍离城等类也。毗舍离翻为好道。肇师翻广严。什师翻广博。皆是国巷华整从此得名。离车亦黎昌亦弥离楚夏不同。此云边地主。或云传集国政。观师云。其国义让。五百长者递为国主故言传集国政。罢政即出外为边地主(云云)。诸王眷属者是诸离车皆更互为王。即有皇枝外戚等还属王类。三为求正法下叹德为二。初叹后结。叹为二。初为求法故一句明上求。次三双是下化。一戒施。二折摄。三听说如文。文似下化而兼上求。次从皆悉成就去结如文。列名如文。二如是等各相谓言去。是顺召。若无奉召何得有顺。举顺即知有奉顺召。但明顺动召。余可知。次献供敬仪如文。七多罗树者。王性刚高不居物下佛力接之高七树也。或云只是随宜耳。次五恒大臣长者。文为二。所召顺召。所召有数类叹名。数类如文。叹中有上求下化如文。列名(云云)。从所设供具去是顺召。设具中因食开常是顺声召。诣双树间是顺动召。心怀忧恼是顺光召(云云)。次列舍离既言六倍胜。前应是六恒。但王数可数。但除阿阇一人。余者不须恒量。故数不言耳。文为三。所召奉召顺召。初所中有类有名。类中简阇王者。此王在后列名如文。严四兵去即是顺召。是诸王等是叹德。具有上求下化叹德。而不次第者显其无定。次亦于晨朝是奉召。三持甘膳等是顺召。次七恒夫人众。上列当世夫人。此列寡嫔淑等。文为二。所召顺召。所召有数类名叹也。类中简世王。又出本是三三昧迹为女仪。悉是权类。列名如文。悉皆安住叹德也。上求下化悉如文。各相谓言者顺召如文。次八恒天女众文为三(云云)。所召有数类名叹。初如文。次天女类也。此中多是三光。已上四埵已下天女之类。三列名如文。四作如是言下叹德为三。先叹报得天眼所见。次是诸下叹上求。三善能下叹下化。初如文。次叹上求中。欲闻大乘是深解大乘。威仪具足是安住大乘。余如文。三善能随顺下。是下化。释如前。亦于晨朝者是奉召。各取天木香者是顺召。如文(云云)。次九恒龙众亦为三(云云)。所召。有数类名。奉召如文。设诸供具下是顺召。如文。次十恒鬼神王众。文为二。所召有数类名。此应是同名。后列者是正四王仁等速诣是顺召。供具如文(云云)。次二十恒鸟王增数至千亿恒沙鬼神至白湿王。但略列数语类出名而已。其中或有叹德皆可解。是为增数。前二十一众意从复有十万亿恒河沙天子风神雨神。是三众同数。复有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五众同数。同数文竟。阎浮提中一切螽王者是无数众。第二列中间众。阎浮提是一边。无量世界是一边。其中间又为二。一结前列后。二悲近召远。结前者结前三十四众。简出二众者有事有显。事者迦叶入灭定。定所持故不来。阿难为魔所罥故不来。有所显者迦叶为显不舍细戒故。迦叶最长子方持佛法。佛若临灭应赦细戒。告阿难言。我灭度后诸微细戒能持者善。不能者舍。迦叶后问何等是微细戒。阿难言不知。即诃阿难云。汝面受佛旨。今言不知。可舍不可舍。又为外道所讥。师所制戒灭后皆舍。复不可舍。迦叶若来宁得执正此事。阿难为显最后佛称叹付嘱显神咒力。阿难若来则不顾问亦不称叹。亦复不使文殊持咒解罥。二众不来其意显此。问佛令舍细戒迦叶不许。师弟相拒何也。答不然佛为利根随有利益。迦叶为钝根还令如故。故非违拒。次列后为三。初人天。次山神。三河海神。初文者。即是诸四天上下之人天也。经言中间。中间何所不收。文虽不云三天下及百亿四天下义推应有。何者他方远国尚复能来。东弗西瞿何缘不至。十方尚来。百亿四天何意不来。若推中间之言众最应多。唯可意知不可文载(云云)。次及诸山神下。他云山神山形此未必尔。树神示半身不作树形。山神不必为山形也。直是神道附山而已。先列众山。次谈其相。后明诣佛。海神亦尔。如文。熙连者相传云。只跋提是熙连。今言不尔。跋提大熙连小。或言广四丈或八丈在城北。跋提在城南相去百里。佛居其间涅槃。为散华所及。熙连未见翻。次其林变白下是悲近召远。已集者悲未集者召。又为二。先悲近次召远。初悲近者。凡现三相。娑罗如前释。此林荣茂忽然变白。犹如白鹤。林中有鹤。当林变时与鹤无别。此有所表。荣若定荣不应忽变。枯若定枯不应如鹤。枯既如鹤则枯非枯。荣既忽变则荣非荣。非荣非枯中间涅槃者。表不生不灭而现生灭。双林一变随类各解。上达其本。下悲其迹。中根在悲达之间。现病品云。下愚凡见言必涅槃。唯诸菩萨文殊师利等。能知如来常住不变。即此义也。次虚空堂阁绮饰分明者。表佛身相。天上天下最为第一。今身缘已谢。无上智慧不复居御下士所悲。又堂本地架而今处空则空中有堂而雕文刻镂绮饰分明。不动不堕妙丽庄严表空中藏。具足无减中士所尚。又华堂严整光悦利益是其有也。高处虚空无人受用。是其无也。若有无事讫当收此空有。归非空有。此上士所达。下悲上达中士悲达季孟之间。三堂下多有流泉浴池者。表佛身口。赴下流出无量言教。犹如浴池。浴池有二。一能涤垢秽。二除热闷。表于佛教。能令客尘外尽无明内除。有妙莲华者。表遵佛教。即是修因。因逾世果故引两处为喻。化缘将讫如堂高。举言教流润如清泉在池。论其本体非去非留。语其利益故言去留。文云。咸睹如来涅槃之相者。一往是下士所见。若具足论应有上达下悲。具如前说。此之三相前后虽异而意同前。前以大声劝问。问则秘密教显如今堂下清泉流出利益多人。前面门放光五色遍照除三障生三善。令立行升进如今高堂。迥出去下陵空绮饰分明种种庄严。校前动地动水表于翻倒见性。今变林况鹤使不滞荣枯归中会。极物之难悟。再更抵掌悲近召远。相虽复异而意同前。但再令开晓。从四天王下即是召远。若从前开文即第三召上界众。凡有五章。初欲界天。先明四王。即是类也。各相谓言者奉召。良由闻见声光即以天眼观他。献供而自营办。来至佛所即顺召也。释天但有所召顺召(云云)。乃至第六天其间三天略不出之。上至有顶此应是色顶。加列大梵王如文。料拣三顶(云云)。前论佛力应彻三种顶。此中论供具只明色顶(云云)。次列修罗王舍脂父正报劣天依报相亚。言光胜者此是大菩萨光故可言胜。次魔众魔名杀者。波旬名为恶中之恶。住六天顶为欲界主。文为三。一类数二开恩赦下。三办供上献。上献为两。一奉咒。二奉供佛受咒不受供。问魔既弊恶宁得好咒。答此咒是先佛之法偶尔得之。譬如有人在国遇宝还奉国王。他解。咒是鬼神名闻。名不得为害。如盗者伺财财主知名。觉唤其名盗则不行。次云咒是鬼神王名。若唤主名主劝其党亦不为害。三云咒如霹雳鬼神畏威不敢为害。四云咒是密语如军中号相应即放不应则治。鬼神亦尔。顺况则护不顺头破。五云咒是佛敕无敢违者。有人弹云。咒是明咒大明咒无等等咒。若是鬼名等。五云何令人得悟道果。今解不尔。若一向解不能契道。应作法门解之。诸烦恼是鬼名。无明是鬼王。善能破恶犹如霹雳。即事而真是为密语。第一义谛为佛所敕。依此法门必能得道。又是通别四悉檀意。前四别后一通。此解无妨。次大自在天即魔醯首罗。居色界顶主大千界。十地菩萨迹现其中。若法华中列世界主梵天王者此意云何。若言娑婆世界主者。正是首罗。若言尸弃大梵等者。更举二禅等收三四禅梵王耳。又云。若言为世界主者。其实只领小千而已。经家美之故言世界主。私谓此是大千之中得为大千之主降此不得。文为二。一与同类是所召。二献供是顺召如文。次尔时东方下召他土众。或云声光不至彼。彼佛自遣命至此土。若依前文光遍照此三千世界。乃至十方亦复如是。岂非光召。又彼佛遣文三召意足。香饭奉佛此光召也。往彼礼敬此动召也。请决所疑声召意也。文为二。初明一方。次例三方。东方为三双。初彼佛说此佛。此众见彼众。次此间大众以不思议不见而见。见彼无边身。无边身以不思议不来而来。三复以彼供奉此佛。此佛不受彼佛之供。如此三相还是经初三种之瑞。彼佛说此。此众见彼。即是声瑞。此众见彼彼众来此。即动地瑞。彼供献此此佛不受。即是光瑞。初双中初彼佛说此佛。文为四。一明远近二彼佛说此。三发来。四现瑞如文。次此众见彼众亦为四。一惊怖。二安慰。三见彼众。四唱苦哉。然大众见佛应生欢喜何以唱苦。闻彼佛说此佛应当入于涅槃。还是前声瑞。觉地动战慓还是前地动瑞。见如镜之光还是前光瑞。闻见是已彼佛为此作涅槃相是故唱苦。问此众皆是佛同行人何因惊怖。答今论实者意不在权。又十地位有上下品。上品所作下品不知。佛力所作佛借神力昆虫能知。不借神力则不能知。此无边身承佛神力而现此瑞。首罗惊怖复何所疑。次第二双。初从大众见无边身一一毛孔。明此菩萨示不思议不见而见。明一毛道即是见小。容七万八千城庄严巨丽即是见大。然其身量同等虚空。空非大小安可说。尽而复不妨从彼而来。巨细相容毛孔不阔城亦不小。复闻欢娱受乐之声。复闻唱言苦哉之声。复闻纯说大乘之声。即是非苦非乐不相障阂。菩萨所以现此事者。表于今佛入般涅槃亦不可思议。次从尔时无边身菩萨与无量菩萨。是彼菩萨以不可思议不来而来。次第三双中初供佛。次不受如文。次例余三方悉如文。问身既无边此土他土俱在毛端。那忽从彼以来于此。是即彼边而来此边。此间大众见从彼来。即是此边见于彼边。旧云。少分无边故有来去。此不应尔。既言量同虚空。虚空岂有少分多分。既言少分则不同空。今明菩萨不思议色即边无边。无边即边。非边非无边。边即无边量同虚空。无边即边自彼之此此见彼来。虽边无边非边非无边。而能边无边故称不可思议。若有定者非不思议。例如丈六梵不见顶。非见非不见。能见能不见。譬如带镜身边身在镜里。里而非里。非里而里。又如日不下池水不上升而影现水。顽阂之色尚复难思。况不思议宁以情取。从娑罗双树去。大段第三结召请中二。初结众集。次结瑞相。瑞本集众。众既已集瑞亦随竟。故须两结。初结众集又为二。先明其处不可思议。次明其人不可思议。初文者三十二由旬能容五十二众长旛大盖人无妨阂供具无伤。又针锋微尘容无边身已不思议。况受四方十方微尘无边身菩萨。复有几许眷属。供具人无障阂具无损伤。此是处不思议。次人为四。初从十方下结他方众集在针锋及阎浮者。结此土众集在双树。此是人不可思议。二简应集不集不应集而集。应集即迦叶等三众。不应集毒虫恶人恶鬼等三众。此明集不集俱不可思议。三明众集利益。谓集不集众等起慈心。集不集处等皆严净。罗那婆神者是集众。三千大千众生是不集众。又拣除慈不慈。不慈者一阐提是不生慈心。慈不慈者皆不思议。从尔时三千世界以佛力故下重明处。三千是众集处。十方世界是不集处。等皆严净如极乐土。故言十方亦复如是。以众集故致此利益。不集处不集众不发心尚不思议。况复如来示生示灭宁可思议。此是结众集竟。次从如来面门下结瑞相竟。从前至此总有九瑞。共成三意。但作一收。所以然者。声光及风皆从口出。若收光入口风声例然。收声则息教。疑者问谁此表师去。收光则息照三障闇于道三业善不。生此表主去。收风则息神变颠倒无由得转此表亲去。大众见一解三见收声入口知必失师。是故呜呼而哭唱言不受人天供养此哭失。由悲无法食见收光入口知必失主。是故哭言圣慧日光从今永灭。三障谁除三善谁发。见收风入口知必失亲。是故哭言法船沉没谁破无明此岸度到涅槃彼岸。三种之哭。哭主亲师。呜呼是意恸。号哭是口哀。战动是身苦。三业悲恋乃至于此。

大般涅槃经疏卷第二上

纯陀品上

　　释品为三。一辨疏密。二辨德行。三释名。初意者依天竺文犹属寿命品。开破今昔常无常义。于义则密于文则疏。谢氏从人从事题纯陀品。于文则密于义则疏。今明涅槃施章。于梵汉两文俱无所失。随前人则施常命。随后事则施常修(云云)。次德行者。纯陀是二恒之数。何故别立一品。略明十异。一时众先供而后请纯陀先请而后供。二时众三请佛皆默然。纯陀一请如来即受。三因受大会。四因食开常。五自请住。六腾众请。七金口叹。八大众叹。九当徒问答。十往昔誓愿众无其一宁不立品。问纯陀十异迥超众表何不前供而后献耶。答后供者让他德也。旧明五让谓贱让贵凡让圣粗让妙少让多近让远。今依文宜为十让。初以俗让。道谓僧尼众。次以凡让圣。谓学无学。三以浅让深。谓诸菩萨。四以贱让贵。即国王大臣。五以显让冥。谓天龙鬼神。六以少粗让多妙。谓人天等。七以财让法。即是魔众。八以同类让异类。即师子鸟蜂等。九以近让远。谓十方菩萨。十以城旁让隐遁。忍辱仙众。五让收文不尽十意粗周。问何故昔默今默而有受不受异。答佛意难如。今通别两解。今昔二默俱是四悉。世人所默有受不受。佛随世界故有二默受不受异。或宜默受宜默不受。二俱生善。欲生彼善故有二默。破恶得道亦复如是。圣无唐捐非凡所测。别释者时众无奇缘弱不感。令追责往缘是名世界默然不受。初若发言不受则后供息心。众供都集普皆等受。是名为人默然不受。默不受者贬其不能因食以明不食开无常显常无胜治力。是名对治默然不受。若是食身可默受食法身常诸无食无受。是名第一义默然不受。默然不受是佛境界。义不可尽略言四耳。三释名者。纯陀名也。六卷云。姓华名子纯子之与陀二文互出。旧云。本名纯陀后大众称德号为妙义。今则不然。纯陀是彼音。妙义是此语。先立嘉名。为最后作瑞。所以大众称美。不应名德两分。例如善吉空生即其俦也。然妙义渊博不可言尽。略示其十。谓义妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙说妙田妙益妙。义妙者三点四德不纵不横不并不别。佛及众生皆悉安住秘密藏中。文云。诸佛境界不可思议。一切法中有安乐性。解妙者解大涅槃微妙智慧照穷理性动合机宜发心毕竟等无差别。文云。言纯陀者。名解妙义虽受人身心如佛心。檀妙者。八斛四斗充足一切针锋大众。文云。令汝具足檀波罗蜜。位妙者。虽在居家盖诸无学工巧之贱。释梵归仰如盛满月映蔽星辰。是优婆塞等法王子。文云。如幼出家堕大僧数。德妙者如前十异十让。为佛为众之所称叹。文云。南无纯陀南无纯陀而为我等之所瞻仰。感妙者东方佛使作大神通人天枯燥赍持香饭献而不受。九方亦尔况复人天。纯陀一请即为哀纳故知物妙非妙食粗不粗非粗非妙。文云普为大会哀受纯陀最后供养。神通妙者始办供具地六种动。正献食时说十三偈如经即神通妙。说妙者巧兴五难善覆有为如经。田妙者最后入灭是良福田。文云汝为众生作良福田。益妙者因受其供普受大会则财益。一切因食开常即法益一切如经。纯陀大士具此十妙及余无量一切诸妙故名纯陀品。若依经名应言十大若依人名故言十妙。妙之与大左右之异。从此讫众问是涅槃施。分文为三。此品施常住五果拟对此土杂类众。哀叹品施胜三修拟对此土声闻众。长寿品去。随问而施拟对此土诸菩萨众(云云)。问有他方众何文拟之。答从现病品去更明五行十德。师子吼问性及迦叶陈如。拟对他方诸菩萨众。然佛平等说普雨一切岂容分隔一往分文以示起尽于无分别中作差别说。问若尔始终只是一涅槃施则无余章。答前明通意得作此说(云云)。此品为四。初因献食以明不食。不食是常破于无常开非常非无常。二因其请住以不住破住开非住非不住。三因于论义有为无为且共置之开非有为非无为。四因催供明为灭须食为不灭不食开非灭非不灭。四段在文可寻。生起者众被召来意在开密故因食明常。常则应住故因常请住。住非圆极。是故遮住以无住破住。住与无住互成得失。故有为无为且共置之。若置非求是是亦无是故即非是。是故文言方便涅槃即是而非故催其施今正是时。第二第三亦复如是。是非俱非寂灭为乐事穷理尽故低头饮泪而办供也。通别者虽分四段不可一向。何者圆满妙说义不可尽随其类音各各得解不可各解局于圆法。今三意望之一别举常破无常。文云我今施汝常命色力安无阂辩别明于我。以有我故所以论于我住我观。若无我者谁住谁观。文云汝今当观别明于净有为不净无为即净。文云善覆如来有为之相。别明于乐乐即涅槃一切诸佛皆至是处。文云生已不住寂灭为乐。若一向从别则成对治失于圆旨此义可知(云云)。二明通者今所明常不言常异于我常即是我亦即净乐我即是常亦即净乐净乐亦尔。文云是常法印即是诸佛之法界也。若但是常常即缺减不具四德宁当得是法界印耶。三明非通非别毕竟清净。何者若但是常破于无常是待对法经论所害。释论云无常者是对治法非第一义。常治无常亦复如是。中论云若法为待成是法还成待。今言常者非常无常故非通别。若是通者通即对别别既被非通宁。得是。当知常者非通非别。文云二施果报等无差别无通无别。乃名为等我亦如是非我无我。文云汝今当观诸佛境界佛境界者无我无无我净亦如是非净非不净。文云有为无为且共置之舍有舍无即非净非不净乐亦如是非乐非不乐名寂灭乐。文云不应思惟长寿短寿无长无短即非乐非不乐如是三意不可定。三不纵不横不并不别即通而别即非通别不一二三而一二三须识圆妙乃解于常。又此四文成前起后。言成前者。上大声普告令最后问为欲显发方便密教。今果为开双非之教上面门放光却障生善咸欲成就第一空行。今果劝观诸佛境界。上地动翻倒咸归佛所。今果示有为无为且共置之欲求正法应如是学。如是学已寂灭为乐同于如来所至到处故涅槃施成前召请等义。言起后者。教观诸佛境界即般若德。欲求正法应如是学且共置之即解脱德。寂灭之乐佛所到处即法身德。如此分文即显佛语上中下善不徒开章。初献供文为四。一请二受三难四答。请又二。初经家叙德。二发言陈请。叙德为二。一叙德。二敬仪。先叙其让德。次叙所为德。叙让德中兼具十意。优婆塞如前释。此即三让。谓俗让道凡让圣浅让深。拘尸城如前释。此是以近让远。城旁让隐遁工巧之子有二义将作大匠子则贵执斧子则贱未知是何且指以贱让贵。以粗让妙。同类十五人者。一本云五十。双卷云五百十五。据端首五十。据亲近五百据徒属。或当如此。此之一句是同类让异类。以显让冥。以少让多。今叙意者。此人正为请。佛受供即是以财让法。依文证义义自满足。次为令世间得善果者。叙所为德善果多涂。谓可意果无漏果随分果究竟果。可意果者贤圣所诃。文云我今于此处不求人天身。无漏果者二乘灰灭。经家所叹。必非自调自净之果。随分果者。三贤十圣住果报分而非极。下文云我今所献食愿得无上报。故非分果为令众生得佛菩提究竟之果。次舍身威仪下。叙敬仪威仪不同。谓俗威仪。道威仪。法门威仪。佛威仪。如波斯匿王见诸佛时舍五威仪。冠剑[王*风]履车余虽无五亦有脱巾解带徒行等。皆俗威仪。道威仪者。谓偏袒单缝天冠天衣法式规矩等。法门威仪者。谓生忍法忍等诸法门也。佛威仪者。谓相好力无畏不共等法。或可舍俗服服道服。或舍事服入法门服。或即俗服是力无畏。偏袒右肩者。有俗袒道袒权袒实袒。俗袒者如书中肉袒谢罪。道袒者弟子事师供役便易故袒右覆左。权袒者权化易行故袒权覆实。此释他经非今教意。今言袒实覆权覆无常之权袒双非之实。正当机利物便易得宜故言偏袒右肩。右膝著地者。日既右转随顺世间。以右著地即世界也。日是阳精表智导行此即为人。文殊经云。右是正道左是邪道。用正去邪此是对治。膝表于行地表于理以行契理故以膝著地即第一义。此意通用可解他经。若依今经膝即常行地即常理。以行到理故膝著地此是第一义也。不释合掌私云事释可知。如世敛手则表敬也。若所表者二表权实二理诸教诸味各有此二。今经合已理无外也。悲感者悲则悲他感则感佛。他行不同悲亦不一诸供不受则福德不生是故悲也。供既不受不得因供开常是故悲也。常既不开双非不显是故悲也。佛若受供最后檀成。我与同类众愿悉满故以悲助他以感祈佛。不释礼足。私云以我之顶归佛足下。故诸教之果咸归圆因。次白佛去陈请。谓标请正请。结请标为二。初标三宝舟杭。次标自他求度。初世尊及比丘僧即二宝也。佛及比丘智断具足即是法宝。哀者慈悲法门指此一宇。又是法宝。如是三宝即无供之众为有供众而作福田。若无无供供无所供供。若无受供无由供是故须请。受我等者即是同类群辈。言最后者由初致后。如来出世初益众生。今入涅槃后益众生。佛无再受之期。我无再供之日。故言最后。为度无量者标他也。如此自他欲凭舟航请求度脱。世尊去正请有三。法譬合法说为二。一所失故请。二所求故请。所失为两。初明所失。次释所失。初所失者。失于三宝。无主是失佛。无亲是失法。无救是失僧。无护去释所失。若无主忠无所护。若无亲孝无所归。若无师学无所趣。既不为主护。又无主可护则无荣无禄是故言贫。既无亲可归。又亲去不归则无生无荫是故言穷。无师可趣又师不示趣则无训无成是故言困。释所失意显。次从欲从如来下是所求故请。又二。初明所求。次释所求。初文者。求佛一体即满三益。佛是良田即是从上求禄故言求将来食。佛能长养法身慧命。即是从亲求生。佛能训导令得正辙即是从师求成。若从如来即兼诸义。次唯愿去即释所求。次从世尊譬如刹利去是譬请。开为两。一贫穷譬。譬上所失无主无亲等请无主故贫无亲故穷。二役力譬。譬上所求求将来食请贫穷。譬中举四姓者旧云是四族姓是义不然。现见四族一方俱贵不相忝谢。今文四姓高下不同于义不便。今明是四种姓刹利翻田主爱民治国王者之类。婆罗门翻净行博学明文之类。毗舍未见翻应是平民耕农贩卖之类。首陀未见翻应是底下客粪担尸之类。旧以四姓譬四生。又譬六道是义不然。若四生六道譬太近收义不尽。今譬九法界根性束九以为四种。方便菩萨根性既有化他统物之能譬于刹利。声闻缘觉同是无漏清净涅槃譬婆罗门。天人两界善道受报譬于毗舍。地狱等四同是恶趣譬于首陀。所以然者。一切众生同一佛性其味真正一体三宝等无差别。而为烦恼之所覆蔽轮回六道受种种身。界隔差别其味混杂或酢或碱或甜或苦。无主无亲亡家亡国一体三宝隐而不显。外则远离三宝丧失善法。故言贫穷。善恶隔绝故言远至。非己本源故言他国。下性品云一切众生虽有佛性皆不能见而为三毒所覆。故堕地狱畜生饿鬼生刹利等种种家中。即其义也。若观开譬以刹利等譬四种人根性则便。若观合譬云贫四姓者即我身是可譬一人有四根性其义则便。而文又云拯及无量苦恼众生者。复似就于多人作譬既有二文不可一向。若得此意一人既然多人亦尔。故于一人两用无妨。然此经宗明常辨性寻初法说通失三性。三性不显义说为无。正性不显故言无亲。缘性不显故言无主。了性不显故言无救。通举三失以为请端。法说所求中云但从如来求将来食者。专从主求禄是求缘因缘能资了了能显正此略举一而为请也。就譬失中别请三性。意言众生本有正因之性一体三宝等无差别。而为惑覆受种种身四姓等异。此举异以请不异。别请如来显于正性。以贫穷故远至他国者。无主曰贫无亲曰穷无师曰困。此举贫请富别请如来显缘因性。役力农作乃至草薉。此明始从人天乃至菩萨偏除烦恼唯是少分。无上善根不能开发。唯希天雨天雨一洒即能发生。别请如来显了因性。然三佛性非通非别。随顺根缘通别两请。余文如经。下如来受中亦有两意。我今为汝除断贫穷。是许其作主显缘因性。无上法雨许为作师显于了性。雨汝身田令生法芽许为作亲显于正性。此是别许三因佛性。从何以故纯陀施食有二果报无差。云何无差若许作主即是亲师。若许亲师即是许主。是三如一等无差别。若显缘因即显了正。了正若显即显缘因。是三性显等无差别。此是通许三因性也。惑者云此未明佛性云何此解。答经明佛性是其正宗初。若不开后何所蹑。良以初请一体之佛作主亲师。一体之亲施其常命色力。一体之主施其常安。一体之师施其常辩。令其身内一体三宝三佛性显自他内外等无差别。上根利智已同纯陀。为未解者至哀叹中开秘密藏安置诸子悉入其中。长寿金刚次第相蹑。乃至迦叶师子吼等广显佛性。若初开宗不明佛性者。为开何义何义为宗。恐帖文流散故悬示此义。次从役力农作去譬上所求。此譬略从人天二乘方便菩萨所有善法。悉是缘因少分故举此为求。役力者正明厌毙恶趣贫穷尚人天善故言役力农作。得好调牛文有两意。若以牛譬于身。身是善果犹属人天。若以调牛譬身口七。此譬于戒。良田譬定。平正譬慧。耘除草薉譬断烦恼。此亦两意。若除四住譬二乘善。若除尘沙譬三菩萨。唯希法雨去正求了因。唯希如来是求主求亲。法雨是求师三求。若允如贫得主如穷得亲如蒙得师。则佛性显所求之要正在于此。佛随其求应请而施。施常命色力是许为亲显其正性。施其常安是许为主显其缘性。施其常辩是许为师显其了性。前后无违。方知文旨。三从言调牛下。合譬先合役力后合贫穷。文不次者贫之与役不定前后。只贫故役只役故贫。始从人天至三菩萨悉皆是贫。虽少不同皆贫。如来无上财宝。不次第合意或在此合役力譬。又两。先历法合后一体合初。历法合中不合人天者特是文略。身口七支用戒防护合上调牛。定能资慧合上良田。慧忘差别合上平正。除四住惑合上除薉。除尘沙惑合除沙卤。次世尊我今身有下。就一体合。体有于戒以合调牛定合良田。慧合除薉。虽少善缘不能显正。唯希如来去正是合求了因言教。从贫四姓者去合上贫穷。上历四姓今就一体已如前释。从拯及下合上历别四姓意也。三从我今所供去双结。又三。初结上法譬中所求之请。法说中云受我微供然后涅槃。似独请佛。今结譬云冀得充足如来大众者。结其不独在佛善能充足五十二众。又是显其能以一食普施大众众多而供足供少而周多不思议供供难思众(云云)。次我今无主无亲去双结上法譬中所失之请。三如罗睺罗者。双结法譬中求失之请。佛是金轮即罗睺主。又是亲师我及一切亦复如是。事三如一同罗睺罗。从尔时世尊去第二受供文为三。一许受施。二正受三释施。许受又二。一叙许。二佛唱许。初经家举三号。佛然其所请故以三号而对许之。举世尊许为主。举种智许为师。举调御许为亲。既许为主即断其贫。既许为亲即袪其穷。既许为师即除其困。三失还得三求遂克。世尊者一切之所瞻仰。如世孝子之事亲。如婆罗门之事火。如诸天之奉帝释。事亲即亲义。事火即师义。奉释即主义(云云)。又世尊者。如学无学等众星之瞻佛月。如四种菩萨海水绕佛须弥宝山。檀林师子等喻喻戒定慧。世所崇仰故言世尊。一切种智者或以相好色身遍对一切一切各解故名一切种智。何者世有众生事八十神一神一好随其所睹见其所事。如来一身遍令其解故名一切种智。又不以色身为佛。以一切种智为佛。一切种智依此色身见相庄严。当知智慧具足故名一切种智。调御者称适机缘应生应灭应受不受皆为调御一切众生。他经以调御丈夫为两号。今经合为一号。文云自既丈夫复调丈夫。善哉善哉者印其法譬两请。次我今为汝除断贫穷去。是佛唱许。断贫是许主。法雨是许师。生法芽是许亲。从汝今于我去是正受。汝今于我欲求常命色力者。述其请父。安者述其请主。无阂辩者述其请师。我当施汝者。即是许三(云云)。旧明涅槃正体是常治于无常故序五时云般若虽明尊特之佛为成无生。楞严虽云七百僧只岂及法华无量寿。法华无量寿犹是无常。至涅槃教始明常乐。远斥鹿苑近破法华。同归涅槃圆常穷源尽性之说。如此说者偏摘诸经对缘一句作无常义。偏取涅槃破病之常以为正体二涂俱失。何者般若佛母涅槃佛师。楞严三佛涅槃三点法华一乘涅槃佛性。一乘即佛性一切众生悉一乘故。云何一乘还破一乘。法身云何破于法佛。佛师云何破于佛母。故知惑其方便迷于部教。互相是非失其正旨今所不用。地人虽无五时之执以当现常破无常义义势相似已同旧坏。兴皇解云常无常者药病相治无常治常。若识无常是治常方便病去药尽。若不识者执药为病。病即断见故云王今病重。常治无常亦是方便病去药尽。若不识者即成常见。识两方便能断断常则非断常。故智者见法生即灭断见。见法灭即灭常见。若不识者还是二见。今明此释与旧不同。若得意者无所间然。逐语生想俱同前病。何者弹常无常。是互论方便指非常非无常而为正体。如避空求空去空逾远。何者佛言二施果报等无差别。若其昔说五果无常今说是常可是差别。若常无常俱是非常非无常者方是等无差别。亦是显发方便密教。若得此意般若楞严莫非秘密。然此常义斯教之喉衿。众经之心首。群圣之窟宅。诸佛之法界不可思议。如来智慧说不可尽。若嶷然常若当现常若破病常岂会圆理。今试言之。夫佛出世本为大事因缘。大事因缘即是常住常法包容故名为大。常立诸法故名为事。常机常感故曰因缘。常无差别差别说常。下文云诸佛所师所谓法也。以法常故诸佛亦常。三世诸佛悉师此常。常无师弟师弟俱常。如是分别名世界常。我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法芽。汝今于我欲求寿命色力安乐无阂辩才。我当施汝常命色力安无阂辩。又云我今哀悯汝及一切是故今日欲入涅槃。若诸天人于此最后供养我者悉皆当得不动果报。如此等文皆明常法发生常善是名为人常也。若欲远离四颠倒者应知是常乐我净。我是佛义常是法身乐是涅槃净是正法。以此四种破四颠倒。又云先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者如彼智人巧修我想常乐净想。譬如明医先以碱苦治其本病。本病虽去复患碱苦后以净乳治于碱苦。佛亦如是。先以无常治其常病。常病既去更病无常。今以真常破昔无常。故云我为医王欲伏外道。是故唱言无我无人。为此因缘而说有我。常破无常亦复如是。又东方双者即是于常为破无常。又二鸟双游譬于如来无二二用。如是等文皆明常法对破无常。释论亦云常与无常是对治法非第一义。是名对治常也。第一义者则非常无常。今经亦云二施果报等无差别。若常破无常无常异常。是则差别非第一义。第一义者非常无常故无差别。若二鸟双游明其二用。二鸟俱息明其双寂。即用而寂寂灭为乐是大涅槃。如是等文皆第一义常也。当知是常四悉无阂常亦间隔因缘大事。常亦寂绝毕竟妙理。常亦出生建立诸法常亦对治破于倒惑自在若此。云何偏据是于对治药病互论埋没圆能害诸经论。又大涅槃本自有之非适今也。又二十五有悉皆有我。我即佛性佛性即常。佛性雄猛难可毁坏。此多文义即是现常。又云夫有心者皆当作佛未来当得常乐我净。如是等文即是当常。又三世有法无有是处既无三世何得复有现常当常。净名云但以世俗文字说有三世。非谓菩提有去来今。若固执当现各据三世不解我意宁会偈旨。又此常者显发如来方便密教。昔覆于常今开辩常无别。今常异昔无常开昔无常即是今常。次我今为汝断贫穷者若除四趣贫穷。即开诸恶无常而显于常。下文云忏四重禁除谤法心尽五逆罪灭一阐提。即其义也。若断人天贫穷即开诸善无常而显于常。文云我今于此处不求天人身设使得之者心亦不甘乐。又云因灭是色获常色等即其义也。若断二乘贫穷即开无漏无常而显于常。文云为诸声闻开发慧眼(云云)。若断方便菩萨贫穷。即开六度通别无常而显于常。文云令诸菩萨了见佛性。又云自此之前我等皆名邪见人也。总而言之开诸有余悉是无余。开诸不了悉是了义。是名显发如来方便密教悉皆安置三点四德秘密藏中。又此常者即是佛性佛性即常。既开于常即开佛性。既为此等作亲开正作主开缘作师开了。除断贫穷开境界性。悉皆当得不动果报即开果性。若例此义何人何法何教何行何位何用而不是常。何法不是非常非无常。岂复更有善恶三乘差别等性。毕竟悉是大般涅槃言语道断心行处灭不可思议。竖深横广无边无底。能建大义充满法界不可穷尽。何得判是嶷然破病当现常耶。如此常义犹若虚空。略对四家示其梗概。次正受中五果之名文中不释。私云五既并果具摄因果一切万德。先消名次对法。五法并常故初云常。连持曰命。常命则以无始无终而无断绝。以非色为色。吾今此身即是法身。作用为力遍一切处用无穷尽。不动名安虽具力用安固不动被机有辩。无缘慈悲普施法药。次对法者此即三密。命即意密。色力及安即身密。无阂即口密。亦名四德。意是常德。身是乐我。口即净德。若得此意遍一切法无非此五。佛具此五故以施人。以五常故施亦无尽。言无尽者即五果也。

大般涅槃经疏卷第二下

纯陀品中

　　三何以故去即释施也。释初释后中间可知。此意非但后教开常开初亦尔。既举诸教例知行位证人亦复如是。是常法印印于一切无不是常。初后供养即是行常。初后法施即是教常。初后二施必有其人。即是人常。初后果报即是证常。证必有位即是位常。等无差别即是法常(云云)。复次等无差别者。若依答文有种种义。或初后皆受皆食皆不食故等。或初后皆得五果故等。或初后皆见佛性皆断烦恼皆能说法故等。若依楞严初后皆如皆空故等。若依释论初后皆是诸法实相故等。若此中意即是初后皆常故等。常者即是非常非无常之常故等。若得非常非无常意历一切法教行位人等无差别。问一切众生常为现为当。答已如上说三世皆常。问若现常者众生即佛耶。答如胎中子岂不同父姓。若同父姓宁责耆少。凡有六即。一切众生即是理常。闻大涅槃解知佛性即名字常。知性能修即观行常。如夜见杌即相似常。金錍抉眼三指分明即分真常。无上大觉即究竟常。如此诸常疑何等常。阿耨菩提翻名释义如常可见。受最后供一期事毕法理具足。汝闻见此依而行施檀必具足。三纯陀设难文为二。初总非。不然后别作难。冶城作四难。开善作五难。名目不同(云云)。今明五难。一有智断无智断。二有圣号无圣号。三具四身三身。四具度眼不具度眼。五得五果不得五果(云云)。初一难具论自他。后四难唯论于自。此难本明受者福他。初既备举后不烦文是故略之。然此五难芰角难解。何者至理寂灭无大。无小。若垂迹化物缘有利钝应有胜劣。小缘所见初后俱劣。大缘所见初后俱胜。若始坐树下受牧女乳麋食。此食已十力充满此小缘劣见。若始坐华台眷属菩萨悉坐华叶。十方诸佛放眉间光入华台顶。诸佛眷属放眉间光入华叶顶。华台菩萨三昧受职成于报佛。华叶菩萨成于应佛。此大缘见胜。当知牧女与诸佛不同乳麋与光明永异。此即大小二佛最初受施。若见佛自行乞食到纯陀舍食檀耳羹。中夜入灭舆向双林以火焚身此小缘劣见。若见纯陀悲感但献八斛四斗不思。议供充饱一切。见十方佛遣大弟子钵盛香饭奉佛涅槃大缘见胜。当知乞食与送食不同香饭与檀耳永异。大小二佛最后受施其相若此。例推智断乃至五果亦应各异。纯陀芰角将大缘之后并小缘之初构差别之难。佛约大缘所见初后无差以答。则泾渭皎然初后不二。今更引经而分别之。胜天王中。初坐树下有四种相。或见坐祥草。或见坐天衣。或见坐七宝。或见坐虚空。像法决疑经。佛入涅槃亦四种相。或见拘尸土石树林。或见是七宝庄严。或见是三世诸佛菩萨所游居处。或见是真如实相纯佛境界。前后既现四相不同。例推智断乃至五果亦应各异。今更对教主而略说之。若三藏佛初受乳麋未有智断。不能化他令得智断。凡法未离不得圣号苦行体羸外须杂食。无漏未发内有烦恼果缚尚在是后边身必归磨灭是无常身。虽行事檀未得理度檀不具足。乃至般若亦复如是。父母之身但是肉眼未有通明故无四眼。既受食已自得五益能五益他。观纯陀言专引三藏佛初成为难。若通教佛菩萨道时已断正使无漏现前自得智断。亦令他得已舍凡法入圣人位。誓愿扶习现坐道场示受食身。无复四住但有习气。名无常身后边之身。非是正使无常之身后边之身已具亡三檀波罗蜜乃至般若。已得四眼未得佛眼。示消揣食福利于他令得五果。纯陀所难都未涉此。若别圆佛初受施时如佛所答我成佛来无量阿僧只劫久具智断令他智断。乃至久已不食不消无五事果示现初成初受后成后受。岂可以劣见之初难胜见之后。初后二果等无差别其义明矣。四佛答为两。初正答五难。次普受大会。初答第三四身三身之难者。身有离合故有四三。常是此教之首故超而答之。但纯陀先举三藏佛初以作难。三藏之佛六年苦行精气殆绝乳麋资益身力充满则是食身。如是食身从业缘现故是烦恼身。三十四心断子缚尽唯果缚在是后边身。终必入灭是无常身。故举为难。佛今以三破四正言后边与无常同故合为一无常身也。汝举四身乃小缘所见大缘所睹则无此四。何者光明者即是智慧。智慧者即是常住。常住之身则非食身。又光明者即是智慧。智慧之光破烦恼闇非烦恼身。若始断烦恼犹有果缚是后边身。今非始断故非后边。四大果缚可是无常。常住智慧犹如金刚故非无常。大缘所睹唯三无四。何况如来已于无量阿僧只劫无此四身。大小双非四三俱遣。即是非食非不食非常非无常。非烦恼非不烦恼。非法非非法。非边非非边。非金刚非不金刚。能赴两缘作四作三。而于如来非四非三玄而复玄。是故二施果报无差明矣。次从善男子未见佛性去。答第一有智断无智断难纯陀引三藏佛为菩萨时纳妃生子弃国捐王。树下坐草起洗受食。是时未断一毫烦恼不能化物据此为难。佛以大缘所见为答。破于藏通二缘成佛。何者二缘所见非但三藏未受食时不见佛性。受已作佛亦不见性。通佛亦尔。当知未见性者双破二教。若华台菩萨受佛职。时入金刚定登佛职位。得三菩提明见佛性常身法身金刚之身。即名为智无四种身。即是于断亦能令他具足智断。又入金刚三昧即金刚身。破无常身即一番智断。得三菩提即是法身破烦恼身又一番智断。究竟见性即是常身破于食身又一番智断。亦能令他具足智断。是故二施果报无差。智断无殊得名时异。三从菩萨尔时破坏四魔去。答第二有尊号无尊号难。纯陀据三藏菩萨在家之日有轮王相是人中天。从出家来至受食时犹未得道尚劣生天何得尊号。亦非生天之天。乃至不得作生净天之天。既无此号故言犹是众生。佛今不以三藏为答。乃以大缘所睹华台。华台菩萨已破四魔。故释论云得菩萨道破烦恼魔。得法性身破阴死魔。得不动三昧破天子魔。今经亦尔。入金刚定是金刚身破天子魔。即是生天。得三菩提即是法身破烦恼阴。得见佛性即是常身破于死魔。如此功德岂非生天净天天中之天。今入涅槃亦破无常等四倒之魔。无四倒故破烦恼魔。无烦恼阴死即无天魔。初成后灭既俱破四魔俱非众生。俱得尊号是天中天等无差别。四从菩萨尔时虽不广说去。答第四六度五眼难。纯陀据三藏中弃国舍位不见说法但有舍财不见理檀。故言犹未具足檀波罗蜜乃至般若。但见障内故言唯有肉眼无有佛眼乃至慧眼。佛今乃以华台大缘所见虽不说法。先已通达财法事理檀波罗蜜。乃至般若皆已具足。过于人天二乘菩萨之所见也。亦分得佛眼今佛答法檀一事。余度五眼准此可知故略不答。先广通达今为众生广显通达。是故二施等无差别。五从善男子如来之身去答第五有五果无五果难。纯陀以三藏中施食五德命色力安语施主还得五种果报。今闻佛说我实不食施主亦应无五事果。佛今以本地初成答之。我无量劫不受不食毕竟清净。小缘初见口受乳糜。大缘初见顶受光明。而于法身非食非不食。小缘后见受于檀羹。大缘后见普受大会。而于如来无乞无受。是故初后二施果报等无差别。次普受者从我今去。是受众供次请住文为四。一因请。二腾请。三遮请。四重请。先生起四意众咸献供请住。供既不允请住未申。佛因纯陀许受众供。众因纯陀更请佛住。纯陀顺旨仍腾众心。佛受众供普开于常。常法非住不应请住。常法深奥众未能达。众意殷勤是故重请。兴皇解云大众同闻声。告不久当灭。闻答难云法身常身。又初闻灭谓如灯尽闻常谓恒在世。夫如来者本无去住。何曾如彼见住见去只去是住只住是去。不起寂灭现身余会。去相宛然而恒在住相不去而常去。若尔如来去。住于众何益(云云)。今明佛无去住缘宜不同。略有四种。或有见去而自庆。乃言无量众生堕佛前后。我今有幸见佛始终自慰为得。此是世界因缘见去。或悲泣懊恼拍头号哭三业恋慕。此是为人因缘见去。或有见去破无量恶。如来尚去我云何著。是为对治因缘见去。或有见去入秘密藏至佛至处了了见性与法王子等。是为第一义因缘见去。或可一人具四。或但三但二。或可四人各一种种。不同而于如来都无去住。且举纯陀。或时悲感。或时欢喜。或云如来不般涅槃而我不能不怀忧恼。或时自云我今已与文殊师利法王子等。若众无缘纯陀岂然。故知纯陀不尔悉为缘耳。于去一句四缘不同余住亦去亦住非去非住。三句准知。初因请文为二。初长行。二偈颂。初为二。谓喜叹。初不纳供是故悲塞。今闻普纳咸皆欢喜喜由纯陀是故称叹。欲遂本心所以进请。就叹为两一略二广。略举四叹。谓名利德愿。名者嘉名先立妙义后兴。将后验前名不虚称故同声叹云希有纯陀。言大义者横阔无涯。言妙义者竖深无底。又常非常是深义一常一切当是大义。非常非非常是妙义。已如前说。次汝今下利者吉祥福地。率土同集十方响会。旛悬梵世盖覆三千。如来默然一无所纳。纯陀后请前供普收。如此声誉绝伦盖世。故众叹言汝今现世得大名利。德者即德之一字十让居后五果当先。一人而已八斛微小用满檀度此其德也。愿者愿等三字满足贯上四俱足。故前佛立誓今佛愿圆故言愿满。从甚奇纯陀去。广叹从后向前以叹四德。初更举六难广叹第四愿满。诸天命尽五衰相现。其余天子为咒愿云。愿生善处愿得善利。处是人道利是持戒。下文云。十方土多爪上土少。舍人天身得三恶多。舍人天身得人天少。舍天得天诸天不喜。舍天得人诸天所愿。犹如两人在两须弥。一彼竖竖孔一因风放。綖得入针孔此事甚难。若在人中能持戒者复难于此。海底盲龟千年一出值浮木孔入孔中居此事甚难。若在人中值世有佛难复过此。仰针于地梵宫投芥堕在针锋此事甚难。值佛生信复难于是。生信闻法复难于是。办最后供复难于是。此六于他为难纯陀则易。故大众叹言甚奇纯陀复得难得无上之利。如优昙华者华表轮王。能最后供得五事果必作法王大众已为授记。广叹愿满竟。次从南无去是广叹德。南无或言救我。或言归命。或言屈膝。谓屈双膝。其有十让五果檀度之德故今叹之。又南无者具有三义。口称是口业屈膝即身业归。命即意业。三从犹如秋月去。广叹其利秋是阴时月是阴精。至时即盛映盖众星孤明独秀丽天皎地一切瞻仰纯陀亦尔既有妙利。与胜妙时会建立妙义。在大众前众莫能先。对佛开常蒙普受供。一切大众三业归崇。四从南无纯陀心如佛心下。广叹其名。上云名斛妙义名与法合。心如佛心名与佛合。真是佛子名与僧合。与三宝合即显其身一体三宝。亦是五果三点四德五佛。性等一切法界具如向说叹其得主心如佛心。叹其得师名解妙义叹其得亲如罗喉罗(云云)。次偈颂中二。初一偈颂上叹。次三偈请。初文云汝者汝即纯陀颂上名也。生人道者六难之一颂愿满也。超第六天而等梵王请佛开常即颂德也。我及一切众颂誉也。上同声赞。此云我及一切也。如有端首推下论义似如文殊为请首也。次请中二。先二行为众为一切(云云)。次一行要请。要之以命者。佛不在世不蒙甘露法身慧。命将不全也。次腾请为二。初长行经家所叙。次偈是纯陀请词。初长行中云卒丧者略耳。具足应言丧主亲师(云云)。前奉声光大众奔躄流血洒地故今言卒丧。蒙施常命色力安辩。该统法界许主师亲故言忽然还活。时众大喜于前纯陀庆悦于后复是一让。次偈中十八行半为两。初十一行半腾众叹。次七行腾众请。初文中略腾三叹。初腾叹愿中先腾六难。后犹如下作譬结。初云获已利。腾叹善利难人身善处难。蠲除等是善利所离。金宝聚者腾佛世难。不惧者所离也。优昙华者腾生信难。投针锋者腾最后供难佛不染世法去腾闻法难。我今所奉食去腾叹德也。因供发愿愿无上果不愿诸有。如伊兰出栴檀去。因于微少充足大众。又因食显不食非食非不食。道香德风开发一切悉非常非无常。我今得现报去。腾叹利如文。从一切诸世间去。正腾众请为三。初两偈腾悲苦意。次三偈腾请住益意。后两偈结二意。文云世间无调御者。无主亲师生大苦恼。次文如来在僧中去。总明三宝益。如须弥山别明师益。山若映水水同山色。师若说法如法奉行故是师益。佛智能善断半行是智度益。云起清凉是善权益。此两明亲益。如来善能除去是主益。烦恼之贼寇乱行人佛日照除拨乱反正故是主益。三结者若失三益增恋悲恸结上苦恼意也。若得三益信心增长结上请住意也。从佛告纯陀如是如是去第三遮请有长行偈颂。长行为二。初述叹难。次以难遮请。初文者。夫六难展转相依三种无佛时亦有。三种佛出乃有。今述佛出时三难。余者可知(云云)。次以难遮请为三。初以难遮请。二以佛境界遮请。三以二用遮请。以诸难遮请者。汝腾众四叹自快六难。六难之与四叹由我涅槃施汝常命种种功德普及一切。我若久住无最后供。誓若不满众不称誉。名亦虚设自失己利。又障他人那忽自欣后供而请久住。久住无后供后供无久住。汝自矛盾故遮言不应意正有此。次汝今下。举佛境遮者。佛之境界唯佛能知非下地图度。言语道断心行处灭。至存弥亡至亡弥存。非存非亡即住不住。不住即住非住非不住。如此境界言之者讷取之者失。绝其情虑故遮云不应。问纯陀住十住地那忽遮之同凡不知。答知有六种(云云)。亦是为下而抑于高高尚不应下自息望。三悉皆下。举二用遮请者。但佛境玄妙及佛胜用汝所不知。谓常无常二鸟双游去住适宜称机隐显。或时用住或用不住。只不住即住亦是非住非不住。昔用无常施得五果一切诸行悉皆无常。若定无常何得今教施常五果遍一切法悉开无常。当知非常非无常能常能无常。又昔用无常论五门观谓他境界今教用常论五门观即自境界。岂定自他能作如此之自他耶。当知皆是佛之胜用若用于常故无劳请。若用无常复不须请。故举二用遮言不应。十一行半偈为两。初十行半明无常用。后一行明常用。初又二。前九行通明诸行无常。后一行半正用无常。初又五。初三行半无常观。次一行苦观。次一行空观。次二行无我观。次一行半不净观。问诸天化生岂是不净。答虽无臭薉贤圣所诃亦是不净。次诸欲下。明正是无常用。如瑞应云。出四城门起于厌患故不贪著。离欲思惟六年苦行。证真实法。三十四心发无漏慧。今日当涅槃即最后无余。次我度有彼岸一行。即常用。度者度此彼之彼岸。亦度非此非彼之彼岸。于诸此彼而得自在。故我非但过一切苦亦过诸乐及无苦乐。乃名大乐。我净例然(云云)。他判前九行半是佛同于常无常行亦是真不真义。后两行即是诸行同于如来无常常不真真义。此常无常显非常非无常真实法也。今言若尔常无常是二方便。因两方便得显真实。即如缨络二观方便得入中道第一义谛。此乃浅深三谛之意菩萨境界。云何得与佛境界同。此文分明云当观诸佛境界。佛境界者三谛一谛一谛三谛。非一非三而三而一。一空一切空三谛皆空。一假一切假三谛皆假。一中一切中三谛皆中。只中是俗真只俗真是中无二无别如此乃名诸佛境界。所以用佛境界而遮请者。若一空一切空云何请住。乃至一中一切中云何请住。遮请之意正在于此。云何以菩萨境界释佛境界耶。若但随文难见此意。今更就偈文以显此意。前九行半明一空一切空。离欲一偈明一假一切假。我度一偈明一中一切中。偈中广出还释长行佛境界意。且点其意在后更释(云云)。四重请者。或云非重请佛不重答故。或言两向望前为重请望后为论端。于中为三。初领旨。次谦谢。三正请。领旨从以难遮请生六难由佛诚如圣言。谦谢从佛境界生诸佛境界浩无涯底。岂是蚊蚋能知边表。分知非究竟知知是谦也。谢者从于用生。蒙佛受供成最后檀。悭结漏断等于文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩萨。故举龙象喻于智断。又举幼年自况。以初具戒况于先达。拔渊泉之下处云霄之上者。盖佛菩萨之恩。是故须谢谢无常用。三正请常住之用。能生物善大众苦至如来未然是故重请。有法譬合。初法如文。次譬中言变吐者有二解。一云譬大众恋慕饥渴愿如来住终无变吐。故文云我今欲令如来久住。故知为众生作譬。二云为佛作譬物思物机亦如饥渴愿佛住世亦无变吐。故合譬云唯愿世尊亦复如是。故知为佛作譬。夫圣言巧密不可偏取(云云)。第三旁论者。何名旁论。先释名次帖文释名又三。一释名二出意三料简。初释名言。旁论者前献供为正为无为是旁。又时众是旁人时众未解为旁故论。又两人实慧为正方便为旁。兴斯问答是其权巧故名旁论。又如来境界为正二用为旁。今之所论论于二用故言旁论。斯乃四悉意。思之出意者何故旁论。佛因献供施常以破无常。又明二施等无差别利者玄解非常无常。惑者便生胜负之见。鄙无常而崇于常。如来又因请住以不住破住。又明诸佛境界不可思议。利者即解非住非不住。惑者又谓不住胜住。回惑自迷不能。得解。是故文殊以无常不住诃其请住。纯陀以常住难其无常不住拒抗纷纭彰其非理故云有为无为且共置之。悬指如来后当广说。举是显非昭然可解。为是义故故须旁论。复次上纯陀自云文殊师利法王子等。时众怀疑文殊古佛行远解深能问能答。纯陀初心位浅解微。上虽能问未见其答。云何称等是故旁论。文殊深而堕负纯陀浅而获胜。浅胜非胜深负非负。非负非胜方显其等。约斯事理显旁论意。大略可见不俟多释。料简者。问文殊明空三昧而为正法应是无为。纯陀对有论无无待有成还应是有。那忽言文殊执有纯陀执无。解云文殊扶昔教之空望大是有。纯陀扶于今教对有论无。有去无无还得是无。又复纯陀始具足檀则行浅不应云胜。文殊古佛则深故不应负。解云适物所宜更互椎砧非定胜负不负而负于深无损。不胜而胜于浅无增。文殊且共置之则胜负双舍。又文殊执昔。就昔为是望今为非。纯陀执今。就今为是望昔为非。若作四句。各执二用显体为俱是。各执二用伤体无俱非。各辨体用各有一是一非。即用而体即俱非是非非。文为二。一旁论。二复宗。旁论又三。一文殊诃劝。次纯陀诃劝。三文殊称美。初文殊诃劝又二。先诃次劝。先诃中牒其请辞汝今不应发如是言即诃也。次汝今当观应如是学即劝也。次纯陀诃劝又二。先双诃说观。次双劝说观。就双诃又二。初诃说观之非。次双结观说之过。初诃说观之非又二。先诃说次诃观。初诃说又三。一不应摧胜号同劣号。二不应举劣法同胜法。三结其失辱。初文者夫如来者通是诸佛之极号。今古不异故曰如来。岂可以极尊同于诸行。夫诸行者生死贱名卑鄙底下群有劳累。若以如来同诸行者。摧常住为迁灭屈涅槃作生死岂可然乎。次譬如水泡去。举三见一闻不应以劣法同于胜法。胜法者即四德也。劣法者即四倒也。水泡譬无常。车轮譬苦。我闻诸天寿命极长。极长天者即是非想。非想无色不可见故。故言我闻。举长对短短即堕胎落孕。此举不净问无色云何是不净耶。答虽非恶色贤圣所诃亦是不净。如聚落主失势力者譬无我也。当知不应。举四倒法同四德法。三世尊亦尔去。彰其失辱若摧胜同劣则失天中之尊号。亦失四德之胜法。若举劣同胜则辱诸佛世尊之胜名。亦辱常等之胜法。从是故文殊下。是诃其观亦为三。一不应观胜名同劣名。文云勿观如来同于诸行。二不应观劣法同胜法。文云为知而说不知而说。若知如来非是诸行强说同者令下法同上法。若不知如来非是诸行而言同者。即闇惑上法混和下法。三彰其失辱。若使如来同诸行者则不得称为天中天。则失尊胜名及尊胜法。若使诸行同如来者。则辱尊胜之名亦辱尊胜之法(云云)。次从譬如人王去。两譬双结观说之过。初譬结观过。次譬结说过。初文又二先譬次合。初譬中云王者譬众生力士譬佛。力士为王施功。佛为众生施化。王见力士多技艺者厚赐封禄。众生得佛恩深四事供养。力士以技德伏物不以威加如来但以智慧神通非那罗延力。佛具功德汝今云何忆想分别观于如来同诸行耶。此岂非结观之过明矣。次短寿譬结其说过亦二。先譬次合。初譬中云父母譬众生。子譬于佛。相师譬文殊。众生感佛譬如父母佛随机应譬如生子。佛实长寿文殊说短。岂非诃说之过此文明矣。次从譬如贫女者。是双劝说劝。旧云贫女譬生解。丈夫譬护法。开善云贫女譬生解。丈夫譬舍迷。冶城云贫女譬护解。丈夫譬惭愧。招提云贫女譬说佛无为。丈夫譬覆佛有为。今以女譬慈。生子譬说。丈夫譬刚。远行譬观。譬文自现。又承蹑上来非徒臆说然对圣训凡寓上诫下非诃劝文殊。又劝博地无益极圣不劳劝。不上不下发心已去未足已还正须诃劝。譬文自明矣(云云)。初劝说譬有开有合此开六慈。谓理乃至究竟。贫女至加复病苦。以譬理慈。贫譬无智。病譬无断。无有居家譬无常住五果。无救护者譬无主无亲女虽贫病有生子义。理无智断而有解说之义。下文云慈是一切诸善根本(云云)。饥渴所逼游行乞丐者即名字慈。无智为饥无定为渴。痴散所逼欲求静慧则素丝易染。薄知名数微达方隅名字慈也。止他客舍观行慈也。观五阴如逆旅暮合朝散观六入如空聚贪者求物。观六尘如恶贼愚不知避焚灼。悯之岂非观行慈也。齐此慈来通名解说。解说未彰如女虽能生而子未显。可譬怀胎寄生一子相似慈也。向观阴舍生清净解。如寄生子此慈说已彰譬子生出。通前慈说悉有障难。至相似时慈悉倚伏更五强弱故于此位说诸障难实通前也。舍主驱者。此譬报障障于慧解。义言驱去慈解同体故言抱儿。向涅槃城故至他国。名字慈后。分真慈前两楹之间故言中路。遇恶风雨即内业障。蚊虻啑食即外业障。经由恒河即烦恼障。抱儿而度者。于三障中不舍正说。说阴界入非常非无常说诸恶业非缚非脱。说诸烦恼非明非闇。以相似慈及相似解。障不能障故言而度水漂疾者三障力强激夺慈说。慈说体妙不屈三障。故言而不放舍。于是母子遂共俱没者。慈与解观俱从相似转入分真故言俱没。如是女人慈念功德生于梵天。天者通是分真究竟两慈观。下合譬其义自显(云云)。从文殊若有善男子去。合譬先通合四慈。后通合两慈。通涂明者。从前理慈已来。不应偏浑偏解偏说。初文为三。一者正护不得偏说。二者引过不得偏说。三者乖理不得偏说。偏说非正护正护不偏说。偏说无慧眼慧眼不偏说。偏说乖正理正理岂偏说。此中三文广有所破(云云)。从若正见去。合后两慈合前许圆说不许偏说。合后开偏说不云圆说。若通论前后皆有偏圆而互现者前未见机理宜但许圆止偏。是故文云自责愚痴后见机理尚许偏说何况圆耶。是故文云正见者也。又正见者即是圆见。若见有无不名无为。具有无者方乃名圆。就文为四。先开偏说。次释见机。三牒譬合初没。四牒譬合后证。初开偏如文。次释见机者。能为众生是见世界机。生善法故见为人机。亦是见第一义机。生怜悯心即对治机。三四如文。次从如人远行是劝观有譬合譬又二初正劝次重劝。初文者六卷名为丈夫譬。此开六种观义。谓理观乃至究竟观。远行譬理观。去后位遥名远。理寂而照名行。中道譬名字观。始末两间通称中耳。疲极者烦恼劳累生死拘逼谦卑请益皆是疲极寄止他舍譬观行观。三界幻居犹如寄止五欲非己为他。权托阴入如舍。无明所压如卧沉昏不醒如寐。忽然火起火是无常来无径路故言卒起。卒起无常即报障也。上具三障此略举一。即时惊寤譬相似观。昔来未得而今得之为惊。似解邻真为寤。言定死者解惑相排惑虽强盛不久摩灭如入海见平故言定死。虽知定死即犹未死。未能入圣但在白法故言惭愧。衣缠身者衣以譬观。身以譬境。若作偏观照境不周是为可耻。圆观圆境无所可耻故言缠身。便命终者。他以被问难屈为死。然被难死死者无量应生梵天。既不生者当知非也。今言死者似观转谢。生忉利天者分真观起此譬两成就三十二臣即分真义。若就一主即究竟义。而言梵王及轮王者更譬究竟观。不生等显其所离。善男子下重劝勿观。从文殊如来真实去。合譬但合上即便命终分真观去。若能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣。若尔八十反应合八十种好。轮王无敌应合十八不共法耶。今云八十种好亦不与他共故皆合究竟。

大般涅槃经疏卷第三上

纯陀品下

　　从文殊赞言去。是第三文殊称美。文为四。初领成其说。二叹言行相应。三叹玄。会佛旨。四受劝又劝领成前两劝兼领两诃初如文。次善男子汝今下。言行相应言长寿因缘者。正见正知正护正说。即是常住因缘也。此领前合譬中似解之意故言因缘。能知如来是常住法者。此领前合譬中分真之解善覆如来。此领后合譬似解也。常受安乐者。是领后合譬中分真解也。若领真似二解即是兼领六位之意。然文殊止一言诃劝。纯陀作尔许诃劝。文殊竟不抵攘翻更赞美。良由纯陀所说会教会机。圣人但说己法不说他法。验知纯陀是分真位。是故文殊还以分真美其言行。即是发纯陀五戒之迹显分真之本。私云当知十让从迹而说复以小初难大后者亦恐时会及未来世。唯执小初以难大后。妨于大后用破小初。言时会者乃是新众。何以故一代教门弹斥洮汰已会毫善。岂执如来定入涅槃同于初小正为未来钝根小习而执于小。故法华云除佛灭后。若不尔者岂有如前幢旛妙供人天杂类菩萨声闻皆默不受而于城中工巧微供彰言纳受。因兹普领时会之供复能难佛为佛所叹。又与文殊旁论往复。故知纯陀非聊尔人。三从如来次后去叹玄会佛旨指哀叹等为广说。四从我之与汝去受劝。又汝劝我覆于有为。我亦劝汝覆于无为。虽终日说有不能尽其用。终日说无不能罄其极。言所不洎绝而置之。又言置者。指广置略即世界置。涅槃正体非体非用非为无为。既非正体可共置之即第一义置。汝劝我覆有我劝汝覆无。更互是非莫知其正即对治置。有为无为乃是旁论。今此正以献供为宗。置旁复宗故言且置即为人置。次从汝可随时去。是复宗论文为四。初复宗劝供有劝有诃。二如来印赞成前起后。三明悦可有问有答。四明赞发赞纯陀之说发文殊之迹。初又二。先劝次诃。就劝供为三。一劝时二劝速。三劝奉佛。劝时者如初行时初到时病时物新熟时。今最后供是初去时。二劝速者古佛道法过中不食今速赴此时。三劝奉佛者正为最后供佛涅槃。次纯陀下诃。亦为三。一不知时。二不知速。三不知佛。初令时者。汝令时施佛可时施一切大众不皆涅槃。此则非时非时索施理涉于贪。次不知速者。佛六年苦行尚一麻一米今须臾间何须速也。三不知佛者汝谓如来实须食耶。文殊同他见谓须杂食。纯陀申已解食即不食故诃文殊堕三不知。次尔时佛告去。如来印赞成前起后印其诃即是成前赞其智即是起后。三从文殊语纯陀去。是明悦可。文为五。一偏庆悦可。二破偏悦可。三并悦可。四解悦可。五寂绝悦可。时众谓纯陀行浅故佛印其所悦以破时情。初文殊因此偏而庆之汝说无为蒙佛悦可。次纯陀即以圆破偏。非但悦可于我亦悦一切。三文殊作两番关并先定之。若定悦可一切众生我说有为亦应悦可若不悦我圆。悦则破一切之义是则不成还是偏悦成佛爱憎即作伏并。四纯陀觉其伏并还解两关。一无偏染悦可。二有普净悦可。无偏为三。一弹无偏悦可。二释无偏之意。三举譬显如文。次从等视一切去。明有普净悦可。即是如来境界非我尔所知(云云)。五从国王去明寂绝悦可。不应作偏普筹量。上文殊明有为无为且共置之即是绝言不可说悦。此中意明有悦无悦。是佛境界不可筹量即是绝思悦可。初譬分智不及究竟。王家驾驷譬究竟智。群下驴乘譬分真智。后譬分断不及究竟。龟龙在水喻有无明菩萨行故见不了了。金翅腾空譬无明尽佛不行故见则了了。开善云。前是下不知上后是上能知下。冶城云。两譬皆是下不知上。初不知上智。后不知上境。灵味云。初不知法身。后不知应身(云云)。四文殊去赞发。赞纯陀之说故言如是如是。其既高推佛境不可度量。是故赞美。发者拂我执一涂之义。因汝试我试则非实故言有为非有为。汝推未详故言无为非无为。前文殊云。且共置之则言语道断。今纯陀云。是佛境界非我所知则心行处灭。核微则言尽研极则思穷故说观皆寂。从尔时面门去第四催供文为四。一催供。二请住。三领解四。办供。前来诸瑞各有所表。故知此光正为催供。文殊前劝纯陀时施靳固弹诃。今佛躬催不敢前却催文为两。谓光催。声催。光催为两。一催二默。初催又三。一放光。二解光。三腾光。初放光中照文殊者。上佛印纯陀所说会教合机。今光照文殊亦扶上化下二人论难皆由佛力。次即知是事者解也。数人云见色知心文殊睹光遂解佛意。三腾光催供如文。次悲默者催供故悲未诺故默。次声催亦二。初三催次悲哭。次复白大众去。请住文为两。初告众共请。次重请。初告众文为两。初告众请。次佛有酬告请如文。次佛酬中二。先止乱。次说五门观。观中二。先作观。次结。初六譬空三譬无常三譬不净两譬无我后总结。何故说五门耶。汝请住世本为开道若能五观与住不殊。若不能观住世何益。遗教云。能持戒时与佛在不异即此义也。次重请亦二。有请有酬请如文。重酬为两。初酬次释。初文者。汝请久住为哀悯我以入灭为哀悯(云云)。释中二长行偈颂长行如文偈与下二偈意同后当说之。偈中二。先偈次长行。止三尔时纯陀领解。又二。初领解次述成。领解者虽知不灭不能不悲不能不请。虽知如来灭而不灭不能不庆不能不悦。述成又两。一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝既能知如来方便亦应合知如来真实。故举二鸟以譬权实不得相离。春阳之时譬适会机宜。无烦热池譬涅槃自在无畏。诸佛同以二法逗缘无阂自在能如此解。善哉善哉。次汝今不应思量长寿短寿去。凡举四义止其不能不悲。一举如来境界不可思惟若长若短皆如幻化幻长幻短非短非长何所可悲。二举如来方便若长若短如来于中无所染著何所可悲。三举如来涅槃成汝檀因克不动果因果具足何所可悲。四我为良田成汝因果汝克因果自是良田。复能令他因果圆满自利利人何所可悲。寻文可见。四尔时纯陀下是办供。先自谦。次办供。初文中云。涅槃非涅槃者亦是共行二鸟义也。即如来境界故下地绝思。次办供中云。寻与文殊者。有二解。一云文殊解最后供故携友共办。二六卷云。烧香散华尽心供养佛及文殊不云同去。

哀叹品上

　　荼毒居怀曰哀。悲号发言为叹。略从事标言哀叹品。广而言之内丧道法曰哀。外失慈覆曰叹。文云。失荫及法味如犊失其母。世界也。又已生善讹故哀。未生善翳故叹。文云。养育诸子付旃陀罗老少病苦而行险道生善也。又现恶未尽故哀。将恶方起故叹。文云。犹如困病人食所不应食对治也。又应获秘而不获故哀。应不失秘而失故叹。文云。独以秘法偏教文殊遗弃我等第一义也。然四缘感佛佛则兴世四机若息。佛则唱灭故约四悉释哀叹品。此文梵本犹属寿命品。谢氏分为两者略有十异。前品从人后品从事。前品对俗。今品对道。前品有供今品无供。前品双请此品单请。前品因人此品率自。前品略明佛性常住。此品具说三点四德。前品论今教此品具今昔。前品二人论今品对佛论。前品动执生疑。此品破执除疑。前品闻法抑割。此品见地动哀叹。然此十义备有通别。今举一边别彰其异。兴皇释此品有七。谓三请三酬结会生起云佛入涅槃众生孤露故哀请住世。佛酬云。汝本为献供闻法今已纳供生汝福德已说新伊生汝智慧而不肯学知住何益。次祈请者。如来昔教无常五十许年始得成就。今说新伊常乐我净应久住教诏若入涅槃不如还修旧法。举象迹秋耕惮教不受。佛即酬云。非全不教终令汝等得解新伊故云安置诸子秘密藏中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不许住只应讥讽以命要请如来。若具常乐我净即免四倒。便得自在久住于世。必入涅槃便不免倒常乐之言便为徒设。若不住者我等毒身宁容久住亦当同佛入于涅槃。佛即酬云。我之去住岂汝所知汝言去是定去住是定住。我之去住如二鸟双游去而恒住此何劳请住。住而恒去亦何须请汝不解此宁得同我入于涅槃。既三请不允情无所错即便生疑若无常非昔不应说常乐若是何不早说如来则有差机之失。佛即会云。昔说无常破汝常病。汝今又以无常为病为汝说常。汝病有前后故教有兴废。汝自横谓施教早晚迂回。如来屈曲随逐岂佛差机。早晚自汝反咎如来如此生起于义易见。而复三请在前三酬居后。其间子段处处相关斯乃彼师玄谈七意。若欲消释殊背相生。今明此品是对比丘施于新伊胜三修法。就文为四。一大众请。二如来答。三比丘疑执。四佛破除疑。就请又二。一请缘。二正请。缘者缘于地动知必涅槃。是故悲请。问谁动地为缘。答法不在因亦不在缘。不在因缘不离因缘。既从因缘宁有作者。虽无作者亦佛神通而动于地令其悲恋安置有缘于解脱中。亦佛智力说法欢喜安置有缘于般若中。亦佛体力非悲非喜安置有缘于法身中。亦是纯陀文殊智力令众开解入般若中。亦二人通力去时地动令众悲恋入解脱中。亦是二人第一义力令众非悲非喜入法身中。亦是大众感对治力闻法欢喜感为人力动地。非哀感第一义非悲非喜致地动缘。其义无量。净名云。或有恐畏或欢喜或生厌离或断疑。斯则神力不共法就地动。又四谓时处相由时者佛以四事止华氏之悲。纯陀腷臆小醒低头饮泪大众闻法悲恼暂息。二人既去。法音已停。更欲增其悲恋之善。于其去后未久之顷。当是时也。震地动之即是时也。处者大地是横处。梵世是竖处。或言初禅是梵世。或通四禅皆是梵世。虽不连地而有宝宫。亦皆震摇即其事也。问上释声光彻至非想以为有顶。今此地动焉止梵宫。答上云。有顶有顶文宽得作远解。此云梵世齐文而已。若依下文动时能令众生心动名大地动。无色四心亦应被动即其例也。相者有三。一小大动相。二六种动相。三十八动相。是三种相。皆以形声为本形有动涌起。声有震觉吼。若单形声是为小动形声共动是名大动。形声各三。是为六种。一中更三谓动遍动等遍动三六十八。若更分别阎浮提一四天下小千中千大千十方传传相望作小大动大大动等。有人云。此经六种。华严十八动。此岂应尔。特是形中略言一动声中略言一震。又云大动。又云。能令众生心动。当知义兼十八不同人情。由者例此亦应有小由大由大大由。若轮王生没地得主失主悲喜故。动是名小动。若辟支罗汉生没地。得应供失应供悲喜故动是名大动。若佛生灭地神山神及诸天龙等得应供失应供悲喜而动即大大动。今经正明如来八相。唯少升天降魔文略不存。就八相中是如来入灭地大震动。此则别语经由。若通论者如前所解纯陀大众皆是动缘。旧云料简地动之词是经家所序。或言佛说。观师云。不然当时闻语岂是经家文无标告。焉知是佛应是地震而有此词。次从时诸天龙下是正请又为三。初长行及十一行半偈是哀请。次二行是祈请。三长行五譬是讥请。初长行叙语以毛竖哀泣而为其相。次十一行半偈为三。初两行一句略请。次七行一句广请。三二行结请。初标调御师人仙犊母即是略举三事为哀请之端可见。次犹如困病人下作丧师譬(云云)。如国无君主下作丧主譬(云云)。长者子下作丧亲譬(云云)。如来入涅槃下两行结哀请上文。初明犊失母今结还明我等及众生悉无有救护。护字结无主救字结无师。次譬如日初出两行举日山两譬是祈请叹于一佛而具三益日有三义。一高圆明譬主益。生长万物譬亲益。照了除闇譬师益。而譬文论照了合文明除暗正言师义是本兼有二能。山亦三义。高出水上譬主益。深入水底譬亲益。水色同山譬师益。师德如山安处众海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣。旧解日还自照争论不同。开善庄严云。佛有智能自照。光宅云。佛果无有自反照智。观师难光宅云。佛无反照智亦应不自知作佛不作佛。彼救云。佛虽无智知作不作。若欲知时借诸佛智佛道同故。今更问之佛道既同诸佛无智何所可借。又并但能知他无智自知者唯应觉他不名自觉。此是光宅四失樏隔真谛牛粪净土指端种觉无记如来。次问开善庄严汝用反照智照一切种智者。复用何智照反照智是则无穷。观师自云。佛无别反照智只自有智智能反照。如此说者即害两家(云云)。今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道种智外破诸闇。二一切智能反自照。三一切种智非内非外非自非他。若即一而三可难光宅。即三而一可难开善。三一难思可难观师(云云)。此二偈亦名祈请如来在世所益。若此祈佛留光照益我等故名祈请。从长行去即第三讥请。先述旧解讥请凡作五譬。初作有始无终譬。二作怖畏譬。三违本担譬。四不平等譬。五无慈悲譬。初譬有三开合结国王佛也。诸子四众也。他云技艺者始从鹿苑终至法华所说诸经巨有所妨。今则不尔。以二乘法合之则可见。端正正见也。爱念禅定也。技艺神通也。旃陀无明也。亦习气也。初教三学似如有始。不尽余惑故言无终。二怖畏譬者亦三。旧云诸论者譬通达诸经今谓不尔。譬破四魔而今不住乃畏死魔。三违誓譬者。略无结请有人佛也。作务本誓誓尽度生官事譬起应。囹圄譬入生死。人问者旧云十方佛。或云实智问权。又云假设此问。今以机为旁人机谢告终。终如出狱故言安乐。夏曰夏台。殷曰羑里。周曰囹圄。白虎通曰囹令也。圄举也。令其思愆举罪(云云)。四不平等譬亦三。方药十二部法也。秘方即密教教文殊诸菩萨也。不教外学二乘也。五无慈譬亦三。可寻旧释讥请但讥请于师。失主亲二义今更会之。初一譬讥法亲。次两譬讥法主。后两譬讥法师。初譬讥法亲者。夫云亲者慈念为本初生教训似若亲慈。付旃陀罗顿乖骨肉法亲亦尔。从佛口生即是养育得佛法分即是端正技艺者学人思惟无学习气。若大乘意凡有无明斯皆毒害弃我而去是付旃陀(云云)。次两譬讥法主者。夫云主者以威伏敌以恩养民。前譬威武未畅。后譬恩惠不充。通达诸论如当敌怖畏。今畏此论者如为敌欺。法王亦尔。除众生畏众生未免故佛有畏。初学作务譬民有生业。收闭囹圄譬民无聊生。业。废譬无惠。闭狱譬无恩。法王亦尔。初令学无学等修道品作务。而复犹在思习无明狱中。百姓有罪在予一人。众生苦恼云何如来欲受安乐。次两譬讥法师者。夫师有训导之德。前譬讥师内惜良方。后譬讥师外秘坦道。观诸譬文皆有深意而此譬最明。攀类文殊而耻行险路岂非讥师意耶。第二酬请。初酬哀请。有长行偈颂。长行初止外悲劝修内观。凡夫八风得失忧喜道与俗反升沈硕异。何者失不可愁忧追喜不可愁恼。得下文云。若常愁苦愁遂增长唐劳无益。若能勤遮二恶勤生二善。恶是忧喜之本善故则无忧喜。唯当清净故勤精进止其苦恼。苦恼止故则无攀缘。寂然无为谓之正念。正念者何即无念也。若无念者亲主师谁。谁臣子弟。谁去谁住谁度不度。谁是愁者。所愁者何。寂然无眹。由是人天还得正路止不啼哭。又以譬显之。佛是生善之缘。得善如爱子。失善如丧子。今闻近慧不忧失善。故言殡送已讫(云云)。次偈颂为二。初一偈是止悲。次一偈是劝观。而互有二义不可一向。初言开意者。开精进意尚已无忧况开定慧。又言开者。开意实相。生死涅槃二边俱寂。偈云是故当默然。又开者明解二用皆方便故。故云诸佛法尔(云云)。次偈者。乐不放逸劝正念慧守心劝定也。远离劝进也。自慰者结前勿悲。受乐者守斯念慧。汝应正念修心勿如凡夫悲号何益。然诸比丘悉是上果岂同下凡。特是对圣诃凡此正酬其哀请也。复次比丘下。酬其祈请叹请。汝称佛如日如山。镇照等益法身常在不出不没。随机二用作隐乍显。日虽照世有目者睹。山虽峙海流入者见。汝同无目不流复何益矣。若言有益今劝汝问。设不能问我今为汝开其问端。若能问者为说甘露然后涅槃。既不能问请住何益此乃贬其不及止其祈请。兼显菩萨之德正酬其叹请祈请也。旧解十五双。纯就初教中作药病义。谓空是药不空是病乃至二不二亦如是。有纯约今教。谓空是生死。不空是涅槃乃至二不二亦如是。若能问者则甘露门开于汝有益。既不能问请住何益。兴皇云。下文具有此意。下文正约始终意也。空即昔教不空今教乃至二不二亦如是。今明此义宽广兼开众问。故文云。如是等种种法中我当随顺为汝断之诸释无咎。今更约三种空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是。又约四种空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是。昔教今教悉得同此二种。四种广分别之(云云)。即是昔教今教三门四门。从诸比丘佛世难值下是酬讥请。兴皇云。此为八阶。是彼师之盛释。一叹五难。二叹离八叹。三举佛昔因成佛今果。四夺其果非。五夺其因非。六显真法性劝今修习。七劝舍昔依今。八正示新伊。先叹次示。先夺后与。得成次第以此八阶酬五讥也。初五难于余人是难于汝为易。八难难离而能得离是故叹之。既叹离叹得罗汉果。即是于始方令汝入秘密之藏。即是于终云何而言有始无终。复言空过于小为是于大为非故言空过。举于往因成今果者。正酬其讥明如来久劫舍头目髓脑求大涅槃只为利益岂当怖畏。所以非其果者。汝果虚伪非正法宝无戒定慧不能庄严正法宝城。他取宝城证涅槃是圆总包含故。故不可翻。兴皇云。涅槃非总非别名含总别。取此酬其不违本誓所以非其因者。发菩萨心乃名出家汝不发心则非出家。袈裟但是染衣而已。汝不染正法故非大乘衣。汝虽剃头不为正法除诸结使所以示劝真实法性昔之小乘是虚伪。今日大乘是真实。昔以无为为法性。今以妙有为法性。法性未曾是有是无。为他缘故说有说无。知昔无为是法性者如迦叶云。身是法性身。云何存身若存者即非法性。当知昔以无为为法性。佛即破之灭非法性。夫法性者非是灭法取此酬其不平等讥汝取灭度非我不等。所以舍昔依今此正释疑。疑云令我舍昔依今者昔何不说。佛即解云。譬如大地我法亦尔。治众生病。初说无常为治汝病。今说于常亦治汝病。初后并为治病故也。所以说新伊者。既劝舍昔依今故须新伊秘密安置汝等令住其中。非是弃汝不示坦道不是无慈前后共答五讥请也。今明不然。得五难离八难同是。一意。何以分为二只就斥中酬五讥请文义具足。何烦八阶共来答之是故不用。今分文为三。一叹与。二斥夺。三劝奖。夫欲夺之必先与之。其讥请既切今斥夺亦深。既斥其伪。复须示真。与夺抑扬自成次第。于此三中即是三双。初叹与为一双。谓能得能离是故须叹。次斥夺为一双。谓不得不离不得真实不离虚伪是故须斥。三劝奖为一双。谓应离应得昔教应离新伊应得是故须劝。初从佛出世难下。是叹与得离又三。先释次譬三结。初文五难此与上文互有互无。上为俗人不叹出家割爱难。不叹阿罗汉难。此中为出家人不叹最后檀难。不叹闻法难余皆相应。离八难者得人身离三涂值佛离佛前后郁单越长寿天及边地难得出家离根不具难得罗汉离世智难。次举金沙昙华譬之。次离于下结之(云云)。从汝等遇我下。是斥夺不得不离。今点此意酬五讥者。汝等遇我。我初令汝得五难离八难。是我善始今复使汝不应空过是我令终云何。谓我有始无终。又取意释其上文云。生育诸子形貌端正是佛之始。付旃陀罗是佛无终。若取佛意不应以亲认佛。何者其不识佛非是王子不识宝城形不端正无明自覆。即栴陀罗何须遣付。此即无始无终回过与诸比丘从我于住昔下。第三即是酬其违本誓讥。夫难行苦行非止一涂我甘之如荠。无上方便其门不小未尝吝惜。汝等放逸不受不行于此大乘不肯作务非我无惠。夫身命者谁所不重我轻生忽死经无量劫。指山指地骸骨倍多。指海指江随脑非喻。况复妻子国城捐弃无数。如是恩德但为汝等放逸无惭系在囹圄。不得解脱非我无恩。此以不惭不受之过还诸比丘。从汝等比丘云何庄严下。酬第二怖畏讥我正法宝城功德具足。戒为墙壁。严峻绝险众魔群盗所不能窥。定为其堑。深广波澜无涯无底。五尘六贼没溺沉沦。慧为埤堄。鉴微识远。博达今古。明了具足。我城如是。何所不威何所可畏。汝等比丘无城无严有怖有畏。故回怖畏还诸比丘。从汝今遇是下。酬其第四不平等讥。此正法城表裹。皆宝琳琅充溢。镶琦焕烂。非但无穷复无遮阂。商人遇之执持伪砾取者鄙吝非城不等。此以偏过回还比丘。从汝诸比丘下酬其第五无大慈悲不示坦道。讥汝下心知足是不厌小径。不贪大乘是不欣坦道。披服袈裟是不厌粪埽。不染净法是不欣缨络。多处乞食是不厌贫里。不求法食是不欣上昧。剃除须发是不厌小智。不为正法是不欣大明。汝既不厌悲无所拔。汝既不欣慈无所与。盘桓隘路憎背坦道。此以无欣无厌之过还诸比丘。已悬酬五讥竟今更帖文从汝等遇我下。是第二不得不离一双。文为二。先略明不得不离。次广明不得不离。汝等遇我是略明不得。不应空过是略明不离。我者即是真佛。此佛亦我亦常亦净即是法身金刚之身。非后边身非杂食身。如此真佛汝所不识但识应化。化非真佛非说法人。净名云。汝不见佛不闻法不入众数与六师等。不识真佛是斥其不得不应空过此夺其不离。云何不离虽离八难不得无难。虽得四果不得真果。果既非真难亦不离故言空过。即是夺其不得。次从我于往昔下。广斥不得文为二。一斥不得真三宝。二广示真三宝。斥文为三。一广释真佛。二广释真法。三广释真僧。广示此三彰其不得。初释真佛又两。先举道前方便故言我于往昔。次举道后方便故言今得无上方便。将后例前皆是无上。无上方便者道前是圆因。下文云。复有一行是如来行。道后是圆用。下文云。二鸟双游举前举后。无上方便释成真佛常乐我净汝所不识而汝识者灰断入灭无道后圆用虽有道前非无上圆因。此是斥其不见真佛。从汝等云何庄严下广释不见真法。夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圆满具足无缺。亦名醍醐一切诸药悉入其中。一切三学种种功德纵横高广充溢弥满犹如宝城墙堑埤堄乃名真法。汝以空观除惑惑尽则观亡以身智为有余涅槃。若入无余灰身灭智同空永寂。净名云。贫所乐法。摄论为下劣乘。法华云。鄙事此经称伪砾。此是斥其不得真法。从汝诸比丘勿以下心下。广斥不得真僧。又二。先总斥下心不慕上法。次别约因果功德斥之。本以因果功德名僧。汝之因果皆非真僧。虽服袈裟非破五住恶非怖内外魔。虽行乞食经历多处非应供乞士。虽剃除须发非杀贼不生则非真僧。上举真佛法斥伪佛法而不出于伪佛法相。今斥伪僧亦不出真僧之相。前后互现亦是举真即知伪举伪即知真。从汝诸比丘今当真实下。示真三宝。文为二。先标今当真实是也。真对昔伪实对昔虚。二正示者今我现在是也。我即佛宝。大众和合即僧宝。如来法性即法宝。法宝之中具于三点。如来即般若法性即法身不倒即解脱。此三称藏藏一切法佛僧例然。三从是故汝等下。是应离应得一双。又二。初劝离伪。次劝修真。初文者夫伪体者。正由无明无明未除不得免伪。故劝舍无明。诸比丘譬如大地下。是劝修真。文为四。一譬说秘密藏。二法说秘密藏。三释秘密藏。四结秘密藏。譬为三。一大地譬。二诸山药草譬。三为众生用譬。大地非但普载而已。亦不生而生生于药草。亦无用而用为众生用药草。所生不离能生。亦即所生为众生用。众生虽复取用。亦业招大地福感药草。三种宛转不得相离。种别不一一即具三可以譬秘。三即是一可以譬密。具一切物可以譬藏。故举此譬秘密之藏。次从我法亦尔下。即以法合譬以明秘藏。于中有顺合。超合。欲表秘藏自在不定不可思议。初我法亦尔者此顺合。法身如大地。大地如法身故言亦尔。举三法身合大地三义。出生妙善甘露法味此举三般若合诸山药草三义。为众生用举三解脱合用中三义。我今当令一切众生入秘密藏即超合用。诸子四部入秘密藏即超合药草。我亦自入超合大地。病苦愈者药地之功息矣。安住湛然众生得益般若功亡法身之用息矣。同归至寂秘密藏中。一切众生是初发心拟初住位。四众是中心拟四十位。佛是后心拟妙觉位。同入秘藏咸见佛性。问众生入者与佛同耶。答六位分别(云云)

大般涅槃经疏卷第三下

哀叹品下

　　复次蹑上文来。大地譬佛宝。诸山药草譬法宝。为众生用譬僧宝。次合文者我法亦尔是佛。出生甘露是法。而为众生是僧。三从何等名为下。是释秘密藏。先出他解。次帖文。地人云阿梨耶识在妄惑。内称秘密藏。成论人云。当来果佛在众生外一切众生当得佛果此理属人。是亦内即时未有。是亦外外故非内内故非外名秘密藏。涅槃本有。论云。众生身内有佛亦非密身外有。非身内非身外有。非非内非非外有。并非密也。众生即是故名为密。前两种解为此论破(云云)。若昔教说者。隐故名秘覆故名藏。谓无常覆常相覆无相。不了覆了。令常等隐名秘密藏。如形残人如外道论等。种种譬喻下文广说是名昔教秘密之藏。今经开敞如月处空清净显露不如昔教。但以正法微妙不可思议绝名离相众生不解名为秘密。法界包含摄一切法用不可尽名之为藏。故下文云。不纵不横不并不别是秘密义。三法具足无有缺减是其藏义。文义炳然那忽余解。举涅槃论破诸人师。举涅槃经破方便教。大风卷雾清汉昉然(云云)。今释秘密藏。文为三。一譬三点。二譬三目。三合以三德。此之三文一往而言是从事入理。三点是文字此约言教。三目是天眼此约修行。三德是佛师此即约理。又是佛印印于教行。凡有言说与此相应即秘密教。修习相应是秘密行。证得相应是秘密理。故约三释称理教行。初三点中言云何如世伊字外国有旧新两伊。旧伊横竖断绝相离借此况彼横如列火竖如点水各不相续不横不同列火不竖不同点水应如此土草下字相细画相连是新伊相。旧伊可譬昔教三德。法身本有般若修成。入无余已方是解脱无复身智如竖点水纵而相离。又约身约智分得有余解脱横一时有三法各异如横列火各不相关。新伊字者譬今教三德。法身即照亦即自在。名一为三。三无别体故是不横。非前非后故是非纵。一即三如大点。三即一如细画。而三而一而一而三不可一三说不可一三思故名不可思议。不可思议者即非三非一名秘密藏。如世伊字。此句是兹经之根本。为显斯义广立问答致二十五品洋洋无尽。若失此意全迷根本将何指归(云云)。次约三目释者。摩醯首罗居色界顶。统领大千。一面三目三目一面。不可单言一三纵横若并若别。能严天颜作世界主彻照三千若不纵横严主照世一切皆成。三德亦尔。纵横并别秘藏不成。不纵不横秘密藏则成(云云)。次约三德释秘密藏者。果地众德但言三者盖举略兼诸。法身之身非色非无色。非色故不可形相见。非无色故不可心想知。虽非色而色充满十方巨细相容不广不狭。虽非非色亦可寻求。能发众生深广智慧。故曰如来色无尽等即法身德。般若者非知非字。非知故不可动虑分别。非字故不可言说书绅。亦非不知非不字。非不知故不同灰灭。非不字故不同偏空。虽非知无所不照。三谛遍朗极佛境界凡圣并明。虽非字而半满具足。世间出世间出世间上上诸字悉了法界。流注若悬河海涌不可穷尽。净名云。能以一音演说法众生随类各得解。皆谓世尊同其语斯则神力不共法即般若德。解脱者非喧非寂非缚非脱。非缚故五住不能系。非脱故十智不能虚。非脱而脱。二边之所不拘。如百句解脱中说。非缚而缚。为讷钝邪痴阐提外道所缚。故有病行婴儿行。住首楞严示现善恶。随所调伏众生之处虽鄙必施。如医疗病如华在水无染无著名解脱德。佛身业不可思议法身则摄。佛口业不可思议般若则摄。佛意业不可思议解脱则摄。故知三德摄一切德。又大品名为色净般若净受想行识净般若净。法华云。如来庄严。又云六根清净。总诸经异说悉为三德所收。包含总别囊括事理。以略收广不逾三德。若偏纵横。并别一异皆非秘藏。文云。法身亦非。般若亦非解脱亦非。不纵不横不并不别。三一相即。一中无量无量中一。非一非无量者是名秘藏。从我今安住下。第四结秘密藏安住三法此结三德。入大涅槃结秘密藏。如世伊字是结三点。文略不结天目。然佛常安住三法而言我今者。盖随缘宜故云。为众生故名入涅槃即此意也。第三从尔时诸比丘去。是疑执章文为三。一执二请三疑。佛上斥夺。夺是所证未能即舍是故有执。佛说新伊一闻不解欲学须请。今昔两教皆是佛说。何故一伪一真故有斯疑执。文为两。一叙悲苦。二正陈执。初文者其闻佛说安住三法。名入涅槃了不思惟安住之义而生去此住彼之解是名悲苦(云云)。次从世尊快说去。是陈执。他云述上闻法上未曾说但执昔教。就执为二。初执后叹。执又三。一约教执理。二约行执理。三正执理。快说者执昔之教壮之言快。此教快能诠理故也。次譬如象迹者。执昔之行。行是进趣中胜故以大迹为譬。行有智断想是智之初门举初为言。从精勤去。是执断断思则知亦断邪见。是故语后不言前耳。及无常想者惑去智亡。从世尊若离无常去。正执理此理中适非离非不离。若离无常应不入涅槃。若不离无常犹具诸惑。以非离非不离故能断诸惑。冥理会真。岂复过此斥言是伪(云云)。他解离者则昔教为非。若不离者则昔教为是。观文难见。次从世尊譬如农夫去。是叹也。叹上三执。秋时耕者。法有二能。一草不生二水地肥。肥即叹教草死叹断。又肥即叹行。农法叹理。秋耕叹教。象迹叹行。无常叹理(云云)。次世尊譬如帝王去。是请。上闻新伊欲欣修学。如来若去从谁禀承因是则请。上讥请中多作亲譬佛斥非真。今不敢作亲譬但作主师。譬正是统训义宽故也。合有五譬。初一请主譬。后四请师譬。观合譬文是请学新伊。何者罗汉已破四住无知。无明是所未除既举别惑知请新伊。初恩赦者通为声闻未除两惑者作请咒师譬亦通为声闻未除无明者作请。香象譬偏为学人未除思惑者请。疟病譬偏为无学人未除一边者作请。醉人譬通为一切凡圣作请。前二譬如文。第三香象譬中。先譬次合。合中云。五十七烦恼者。解者有三。五五盖也。十十缠也。七七漏也。数人言。欲界四钝。贪嗔痴慢通迷五行。五行者见谛四思惟一。五行上各有四四五二十。上两界各除一嗔则五行下各三。三五十五两界成三十。就欲界二十成五十。通心七使即七漏为根本。论人云。见谛十使迷四谛为四十。思惟四使又迷四谛四四成十六。合见谛为五十六并无明是为五十七。兴皇云。五门观一一有三倒。谓想见心三五十五。约三界成四十五。又四谛各三倒。三四十二足前成五十七(云云)。醉譬中行三业恶得报合中服药吐惑(云云)。三从世尊譬如芭蕉树去。是疑教昔教若非佛不应说昔教。若是佛不应非。今教若是何不早说。今教若非云何称实。是故致疑。就文为三。初明无我。次引证。三明用。芭蕉约行阴。浆滓约色阴。七叶约三阴。次引佛说一切法无我我所。三如鸟迹空中下。明无我用者。昔教能除见思故也。所以明无我者。佛昔教明无我我修无我。若有我者无有是处。云何今日说言有我。故举无我为疑教端。第四从尔时世尊赞诸比丘去。是破执除疑。文为二。先赞次破。初文者。上有三意。何故独赞无我。无我是执疑等本故也。何故赞之。世间问答法尔故也。又初以无我破邪其能服用。又将欲夺而先与之。又执劣感胜即四悉意也。次佛破为三。初破其偏理。下文云。是三种修无有实义。二破其偏行。下文云。先所修习悉是颠倒。三破其偏教。下文云。先所断乳此非实语。此三意各二。谓腾执酬破初破偏理。先腾次酬。初腾为三。一接赞腾执。二作譬。三世尊下结叹。醉有二过。一倒乱。二乖善。三结叹文二。初结醉过与不修者。二叹无过与善修者。次佛破者即以酬为破。于中为二。初破不倒乱是倒乱回醉与之。次破善修非善修。回不善修而与之。初破倒乱为四。一诫听牒起。二明其倒乱。三出不倒乱。四结过归之。诫听中言牒起者。重牒彼计。但知文字不知其义者。文是语言义是理趣。醉亦闻语不晓语意。亦自有语而无实录。汝亦如是闻他流转他不流转。自言善修实非善修。次倒乱中提日月来者。正破倒乱譬也。众生者。他云。正寄比丘泛指众生。今谓不尔。既回醉与之。当知比丘即是众生我计无我者。破其倒乱。亦是破其执。于无常无我为是。汝以无常无我为是。此是亦非实非无我横计无我。如彼醉人于非转处而生转想(云云)。三我者去出不倒乱者。即常乐我净汝之所非则不非。乃非其所是佛者觉义以自在故名我。常者法身不从缘生故常。乐者即是涅槃。涅槃无受名为大乐。净即是法。法即无染。汝所非者而今则是。是义不知良由于醉(云云)。四汝等比丘下结归者。即回醉还之。比丘谓常是倒无常不倒。佛回无常是倒常是不倒。如日月不转醉见回转。日月岂醉醉者过耳。常乐我净实非无常。横计无常是倒者过。次从汝等若言去。破善修非善修文为四。初双标两修。次双明八倒。三双回过还之。四专举胜修初中云。汝等若言者。是标其善修无有实义。斥善非善如醉伪言而无真实。次标胜修。夫相对者义有广略。或作十门八倒六行等不同。今但略对三次从苦者计乐去。是双明八倒。汝行八倒云何自树称为善修。文云。是人不知正修诸法。三从汝诸比丘去。是双回八倒而反归之文为二。初回常乐四倒归之。后回无常四倒归之就初又二。初正回倒。次三番料简。初如文。次三番者。谓世出世有不有倒不倒等。初世出世者。夫至理如空非世出世惑之者成倒名为世间。解之者成德名出世间。无明覆汝唯倒非德。彼若救云。若是倒者云何名为常乐我净。次世间法下。有不有故于世间料简字义。义如下说但有其名是故非德而无其义。三何以故下。有倒无倒是则但有四倒三倒显其无义。旧云。三心无倒识心是倒。又云。识心无倒余三三倒。想有想倒。受有心倒行有见倒。又通别二释三倒通在四心之中。差别对者识心心倒想受想倒行心见倒。又凡有心缘境即心倒。通是想像即想倒。通能分别即见倒。又初心妄计即心倒。心缘成想是想倒。想成水执是见倒。又见倒在凡夫。心倒想倒是学人。无学则无倒。今谓何故却以倒还比丘。是等比丘妄谓心尽心实不尽无漏心空想遍见故。故成三倒一倒具四。成十二倒故结过还之。问世间亦有常乐我净。出世亦尔者亦应言。世间亦有无常无我出世亦然耶。答例二乘无常无我即是世间诸佛无常无我无上方便。即出世间。问有名无义(云云)。世间出世间倒德非倒德胜修劣修并应四句分别。又世间唯倒无德。出世唯德无倒。即倒不倒是世倒之德。起方便用是出世之德。例余一切诸义悉然旧云。无常无我是劣修。常乐我净是胜修。又云。单修者劣。双修者胜。又非偏圆修乃是胜修。今问属当诸修与谁分别(云云)。单胜修者是次第人双胜修者是不定人。非偏非圆者是顿人(云云)。四从何等为义去。是专明胜修。文为二。一对劣明胜。二劝胜修。若通论其劣备有诸过。但偏破甚者生死有缚著故无我。声闻更进趣故非常。外道以苦舍苦故是苦。有为多染是不净(云云)。偏举胜破劣如经。今通意者初文云。我者即如来只标三宝摄一切法。常即法身。此标三点摄一切法。乐即涅槃。此标四德摄一切法。净即无为。此标法界摄一切法。然此诸义不纵不横不一不异不可思议故得是义故得是胜次若欲下。劝修如文。次从时诸比丘去。是破其偏行亦名酬请。文为二。初腾请。后酬请破行。初腾为三。一领旨叹佛。二因叹正请。三要命结请如文。从尔时佛告去。是酬请又二。初诃不应。次正酬。初诃者如来去住非汝境界。汝既不能知佛往来。宁得随去故言不应。次酬请为二。初以人酬。次以法酬。汝前请住正欲学法。今留人法于学顿足更何所请。人酬中为三。一标付嘱人。次叹人同如来。三释叹初二如文。第三释中意者如王委任大臣。巡者行也。佛欲巡行余方故委任迦叶。从汝等当知去。以法酬请又二。初酬请。次破偏行。初酬中有法譬。合譬中从春时去为偏行作譬。旧云。闻思修慧。观文不会。今随河西朗师。分文为两。先明起惑失理。后修学求理。初一句是起惑。春时者年初。物生譬起惑之始。又因惑生解故言春时。有诸人等二句失珠之处。旧云大池是无常教。朗师云。是生死海。浴字或作沼多作浴。乘船游戏三句失珠之缘。旧云。闻慧解浅故云游戏。河西云。恚慢心如乘船五欲乐如游戏。失琉璃宝喻失佛性。旧或言。失理或失解。没深水中一往没失非永失也。旧云。圆理蕴在无常教下故言没深水中。又佛性理为恚慢生死所没不能得现。次是时诸人下。习解求理为二。先依昔教偏修即是伪修。二明今教圆修。即是胜修。初云竞捉者。即是偏修无常苦观而习学之。瓦石自伤害譬苦。草木虚浮譬无我。砂砾水底分分离散譬无常。各各自谓无非得理。次欢喜持出下。譬今教圆修。旧亦三慧今意不尔。犹是偏修之未明理未极。故言乃知非真。一往为四。一悟昔非真。二由佛性力令众生悟。三明信解。四明慧见即是得理初文即今教起已方悟昔非。旧两释欢喜向前持出向后。庄严云。欢喜持向前出非真向后。今皆为一句。次是时宝珠下。由佛性力始明真修。此闻今教说于佛性由佛性力令众生悟。在水中者佛性非远。只在生死五阴身中水澄清者由佛性力令众生悟。三于是大众下。明一往信解喻之如见而未得取。如月形者中道圆理究竟无缺。四是时下慧见也。安徐者处在生死如在涅槃故言安徐。次汝等比丘不应下合譬。又四。先合偏修。次合圆修。三复应当知下重合偏修。四欲得真实下重合圆修。此中经文是留心处故存旧解请勿嫌烦。今释此章。诸比丘虽闻新伊未除旧执。谓佛无常所以请住。虽信法常未信佛常。口虽请新意犹从旧。佛诃其旧执云。汝等不应作如是语佛酬其请新故言所有正法悉付迦叶。如来缘谢故去迦叶机兴故付。内同佛德外委大臣秉正法教乃指圆伊而作依止酬其所请。此中为学新伊者故。故言法付迦叶。下文为不学新伊者故。故言迦叶无常不堪付嘱各各为缘。今初以法酬请中为二。一法说破。二譬说破。法说者汝欲学新伊。应改迷生信犹存伪执真法不染故云。汝先修习无常苦者非是真实。次譬中又二譬合。初如春时去先开。放逸失宝譬。次开求得不得譬。亦名有方便譬无方便譬。春时者年物俱新适悦时也。譬五尘六欲是耽湎之境。诸人者总譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河。浴譬恚慢爱憎等也。乘船譬乘诸业。游戏譬著可爱果失琉璃宝者譬无解。因于放荡慧解潜昏故言失耳。故此章破行失为便非先解。后失著乐翳解义言失耳。没深水中者生死阴覆也。从是时诸人去为无方便求解不得作譬。诸人者通是迷徒别拟三修。悉共入水者信于初教义如入水求觅是宝者作劣三修。竞捉瓦石者证三为真。自谓得者言得灭度。欢喜持出一句譬上称叹象迹。第一善修无我内执在怀故言欢喜。向佛称叹故言持出。譬上封执生疑之意。乃知非真者为有方便求解得者作譬。譬闻今教破昔理行非实方知苦无常等伪同瓦砾故言乃知非真。都从上来合作六意。共消求得之文。夫宝珠者。珠是本有非适今也。而众生著乐沉没水底拙观推求竟不能得即理宝珠。以闻今教知前不实知字知义。始自今经即名字宝珠。是时宝珠犹在水中以珠力故水皆澄清者观行宝珠。依教观理。理为所诠故言犹在水中能诠如所诠。所诠如能诠故言以珠力故水则澄清。于是大众乃见宝珠故。在水下犹如仰观虚空月形者相似宝珠。仰观于月仿佛类珠似解邻真故言乃见。相似位明矣。虚空譬相似常。月圆譬相似乐。月光譬相似净。非上非下以上比下。自在无阂譬相似我(云云)。是时一人譬分证宝珠。以一名人。人得其门故言一人。方便力者道前圆修。安徐者安于生死作涅槃解。微妙正观徐详审谛不昏。教水不动心波与理相应。即分得宝珠。此约六位显有方便胜修之人求得宝珠约行义便。汝等比丘者合得失两譬又二。而复两番合者。初番合三修得失。后番合四修得失应用此意。遍历诸法皆有劣胜两种修也。故文云。在在处处常修我想常乐净想。岂独今经非止一境触处成观思之。第三从尔时诸比丘去。是破疑教章。文为两。初腾后破。初腾具昔教行用理如佛先说教也。而修学者行也。离我慢等用也。入涅槃者理也行理等已破竟。语势相成正意在教。昔教若是今不应非。今教若是。何不早说(云云)。就破为两。先叹问。次答。答又二。先譬后合。譬为四。一譬四倒病。二譬三修药。三譬三修病。四譬四德药。就初为六。初倒病者王是也。内闇常净外举我威贪引取乐是为病者。次秉倒师者外道著常净为顽著我乐为嚚邪病师也。三信受邪倒。谓厚赐俸禄信邪术也。四纯用乳药者倒药也。色白是常味甘是乐腻润为我称药是净。即邪药也。五亦复不知自是邪也。六是王下亦不自知病王不别者是病者不知是倒病也。已略对竟。重更释文。王者王领为义。如受化者亦有徒属。譬之为王。无明为闇。著乐为钝。世智为少智。医譬外道。其实不能治病。而亦欲为众生疆请。春秋传云。心不则德义为顽口不谈忠信为嚚。外道亦尔。内无真解。外无巧说。俸禄者受化众生供养外道。纯用乳药者。总明药少病多俱不知药病。不知病起根源者。众生三毒八倒由于取相取相缘于无明其所不知不知病也。虽知乳药是不知药。佛假说我横计即离。乍言青白黄黑(云云)。风冷热病者逗药失所。风喻嗔冷喻痴热喻爱。是王不别者何但不知药亦不知病。次复有明医者。譬三修药。文为三。初说明医。二治病缘。三正治病。初文明医晓八术。一治身。三治眼。二治胎。四治小儿。五治创。六治毒。七治邪。八知星。内合佛知八正道能治八倒病(云云)。今通论医有十种。一者治病但增无损或时致死空见外道也。恣行恶法善法既亡慧命亦死。二者治病不增不损常见外道也。投岩赴火不生禅定不能断结。三者唯损无增即世医所治差已还发断结外道也。四治病差已不发所治不遍即二乘也。五者虽能兼遍而无巧术六度菩萨也。六者治无痛恼而不能治必死之人通菩萨也。七者治难愈病而不能一时治一切病别菩萨也。八者能一时治不能令复本圆十信也。九者能一时治亦令复本而不能令过本圆中心也。十者能一时治复令过本圆后心也。今之明医即第十医。通达常无常等二鸟双游即是八术。次从是时旧医去。是治病缘为二。初同后异同为三。一同生业。二同学业。三同化缘。初同生业者。明如来托生王宫纳妃生子而众生不知咨受反生贡高如文。次同学业者。乘羊车。学书后园讲武脱冠遣马诣阿罗罗六年苦行等。四十八年者。中阿含云。就外道学必先给使四十八年。然后与法宗师云。自佛出世凡五十许年法华已来至涅槃时始明久本。前三时教唯明此身成佛无别本身。然师弟之敬必自终身则犹是外道弟子故言四十八年。从法华已来别有本身。所余二年始非其弟子此解太漫。又开善云。四十即四禅。八年即八定。六卷云。四十八年。冶城云。八禅中各有六行厌下苦粗障攀上胜妙出合四十八。依天台止观中四见为根本。一见三假一假四句一见十二句四见合四十八句。即是邪法四十八年。三共入见王者是化缘同然外道实无观机之智邪化先出故言是同。次是时客医为王说去。即是后异又为二。初少异后顿异。初文云。医方者如为提谓说五戒文鳞三归技艺者即是神通。如瑞应中明。治国疗病者三归翻邪入正。譬如治国。五戒治五恶譬之疗病。又归戒者皆能翻邪治恶。时王闻已即是归正驱令出国即是舍邪从是。时客医去即是顿异。又二。先观机顿异。次设教顿异。初观机中有问有答。实非显灼二往复也。初求愿者唯观一初教之机也。次王即答者根缘冥对右臂身分者右手动便譬初教中无常苦。便余身分者譬后机教并皆随顺此。即已有大机意也。又解右臂譬我见。余分譬诸惑。作此解者于初教便彼客医言。我不敢多者此重观机但唯须初教一机多伤损者我是生惑妨害事多。若闻正教犹故计我。当断善根之首。横死者以解断惑。此是寿终以惑障解此名横死。时王答言下众生受化。复传未闻即上中下皆得悟也。次尔时客医去。即正施教此中举五味者。即五门观。辛譬不净。苦譬无我。碱譬无常。甜譬空。酢譬苦(云云)。三其后不久下正治。众生复起无常之病。前破邪常说无常教。众生不解定执一切皆是无常还复成病。譬如痴人谓鹿为马。智人语言。此鹿非马。虽知鹿无马而执无为马。何处复有无是马耶。故无马是病。起无常倒。复有多种。一谓佛果无常此病易见。二谓生死无常此病难见。何者生死即是真常。佛性既谓无常宁不是病。文云。王复得病者众生病也。文为二。一正起病。二根缘扣佛初如文。次即命是医下根缘扣佛如遣使命医。古本云。我今病重困苦欲死四医占王病下。说今真常四德之药。文为四。一一往为说。二众生不受。三如来重说。四众生方受。初文又四。一正说。二开权。三显实。四病药相治。初即如来正为说常次我于先时下开权。古本云。所断乳药是大妄语。今经治定止言昔非实语明昔权宜说非究竟。三今若服下。显实即显今时常乐之教。四王今患热下病药相治无常譬火。能烧世间故言患热。今圆常之药犹如乳味能治热病。次时王语医下。众生不受即前诸比丘疑执不受常住之言文中有四。双惊双讥贬如来褒外道。狂耶是一惊。热病是一惊。故云双惊。狂谓失心之病。今惊如来为是失本无常之解。热病者是惊如来为更起于邪常惑耶。汝先言毒。今云何服。即是双讥。汝先言毒。今云何服。即是以昔讥今。今既令服先那言毒即是以今讥昔。回互此语即两讥也。欲欺我耶者还成上意。三先医所赞下。是贬咎如来。如来误我驱逐旧医。四如汝所言下。褒外道如文。三是时客医下如来重说即是此中破执释疑。文中有四。一止其所说。二正为释疑。三重问。四重答。此初即一往止其所说。次如虫食木下正为解释。又二。先譬后合。此中通体是譬。今更为譬。作譬明外道横计之我。偶与正我名同而非解理如虫食木。次大王当知下合譬可寻。三时王问言下重问。四客医答言下重答。又二。先唱两章门。次释两章门。初唱章门者。初即毒药邪常章门。二即甘露真常章门。次云何是乳下释两章门。又二。先广释甘露。后略解毒药。所以尔者。既广识甘露反此即毒不劳繁文。就初释甘露章又三。牒释结初牒可见。次若是乳牛下释章门。旧解七事初事者。本明于乳而言牛者欲明乳从牛出譬教是佛说。此言牛者为犊子时不食酒糟等后成大牛其乳则善。譬为菩萨时已不起断常果时多得。诸法师云。酒糟能令荒醉以譬五欲之爱。滑草滑利则譬利使。麦[麦*弋]粗涩以譬钝使。兴皇云。酒是真味糟糠则无譬横说求真无复真味。又云。酒清浮在上。糟沉浊在下。譬断常高下。滑草譬贪欲。麦[麦*弋]譬嗔恚。次其犊调善下第二事明复有善好眷属放牧之处。第三事所行境界不高不下。二解一云。慢心为高。爱心为下。又云。二乘为高。凡夫在下。饮以清水下。第四事明唯有般若清水无戏论驰动不与特牛下。第五事外譬特牛是无乳之牛内合。诸恶知识断常之人不受中道圆常之教。即是特牛饮食调适下。第六事旧云。禅定之水譬之如饮。智慧资粮喻之如食。明定慧二事并得所宜。又云。正以此慧方便自资不令失所故言调适行住得所第七事。旧云。精进勤策名为行取舍调停故言住。又云。常在中道平正故言行住得所。次除是乳已下释毒药章门。今明是义不然。何者既举甘露破于毒乳应辨常义破于无常。何用利钝两使释滑草麦[麦*弋]。复将矜己以蔑人。解高原下湿此与声闻断。见思何异。共二乘无我我所何殊。同于无常如何破病今所不用。今释七事牛譬教主。即喻法身常身舍那尊特异于无常丈六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文云。牛食。忍草即出醍醐。是其义也。酒糟者酒清譬无为定。糟浊譬有为定。佛不耽染真谛三昧如不食酒。不味者俗谛三昧如不食糟。滑草麦[麦*弋]者泥洹智易得如滑。分别智难生如[麦*弋]。佛智非一切智非道种智。其犊调善者得中道理柔和善顺。不处高原下。湿者不以涅槃为证不以生死可住。饮以清水者非五欲淤泥非无明闇浊离此二边。即佛性清水不驰空真不骤俗假。不与特牛同群者特牛无乳。譬无慈悲明佛有不共慈悲。饮食调适者入空为饥出假为饱。中道不入不出。即不饥不饱。行住得所者住秘密藏是住得所。二鸟双游是行得所。如此释者。符经合义。常破无常文理俱会岂与他同。四从尔时大王下众生受化又四。一受教传化。二余人不受。三重为说。四方信受。初文前自信受后更传化。即上根人自得解已传化中下皆令得悟。次国人闻之下中下不受。三王言下重复传化。四尔时大王下上中下根俱时领悟次汝等比丘下。合譬。上本有两药两病。今此合中但合两药不合两病。所以然者。本疑经教有说不说。若昔非者即不须说。今若是者何不早说。今用此意除疑为邪常故不得早说。今常复破邪常病故只得说于昔空无常今直合。两药令于教门可解故不复言病文中。初合无常之药。后合真常之药。上譬中先明始同后明末异。今亦偏合此先合始同。今言如来为大医王。正合前时有明医晓八种术。出现于世者今合从远方来。次降伏一切下合末异。初合渐异即合共入见王说种种医方及余技艺治国疗病等。次欲伏外道下合顿异。即此教意无我无常合前和合诸药。谓辛苦碱五味。次比丘当知下合此教意前结外道之非。后结今教为是。为调众生为知时故须说此无。三如是无我一句二解。一云此语向后。二云此犹属前有因缘故。合前真常之教。合后又三。第一正说。二简外道之非。三说如来之是。

大般涅槃经疏卷第四上

长寿品上

　　前之三品严观所安。此品存本但改命为长。移寿在下西方语倒不移亦善。译人左右应无别意。恐依上文。当知如来即是长寿。或依偈初。云何得长寿长只是常。何不用常为名。正言由常乐我净。获此长寿从所得立名故也。今释长寿为四。一同诸佛法身智慧寿命皆悉同等故言长寿。二由物欣长恶短引令树善故。三对破偏修无常之拙明圆胜修之常。四长短相形是对治门。会非长短之长故言长寿。此是涅槃施中第三对菩萨众随问而施。凡十四品诸问答中长寿为首。从初命品余各随便。其文有劝问正问。初劝比丘。次劝大众。初劝有三佛法至三故。又表佛殷勤故。又初劝除疑。二劝受寄。三劝益物。其上疑既尽。初劝则默既不堪寄付。次劝则辞既无化力。后劝则推。初文者何故偏劝问戒律。河西云。佛法有两一经二律。上已问经。今劝问律。是义不然。经深律浅。既能问经岂不能问律而待劝耶。观师云。律是声闻之本。又是今经之宗。不杀为因得长寿果故偏劝问。是亦不然。今案经云。于诸戒律是则律仪定道俱名为戒。诸语不一岂独律仪。又将下验上非偏劝问律。空者慧也。寂者定也。当知劝诸比丘问戒定慧。有人作二谛消。是亦不然。二谛文晦三谛文明。何者戒定慧三是入真之梯蹬即劝问真。本性空寂即是问中。明了通达即是双照。二谛即劝问俗。又言。莫谓如来唯修空寂者。如来既不专修真俗即是劝问。非真非俗第一义谛。第二再劝为二。初劝次辞劝问。戒律初者一云略耳。具说如上。又取下文意佛欲寄付故以戒律而为劝端。次辞者既于戒律不能问者即辞不堪。有法譬合。法说又三。正辞释结。正辞。辞无智慧不能问于三号如文。次释辞释于三号。皆不思议如来境界深微之法允同诸佛故号如来。我不能问则是辞上本性空寂。所有诸定不可思议穷于甚深微妙禅定能为一切而作福田故名应供。我不能问则辞上明了通达。所演教诲不可思议者。穷于一切言说边底示导众生。是道非道号正遍知。我不能问则辞上戒律。又释辞不能问于三谛。诸佛境界是不能问中。所有诸定是不能问真。所演教诲是不能问俗。三结辞中云无智慧者无三智也。次譬辞为四。一声闻不堪寄。二如来不应寄。三声闻强受寄。四如来失所寄。初明不堪。言老人者。阎浮果报将尽之年譬诸声闻。十二缘观支支十二从过至现故百二十。过现灭故老死灭无明灭乃至老死灭故将入涅槃。身婴长病者正使虽尽习气尚存。又无明别惑未侵一毫故言长病。寝卧床席者沈空滞寂失游戏神通。不能起居者不能入有如不能起。不绍三宝如不能居。气力虚劣者无常住命如无气。无十力雄猛如无力。少真实故名虚。非胜修故名劣。余命无几将入灰断。次有一富人者下譬如来不应付嘱。智断圆满故言富人。缘事欲行者。适化多务故言缘事。乘如起应故言欲行。以百金者百句解脱。汉书称一万为一金。既有百金即是百万。一句解脱既有一万解脱。以为眷属。百句解脱即有百万解脱而为眷属。或经十年二十年者。有三解。一云。十劫二十劫。二云。人中为十天二十。三云。正法为十像法二十。是义不然。若尔后时如何得归会耶。今明通惑为十。别惑二十。逗缘除物通别两惑名付家事。受寄者除通别惑即感我归。还时归我者旧二解。一云。只指释迦余方应尽。此土感兴后还犹见我昔法宝。二云。弥勒下生犹见释迦真实之法。法身不异故言归我。今解。通别惑尽即是还时即是归我此义稍便。三是老病人下。声闻妄受无继嗣者。旧二解。一云。无善心实男慈悲心女。二云。无受化眷属绍续其后。今言。无常住信心之子。病笃命终者灰身入灭。四财主行还下。如来失所寄法宝丧失。痴人者二解。一云。受寄者即是痴人不能筹量妄受人寄。二云。能寄者名痴人。假设此言。若遂寄声闻则是痴人。若不寄者则非痴人。次世尊下合譬。但合妄受丧失不合前二。合后二中先合第三。次我今下合第四。从佛告下。第三劝益物为三。一劝二推三赞。初如文。次推功为二。先譬后合。譬又四。一譬叹菩萨。二十五者。即二十五三昧。盛壮端正者。是诸三昧王多有财宝者一切三昧悉入其中。父母者三谛一谛为母。一谛三谛为父。法喜为妻。善心为子。道品为眷属。十方诸佛即是宗亲。次时有人下。譬正应付嘱。例上释。三是时壮夫下。譬秉持受寄。四其人遇病者譬不失正法。世尊下是合譬。先举不应。次合应寄。三尔时佛赞下即赞也。无漏心罗汉心者忘我推功也。二缘者缘声闻不能菩萨则能。或善能问答。或法宝久住利益众生悉出上文。从尔时佛告一切大众下第二通劝大众。问佛既普等。若得问人普皆利益。又对于偏劝故普劝也。先偏后普明偏普不定显非偏非普。问比丘寡德殷勤三劝。菩萨不尔何俟二三劝耶。答佛如师子杀象及兔。皆尽其力终无厚薄故皆三劝。若尔菩萨亦应无疑而有辞让。答比丘皆无菩萨皆有。以有问故。故知有疑。是故菩萨则可付嘱以慈心故。故能益他。又例作无而意异菩萨久解。是故无疑。自谦是退义称佛菩萨乃是推功。问何故约命言不可量约辩言不可尽。若戒若归而劝问耶。答多有所关略举四意。一如来是大富施主随其所求而给与之。若问命即开长寿金刚身身密等义。若问辩即开般若四相口密等义。若问归戒即开善业。首楞严能建大义百句解脱意密等义乃至开邪正四倒四谛如来性文字月鸟等义。涅槃施得显也。二如来施主方便无量。若问命即开天行。若问辩即开梵行。若问归戒即开圣行婴儿行。归戒所防即开病行。五行若立十德自显涅槃行明。三如来施主正法宝城庄严无量如来能问无可问处。如来能答无能问人。百金妙宝初求付托得能问人。问命即常庄严。问辩即乐庄严。问戒即净庄严。问归即我庄严能问能答具二庄严双树涅槃其义得显。四如来施主慈悲无量悯念邪僻哀怜不善。若能问归即用常辩摄耶。若能问戒即用常命摄恶。涅槃之用得显为此义故举此三种以为问端。问问端通后亦通前不。答问命即是常修。问辩即是乐修。问归戒即是我修。又问命即常法身德。问辩即乐般若德。问归戒即净我解脱德。又问命即常命常色常力。问辩即常语。问归戒即常安。又文云。能如是问则大利益一切众生即通前通后问端该广笼括。若此(云云)。第二正问为四。一欲问。二许问。三谦问。四正问。欲问又二。初经家叙起。次自咨。发叙中为四。一叙本位。二叙。迹宗。三叙。感对。四叙。威仪。初本位者。有通有别。菩萨通位童子别位。论云。十二而能问者即有四意。一正法非色。不可以人幼而弃于法。重法重人故也。二生比丘善于菩萨道信念坚固。三折伏高心。四明佛力大。若依十住即第九住。若类文殊童子即十地顶。圣位难知。且用十地释童子也。次迹宗中言婆罗门者。迹托高宗姓。大迦叶者。寄生贵族如此间甲族。三以佛神力者感对也。为决定众而作上首感佛威加作对扬主。令五十二众同饮甘露。非斯大器孰能为之四即从座起叙其威仪。次而白佛言下自咨发者。佛虽通劝宁许问不。是故有咨。次佛告下佛许如文。三从尔时迦叶去是谦问。文为三。初大小为一双。次高广为一双。三借助为一双。初文者。如来哀悯即大慈悲大中之大。我以蚊蚋小智小中之小。以小问大。宁得相称。次双者。佛德巍巍明佛威高。师子难伏明其众广。如来之身犹真金刚。佛色大故智慧亦大。智海围绕则大众智大。佛及大众高广若斯。我以蚊蚋何能当此。第三双者若论巨细不言自绝。今假佛威神借助智力大众善根添我机辩。乃能发问。四从即于佛前是正问。旧说三种不同。一分偈。二问数。三因起。初分偈不同者。河西云。前十九偈是问。后四偈请答。又一师云。前二十一行是问。后二行自谦。又一师云。从前至后无非是问。又一师云。从容两存后亦非问。乃是迦叶巧致问之余势为诸品生起。又亦得是问甚深行等是问五行十德。安乐性是问师子吼迦叶等(云云)。二问数不同者。梁武三十二问。河西三十四问。灵味亮。冶城素。庄严旻。并用之。中寺安三十五问。开善三十六问。光宅三十七问。三因起不同者。开善云。一一问皆从纯陀哀叹中生。太昌宗云。悉是临时致问皆不从前文生。灵根令正云。或有从前生。或不从前生。岂可一例。从前生者云何得长寿。问从纯陀品生。当知如来即是长寿。生金刚身问从法身常身金刚身生。愿佛开微密从哀叹品秘密藏生。云何得广大从迦叶为众作依止生。有属当者可从上生。无属当者不从上生。兴皇云。此问不应近自纯陀。乃通论释迦一化教门始自王宫终乎双树。何者文云。生死大海中云何作船师。即是问始即初成道时事。后问云何舍生死如蛇脱故皮。此即问终是最后涅槃时事。中间施化法门非一欲显发如来方便密教应来应去种种示现。此意宏壮包罗广大大明觉道囊括古今。今观此二十三偈前十九偈虽即是问问中有请。唯愿大仙说是也。后四偈虽是请请中有问安乐性诸行等是也。又开合不同。如初一偈合成两问开成四问。云何知天魔一偈合成一问开成两问。若直数云何则有三十二问。若数合偈亦只有三十二问。若数开偈则有三十四问。若数请偈中三问足合偈则有三十五问。若数请中三偈足诸云何亦有三十五问。若数请中三偈足开偈者则有三十七问。各有去取致盈缩不同意在于此。此是事数增减在人不劳生争。今依河西数开偈不数。请偈但为三十四问。答尽大众问品。言因起远近者若谓诸问因上文生声闻未曾闻常闻可生疑。菩萨久闻何故致疑。又声闻闻说疑执已破。菩萨利根那忽未解。救云。为缘故疑。若尔则问不因上。又云。菩萨知佛应说此法承佛神力预为咨问者佛力无所不至。何乃近在两品耶。又言。问于一化始终者与经抗行全不相应。经问长寿之因。佛答往昔至心听法持不杀戒是长寿因。今乃取一化从王宫来佛在何处听法从谁受戒。双树之终复听谁经为受何戒。若无此事一化不成彼为极谈。今谓不与文会故非极谈。今试出其意。云何得长寿。此问常果元本之因。佛答云。若业能为菩提因者。至心听受闻已转说我修是业得三菩提。今复为人广说是义。如此之因盖非近世。如法华中点尘数劫犹不能知。今正问此久远之因。本若无常果不应常。本若是常常不可修。而未能知长寿常果所因云何。若问此义任运自显非常非无常之常因获得非常非无常之常果。因果常义既显果上万德悉是双非之因获得双非之果。义虽无边一往结撮是问过去本初因果行位誓愿功德智慧道品六度等诸法门。若问云何于此经究竟到彼岸。即是问一化始终现在逗缘所施诸教。何者若其无初即无于后。今既问后任运问初。既问初后中间可知。当知一化始终凡对无量机缘所施言教不可穷尽。虽不可尽一往结撮是问现世随他随自随自他无量法门。若问云何得广大为众作依止即问来世所施方便。引导众生国师道士儒林之宗。住首楞严种种示现无量无边虽不可尽。一往结撮是问来世权实曲巧方便诱接荷负度脱等诸法门。略举三句示斯问意不出三世。故文云。如是甚深诸佛境界自利利他无量法门岂出三世。若寻古始元元不穷。若寻现世广广无极。若寻来际永永无尽。如是乃是囊括古今。大明觉道可谓诸佛之境界。岂只近因两品。亦非远由一化。今叙问意宏远若此。犹惧不会诸佛境界之明文。况诸师所言宁称佛旨。兴皇嘲人云。不知兔角有无而空争长短。不知诸问进不而争于问数少多何益。今用河西于问中分二十三偈为两。前十九偈正作三十四问。后四偈请答。初一行问佛因果佛修因得果不可言是现未强可指于过去。次一行云何于此经问今教。今教当机而说不可言是过未强可言是现在。云何得广大下十七行虽义通三世上已属两世竟强可名为未来。何故言强大般涅槃非三世摄非谓菩提有去来今。皆以世间文字强说之耳。后四偈请答前三意。初一偈愿为诸菩萨说微妙诸行等。前问长寿果果必有因。因即是行。故知此偈请答过去法门。次一行请答现在前问云何开秘密此中请答安乐性。安乐性由来未开。故知是请答现在。后两偈请答未来。上问广大依止此请答未来法门甚自分明。已列问数结请文竟。次示答文处云何得长寿。凡四问此品下文及金刚身品答。云何于此经究竟到彼岸名字功德品答。愿佛开微密四相品答。云何得广大为众作依止。实非罗汉等四依品答。云何知天魔凡两问邪正品答。云何诸调御心喜说真谛四谛品答。演说四颠倒四倒品答。云何作善业能见难见性并如来性品答。云何解满字文字品答。云何共圣行鸟喻品答。云何如日月太白与岁星月喻品答(十五问竟)云何未发心下有十二问。皆菩萨品答。云何未发心梦见罗刹逼令发心答。云何于大众而得无所畏三偈答。云何处浊世四华喻答。云何处烦恼医师等十四譬答。生死大海中云何作船师风王四譬答。云何舍生死如蛇脱故皮金师两譬答(龙能脱骨可譬涅槃)云何观三宝庵罗阎浮树答。三乘若无性文殊腾疑本无偈答。云何诸菩萨而得不坏众举护法因缘答。云何为生盲而作眼目导如人口爽不知六味答。云何示多头常为众生而作父母答。云何说法者增长如月初如人有子始生六月答。云何复示现究竟于涅槃凡七问皆大众问品答。云何复示现究竟于涅槃放光奉供答。云何勇进者知人天魔道若有比丘能以如来誓愿而发愿者于世最胜不能观了常者是旃陀罗答。云何知法性而受于法乐说二十一行偈答。云何诸菩萨远离一切病三病人答。云何为众生演说于秘密广释诸有余偈以无余偈答。云何说毕竟及与不毕竟用云何名为无余义耶。云何复名一切义乎。唯除助道常乐我净善法。其余一切皆名有余答。云何而得近最胜无上道。亦取前诸菩萨。远离一切病答。上三种病人得灭罪后近无上道兼答此问。若有病人若遇不遇悉得差者。此去佛最近。若遇即差不遇不差此则次近若遇不遇皆不差者此去佛远。又云。取大众发心如来授记以答此问。今引十证明答问竟。一者偈中兴问次第而来。长行相对次第而答。故知答问尽二者偈中设问竟即自谦云。甚深微妙安乐性等非我所知。请于如来为诸菩萨自演说之。若从此意知答问尽。三者答若未尽不应谢恩。答问既竟时众得益起礼烧香散华供养。故知答问尽四者上来召众云集殷勤劝问答。若未竟宁得倚卧涅槃既右胁息言知答问尽。五者付嘱文殊寝而无说。大众重请既受请已加趺融怿方谈五行。故知答问尽。六者对告德王宾主有异知答问尽。七者师子更问问人既别知答问尽。八者文云。如来初开涅槃经时说有三种人。三种人乃是答问之末。实非创说之初。今云。初开乃是后说之初非初说之初。既有初说后说不同知答问尽。九者前问多答卷少后问少不应答卷多知答问尽。十者河西面对梵文口决昙谶指授殷勤亲说十九偈。是问后四偈非问斯人不信孰可信耶。尔时佛赞下。第三佛答又二。初赞问。次答问。赞问又二。初赞。次谦赞又二。先总赞。次别赞。酬其上别总二请。若三十四问是历法别。请后则总请。先酬总请故初云善哉善哉。所以须此赞者。世间问答酬往称美佛不违世法。是故先赞人但见年幼不期智深。见问渊玄方知非浅。又若见佛赞皆发奇特心是故须赞。他方来众见小小菩萨能问大大事皆生敬伏是故须赞。又此一一问皆与理合。是故须赞。皆有所拟(云云)。次别赞者即是别赞三世之问初赞其问过去。法门有三义。一举果赞因。言汝未得者非全不得。乃是因中分证非是果地究竟故言未得。二举甚深密藏赞其所问。汝问长寿佛以一切种智为命。此之智命果地所证。故言我已得之已得非始得已圆满。唯佛与佛乃能究尽。故云。甚深密藏而汝能问。是故赞其所问之法。三赞其被加其上请云。承佛神力。今加而赞之故言等无有异。坐道场者赞其问现。其上问云。云何于此经究竟到彼岸佛即举三义赞之。一举初以成后赞其巧问该现化之始终故言我坐道场初成正觉。二赞其一人以均大众故云有诸菩萨亦曾问我是甚深义。三赞其现得大众加助。其上请云。及因大众善根之力。今明功德句义无异。是为赞问现在法门。从如是问者则能利益无量众生是赞问未来。上问言云何得广大为众作依止。此言利益可解(云云)。旧解坐道场亦曾问者或言。是华严中问翻经不尽其文未来。或言。是偏方不定教文亦不来。或言。是秘密教非显露摄。义皆不然。今明道场乃是元初圆满始坐非方便道场。第二卷云。我已久于无量劫来久已成佛。亦如法华成佛已来甚大久远昔诸菩萨曾问此义。如今不异正对过去之问。非一化之始。不应据寂灭道场及偏方秘密。尔时迦叶下。第二自谦佛向赞其。上等如来下齐菩萨。其谦亦两一谦所问横竖不及。二誓闻法顶戴增加。初文者不能飞过大海横不及也。不能周遍虚空竖不及也。次文云顶戴守护高深。增加守护广大何以知然。文中次释云。愿令我得深广智慧。从佛告迦叶下。第二正答问大分为两。初次第答三十四问。次大众供养。初答者初尽此品文是答长寿之问又两。初答长寿因后答长寿果。更释因果之名。一云。若有因果则堕常义。若无因果则堕断义。若言开因果之秘故说因果。此语小胜。若为显涅槃兼言因果。此语最胜。涅槃无因果方便说因果。从容抑按显于正法故言因果。今明若因自是因果自是果则堕自性。由因故果。由果故因则堕他性。因果因缘故因。因果因缘故果则堕共性。非因非果故因果堕无因性。皆堕断常。但以四悉名为因果。显非因果故云因果。前文非不明果。后文非不明因。从多从正分此二门。初答因为三。初诫听。次正答。三论义。初诫听者。将说长寿甘露妙药若覆器不闻则思修俱失故须诫众。释论云。专视听法如渴饮一心入于语义中(云云)。从如来所得长寿之业去。是正答。文为五双。一指果人因人以标业。二指果法因法以劝业。三明自行化他以证业。四开譬合譬以况业。五示果报华报以结业。初果人者如来。因人者菩萨。若无此业不名菩萨。佛无此业不名如来。此业成因因名菩萨。此业成果果名如来。业若定因不得作果。业若定果不得作因。当知此业非因非果能因能果。虽能因果因果叵得。言语道断心行处灭。如来境界不可思议。精进菩萨亦不能知。岂是凡情闇心图度不能已已辄述所闻。次果法者菩提也。因法者三慧也听是闻慧。受是思慧。转为人说即是修慧。若菩提无此业不得成果。三慧无此业不得成因。至高无顶。至广无涯。多所成就。其相云何。若业能破业是为破业。从无住业立一切业是为立业。非破非立而破而立是为正业。如是正业不可言三。不可言一。言一则失用。言三则伤体。即体而用即用而体。即体而用故言此业能为菩提之因得菩提果。道前体用广为人说。道后体用即用而体。非因非果非自非他。故上文云。以珠力故水即澄清。岂非即体而用。下文云。大慈大悲名为佛性。岂非即用而体。三从善男子我以修习去。是举自行化他证成于业。我以修习故得菩提。即证道前体用。今复为人广说此法即证道后体用。然我果久成道前之业非复今时。故知却明过去法门答初之问。四开譬中。先譬次合譬。如王子者似譬道前。王譬菩萨。子譬群生。犯罪譬起恶因。系狱譬受恶果。怜悯譬天性相关。爱念譬拔恶因。躬至系所譬拔恶果。夫王子者刹利种也。罪为狱囚众生亦尔。同佛之性罪业所拘流浪生死。亦有佛性亦无佛性如王子是囚囚是王子。为此义故慈悲与拔。菩萨亦尔下。合譬凡举三法合譬。初一子地合同体大悲况即体而用。次四无量心拔苦因与善因。拔苦果与乐果。大喜庆悦大舍平等。况用不离体即用而体。三四弘誓愿遍约四谛。苦谛则通不但四趣。集谛亦通不但十恶。道谛不但戒善。灭谛不但灰断。弘誓之境囊括则周故用三法。合譬况业。五举二报结者。圣人以慧为命。智慧自在故寿命。长即譬果报。天上受乐则譬华报(云云)。三从尔时迦叶白佛去。是论义。凡四番问答。初番先问次答。问有三意。一述不解。二谓不应。三正作难。不解者领长寿业。非因非果非自非他故言深隐。次不应者一子之地同体大慈体无爱恚。云何子想。若同子想即是起爱。起爱云何同体。同体云何起爱。故云不应。三作难者破戒作逆应须治罚。治罚乖慈云何等视。等则无罚云何言治。治偏乖慈慈之与。治二俱乖体。展转有妨。难从此生(云云)。次佛以一言答其三意云。我于众生同一子想。如罗睺罗者同体之慈。是慈清净微妙第一非染爱慈。是慈深隐非但难解亦复难说。即体而用不妨等视如罗睺罗。既即体而用慈亦复然。一言答三其意在此。然迦叶问菩萨修慈此问道前。佛以道后果慈答之云。我于众生亦一子想。举后答前前后不异。次从迦叶复白去是第二问答先问次答。初问中举昔事难今义。力士无慈碎听戒童子。童子命断即昔事也。若承佛力即如来遣害伤慈纵毒顿乖一子即难今义。次佛答中明三世之慈为三。初明童子是昔事若答此事拟过去。慈童子金刚二皆是化幻人。幻杵以害幻命宁有实耶。设权惩恶正是大悲拔其苦因。假设济危正是大慈与其乐果至慈至巧非一子义何者是耶。他解见机犹害五百净行尚实有害事。若将此释都无所损。次从迦叶去。明现世慈本地指三业行慈又三。初如来之意于诸众生生一子想。虽谤法阐提邪见毁戒悉如一子。况复余人。心常平等即意慈也。次从譬如国王去。明口行慈又二。一先举国宪。次明佛法。后结治罪。初国之严刑以酷为本。二佛之法网以慈为宗举非显是。佛法有三。若摈永出众外。若四羯磨不出众外唯不得为羯磨之主。十四知事人今通名羯磨。而实有轻重。初言驱遣羯磨即是律中驱出羯磨。马师满宿二比丘于聚落污他家行恶行。佛令与驱出羯磨出此聚落。诃责者即律中苦切羯磨。般荼卢伽比丘喜斗事斗构两头与人斗竞至城中诉。乃以词牒结著衣带数数如是。佛令作苦切羯磨苦恼切勒。置者即依止羯磨是。施越比丘为人轻薄数犯可悔罪数恼僧。佛令与作依止羯磨。令依刚正有德之人住持教示不令数犯。举罪者即律中下意羯磨。郁多罗比丘为质多居士庵罗寺主恒得好食。居士后时遇优波斯那于舍供养不与寺主。相知郁多罗生嗔语居士言。饮食虽美但无胡麻欢喜丸耳。此居士少年贫时曾为此业故以刺之。居士因即说譬如鸡与乌共生一子。或作鸡鸣或作乌声。汝或善语或作恶语。而此比丘父母异国故以讥之。佛知令与作下意羯磨。僧中遣一人将是比丘往居士所下意忏悔。不可见即是三摈八法之中以明三摈。一不见摈。二不忏摈。三恶邪不除摈。此中无不忏之名是灭摈一事教门不同。不可见即是不见摈。车匿比丘数数犯罪诸比丘劝忏悔。答言。我不见罪。佛令与不见摈。不忏者还是车匿数犯人劝。答云。我虽见罪不能忏悔。佛令作不忏摈。灭即灭摈未舍恶见即恶邪不除摈。事起利咤言欲不障道三谏不从与作恶邪不除摈。三从善男子如来所以去。是结无对治罪之意。使其无复恶因则无恶果。即是大慈施无恐畏。三从善男子汝今下。即是身行慈也。旧云。照人为一。天为二。五道为五。又云。常光为一。非常光为二。面门三。眉间四。通身为五(云云)。从善男子未可见法去。明来世行慈而言比丘纠治者。比丘护法文为四。一标来世。二明持毁。三譬。四结。初二可见。第三譬中言暴恶者。譬破戒人。会遇重病者。譬所犯彰露。邻王兴兵者譬持戒纠治。病王无力者。毁禁恶止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三种何异。初为各住各学行非法者故以邻王为喻。次为同住各学行非法者故以宅树为喻。后为同住同学行非法者故以白发为喻。又解断四住恶解惑相治如除邻王。断尘沙恶除体上垢如除毒树。断无明恶同体之惑如除白发(云云)。四若善下结。即判真伪。不治毁禁坏乱佛法佛法中怨。无慈诈亲是彼人怨。能纠治者是护法声闻真我弟子。为彼除恶即是彼亲。从迦叶白佛去。第三番问答。先问。次答。问又为二。初非佛旨。次举事难。初文者领前能诃责者是我弟子不驱遣者佛法中怨。此则一是一非。爱憎去取则无等视一子之心。升沈硕异故仰非也。次举事者。若一涂一割等无憎爱。亦应一持一犯咸不赏黜。既赏持黜犯亦应治割赏涂。涂割既等持犯应均。若持毁禁此言则失。若不治刀割彼言则虚。进退结难。次佛答为三开譬合譬况显。开譬为四。一生诸子。二付严师。三嘱苦教。四得福无罪。初王大臣者譬佛菩萨。生育诸子譬生信者。生信不同故言诸子。形貌端正譬戒能防色聪明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。一二是出家二众。三四是在家二众。此义不然。旧云。若二是小大。若三是三根。四是四部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中有一乘。若尔一子诸子皆处处著亦处处有。是则太乱。今以信心为子。生信不同略为四种。谓藏通别圆。各有三学通皆得论。端正黠慧准下合文。以坏法者为子。此不相乖三种信。偏则破坏法性即是可悲为子。就正信者可慈为子。次付严师者。旧云。四依为师。依下合文。以国王四部为师。此是秉法之人。而秉法者以法为师。下文云。诸佛所师所谓法也。法有严与不严。不严有三。严即圆法。三而作下嘱教。君可教诏者。教偏入圆。威仪礼节者譬圆戒。技艺譬圆定。书数譬圆慧。学圆速成不须苦切。若不速成要当苦治。杖譬于智。藉杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。圆立故如一子成。言破偏者非但治毁。三藏通别持毁悉皆苦治。何以故。于藏是持于圆是犯。通别亦尔。故言虽丧三子我终不恨。圆子信常是故不死。未阶究竟故言苦治。旧以四部为四子。杖杀何部。何部不死。合义不成不会经文。今所不用。次合譬中。如来合王臣。视坏法者合诸子。国王四部合师。三品法合礼节等。应当苦治合杖死。不也者合唯福无罪(云云)。三从善男子去。是况显。王之与师。是子则念非子不念。成就其子不成就他。偏念偏治尚无有罪。况佛平等慈念。平等成就。平等治之。而当有罪。故云如来善修平等心。故王之与师偏念偏教。尚得福无量。况复如来等念等教。宁不获福。故举三世功德。善修是现世。长寿是来世。宿命是过世(云云)

大般涅槃经疏卷第四下

长寿品下

　　迦叶复白去。是第四番问答。先问次答。初问又三。初非佛旨。次譬释非。三合譬结过。初非佛旨者。领上修平等心得三世福。谓此旨为非。次何以故下。举譬为三。一如知法人但有其言。二还至家中都无其行。三是知法人结言行相违(云云)。三合譬结过亦为三。修习等心合上知法。今者世尊去合上无行。如来将无去合上相违。若言慈心应得长寿。而今短寿必有怨心。此结意行相违。不杀命长而今短寿。凡杀几生此结身行相违。口行相违。已如上说。兴皇述他释云。迦叶恒执迹为难。佛恒用本为答。此则问答永不相关不问本迹。何以为答。而云执此生疑难耶。只约丈六一身。疑者不达恒言无常。达者了此即是于常。常若异此则非常也。此释未明常义甚多。佛以何常而为答。问无常亦多。迦叶为执何无常耶(云云)。次佛答为两。初弹其粗言。次明常寿第一。今明粗言者。汝以果讨因。乃谓如来怨心杀害。汝何不以因讨果。明如来命长。必无恶因而谓有者即是粗言。次于诸常中最为第一者。于何等常而言第一。自有世间相续不断名常。复有三。无为常断烦恼。得者名数缘常。事缘差者名非数缘常。无此二者名虚空常。此之四种皆悉不及如来之常。如来常者即是妙有故言第一。此三藏义。又真谛之常对生死虚伪。谓此真常既无生死。亦无此真亦无照应。如来常者本自有之无所待对。其常实照故云第一。此约通义。又言常者出常无常。即是非常非无常。直常而已。此约别义。又如来常者即边而中。具足三点不纵不横。是故此常最为第一。约圆教义。从白佛去第二佛答长寿果文为二。初明佛宝常。次明三宝常。就初有二。先略问答。次论义。初问如文(云云)。次佛答举四譬。初譬诸寿入常寿。常寿第一。次常寿出诸寿。常寿第一。三譬常寿非常非无常故。常寿第一。四常寿能出能入故。常寿第一。亦是生死寿命之河入涅槃河。涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而涅槃(云云)。初文者旧解八河譬四生。各有因果。又四生为四。人天地及虚空为八。今谓人中天上地及虚空。各有生阴中阴寿命。是为八河。若为论其出入。凡是一切生阴中阴所有寿命。若长若短。皆当作佛果地寿命。如八河流必归于海。一切诸命悉入常命。是为入义。次言出者。大涅槃河常命为本。能出人天地及虚空长短之寿。如阿耨池流出四河。大品云。由般若故出生刹利婆罗门等。净名云。从无住本立一切法。是为出义。三非出入者若定出入。何能出入故非出入举虚空叹。四能出能入举醍醐叹(云云)。次就论义文为三。一蹑宗作请。二问世性。三问法性。初蹑宗中问如文。次答为四。一非。二况。三结。四劝。可解。就世性问为二。初唱世出世两章门。次难。难又二。初难两教无异。次难两理无异。次佛答中皆作异答。初答教者先佛说常教。外道盗常教。盗不盗异。云何不异。次理异者佛理微妙。是故不现。外道理伪是故不现。微妙与伪云何不异。答此为四。一先佛被盗。次后佛认归。三结正。四劝修。初先佛章有开有合。初开譬中。言长者者先佛也。群牛说教也。色种种逗机异也。同共一群诠理等也。付放牧人弘经者也。令逐水草随机化益也。唯为醍醐期常住也。不求乳酪不期人天二乘无常[(壳-一)/牛]以自食。弘经人自益也。长者命终。先佛去世也。贼掠群牛。佛教被盗也。无有妇女。无慈心也。[(壳-一)/牛]以自食。有得之利也。相谓言去。钦慕深理也。我等无器非根性也。设使得乳无安置处。设能持戒非常住基。唯有皮囊天人感报。设能持戒成诸有业。不知钻摇无定慧方便浆譬人天善。初酪譬似道。后醍醐譬真道。加之以水譬起我人知见等也。一切皆失起见堕恶人天善失。凡夫亦尔去合又二。先略次广。凡夫善者盗佛余法。余是像末之世。盗窃得起。正法时不得起也。入涅槃后合长者命终。虽复得是合不知钻摇。为解脱者合加之以水。有少梵行合[壳/牛]已自食。实不知因少梵行生梵天者合无妇女。虽修行生天实不知因于佛法。从是故如来出世之后去。二明今佛认归。又三。法譬合。初法如文。次譬中云轮王今佛也。群贼退散者驱逐外道遍六大城牛无损命认常乐等。具足还归付放牧者。付弘经人。即得醍醐者自他俱契法性常住。三从法轮王去。合今佛出世。凡夫不能合驱外道。令诸菩萨去合放牧人。三如来是常不变去结正。是非可解。四从迦叶当知下劝修。又二。初劝修。次简修。初又二。先劝迦叶。次通劝(云云)。次简修者简昔显今。若修二字作灭相者昔教灰断法性也。若修二字常住者是今教法性。三问答法性中。问为四。初标问作请。次举昔难今。三以今难昔。四结也初可见。次文者然昔教身智两舍。今问法性即是舍身。不言舍智者数师言。智有二种。有漏智灭即是涅槃。无漏智灭是非数缘。不取为涅槃。既有是非故不言舍智。论师云。两智灭皆是涅槃。而有二义。若言道能致灭此边则非。若言果尽此边即是。涅槃既有是非故不言舍智。观师云。不应尔。特是略耳。若无所有者难也。故以法性难身。三身若存者下。以今难昔。身若存者是身难法性。法性是无身即是有。有无相害更互相难。四身有法性下。结其不解。佛答为两。先非次譬。初非者。我不曾言灭身灭智名为法性。此乃昔说。今则不尔。是故非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。次譬斥非。初云无想天者。数师云。无想初念犹有心起从生爱结无想乐成。即便灭心则有。非色非心。补处论师云。心不可灭而言无想者。尔时心细如蛰虫冰鱼似无细心。而言无色想者不复缘于粗色。次不应下譬非此中具论五阴。云何住即色阴。受乐即受阴。想行即两阴。见闻即识阴。一解云。但是四阴。后言若为行于想心不别言行阴。次善男子下合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合无想天成就色阴而无有色想。如来法性成就寂灭而无有灭。不应作灭不灭问也。次汝今不应下合弹诃(云云)。从复次善男子下。第二通明三宝一体。是常归依文为二。初明三宝常。次论义。初又三。一劝修常。二明得失。三正辨归依。先劝作常想。后明无无常想。次若于三法下明得失。举失为诫。举得为劝。若昔四时都不得言三法异想而不得戒。何以故。以作别体归依故也。开善云。前已得道得戒。若不得者今教起时何不更受。既不更受当知已得。若见今时一体教起。犹执昔别不依今圆。即是不信故言无戒。若能于是者更重劝也。三譬如因树去是正辨归依。又三。开譬合。譬举非显是。迦叶下是论义。有两。初番问答。次番领赞。皆可见(云云)。兴皇云。树譬常住。影譬如来。而为众生作归依处。迦叶难闇中有树无影。譬如来灭后则不为他作归依处。佛答闇中有影肉眼不见。如来常为作依。薄福不见而言非依。

金刚身品

　　金刚能譬。身是所譬。金刚四义。一紫磨金精世界基本。二其体坚牢无能侵毁。三其用劲利所拟无前。四其色不定煜爚难视。金精譬法身至极摄一切法。体坚牢固譬常住不动。离百绝四。劲利譬寂而常照大觉大明。不定譬无阂自在遍一切处。然法身具足无量功德。此中正明离百绝四坚牢常住。答上金刚之问。若从能譬言金刚品。若从所譬应言法身品。此则法譬双题故言金刚身品。复次上虽三十四问通用一意只长寿故。金刚之身即坚固力而不可坏。法身常身非杂食身。圆通无隔。若解长寿即解金刚之身。乃至诸问皆悉通达。若不解长寿亦不解金刚之身乃至诸句。为不解者更分别说。若以通当名非无别义。若以别当名非无通义。通不当名则通非通。别不当名则别非别。非通非别而通而别。今从别意明金刚身答第二问。有人解。长寿是法。此法附人。金刚是人。此人有寿。坚固力是用。此是人法体用之异。以判通别。今明等欲分别何不附文。上文云。施汝常命色力安无阂辩。初已略说今则广说。言长寿者即是常命。金刚身者即是常色。坚固者即是常力。名字功德即是常安。言四相者常无阂辩。后广答问亦不离此常住五果。五果故别。常住故通。若别若通。若束若散。皆非总非别。非束非散。自在无阂。直明通别一意统揽理义。推之自明故不多说。又他明长命短命可坏不可坏常无常等。各自两边不相关涉。非长非短非坏不坏非常无常在两边外。此则纵横并别。乃是一涂非经正意。今则不然即长而短故枯林入灭。即短而长故荣林入灭。东方双者为破无常而说于常。即非短非长双树中间。非荣非枯中道法性。第一义谛。一中一切中。荣即是真。一真一切真。枯即是俗。一俗一切俗。三谛即一谛。一谛即三谛。差别无差别。无差别差别。非差别非不差别。而差别而不差别。诸佛境界具足如此不可思议。不可破坏故名金刚身品。就文为二。初明法身果。次明法身因。上问中含两。今答为两章。初明身果又两。一明法。身二论义。略举五身明法身义。旧解。法身常身是当体得名。不可坏身非杂食身。从离过得名。金刚身从譬得名。又言四身更互相成常身故不坏。不坏故常身。非杂食故成法身。法身故不杂食。故金刚譬之。今明四句皆当体皆离过皆法皆譬。亦得相成。何者金刚有四。能成显法身。法身有四德成于譬意。金刚立世喻法身体。坚喻常身。劲利喻不坏身。不定喻非杂食身。正用此意标品。岂可作余释耶。从迦叶白佛去。第二论义。文为三。谓问答领解。初问中二。先问次释。初问者举所见难所不见。既应入灭是无常身。病苦所侵是破坏身。碎为舍利是尘土身。受纯陀供是杂食身。既不见四身亦不见能譬金刚之身。次何以故去。是释初无常身。余例可解。次从佛告去。答又为三。初非其所问。次正答。三结劝。初如文。次正答中。具百非者。然此百非若单数则一百六十句。若复数则一百句。既言百非。理应复数。然百非之中。或有双非两舍。或一存一亡。虽不常住。非念念灭。即双非之意。非身是身即一存一亡。然古旧相承不解百非。唯释非身是身一句。今出七家。一云。非身者非是食身。是身者是法身。又云。非身者非生身是身是法身。又云。非身非金刚前身。是身是金刚后身。此三家悉用俗为非以真为是。又非身者法身冥如。是身者应现十方。又云。非身者真谛。是身者俗谛。此二家以真为非。以俗为是。又云。非身者非真身。是身者是好身。此一家漫漫不知。何者为非何者为是。虽复漫漫终有是非。兴皇云。法身不为是之与非。是所不能是。非所不能非。绝百非非百是。无是无非能是能非。故言是身非身。观师云。是身非身因缘相成。法身非身不妨是身。终日是身而复非身。终日非身而复是身文。一云。是空离空虽不常住非念念灭。此两家是一意。今未能精识众家旨趣。且为书之。天台大师明三种四句。一单。二复。三具足。单四句者。谓是非。亦是亦非。非是非非。复四句者。是是是非。非是非非亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。前句约非。次句约是。亦应前单后复。具足者。是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是是非非不是是。是名具足无句。余两具足句类之可解。不复能作。但依天台大师止观文中三四句相则易可见。私云。既云但依止观文则易见。今比望彼文。是非各作三种四句。先约是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。单也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。非是非不是不是。复也。是是。是不是。是亦是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是亦不是。非是非不是非是非不是。次约非中亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。单也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非非非不非不非。复也非非。非不非。非亦非亦不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不非。非非非不非非非非不非。仍存章安先释不敢擅易。然虽是非各别成句。不非即是。不是即非。为成三四故须互对。将此三种四句。望前诸师所非。为非何四句未非何四句。非此等诸四句。彼但出四句之见。未出绝言之见。那即结为法身耶。今言非身者。非如此等诸见所得杂食之身。无常尘土之身。故言非身。即非而是。是于法身常身金刚之身。然佛身非是非非。能为物现非身是身。又解除一法相者不二也。如来身者实是双非。而言法身者盖为缘耳。故云除一法相。大品云。除为萨婆若心。古来非唯不释百非亦不出其意。何故唱百为非何所属当。今试言之。夫如来身离于百非。佛身既权实不同。百非亦浅深有异。百非者下文云。具足百福成于一相。如是展转具足成就三十二相。言百福者持不杀戒有五种心。谓下中上上上上中上乃至正见亦复如是。是五十心名初发意决定成就。是五十心名百福德。如是百福成于一相。又云。一善具十是为百福。释论云。大千人应失眼失命。有能救得其眼命者是为一福。如是百度名百福德。对百福论百恶。百恶为非。从百恶感得四趣。杂食无常尘土之身。名为非身。从百福感得如来相好之身。法身常身金刚之身。五分清净名法身。得三无为名曰常身。八十亿魔不能坏名金刚身。故名是身。此乃三藏佛身离百非也。又百福所感三十二相清净之身。悉是有有。有有果报贤圣所诃。释论云。毒器不任贮食。食则杀人。有心行行不任得道。故知迦叶正难于此。我今唯见杂食无常尘土之身。当知百福为非。福性空故为是。故曰凡有相者。悉是虚妄。若见诸相非相即见如来。此以空法为法身。空无生空为常身。空不得空。便是金刚身。是为通教佛身离百非。又空中无法无是无非亦复无身。岂可以空为是。若不是者即为非也。二乘得空何故不是。佛身如空不可穷尽。无相无阂普能显现乃可称是。二乘不能现者但是偏空。非时取证名杂食身。此空可破即无常身。此空须弃是尘土身。故空为非身。诸佛得空能现身者是中道空。中道即是法身常身金刚之身。是名别教佛身离百非也。又非百恶入百福。非百福入百空。非百空入百中。次第浅深纵横并别皆为非也。次第取证即杂食身。前后胜劣是无常身。差别隔阂是尘土身。故别非也。佛身圆妙无复若干。一中无量无量中一。非一非无量。不一不异。具足无缺名大涅槃。恶即中道无二无别。一切诸法悉安乐性。百恶尚中。况百福空而不即中。即中之法法身常身金刚之身。乃可称是。是名圆佛离百非也。离前三非名佛身者。他经中意第四即非名佛身者。今经正意古来诸师全不料简。虽唱百非不知何非。徒言法身未知是何。此释大意可见。此既诸佛境界玄妙难测钻仰弥难。更又一解。初人天身一句。即具九十九句功德。后涅槃句。亦具九十九句功德。中间亦然。何者一句既是法身故备诸功德。依经又三番。前三句为一番。明非人天身似如非俗入真。入真之意即俗即真双非两舍。如放金刚到金刚际乃止。次八十句为一番。明非身是身。似如非真出俗。出俗之意即空即中。一出一切出。随应度者皆得见闻。后十七句为一番。明无有知者。无不知者。似如双非二边。即边入中一色一香无非中道。虽此分别亦不一向。若一向者不成微妙。微妙者即入即出即中。又即出即入即中。又即中即出即入。不一二三而一二三。三如来下结劝。又二。初结。如是乃名微妙法身具足功德。余四身亦如是结。非声闻缘觉所知结成常身。二乘无常不能知常非长养结成非杂食身。真身不同坏器结成不坏身。结金刚身如文。又结不坏身云。示病苦为调众生者即是示破坏身。若例此文亦应示非法身鹿马等身。亦应示无常身朝生暮殒等。亦应示杂食身为腊师食肉等。亦应示非金刚身芭蕉泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非法之身即出是身意也。即入即出即出即入。即是微妙功德之意。非入非出是不可宣说意也。依入五身身具百句。即五百句依出五身。身具百句即五百句是为一千。又即入即出即出即入。又是二千。非即非非即非即出非即入。又是二千。总为五千句。文云。如是无量微妙功德。岂止五千。约此经文聊作五千。次从汝今日去劝也。劝自行化他如文。三从白佛去是领解。领上两劝(云云)。从唯然世尊去。是第二答法身因。因有得果之能。能名为力。即是答得大坚固力之问也。迦叶前疑无常速朽。闻佛百非非于杂食尘土等身。然后方显常身不坏悟解欢喜。而犹未知法身所因。云何更腾疑牒问。金刚身是腾前所因。云何是起后。佛答为三。一正答。二领解。三劝修初有略广。略为二。初明护法。次引证。初文者护法不坏今得常住。不坏之身取相似因而为答问。次我于往昔是略引证。从善男子护持正法去广答。又二。初广明护法。次广引证。初又二。一在家。二出家。在家护法取其元心所为。弃事存理匡弘大教。故言护持正法。不拘小节故言不修威仪。护法有四句。出家在家共不能护者无名行比丘。无势力俗人是也。在家出家独不能护者还是两种各各不能。出家在家独能护者佛及仙豫是也。出家在家共能护者今文是也。昔是为今非。今非为昔是。今昔俱非。今昔俱是。昔时平而法弘应持戒勿持仗。今时险而法翳应持仗勿持戒。今昔俱险应俱持仗。今昔俱平应俱持戒。取舍得宜不可一向。次从迦叶白佛去。是出家之人护法有问有答。问中弃理存事为难。答中弃事存理为答。如文。二善男子过去久远去。是广引证文为四。一护法本缘。次从尔时有一去。明护法行。三从寻即命终去。是护法果报。四从尔时王者去。是结。会前二。如文。第三中云阿閦者道行云无怒。放光云妙乐无怒妙乐二名相成。净名云无动。王前生是第一。比丘后生是第二。又约四依王是初依第一。比丘是第二依。为声闻者非小乘也。乃是大乘声闻。举此二人定。以何人为证。旧取王能护为证。或双取为证。第四如文。次迦叶白佛如来常身犹如画石是领解。我以常解解佛常身。耿耿不没喻如画石。三以是因缘下劝修。又二。初通举因果以劝四众。次别劝在家开执刀仗。文即为二。先劝次简。又四。一问二答三领四述。就问为二。初问师之有无。二问戒之持犯。问者问其与持刀仗者。相随犹有师德为无师德。就佛答又两。初正答。后结叹。正答中二。初答戒之有无。次答师之有无。初文二。初正答。是无戒人与护法相随。而护法者非无戒人。如文。次既自持戒。云何化他。更问此事。佛答与护法者俱如文。从迦叶夫护法者去。二答有师无师之问。先略后广。略中三意。一持经二持律。三摧伏破戒。具此三德故可为师。正见是内解经律。遇弘缘摧伏恶人是外用。迦叶若有比丘下。是广答。还广前三而不次第。初广摧伏为三。先出坏众师弟。次通举三众。三明净众能坏前二众。从善持律去。广明持律能坏前二。律中明六种五法。一学人。二无学人。三神解。四畜弟子。五训诲。六事用。此中正是神解五法得离依止堪为师位。四事与律问答小异。一事则异。律谓为诵木叉。此中名随时教化。神解五法者。一是调伏众生。二知轻。三知重。四是律应证。五非律不证。云何调伏。调众生时不得选择时节处所。又不得一向漫调(云云)。知重可见。知轻者即十三。前九无谏。后四有谏。两谏不从未结具方便罪。三谏不从方结正罪。非律不证者。知他犯律不应证之。如有人云佛入凡夫中作五欲。便自忘是圣人。后遇善知识语云。汝是圣人那作此事。只觉自是圣人。又佛入地狱代众生受苦。实受割[利-禾+皮]之痛。如此等言予皆不证。圣人岂然。又云。弥勒应为五百。我是一人。斯言皆不可证。善解一字者。即律一字。应约律字解五名也。如止观(云云)。善持契经去。广明经亦复如是。例律应有五事。一随时教化二知有余。三知无余。四非经不证。五是经应证。二佛法无量是结叹。迦叶下第三领解。佛赞下第四述成(云云)。学人五法者。谓信戒定慧多闻。从五停心至那舍也。无学人五法。谓五分法身。齐第四果。神解五法如前。畜弟子五法者。一谓十夏。十夏是长宿。堪畜弟子。二持戒纤毫不犯。今时不犯。初篇即名不犯。后可悔故。三多闻大小内外精通者。若不能具会须一藏无者不可。四能除弟子忧悔。若退戒还俗。应说苦切之事。五能除弟子恶邪。弟子既无衣食势力。即欲越济应为除其恶邪。余两五法不论(云云)

名字功德品

　　夫世间名字有同有异。同者俱是体上之称。异者名召于体。字叹其德佛法亦尔。随顺世间强分同异。以大般涅槃为名。其余称叹不可思议。诸佛境界正法门等悉皆是字。而此名字通有功德。今先分别名之功德。文中举七善七譬。释此经名。谓语善义善文善。纯备具足是独一善。清净是行善。梵行是慈善。金刚宝藏是备具善。冶城取上中下足为十善。开善合为八善。今依七譬释七善文。又余经及下文皆言七善不劳足之。初譬明大是广义。所谓八河入海。又是深义。所谓一方深奥秘密。又大是极义。所谓希望永断。又是第一义。所谓象迹为最。又大是胜义。所谓秋耕为胜。又大是寂义。所谓善治乱心。又大是具足义。所谓八味具足。皆一一叙之。名大般涅槃。此即名功德。次称叹字功德。功德有三。一是诸佛之师。文云无量无边诸佛世尊之所修习。二是菩萨之门。文云菩萨修是大般涅槃。得正法门能为良医。三杜众生四恶之趣。文云众生闻此经名堕四趣者无有是处。然涅槃功德无量无边不可思议。略举三条释字功德。六卷名受持品此从能持人得名。此文从所持法作名。互举一边。此品答上云何于此经究竟到彼岸之问。文中明诸佛修习已到彼岸。菩萨得闻则是中流众生闻名发足此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一问三答答过所问。就文为四。一劝持。二问。三答。四领解。初为二。一劝持。二受持。受持功德不堕四趣者。旧云闻经修行登于性地是则不堕。二云为作远缘起恶则堕但藉此缘后能反本。又云闻经理解与闻慧相应理数不堕。兴皇云闻经名者下文自云。名无名故闻不闻故。如此闻名无生正解。尚无人天宁堕四趣。当知所得功德超度有流。是佛境界二乘不知。今皆不然。闻经得解自是生解功德。何关叹于闻经功德。此不相应但持五戒五戒小善尚不堕恶况复修行。夫大涅槃是深广极胜第一寂静具足之名。信此为受不忘为持。如此闻名自不堕恶不俟深解。二白佛去是问为二。一问名功德。二问持功德。向闻劝持及以闻名既犹未了。是故更问三佛答其二。问即为两章。答名为三。初判名。次明七善。三明七譬。初文可见。次七善者。旧释序正流通为初中后善。招提云万德是初善。万善是中善。万果为后善。果与善殊此不可用。经约行施是初善。持戒为中善。得报为后善(云云)。三七譬者。他解六譬释大。后一譬释般涅槃。今观文初譬释大。后六譬释般涅槃。然通释名不分别也。问此中以常释大应以大释常便为不异。答一往名异其意则同。以非常非无常故常。非小非大故大。故互相释。降伏诸结者。即烦恼魔魔性者天魔。放舍身命者即阴死两魔。余五譬可见。最后譬中云八味者以譬四德。开常出恒。不为缘生故常。不为缘灭故恒。开乐出安。外无能坏为安。内无所受为乐。无垢与清凉同皆是净。不老不死同皆是我。问云何是酥之八味。有人用八功德水为答此不尔。水乳体别本不相关(云云)。耎轻属触。不臭是香。饮时无苦调适是功能。云何并之而作味释。有人以六味为答此亦不然。苦辛碱酢酥中永无。对义不便数又不足。今谓乳酪时淡其味不足。醍醐时浓味已纯一。酥居季孟之间兼备众味可得为譬。酥有生熟去酪近即酪浆二味。乳是其本即五味也。就甜淡腻即为八味。二善男子下答奉持问。上答名则广。今答持何略。既广达名字。受持功德亦复不少故不多说。白佛下领解也。初领名后领持。

大般涅槃经疏卷第五上

四相品上

　　四者数也。相者如经以四种相开示分别。大般涅槃显然可见从此立名。前诸问答皆含三德义略不彰。此品答其愿佛开微密广为众生说之问。明四相解般若明三密解法身明百句解解脱。今解般若从此当名故言四相。问愿佛开微密。又云演说于秘密。开演云何。旧释云昔说法身般若无解脱。今开涅槃具足三德。此但解开未明于说。开善云。四相答开密。现病答说密。此示两文未判其异。兴皇云。竖论是开横论是说。昔以无常覆常今以常覆无常。更互相覆今昔两覆。迦叶请开佛明今昔两说是涅槃二用方便。同显非常非无常。复次昔三点无常。今开是常。昔教直言自正正他是为四相。今开为般若。昔直言此身纳妃生子。今开是法身。昔说有为解脱。即是智上意地能缘。今开为解脱此三皆常。并是涅槃方便。此即竖明开微密相。若横释者昔欲说常而不得说为于邪常。今始说常二用具足。下文云昔说有余江河回曲。今说无余河不回曲。今昔相成共显一道。此即横说微密相也。是义不然。常无常亦常亦无常非常。非无常。此之四句皆覆正理。故释论云般若波罗蜜四边不可取邪见火烧故。又是四句皆方便门譬王密语智臣能解。又此四句对治四执。又此四句皆是正理故云一切诸法中悉有安乐性。若尔悉皆相覆那独言常与无常更互相覆不言余二。论其方便那独言常与无常独是二用两非方便耶。论其开密那独言开非常非无常不开三句。偏僻自坏其间并决可自思之。今明四句悉互相覆通是秘密。四句互治通是方便。四句即理皆得开秘皆名涅槃。如是悟解名开秘密。如是敷演名说秘密。更以四句重分别之。自有开非说。说非开。亦开亦说。非开非说。就自行为开教他为说。自他双明则亦开亦说。不自不他则不开不说。今之四句该括凡圣不独在佛。又一一句各论开说。自行显理名开。自说己证名说。说中二者分别法相名开。如分涅槃以为四相。名开秘密通涂广演名说。兴皇只是此之一句自行化他有。二者。令他同己所得名开。己法授他名说。不自不他亦为二者至无至处名开。常无所宣名说。如是分别开秘说秘。差别之相亦无差别。旧云此品明三密不明三德。亦云此品明三德不明三密。又云只明三密即开三德。开口密是般若。开身密是法身。开意密是解脱。三据不同而为三章。今家用此三章消文。然呼为三密亦互相有。而从多判以为三密。约四相广开般若。一则破偏二则显圆。何者昔说般若无相离相。今明般若即相无相。只般若是四相。只四相是般若即相无相。不求无相。显圆者开于涅槃以为四相。涅槃寂灭尚无涅槃而四相无缺。虽开四相四相一相即大涅槃。从涅槃开四即俗谛。四相即一相是真谛。一相即四故非一。四相即一故非四。非一非四名大涅槃。不并不别不纵不横方显圆意。约十界身开法身者。亦破偏显圆。昔说法身无我。今用无我而我我即无我。例如般若(云云)。约百句开解脱者。亦破偏显圆。昔离百非绝四句名为解脱。今解脱即百句。百句即解脱。解脱即非。非即解脱。例如前说(云云)。就口密为二。先正明口密。次兼明身意二密。初正明口密中文为二。初明四相。次料简涅槃。初又二。一明一相四相。次明四相一相。初为三。初标次列三解释。文自为四。然自正与善解是自行。正他与答问是化他。就自行中有化他意。从多则自行摄化他亦尔。就口密中通有身意而多属口身意亦尔。标大涅槃一也。开示分别四也。就自正为二。初明佛自正。次譬比丘自正。初云若佛如来者即是正人。见者正智。诸因缘者正缘。于境而有所说即是正教。明正人中举二号者。佛是正觉如来与佛其义不异。此之二号自正。义便故言若佛如来。又复见者是用。佛眼照因缘境。实相非因故非自。亦不在缘故非他。不共不无因了达实相名之为见。以见正故所说亦正。次譬比丘者。佛境难解。举浅况深而令易了。又为三。一见火。二誓。三结。见火聚者。火从缘生。推此火聚。火为自生。为从薪生。为薪火生。为离薪火生。若火灭时为至东方南西北方耶。生无所从灭无所至。火聚因缘四不可取。邪见所烧观身亦然。不有不无不亦有无。不非有无悉不可得。是名正见。次便作是言下因见立誓。我宁抱是炽然火聚终不邪见。若有若无乃至非有非无。亦不邪说十二部经佛僧三宝。抱火烧身誓不邪见。利刀割舌誓不邪说。若闻他说亦不信受。明自正见不为邪动。于此说者复生怜悯。明其自誓不为邪行之所灭没。比丘正见及以正说。尚复如此况复诸佛。三应如是下如观火聚破身见定执结成自正。旧有问云汝开涅槃以为四相。自正正他而为两相。亦应开一宝以为三宝。自觉觉他应为二宝。宝不开二自正正他岂为两相。观师答云。教门不同何得尽例为缘异说。今若例之自觉觉他同就佛智。但是一宝自正正他。约自他相他相非自不得为一。自觉觉他智唯佛智不得为两(云云)。就正他文为四。初以欢喜正他二以无我正他。三以常乐正他。四以第一义正他。初文者知而故问。令汝欢喜岂非世界。以无我无常调伏贤圣。令生善根岂非为人。出世常乐破世无常岂非对治。若欲远行宝付善子即第一义。寻文会义理甚分明。夫乳养婴儿止可含酥。若耎强食食俱不可。正他亦尔从微之著渐而正之。女人能生譬慈是善本。婴儿譬初信。始生乳养譬闻法自资。含酥譬赞叹欢喜。赞叹逸美益更成病。故云多含儿酥将无夭寿。酥尚莫多况强耎食。喜逸妨道况生善与对治故。须筹量含酥譬世界故文云如来实说令我欢喜。又女人心疑含酥太多不得听法。佛为解释令得专心是正他相。又婴儿稍大节乳与食此譬劝进生诸功德即为人也。文云亦说无常苦空无我。又儿长大能自行来硬食尚消况复耎乳。譬功德稍著堪可切磋弹斥对治故。文云出世三味破世三味。又儿长大委业示宝。此譬生善破恶已周归宗会极入第一义故。文云应以宝藏付于善子。推此经文须作四悉就欢喜正他文为五。一女人默念。二如来故问。三女人叹佛。四请法多少。五结其欢喜。旧四释。一云正说法时此女人来。二云不尔佛于尔时已年八十呼女为姊。岂有老姊乳养婴儿。盖引昔事。三云佛化为女例如化童。四云都无此女假设寓言。从世尊如是去是生善正他旧用此语以合上譬。又云女人称佛以为世尊。或云是佛自称世尊。今将此文成前起后。若消不消即是成前。说无常等即是起后。文为三。初成前欢喜。次亦说下正是生善。三若佛下料简不堪对治(云云)。复告女人去。是对治正他文为二。先牒不堪次明对治。以出世三味对破世三味。然碱酢苦是凡夫报味。无常苦无我是贤圣道味。凡圣合称为世间三昧。甜辛淡亦是凡夫报味。常乐我是出世道味。合称出世三昧。此别有意(云云)。复告女人去。是第一义正他文为二。初以三悉即是恶子不付宝藏。后第一义名为善子即付宝藏。不付声闻故不以真谛为第一义。又取声闻为生善者既非独大乘此乃小大通共以为四悉。当知是家则为有佛者。佛是常义又是觉义。觉即解义。此人解常故其家有佛。三者能随问答文为二。一正释能问答。二唱断肉。初文佛举无方之问。须作无方之答。但约一施为端余事例尔。若不施名施应不持戒名尸乃至不智名般若(云云)。答有五句。例为两释一初不知彼不食鱼肉。以鱼肉施彼既不受。于我无损而成大施。二云先知不食欲显彼德。故以施之于我无损于彼著名。又见作福随喜不障亦是大施。又见苦者方便解之不损一毫而名大施。迦叶白佛下。二立断肉制有六番问答。初番唱断肉有师十义释应断肉。一云皆有佛性尽应作佛。二云诸佛菩萨变化无方。三云眷属轮回。四云同四大五阴。五云精血不净。六云恕己不能而欲啖他。七云本自无怨横加酷害。八乖菩萨化道。九食少罪多。既不断肉望十方有分。十怨对无穷。若杀一生五百生偿故不应食。如食子肉者。父子同体天然之慈垂泪而咽无耽味心。一云有其昔事。昔国王在路饥。食子肉以度险道。二云子舍身肉供养父母。三云举譬如食子肉。四云非但食肉如子肉想。凡受施时及果菜等皆他命分如子肉想(云云)。第二云断大慈种有三解。一云佛是大慈。二云初地是大慈。三云性地是大慈。大慈必藉小慈为种。若食肉者则无小慈故言断种。又云只众生是大慈种定应作佛。华严名诸众生以为佛子。食之即是断。佛种也。第三云三种净肉即是不见闻疑有二解。一云不见为我杀不闻疑亦尔。二云若不见不闻但令是杀不问为我不为我。若是不疑须云为我。第四番明十种不净肉者。下梵行云。人蛇象马猪狗鸡狐狮子猕猴。猕猴似人。蛇似龙象。马是济国之宝。猪狗狐是鄙恶之畜。狮子是兽王。人是己类。九种清净者。即是见闻疑。各有前后方便及以根本(云云)。第五番明美食若随他语言是美食。若随自意不言是美。第六番云。五种牛味乃至金银盂器悉不应受。佛答为八。一诃不应同尼犍裸形自饿饕餮若过若不及也。此中应自斟酌。如宝物者。起重贪心尚不应畜。如五味者。非正身分故听受之。岂如尼犍一向制之。二明须识如来开三遮十之意。那得同彼外道见乎。以为众生不可顿断。先断三种相三种外故。次断十种次断十种之外。断贪想故一切悉断。三顿制诸弟子悉断一切肉者。对昔唱今而菩萨戒中久制轻垢之罪。为度众生虽现食肉而实不食。四明食肉怨嫌长远化道不行与众生隔绝(云云)。五明执小乘食肉谤大顿断起恶争论。六明食肉多起恶事。七除饥年污器。八结制悉如文。云何善解因缘义即第四相。若通论者预是经论皆是假名因缘之教。若别论者三藏事相是因缘教。今文偏指戒律者。如欲制戒先须缘起。次明戒体。后广出相故名为因缘。余两藏少不如此多故不别指。就文为二番问答。初假设四问。一问何不顿说。二问堕。三问律。四问木叉。先一是总。后三是别。如来何故不为弟子顿说五篇七聚令其修行待其有犯方始制耶。波斯匿者此翻和悦。王多仁慈若不醉时恒怀爱念。若得酒时应死判生(云云)。佛在其国欲制盗戒问王。国法盗几入重。王答五钱。佛依国法有事制立多问于王。今标国主意在于此。深妙义者何不顿说篇聚戒律。戒是大乘常乐我净故言深妙。第二问堕而不问戒与毗尼诵者义得相兼。木叉名解脱毗尼名灭。只灭兼解脱。问木叉兼得毗尼。律有二义。一诠量轻重。二者遮制。今取遮制边兼得戒义。戒是遮止律摄。诵者书之在文为律。闇讽在口为诵。一体而有两名。佛答四问更重答木叉。旧用此为五问(云云)。就答中不次第。初答木叉次答堕。三重答木叉。四答律。五答总问。初答木叉者知足净命是其义也。次答堕者堕通轻重。若犯五篇则堕四趣堕义则通。又复堕者偏在犯重(云云)。又堕者长养此偏在轻。轻堕二涂重在地狱。波罗提下三重答木叉。律者下四答律。初一句直顺入三藏。入戒威仪即毗尼藏。深经即修多罗藏。善义即毗昙藏。十诵唯九十。弥沙塞九十二。一尼不病不得往说法。二回僧物向己。今言九十一者复是教门广略。五或复有人破一切戒去。是答总问。何不顿说所以不得顿制五篇者恐人屏破。若顿制五者恐人不敢持。所以渐渐从轻至重。具足者具一切恶。尽一切相者一切善也。无有因缘者无复佛法因缘。亦是拨无因缘。尔时有善男子去。第二番假设问如来何不预说文为二。先问何不预说。次问将欲陷坠在文可寻。佛答为二。先答陷坠之讥。后答不先之意。于中有譬有合。初譬中作轮王譬。又有三意。初说十善譬顿教。次行恶者渐断譬渐教。三行圣王之法。即舍位出家譬会渐归顿。合文亦尔。于中二。先正合。次举轮。宝明开合意。初虽有所说合顿意也。要因比丘合渐意。乃见如来法身合会顿意。次举轮宝譬三宝不可思议者。显如来顿渐开合。若先说不说皆非众生所能图度故不可思议。从复次自正去。是第二明四相一相。前分别显示大般涅槃故明一相四相。今明是一一相即大涅槃等无有异故明四相一相。若定一四岂得一四。故知非一非四得说一四。他以异体一体三宝为例。今明不尔异体三宝是小乘非此流例。一四四一皆大乘意。一体三宝三宝一体可得类之。亦如上文总称涅槃别称三德(云云)。就文为二。初正明四一。后反质释疑。初正明者证名自正。常破无常是正他。因问广衍为答问。分别三点为因缘名异体同更非别法故是一相。上文以法身为别涅槃是总。今以涅槃为别秘藏为总。是故不同。然显名法身隐名为藏。或时为总或时为别。解脱与般若既等无有异例亦应然。次反质中有疑有质有答有通可寻。问四相一相是四悉不。答义理应通观其文相亦可例作大般涅槃即第一义。为声闻说常是对治。因问广说即为人。三点而成即世界(云云)。佛告迦叶去。第二料简若涅槃即四相等无有异。何故料简涅槃不料简四相。四相名异于昔涅槃名与前同。昔灭因缚无依无正名为涅槃。故灭烦恼已无别涅槃。今涅槃灭烦恼已有常住法。昔涅槃灭诸有。今涅槃有妙有。昔涅槃无有依报。今涅槃有所师法。昔涅槃无正报。今涅槃有如来。若不料简无以取异。文为四。一佛料简。二迦叶论义。三领解。四述成。初佛料简为二。先假作五难。一明灭惑。二明灭有。三明灭依。四明灭正。五通灭有。皆引昔教悉据佛意可寻。次若有人作如是难去。是佛作答为三初诃次答三结异。初诃有通别。通诃是邪以偏难圆故言邪难。次迦叶下别诃迦叶不应者不应名同混令无常故言不应忆想。次答为三。初答灭惑灭依两问。文云灭烦恼者。者谓主者既无烦恼主者依报则无所属故不名物。若依昔义指此无物以为涅槃。若依今义只是所离。何以故下即明所得毕竟是净寂静是乐无上是我常如文。今之涅槃所离所得与昔为异。次从灭尽诸相去。是答灭有灭正两问。相即是有兼于正报。若依昔义灭有灭果即是涅槃。若依今义只是所离。无遗余去明所得无有遗余是乐。鲜白是净。常住是常。不退是我(云云)。三从言星流者答第五通问。星流即烦恼。灭有余涅槃。散已寻灭不在五趣无余涅槃。若依昔义即名涅槃。若依今义只是所离。皆是常住无有变易。即是所得与昔不同。三复次迦叶去。结定其异。昔涅槃中无正报人。今涅槃中有于诸佛。昔涅槃中无有依报。今涅槃中有法为师。昔涅槃中无有诸有。今涅槃中而有妙有所谓恭敬。昔涅槃灭烦恼已无复有法。今涅槃中有常住法。以法常故诸佛亦常。此仍略语若具言之。以法乐我净故佛亦复然(云云)。次迦叶复白去。论义两番问答初番中先问次答。初问中文有二。似作三难似约烦恼业有。初云烦恼火灭如来亦灭者。由烦恼故是故有人。烦恼既灭何得有人而言如来常在不变。次意言迸铁赤灭莫知所至。良以业运业灭则不能有至。云何而言常乐我净。下文云铁热赤色灭已则无复有。良以惑业故得有有烦恼业灭那得妙有。次佛答言铁是凡夫如来不尔。今明凡夫二义。外道世智断惑还更得生即是凡夫无常。二乘断通惑已复生别惑。亦是凡夫无常。如来不尔。不同二边是故名常(云云)。迦叶复言去是第二问答。此问还蹑前两意先问次答。初问中意者。凡夫灭惑还更得生故是无常。如来既灭亦应还生犹是无常。次佛答中二。初弹非次转譬。初弹不应。何者佛非两凡。久尽通别。岂生烦恼故言不应。次转譬答。凡夫体热如铁难融。佛智猛盛如火然木灭已有灰。灭烦恼已则有涅槃。坏衣斩首破瓶物谢于前名生于后。烦恼灭已获得涅槃不同汝问。三迦叶下领解如文。四述成者。后宫是统化之境譬阎浮提。后园是赏玩之所譬常乐我净(云云)。迦叶复问我已度去。是第二广开身密六道殊形为遮。皆圣所作余人不能。今皆开显法身之密。前开般若为四相合四相为涅槃。涅槃即是法身解脱。此以一周开口密已今更开法身出种种身。合种种身只是涅槃般若解脱。他谓一物覆一物开一物显一物隐。故各开各显永不相关理岂然乎。只覆于开只开于覆。成论人谓此是权巧于凡不解。今明若此不解余何可解。地人云是法界用。今明岂离体而有用。他明巨细相容是圣人之术事。今明何有一术而非因缘。因缘即空即假即中。唯应度者乃能见之宁非因缘。因缘妙慧能以一尘。容于无量无量容一尘。延促过现引掷此彼自在无阂。庄周达体化为蝴蝶。又识己梦往至天涯昏恍尚然况复至德者哉。就文为二。初开身密次论义。初开密为两。一问二答。问为四。一领旨二正难三结问四请答。初如文。次难者耶输此言名闻。罗睺此言宫生(云云)。三四如文。答为三。初总非次诫听三正答。初如文。次是大涅槃下诫听。若有菩萨去是正答。正答又二。初通举菩萨住大涅槃有八。复次后别举释迦。初文又二。初七复次正释。后一总结。初中旧解菩萨住大涅槃为三。一云是佛应为菩萨示作因人为能住果故言住大涅槃。二云不尔若是佛者还是佛在涅槃何谓菩萨住涅槃。住者有二种。一信住二真住。既是因人但是信住。有人难此两解若其是佛应为菩萨。此还是佛住于涅槃非关菩萨。若是信住何能作于如是大事。夫涅槃体迥出因果虽非因果而能因果。若将因人来望涅槃云涅槃是因因人住故。若将果人来望涅槃云涅槃是果果人住故。例如正性非因非果而果而因(云云)。今明圆菩萨从初发心常观涅槃行道。故上文云一切众生皆悉安住秘密藏中。圆教菩萨何以不能住大涅槃。所以明菩萨者举因以显果。因尚若此何况于果此义自成。何故言佛应作菩萨复何故云菩萨不能作诸变现。下文云菩萨住大涅槃修种种行何意不能住大涅槃种种神变。故不用彼解此。七复次并从少至多初直举一须弥八芥乃至十方入尘。展转相望弥显不可思议之妙。次总结可知善男子我已久住去。次别举释迦文为三。一略明化道之法。二广辨方便之处。三总结。初如文。次于此三千去广辨方便之处。又为三。初总明三千施化。二别明阎浮施化。三总结诸方便。就别约阎浮又为四。一此生应现。二明余生。三重明此生。四重辨余生(云云)。初此生中言摩耶者。贤劫经翻极妙。瑞应翻曰妙。又翻大智母。十方各行七步者。河西云象王初生即行七步。如来示同象王行故。冶城云示过六道故行七步。大善权经云。各行七步应七觉分觉未觉故。南方言作上福田者。河西云梵本以南方为右右是便手。明佛法以净戒为便故为上福田。开善云南是阳方能生万物故言福田。西方示七步者。河西云西方是后故曰生尽为最后身。开善云西是秋方谓言死地。北方者河西云梵本言胜故云已度生死。东方是诸方之首生长为义。从我于阎浮提示现出家是第二辨余生。若依一方示现出家即生成佛。今言四果故是余生。又盖由众生感见不同。若作今生者亦有此事。二乘之人咸言如来是阿罗汉。释论云声闻法中阿罗汉地名为佛地(云云)。为欲度脱去即是第三重辨。此生成佛之事。输头檀亦云阅头檀。此云白净。亦云净饭(云云)。瞿昙者。善见婆沙翻为灭恶。阿含云纯淑。我又示现去。第四重辨。余生(云云)。迦叶复言去。第二论义。有两问答。此中论义牒前灯灭譬。灭已永不复生。何得无方楞严示现。将前意难后义答文为三。初诃其问。二举譬答。三反责迦叶奉答因以为难佛答。文四。一诃问。二定宗。三会譬。四料简。初二如文。三会灯灭云是罗汉涅槃永灭不生。如来涅槃灭而不灭无生而生(云云)。若更下四料简中云那含不受生者。一云不受欲界生。大乘那含不受二边生也。

四相品下

　　从此卷初是第三开意密明解脱德。文为二。初明开密次明解脱。他解开意密。兴皇云开身密未尽。今明通开三业之密。文云如来之言开发显露岂非开口密。如来心无悭吝岂非开意密。如来法身具足无缺岂非开身密。经有通文不须偏说。何者佛示凡像说半字法随他所宜。方便三业覆真三业愚者不了名之为藏。今开方便即是真实。智者了达无所秘藏是约三业开密。又约四句开密。谓他开佛密。佛开他密。佛开佛密。他开他密。他开佛密者品初迦叶云佛法不尔。咸令众生悉得知见。知即开意密。见即开身口两密(云云)。佛开他密者。示诸众生诸觉宝藏显发额珠置秘藏中是开他密。佛开佛密者。我从得道常说般若法身解脱。我今此身及诸色像即是法身。若子长大有堪任力。如来则无悭吝之心。是佛开佛密义也。他开他密者。如德王云。我解一句半句。以解一句至半句故见少佛性。如佛所说我亦当得入大涅槃(云云)。又十二句开密。谓四句中各开三业。则十二句开密(云云)。又无开无覆无显无密。何者佛性之理未曾是开其谁为覆。既无开覆宁有显密。一句叵得则无众多。特以众生闻不能解名之为密。智者了达则无复显密。无显密故名之为开。无开而开如前分别。问释论云般若是显示法华是秘密。旧解此云般若大道无住之说而为显示。法华斥小以为秘密。秘密不了显示则了。此义不然法性非显非密。为缘显密经经悉尔。岂可以龙树别意通害诸经。此文亦以无常斥常岂是不了。故前开密此说解脱者。两义相关。何者若定开定覆为开覆所局不名解脱。非开非覆能开能覆开覆自在方是解脱。故此两文并属解脱德摄。就开文为两。前明开密次论义。开文为三。一问二答三领解。问为三。初非密藏而言无。次是密语而言有。三结也。初文云藏者理也。理无开覆云何言密故是无也。次何以故去。是语故有语者教也。教本为缘。缘有开覆。故有密语。例有身意等密。就是密语有法譬。合等(云云)。初法如文。次譬中幻主机关应是两事。幻有二义。一鄙术浅近不令人见。二畏他效术不令人见机关亦尔。二事既同共为一譬(云云)。合结如文。第二佛答为两。初叹问答其无有秘藏。次九譬答其唯有密语。然诸譬之中或顺或反。秋月是顺譬积金是反譬。在文可见(云云)。就九譬分为三。初七譬斥密三业开显三业。次长者教子一譬释开密因缘。三龙王一譬明无开密因缘。初文者秋是阴时月是阴精。阴精在阴时其明转炽。月譬佛能应。秋譬机能感。感应相应唯开无密。第四譬云虽负出世法者。河西云佛本誓度一切众生众生未尽佛入涅槃故言负之。兴皇云佛得果时是为众生岂有行因而为众生得果。不为但众生未尽故名为负。斯意俱不异河西。今为两释。初心是小富得果是大富。能度众生生不肯度。如人不从债主求物。主当与谁。义言为负实无所负。下文龙王譬乃兼显之。又佛初发心誓令众生厌弃诸有。是名不负世法。誓令修习出世之法荷负此事。如地持物始终不舍。故言虽负出世之法。此乃荷负之负非负贷负。次长者教子譬为两。初为密作譬。后为开作譬。初为二。先开次合。初开为四。一欲教大。二缘不堪且为说小。三不说大。四结无覆藏。初二如文。三不说大中云毗伽罗论者。此云字本论。河西云世间文字之根本。典籍音声之论。宣通四辩诃责世法赞出世法。言词清雅义理深邃。虽是外论而无邪法。将非善权大士之所为乎。其文问答等可寻。四结如文。从佛言善哉下合初譬也。初述赞正合欲说大教也。次以诸声闻下合且为说小也。三而不为下合不为说大。四善男子如彼下合无秘藏。次从如彼长者教半字已下为开密作譬。次所谓下合如文。旧引此文证无常是小常是大。兴皇难此义云。大品亦明无常应是小乘。解云无常通大小并云半满亦应尔。今明无常是三藏。常无常是通。常是别。即常无常而非常非无常是圆。应用四意分别众经。岂可一向而生争论。三复次下龙王云雷去为无密因缘者作譬。不下种是无密缘。不萌芽是无开缘如文。三迦叶复言即领解文。次如佛所说去是论义。又二。先论义。次领解。初论义有两番问答。初问有三。先领今常。次引昔无常。三问云何。佛答为二。初明昔权。后明今实。初昔权中云波斯匿者。鸯掘经云和悦。阿含经云祖母养。次我今下明实舌堕落者以常为无常致招此过。彭城寺嵩法师云。佛智流动临无常时舌烂口中此尚不易。迦叶复言去是第二番问答。此问近从如来常存无有变易生。偈迮但三问长行有四问。佛答初问有三意。无积聚者举积明无积聚。积聚有二者是明无积之积。僧亦如是者是明积之无积。声闻是有为者声闻作意故是有为。非时取证故名积聚。菩萨无作中行故曰无为。不以空为证名无积聚(云云)。次亦得名为者答第二问。迹难寻者答第三问。我说是人者答第四问。今明佛答四问广显常住。无积是净知足是乐难寻是我无至处是常。复此无积是无集。知足是无苦。难寻是有道。无至是有灭。有灭故无苦有道故无集。道之与灭皆常乐我净常存之义明矣。次迦叶复言者是领解也。从佛告迦叶所言大者去。有人用此文述成迦叶今从此去。第二正明解脱文为三。初略明解脱。次广明解脱。三总结解脱。略又二。初略说解脱。次论义。略说为三。一举广大二举无创疣。三解脱处。包摄无外不可求其涯底故言广博。淫怒痴尽患累都除故无创疣。境智相应故名为处。是为略说三点不得相离。亦是体用成就亦是自他具足。三意虽略义理粗周。就广大文有法有譬。所言大者其性广博此是随名训释不可谓是待小之大。何者上文以常释大。此以广释大。下以不思议释大。当知此大乃是绝待不思议大。譬有竖横两意人虽多德要在寿命。寿命无量即是竖譬合于内行。行虽多涂贵在正法。故言为人中胜。如我所说下。一人具八多有功能即横明众德。将譬望法具以横竖释大。次从所言涅槃下明无创疣。有人引此翻涅槃为无累。无累即是无疣。兴皇解云涅槃外国总名解脱。此间别称理应。以此总翻彼总以此别翻彼别。何得用解脱别名翻彼总名而翻涅槃为解脱。今不翻总而但翻别为无疣者正言总能兼别别有无疣之义。故以别释总如此翻名那可混滥。就文有法譬合。法说自无创疣。譬说治他创疣只是互现。三从解脱处文为二。一自解脱。二调伏他。初文中言处者。第一义谛而为处所。不会此处不得解脱。自安此处复调伏他。普贤观云常波罗密所摄成处。此又云以是真实甚深义处。当知以第一义谛为处明矣。次随有调伏下化他处者。非但显圆亦是斥小。昔法身般若虽化众生而无解脱。无余解脱无余二德一入永谢。尚自不能一处调他况复处处。今之解脱随十法界六道四圣。但是众生须调伏者。普于其处而调伏之。虽在地狱身心不苦。虽在畜生而无怖畏。虽在饿鬼恒无饥渴。虽在人天无人天事。虽在二乘以佛道声大悲教他。于一切处都无创疣染著之累。以是义故名解脱处。非直触处无染。又有般若照明法身自在。只解脱处三点具足。斥昔显今其义明矣。二迦叶白下是论义。上明三义此但论两。初二番问答论无创疣义如文。后三番问答论解脱处。初番如文。次番问答为二。初问双标。次答中二。初双释。次双结。旧解常住佛果有色而引此文。又一师云佛果无色。而言色者妙慧显然故名为色。二能应为色。又有说云三聚之中二聚非色一聚是色。取色聚显然喻佛果解脱。兴皇云若定有色定无色者不应安或。或者无缘作色无色。然法身非色非无色。而或色者是无色色。或无色者是色无色。以是义故二乘不解非其境界。声闻无色者小乘患色犹如桎梏为说无色。菩萨能体色无色故言妙色湛然。今皆不然解脱之体何曾是色及与非色。下文云不可说色及以非色。不可说空及与不空。为两缘故言色非色非色亦色色亦非色色非色不可思议。第三问答正显此义。乃是诸佛境界非声闻缘觉所知即其义也。二尔时迦叶白佛唯愿哀悯下是广明解脱。有问有答。问或为二。涅槃行是问因。解脱之义是问果。观师云不须分别因之与果。直是问此解脱行德行德是行。今谓不然乃是请广上三义。行者衡音谓是施行演畅令其开广请广上广博意。言解脱者请广上无创疣意。义者请广上解脱处。上三义既略今是广请。云何余解。次答中相传有百句。招提云就头首数止有八十四五。若大小合数有九十七八。极细为言有一百余。但一百是数之圆名故言百句。例如大品百波罗蜜唯有九十(云云)。古来未见释此百句。唯真谛三藏一卷义记略不可解。天台大师曾于灵石一夏释此百句解脱。一句之中皆作百句。凡万法门先学自饱。而不录之今无以传。惜哉惜哉后代无闻。上举三义略释解脱。后百句广明于一一句备于横竖。无有创疣到解脱处调伏众生句句悉尔。何者三点相即具足无缺。三义具足止可悬照岂可厝言。欲广明之为力不足。钻仰不已辄分其文。初从名为远离去至譬如日月不逼众生。广上无创疣义(三纸)从名无动法至不生一念之善。广上解脱处义(一十七行)从譬如谷聚去至譬如幻物。广上其性广博义(一纸六行)又从无有身体去至能救一切怖畏者。更广上无创疣义(一纸十八行)又从即是归处去至洗浴还家。更广上解脱处义(二纸)又从无作乐去至断一切贪一切相。更广上无创疣义(三十七行)此中既是广说之文重释无咎。观师偏解一两句云解脱不尔虽无此岸而有彼岸者彼此相对。若双非者如非彼此此彼既去然后以非彼非此结之。例如绝待非小非大结之为大。非彼非此结为彼岸。又相待释如恶坠善升。将非显是此岸是生死彼岸名涅槃。欲贬下劣尊于高胜故言虽无此岸而有彼岸。又解脱者断四毒蛇取四钝使以为四蛇。谓贪嗔痴慢。正言此四通于见思能伤法身损慧命。问断惑是因解脱是果。云何解脱断四毒蛇。开善引经云无明力大佛菩提智之所能断。果有等觉妙觉等觉即断。庄严引经云上士者断无上不断。观师云果地非断非不断缘宜闻断如开善。缘宜不断。如庄严。今若取四教义。三藏果断因不断。通教因时断正果起断习。别教因断多分果断一分。圆教从因至果皆称佛智皆非断非不断。不断而断断即不断。断一切有去。是去理外生死出生无漏善法。即是就理内涅槃。断塞诸道者断有所得诸道。若我无我四句皆除。不除我见者不除理内之我。今明断一切有即是破假。出生无漏即是入空。断塞诸道即是双非二边。不除我见即是入中。名为解脱。此义比诸师明哲自见之。三从三跳三归去是总结解脱。又二。一总结二论义。总结者三跳免怖结上无创疣。三归结上解脱处。即一而三是横广。即三而一是竖深。结上其性广博。他解畏猎师故三跳。怖魔外故三归。初跳喻归僧。离蜡者犹近第二跳喻归法。第三跳喻归佛。方得安隐故下文中怖鸽入舍利弗影战怖未安。又逐三宝次第。初跳喻归佛。次跳喻归法。第三跳喻归僧。具归三宝乃得无畏。有人云前是别体三归。后方是一体三归。今云不尔只于此中即是一体三归。时众未了迦叶更问而重显之。迦叶白佛若涅槃佛性下举三事论义。一问三归。二问无作乐。三问不生不灭。百句既广略举三问。私云于解脱后设此三问。信此三问摄万法门。初问三归者。既言解脱如来涅槃唯是一法只应一体一归而已。云何言三即是举三难一。佛答为四。一以体妙故应三。二名义科简故应三。三引证故应三。四自在故应三。初体妙故应三。若解脱涅槃定是一体不得三者则非妙非宝不可归依。即三而一即一而三乃是妙宝是可归依。文云。怖畏生死故求三归。以三归故知涅槃一即其义也。次名义科简者。解脱如来及以涅槃同皆是常。所以名同其义则异。从同故一从异故三。名一义异尚得为三。名义俱异何得不三。三引证应三者。昔别体僧上尚具三宝况一体佛上而不具三。四自在不定故应三者。昔为破邪说一为三三不乖一。今为破别说三为一一不乖三。如此三一乃是诸佛境界非下所知。迦叶复言去问无作乐。问为二。初领旨次云何下作难。意云若毕竟乐名涅槃者。即无所有谁受安乐。佛答为三。谓譬合结。以患故吐吐故无复所有乃名为乐。佛无受乐亦复如是。迦叶复言去问不生灭有七问答。前四如文。第五问云何如来作二种说者。此问从何生上来或以虚空喻佛身或不用。或以云雷喻佛身或不用。或言一三或言三一。执此为难云作二种说。佛以两譬答。害佛害母身虽不坏逆罪已成。皆不可定说。若言身坏身实不坏。若言无罪其实得罪。如来知时或时定说或不定说。以四悉檀皆不虚也。三迦叶白佛去是领解。四佛赞去是述成也。

大般涅槃经疏卷第五下

四依品

　　四者数也。依者凭也。一切世间凭之得益故言四依。凭有二种。一凭自法取益。二凭他取益。若唯凭法不兼凭人不名为依。若凭人者兼得于法。文云四人出世护持建立利益义强故立四依。答上云何得广大为众作依止问。广大法也。得者人也。直论广大亦可依止未必有人。若得法者人必有法。上问得法人今答得法人。故知从人立四依名。又昔人杂真伪依法简人。今法混小大依人简法。今依正人取正法故依于四人立四依品。又昔依法简人则其人无法法亦不遍如舍此就彼以求虚空。今明人即秉法不舍此就彼故从四人立四依品。是用四悉檀意以释品也。问如来是正人何不作如来像。四果非正人那作四果像。答佛虽正人其出佛后故不得作如来之像。四果非正人谓四果是真福田化道易行宜作此像。问余像难者楞严何故种种示现。答通论悉作别存四果。自有如来为如来如来为四依。四依为如来四依为四依。四依为四果四果为四果。四果不能为四依。虽有诸义今取一涂。即是四依为四果像。问如来为四依可得四依为一依不。答上开一相为四相合四相为一相。开则百解脱合则但是如来涅槃。今从涅槃开出四依。合则还是佛为四依。问何故初令依法后令依人。答佛初出世邪人甚多使依正法简邪人。后无邪人唯有小法令依正人简小法亦是初。人利故。依法今人钝故依人。究竟而论人法双依文云依法者是法性。法性即如来旧明四依位行不同。地论人三十心前是弟子位三十心是师位。初地已上是第二依皆师位。成论人十住六心已前是弟子位。七住已上是初依师位。又云十二心已前是弟子位。十三心是初依师位。彼见华严十三心为主为导为尊为胜。又十七心已前弟子位。十八心已上是初依师位。又十九心已前是弟子位。二十心道种。终心是初依师位。中论师十信皆非师位。十住初心去至六住是初依师位。从七住至七地是第二依位。八地九地是第三依位。第十地是第四依位。差别为论初有烦恼无涅槃后有涅槃无烦恼。无差别论初后俱有烦恼俱有涅槃。然地人是别义。中论是圆义。成论三十心不断别惑而于中立依别圆俱不成。今约地前未断别惑是初依。地上断别惑作三依者是别义。约十信是初依三十心十地断别惑作三依者是圆义。就圆义更作通别。通者四十心共作四依。别者十信是初依。初住至六住是第二依。七住至九住是第三依。十住是第四依。余皆例尔。他明初依有师弟位。今则不尔四依通是师位能为世间作依止故。通是弟子位弘宣佛法故。别论初依唯弟子后依唯师。中间亦师亦弟子(云云)

　　分此品为八。

　　一标名相　二辨利益　三明出时　四论植因　五判罪福　六劝供养　七简真伪　八会今昔。

　　初文为三。一标章叹二列数叹三示相叹。标章者。大涅槃中有四种人。此四皆得涅槃法故名涅槃中人。若俱得法云何初依具烦恼性。今明得法多种初依相似得法。后三分真得法真似合论皆在涅槃。此中通叹四人自行化他之德。于有佛法处不令他缘扰乱故言能护。于无佛法处能令兴显故言建立有无两处皆能住持故言忆念。此三句自行德也。有佛法处能令增上故言能多利益。无佛法处能使见闻故言怜悯。有无两处双作依止。今按此句叹益他德。二从何等为四者列数叹也。具烦恼性名第一者。依别教判即三十心。依圆教判即十信位。此之两位皆断通惑。则不得言具烦恼事皆伏别惑其事不起其性犹存故言具烦恼性。次二果名第二者。依别教判初地至六地。若依圆教一涂。别判初住至六住。准通共乘见地至薄地俱未离欲。若准大乘七地亦有未离肉身(云云)。三果为第三依者。依别教判是八九地。若依圆教一涂。别判在八住位。准小乘判不还欲界。准大乘判七地之位不还三界(云云)。第四果可解。若细就圆教判者(云云)。从云何名为去是示相叹为二。先示四人相。后总叹德。初文自为四。初人相为三。一伏道相。二修行相。三位相。初伏道者。烦恼未除故名为具事。已被伏但惑体在故名为性故是伏道。次修行相者。伏惑行行不出自他。自行不出戒慧二学。化他不出生善破恶。总而言之不出权实二智。善知方便权智也。秘密之法实智也。寻文可见。八大人觉者出遗教经。少欲知足远离精进正念正定正慧不戏论。少欲是道多欲非道。乃至不戏论是道戏论非道(云云)。三位相为三。初以凡简圣。次以圣简凡。后以因简果而定其位。初是凡非圣者菩萨非佛。非第八人者用共地释之。八人是断道。初依是伏道故非第八。又从后向前八人地。是第八故言非第八人。第二依相亦三。一证相二行相三位相。初证相中若得正法者是断道证。别惑既除佛性乃显。与法相应修道得故。故云得法。次行相中受持正法者。即从真起行例如小乘修道之行。亦不出于自行化他。然证道行行心纯是法无有非法故言不净之物。佛听畜者无有是处(云云)。三是名下位相小难。旧云未得色无色定。又四忍为论但得伏顺未得无生寂灭。今明若准前人亦应可照以前简后是第二人。以后简前未得第二第三住处。准小乘中佛为第一身子第二阿难第三。此中以后向前简之。故佛是第一。第四依是第二第三依是第三。此人未得如是第二第三住处名为菩萨。故是因位已得受记。定当得果。此人断无明见佛性。缘熟即能八相成道。故言已得受记。古来三释皆不可解。河西云。后人从初人受名。第四从第三。第三从第二。第二从第一。即名第一人。所以未得第二第三住处。观师云。合凡圣两人共作一依。但是初依未得第二第三住处。依增一集初二。二果为第二依人。初果未得第二第二果未得第三。彰此二果并有未得。同是功用。故为一依。此解易见。不同诸师。今明若依圆教初依之人。已断通惑长别三界。岂有第二依未得色无色界住处。若依别教地前初依亦断通惑。早过三界。不应以色无色为第二三。亦不应以初果为一住处斯陀含为第二住处。第三人相亦三一证相二行相三位相。初证相乃多略示三业清净。不诽谤正法去是口净。及为客尘去是意净。不藏舍利去是身净。骨肉所覆法身隐没名如来藏。今法身显舍利不藏即是身净。不论说我者重明口净。受身无虫重明身净。临终不怖即是意净。次阿那含者为何谓去明行相名为不还。如上说者指第四卷后。不还欲界。乃至不还三界。即是往行。能入欲界不为二十五有过患所污。即是反行。往反利物即是周旋。三名为菩萨去。即判位相。第四依相亦三。一证相。二位相。三行相。虽不如前次第三义是同。初文云。断诸烦恼者。杀通别两贼。明其因亡。舍于重担者。不受分段变易两生明其果丧。逮得己利得佛所得。得作已办者至第十地。学行穷满是名应供。住第十地即是判位出其处所。三得自在智下即行相。得自在智即自行相。随入所乐即化他行相。欲成佛即成结自在之智。是名四人去。二总叹四人自行化他功德。迦叶白佛去。第二明依利益外遣魔邪内净结业至功妙用利益世间。就文为二。初教声闻降。二不教菩萨降。初番有问答。问为三。初唱不依二释不依三结。唱不依如文。释中瞿师罗翻为美音。佛答为两。一然问观察。二正降魔。佛是外缘内须信智。智照邪非信受正法。于佛尚须信智况复余耶。正降魔为二。初譬次合。譬为三。初譬魔来。次譬魔降。三譬魔退。偷狗譬魔。舍譬佛法。夜入譬正法衰羸弟子起无明为夜。六卷云贼狗。次其家婢使下正譬降魔。三乘之中声闻最劣譬之婢使。断命者五系系之魔伪不行义如断命。三偷狗闻下魔退。汝等下合譬合上三譬可寻。五系二释。一五尸系二系五处。五尸表五种不净观伏爱魔。五系表五门观伏见魔。见魔是偷。爱魔是狗。迦叶白佛去是第二不教菩萨降魔。此章有问有答。问为两。初明依法自足。二明何用依人。佛答为三。初然问。次正答。三赞叹。然问如文。次正答为三。一法。二譬三结成。法说又二。初唱两章门。次双释小大。声闻虽天而肉。不能彻理为魔所罥。所以须教。菩萨虽肉而佛。遍无不照魔界即佛。所以不教(云云)。二譬为三。初譬佛教声闻。次譬佛不教菩萨。三譬菩萨教声闻。初譬有开有合。开譬有三。谓教方便教起念教破敌。初方便中云勇健譬佛性。怯弱譬声闻。声闻之人常依附佛。四念处如弓。五善根如箭。神通如槊。五系如罥索。次又复告言去是教三胜念。不怖是教戒。视他是教定。勇健是教慧。或时有人去是破敌。又为三。谓魔来魔降魔退。魔无智慧故言无胆。变为相好诈作健相。邪定为弓。邪慧为刀。世技为器仗。阵中大呼者说五谛六阴十九界十三入等。汝于是等正降如是辈下是魔退。善男子去合譬。但合后两不合初一。精进坚固合上教三胜念。善男子下是第二不教菩萨。降魔文为三。初不教降。次释不降。三譬显。初闻深经者闻魔界如即佛界。为此义故不教降也。内乘大乘外凭佛力众魔群盗如萤见日则失威光。此乃释其不降之意。譬显可寻。复次善男子下三譬菩萨教声闻。有譬有合。譬为四。一魔化声闻。二声闻受化。三四依降魔。四声闻还本。复能发心魔用通力转变犹如大龙。无慈善心此弊恶魔摄化声闻如欲害人。眼视譬神通。气嘘譬邪。说次是故下声闻受化。见形者睹其变。闻声者闻其辩。触身者惑其术。丧命者失善根。三有善咒者下四依降魔也。善咒者即是大乘涅槃中道之法力。四如是等下声闻还本乃至发心。声闻缘觉下合譬备合四譬。先合声闻受化。次合魔化声闻。三学大乘者下合四依降魔。四声闻去合还本进发。复次去即是第三结成为三。初结为声闻。次结不教菩萨。三双结两意。三是大涅槃去赞叹文。还赞美菩萨人法。初赞现在人法。次赞未来人法。尔时佛告去。是第三明四依出时。是时为用非时无益。若佛在世正法犹兴。饱德丰道何劳助弘。若佛灭后正法衰羸。无医无药应须治救。方假四依文为三。初佛通说时。二迦叶别问。三迦叶料简。通说时者。佛涅槃后时通正像未。是通说时。次从迦叶白佛下。是别问时。有问有答。问为两。一灭后久近不如法时。二灭后久近如法救时。次从佛告去佛答二。问后四十年者正法八十年分为前后。即是后四十年。经说不同。一云正像各千年。一云各五百年。一云正法五百。像法一千。或云正法一百。或云八十。盖由缘有浓淡致说有赊促。若前四十年去佛犹近如法人多。后四十年去佛小远犹有见佛者。如释论优波鞠多见年百二十。尼问佛相好比丘威仪。当知后四十年犹有见佛人也。恐是后非法起时多诽谤故。一解云正法五百除四百二十年。取八十年分为前后。前四十年广行流布。后四十年隐没于地。一云不然。佛灭后百一十六年王作大会。异部起计。优波鞠多不能融会。尔时佛法稍有浇醨。岂唯四百六十方没于地。当知迦叶阿难持法四十年与佛在不异。后四十年去圣日远已就浇薄。而后文迦叶问佛去后四十年没地何时还出。佛答正法欲灭余八十年前四十年还出过此复没。正当此言。正道四百二十年后之兴没。又一解佛三十成道。若年十岁人悟道者。至佛灭时其年六十见佛始终能融会大小。于佛灭后四十年秉教如佛在不殊。过此已后不见佛始者。不能整理生断常计故言隐没于地。而不道百三十岁者。年耆根熟不能匡正。故不言之。问十岁者见佛始迦叶阿难佛得道日生。此不见始。何能持法如佛在耶。答此二人者迦叶是长子。阿难得佛觉三昧。不比余人(云云)。次从善男子去。答如法人能拔济者。文为两。先正答。后叹劝正。答又二。初褒贬小大。二正明救济。初褒贬开譬合譬开譬为四。一譬大。二譬小。三结贬。四结褒。即此褒中云粳粮譬常。甘蔗譬乐。石蜜譬我。醍醐譬净。粟稗譬无常等也。合譬如文。二善男子下正明四依救济。先譬后合。譬有三。一叙小乘化。二大乘化。三小受大化。初文者小乘之人各有眷属有所王领故言如王。小化者小行偏曲。譬如深山入无为坑故言恶处。虽有甘蔗悭惜不啖。惧其有尽者小化也。专行小行妨于大道。虽有大教以求有心受持读诵。譬之悭惜。有所得故譬惧其有尽。二有异国王是四依救济。以大法统王故称为王。车载者事解车载经论与之。又云。以神通化之令大乘弘宣。譬如车载。又云。方便智晓令其得解。兴皇云。以身弘道譬如车载。今明大行训之故言车载。三其王得已即受大化。次是四种人下合譬。但合后两意。以五种过合上贪惜积聚。为利是为地狱有为名誉是鬼。有以解法增长我心是修罗。有为依止故是畜生。有为贸易故是世智辩聪外道业也。次又善男子下叹劝。初叹经。后劝人。王至深山能令深山平坦。譬经至曲见能令曲见大直。地即金刚。譬开小乘理即大乘理。人即金刚开小乘人即大菩萨。迦叶白佛去。第三科简。时有问有答。问意云。佛灭后四十年隐没于地。为当永没复更兴耶。次佛答中云余八十年者。一云但正法余八十年在时。前四十年兴后四十年已即灭。一解云。正法一千五百年未灭。八十前四十兴。后四十灭也。迦叶复白佛下是第四植种深浅以显四依。夫深经妙义不易可闻。况复当徒开演分擘玄毫指南宣扬卷舒宇宙。非轻悰者所能为之。就文为两。一问二答。初问为三。初举恶时。次索好人。三请答恶时有四句。正戒正教双灭恶人恶法。俱兴此四句应是五浊乱时。何者。正法灭是见浊。正戒毁是命浊。非法增是烦恼浊。无如法众生是众生浊。时是劫浊。索好人有六句。信曰受。不忘曰持。临文曰读。背文曰诵。传文曰写。传义曰说。即五种法师。又是三业。受持是意。读诵说是口。供养书写是身。于五浊乱时能三业如法者请答此事。今答为三。初叹问。次正答。三劝初如文。次正答中举九河者。旧解云。值一佛发一愿下一沙虽值多佛不发愿不下沙。虽发心不见佛亦不下沙。虽见一佛多发心只下一沙。虽一发心见多佛亦只下一沙。以如此数令满一恒是为一恒。熙连与恒河异者。熙连在拘尸城北尚小跋提。恒河入东海。四河中大故异熙连。若就行者熙连但闻而不谤。一恒加有信乐。二恒加读诵。三恒说浅义。四恒加一分。五恒加八分。六恒加十二分。七恒加十四分。八恒具足一十六分。四恒从惑取解则难。五恒从解取解则易。六恒去更深细为难。如仕至太尉则易。至丞相则难。此犹难解。十六分者譬如世间一十六两以为一斤。仙慧师云。熙连是弟子位。八恒是师位。两两配四依(云云)。开善冶城云。九恒皆初依位。熙连至二恒是初心习种性。三恒至五恒是中心性种性。六恒至八恒是后心道种性。亦极难解。若全称佛法以为一斤。则初依人。穷佛法尽至三四依复何所为若称初依以为一斤。此乃自是初依之法。何关佛法。今明熙连至三恒为初依一分。八分为二依。十二十四为三依。十六为四依。文云。具足解尽其味(云云)。三从若有始发心去是劝也。上说九恒值佛窈窈至深恐时情抑绝更接引劝之。但令发心。未来必能护持建立。善男子有恶比丘去是第五明信谤罪福。前熙连已上唯信而已。今熙连已前有信谤罪福。劝福以遮罪。就文为二。初明罪福因果。次劝福结依。初文明为四。初谤相。佛是一切众生师父。入涅槃时人天悲苦。乃至毒虿怀仁无不恋仰。恶人独言灭快。是一恶也。少欲知足受持禁戒威仪具足。名之为僧。其皆放舍二恶也。大乘之法贤圣之师。其独拒逆不信三宝即谤相也。从善男子汝今应当去。次明信相。自行生于二世之善。化他灭于二世之恶互举一边即信相也。从若有不信去三明谤人之报。现身去是现报。命终后去是生报。生生常处去是后报。从若复有人去四明信人之报。本所受形去是转报障。譬如雾露去是转业障。如人出家去是转烦恼障。立譬多种。若作大戒譬。譬十地真解。若作十戒譬。譬地前似解。如纯陀中意此中作无戒譬。始自凡夫发心即阶。十住。虽未断惑因中说果。即是转烦恼障。上恶人约三报横论。今善人约三障竖论。绮文互说耳。二从或有众生去是劝福结依。此文甚宽不问弟子非弟子。因善因恶但能发心闻一偈者。则近菩提因。贪希利养是因三毒发心。况九恒植善四依功德耶。即是能信始终鉴戒谤者因果。善男子汝应供养去是第六劝供养文为二。初劝供养。次论义。初又二。初劝供养。次问答。初文者夫四依大益九恒因厚。难可遭遇故劝供养。次问含二意。云何识田云何供养。佛答亦二。初正答。次引偈。初文者建立正法是福田相。河西云。发心持戒受持大乘为人解说及护法等是福田相。今文但明护法。即兼众事当舍身命。是供养相。以重夺轻。次偈者初引事师偈。次引事主偈。二迦叶白下是论义。先问次答。问有领旨陈疑请答领旨如文。次陈疑为三。初三定。次三难。后三结。从然出家人去是三难。若从昔法皆不应礼。若从今义皆应供养二旨相违是故作难。从如佛言曰去是二结如文。或言三结取持戒比丘亦名有犯。是结出家不礼在家。二从佛告去答为二。先略答。次广答。略文少而意广。何者。我为菩萨说如此偈。不为声闻。三三之疑皆遣故也。广答文多而但专明持礼。于破不言有罪。是为意陕。然答此一条余二例遣二。广答文为三。一举时。二设譬。三结。时中又四。一举时浊。二明救浊。三和浊。四明无罪。初文云。如我上说者近指前文。前文是迦叶问词。被佛印竟即成佛说。正法灭是见浊。毁正戒是命浊。增长非法是烦恼浊。一切贤圣隐是众生浊。受畜不净是劫浊。次从是四人中去是救浊。即能救浊者。此人出世拨乱反正使人之浊不浊。三见诸比丘者。是恶浊之徒。不紏治者且和浊光未得机便。四善男子去结无罪。如此破戒。若年少若在家应须礼敬供养。次善男子去设譬又二。先譬次合。初譬文为三。一为时作譬。二为同作譬。三为紏作譬。此中既释持毁。又开大小乘。故须此事以消其文。秉法主如国王。缘尽谢世如崩亡。储君譬传化弟子。熙连一恒植善浅薄故言稚小。此譬正法毁灭之时。旃陀罗者破法身慧命之种。多饶财宝者恶业增长。多有眷属者破戒徒党。篡居王位者破戒统位。此譬破戒增长非法盛时。国人居士婆罗门者譬三种持戒之人。上品远离故投他国。中品不远不同故言不欲眼视。下品不能自移故言如树。又树譬上品。如童子不远而能匡正。此譬一切圣人隐不现时。守逻诸道去明其作威作福。守逻诸道譬恶比丘置立制网塞持戒路。七日击鼓譬立制网开放逸门。灌顶师者。外国登位使七世素贵瓶盛四海水灌于王顶。是曰国师。如此间授玺称尊号时。譬恶众中求羯磨师和僧三唱是事如是持。分半国者乌回准此僧正。犍和吒准此僧都。互相羯磨秉捉门徒皆无来者。譬持戒人耻入恶众不共同事。复作是言去再作威福非法转盛。若不肯作羯磨师者。当举破戒者为主。甘露不死药者名闻利养安身之具。是同此等皆譬非法盛时。二尔时有一婆罗门子去是和同譬文为四。一童子受慕。二王大欢喜。三诸人嗔怪。四同事日久。婆罗门者净行也。童子者因位也。弱冠二十盛时。二智英勇净行戒也。长发慈也。善咒巧慧我昔为之同事也。次王大欢喜。喜恶化无壅。诸人嗔者是不见机持戒者嫌也。三从尔时童子下为紏作譬文为二。先治恶次立善。治恶文为四。一相研定。二求取大法。三弘宣大乘。四正作摈。初研定者。我舍家法息大乘持戒。来作王师者作破戒众主。教王微密者元令入大。此意不彰故云微密。次童子答言下是求大法。不死药者佛性常住之理隐在破戒之下。言不知者恶障妙理则是不知。言持去者不惜破戒之众任汝开化。三是时童子去摄来大化也。请诸大臣者譬其来学者也。诸臣白王者迷徒得悟传化者也。王语师言者生信求解。四尔时童子更与余药者。依律苦切对治诃责。王既服已受治屈折。药发闷乱者推寻事理生重忧悔。方乃自知佛海死尸。前大臣白王者上根悟也。王求药者中根悟也。闷绝者下根悟也。次从尔时童子立本储君去。是立善人中又为四。一立善。二驱恶。三无犯。四旁叹。初文云立本储君者。大乘本体还得统立也。师子御座不应升者第一义空与破戒者不相应也。治国理民者破戒乱常扰善机民。次尔时童子复以解药去更说实相忏悔之方。驱出国者废小乘中分别决定若持若犯之限域也。三四如文。次从善男子我涅槃后去合譬也。但合二不合时。此初合和同。以方便力合上我舍家法也。与破戒等同其事业者合上来作王师。释论明四种僧。破戒僧名同。杂僧应是畜不净僧。有差僧应是假名僧。从尔时菩萨下二合紏治破戒也。八不净者。谓畜金银奴婢牛羊仓库贩卖耕种手自作食不受而啖污道污威仪损妨处多故名不净。从尔时菩萨虽复恭敬去是第三结成。又二。初结有罪无罪。二结但为菩萨不为声闻。初中云虽恭敬去明持礼毁无罪。虽受不净是亦无罪。何以故去释无罪意。从以是因缘去明持受毁供养亦无罪如文。次明若乖此说则有罪。若乖此心则有罪。次从善男子我于经中者结为菩萨。又二。先引偈次判(云云)。迦叶白佛去第七料简为三。先问答。次约法简。三领解。初中有问有答。问为两意。一问缓二问失只应是一问。佛有两答。故为二。问佛言去答也。先答失不失。后答缓不缓。初答不失中先法次譬。初法者律中解云。若破戒者体解俱失。数师云。戒体常在但是污戒。下文云。失与不失悉是戏论不解佛意。今经明四依示同破戒故无所失。次善男子如堤塘下譬也。又二。先譬次合。譬中又二意。无治则漏。治则不漏。犯已忏悔则不失。不忏则失次合二譬可解。当知菩萨不同堤塘。次于乘缓者答第一问。旧云声闻急戒缓乘。菩萨急乘缓戒。有人云。乘如纲戒如目。提纲则目正。得中道本戒则自圆。今明不尔经偏举菩萨急乘缓戒。若具论者声闻菩萨各有四句如别记。次约法简又三。初约福田简。次约智简。三天眼。简初福田中三。法譬合(云云)。问下梵行使平等施与此相违。答各有其意。此中明四依故简真伪。梵行明慈心平等故不分别。又此中诫福田。梵行诫施主(云云)。二复次善男子如迦罗下用智简。先譬次合。六卷云迦留治牟皆不见翻。但知是甘毒二果譬于持犯。女人譬凡愚执事。小儿譬无智施主。问何处得果者推其根本。笑而舍去譬知伪弃之。善男子大众下合譬。受八不净合迦罗迦。不受不净合镇头迦。持毁共住合二果同林。有优婆塞据教问次引只洹为证。次不许同住等合智者问。从若有受者自毁误人合上笑而舍去。三从譬如城去约天眼简于中二。先譬后合。雪山譬涅槃常住妙理。药譬依涅槃立清净行。卖药人譬奸狡执事。杂药譬毁者不别。不别者买譬无智施主。迦叶去合假名合杂药。真僧合妙药。肉眼合不别者。天眼乃能别天眼非但别伪因不应礼施。复能见果。不应礼施。三迦叶白佛是领解。初称叹次顶受(云云)。从如佛所说去是第八会通。昔依四法今依四人。文有问答。问又二。先举昔依次请会。初昔依者然阿含中出次第。依法不依人。依了义不依不了义。依义不依语。依智不依识。与今迦叶所列次第有异。梁武云。此文为定。诸法师云。今经出昔依以阿含为定。或言出经者误。或言于昔虽了望今未了故了义在后。今且释阿含次第者。昔人无常故不可依。以法常故。故法可依。法有小大大法了义是故须依。语若生著故不须依。了语下义义体无著。是故须依。识著智解是故依智。从如是四法非四种人正请会通。次佛言下答又为二。先别会后总会。所以别会者。正言今依人与昔依法二言相反。故偏须别会文为四。初会人法依法即是依人。二明昔不依人者不依无法之人。三明今依人者还是有法之人。四举下况上。初依法即依人者人法不异。兴皇言。昔以法简人结还依智。今以人简法结还依人。昔人既破昔法亦除。今人既存今法须取。但今人法不二。昔人即声闻缘觉岂依此人。昔法即方便半字。若不悟者亦须破法。若了悟者不除此法。次若复有下明昔不依无法之人。三如上所说下明今依有法之人。又为四。一唱应依。二释应依。三叹德。四释叹四。若有人能下举下况上。明外凡能知佛常不为利养所转。尚复可依。况于四人而不依耶。次从依法者即是法性去总会四依。又三。初就今教会。二举今昔相对会。三结会。初文又二。先会次结。初还依问次第会之。文自为四。初依法为三双。一双标。二释释。三双结。初依法者即妙有之法。不依声闻之人。即双标也。法性者即如来。声闻者即有为。是双释也。双结可寻。次文二。初会依义者。觉了即般若。不羸劣即法身。满足即解脱。昔教解脱具则无身智身智在则解脱不满。又不得是三宝。次不依语下又二。先明无理之语。后明乱正之语。初文者如佛所说。贪求无厌去有二解。一云此是佛说外道经中之言。二解是佛自说经生凡夫之过。不得依此为行。次又复唱言下是乱正之语。三释依智不依识。若知法身是常即是真智。若言无常即是识著。四释了义为三。一标宗。二历法。三辨宗。初约一大乘两缘来望为了不了。次又声闻下是历法有五双相对。大小常无常大小所说食不食灭不灭可寻。三声闻乘下辨宗。初辨小后辨大。各有标释结。次如是下总结。复次依义下第二今昔相对会通释前两依文句相涉。人谓但三文为三。初两依共释。次释第三。三释第四。初共释为三。一释依义兼明依法。次释不依人。三释不依语。此初第一偏明依义。次此后即不明依语。但语势相仍。仍明不依人。又明依义即是依法。是故无别依法之文。但有不依人。此即第一偏明依义法者。名常下释法也。后具结二种。若有说言不可见下释不依人。若复有人下释不依语。依智者下二别释第三依。依智不依识。所言识作识受无和合僧者但有识著作因受识著之果皆是生死。则无常住一体之僧。三依了义者别释第四依。明了不了。若言有四缘得畜八不净。即是了义。一无檀越。二时饥。三建立。四净施解者不同。一云具此四缘方乃得畜。二云随一皆得。三云前三一一皆得畜之。但须净施。净施一事既不可无。是则皆须二缘得畜若说有时非时皆听畜者。为不了义三分即是三藏。我为肉眼下第三结会也。或时肉天两眼相对。则是障内外。或法慧相对。此论照真俗异。今以肉慧相对者。此论凡圣之殊。

大般涅槃经疏卷第六

邪正品

　　邪者魔也。正者圣也。邪魔多种。谓邪恶邪俗邪偏邪渐。邪恶者阐提谤法四重五逆十恶四趣等果是也。文云。听畜八种不净即谤佛。执九部经谓无方等即谤法。若欲行淫应脱法服。即犯四重。此等名为邪恶。邪俗者通谓二十五有。因缘烦恼业阴天魔等是。文云。依因父母爱欲和合生育是身。爱即烦恼是身即阴。以有漏形作无漏身即是天魔。往昔苦行即是业等即其义也。邪偏者谓声闻缘觉。无常苦空邪曲涅槃等是。文云。如来无常变异宣说无我即其义也。邪渐者谓分别历别弃舍二边别求中道。亦三昧魔菩提心魔等是。文云。如来于诸外道邪论无所知。于世间汤药无所知。无所知故故名如来。于刀割香涂不生憎爱。唯能处中故名如来。即是其义。正者名圣。圣正多种。谓执正善正真正方正。对于四邪以论四正。四邪既出于文翻邪即正不俟更论。此四邪四正即四悉意。邪恶尤重众邪之根即世界也。邪俗之邪为清升者。立此名字即为人也。邪偏偏破生死入涅槃即对治也。邪渐所到之处即是常住。从历别门立此邪名即第一义。正亦如是执正是魔是欲界主执正。欲界即世界也。善正是世间之善。为成众善即为人也。真正是出世之法。对破世间方乃名正。是次第大乘能到实相。实相即第一义。通涂邪正其相如是。今经所指两法两人。谓魔经魔律。持魔经律是为四魔。此意则宽该前诸邪正亦四种佛经佛律。持佛经律是为四正。则冠前四正。从此立名故言邪正品。此品答前迦叶问。云何知天魔为众作留难。如来波旬说云何分别知。然四依有广大之德。邪正有分别之能。虽二义相成。而四依答广大邪正答分别。两品备有形声两伪。而前品多明形乱。后品多明声乱(云云)。文为五。一略明邪正。二广明邪正。三论义。四领解。五述成。初略中有问有答。问则牒上四依。答则出邪三宝。魔即邪佛。所说即邪法。受持者即邪僧。如百论迦毗罗自谓为佛所说。弟子等为此惑乱须上四依。迦叶白佛去。二广说邪正。有问有答。问中双问邪正三宝云何分别如文。上问云何知天魔为众作留难。是问形乱。如来波旬说云何分别知。此问声乱。今问魔及所说即上两问。而言随魔行者即是徒党还随魔作形声两乱。广答文为二。先答形乱。次答声乱。初云七百年者正法。千年。由度女人减五百年。六百七百入像法时。摩耶经云六百年马鸣出。七百年龙树出。是时魔盛。即有四依。魔有有漏通。能变为四部四果及佛色像。犹如猎师外被袈裟内怀杀害。魔亦如是。外为圣像内挟邪谋。夫无漏在心不在于色。云何言作无漏之形。圣人有无漏威仪亦是无漏五阴故魔学之。从是波旬当作是说下。二是明声乱文为五。一乱佛身。二乱结戒。三乱佛德。四乱经律。五乱罪福。初乱佛身者。又四。一乱生。二乱行。三乱入庙。四乱纳妃。初文者若言实生是魔说。言不生生是佛说。次就行中亦应例尔。今不尔者。明不行是魔说。行是佛说。何者。魔邪常欲隐佛之德显佛之过。名乱佛行。入庙纳妃皆如文。从佛在舍卫去。是乱结戒如文。六十四能者。佛有三十二相。外道夸毗谓倍胜佛。故云有六十四能。又佛有三十二相并业。外道攀对求等故立六十四能。三从若有说言去。是乱佛德。此中明佛不知好恶不别冤亲。刀割香涂悉不欣恶。如即人云刺眼不眴。此以痴意乱德。四从若有说言如来为我者。是乱经律。初通就经律作乱。后就常无常作乱如文。五从复有人言去。是乱罪福。文为三番。初明正。次明邪。三更明正。初比丘自知非圣。答云非圣是则无犯。次从复有说言无波罗夷去是邪。三从若复说言于诸戒中去。更明正。若过一法者。说戒时最初问清净不。三唱不答。即犯妄语(云云)。一切众生虽有佛性要因持戒者。佛性是正因。持戒是因缘(云云)。迦叶白佛去。是第三论义。文有三番。一论佛性。二论过人。三论梦觉。初番先问(云云)。次答中。如来或说我。或说无我。是名中道者。中论云诸法实相中。无我非无我。我无我皆是假名。言我是假。言无我是实。非我非无我即是中道。次第二番问答先问次答。答中先明犯。次明不犯。后重明犯如文(云云)。第三番问答中二。先问次答。梦淫无罪寤已应悔。若寤已赞叹得罪大品中意亦尔(云云)。摩诃楞伽此云赤色。与下文被服赤色相违云何通。解云。下文说未制戒时。此中说制戒后。又一解。赤亦多种。大赤则遮如乾陀。轻赤此则不遮(云云)。迦叶白佛去。第四是领解。第五述成。

四谛品

　　此品。答上云何诸调御心喜说真谛。旧云佛昔随情但说有量四谛。止在界内圣心不畅。今缘常住说无量四谛。出三界外故佛心喜。亦名有为无为四谛。亦名有作无作四谛。今问。有量出分段不出变易。无量亦不出变易。不出既同俱是有量。量与无量是对小大两缘何足为喜。又有量是有为者。那言三是有为一是无为。若尔有为义不成。若无量是无为者。那得犹有变易生死。解言。不为分段身命所为故言无为。不无三相。若尔实非无为。无为不成。无作亦坏。胜鬘虽有此之名教别为一缘。不得用彼无量四谛释此经文义不相会。旧又明五时四谛初时约事如苦是逼迫相(云云)。第二时至第四时约理。如五受阴洞达空无所有。是苦义义即是理。解言。入观之时亡名绝相无此四事。藉四方便故言四谛。如见谛入真无八忍八智但缘一灭。言忍智者。从方便为名。为此义故四时不明佛性。佛心不喜。第五时以智为谛。文云无苦而有真实故说佛性。佛心则喜。今问若还是前有量无量已如前难。若非有量无量复是何谛则无别名。既无别名则无别理。复何用此以释今经。今明此品与圣行品有同有异。圣行具明四种四谛。今文但明一实四谛。其相云何。佛性实相遍一切处。能于四事明了实相乃可称谛。若不了者倒而非谛。经有明文何须致惑。谓知如来甚深境界常住不变。微密法身。名之为谛。此乃且举佛果为端。实通一切畜生地狱阴界诸入。悉了常住法身不。变名苦圣谛。于不净中而生真智。不坏正法名集圣谛。于断灭中识如来藏名灭圣谛。明识三宝及正解脱名道圣谛。谛非四数约四了谛故名四谛。如来出世元为说此。覆相今开涂乳获洗故言心喜说真谛。从此立名故言四谛品。文为二。初明四谛。二领解。初四谛即为四章。章章各六。但有次第不次第之殊。苦谛六者。一明惑。二明惑果。三明解。四明解果。五结解。六结惑。一即是四四即是一。名不思议。此文明矣。初明惑又两。先直明苦。后不解故苦。下明苦有三种。一是苦非谛非实。二是苦是谛非实。三非苦非谛是实(云云)。当知是人必堕下是明惑果。若有能知下是明解。若一经耳下是明解果。若如是知下结解。若不知下结惑。次集章亦六。次第如前此初明惑。以是不知下明惑果。若有深智下明解。以是因缘下明解果。又牒昔迷举非显是。若能知下结解。若人不能下结惑。次灭谛章亦六次第小异。初明惑。言多修空者。一是二乘沈空二是外道拨无。即是多修空。次修苦灭者是明解。亦应言逆声闻而偏语外道。有二义。一前来以诃声闻。二声闻乖理即是外道。若有修习下明惑果。若有不作下明解果。若能如是下结解。若有不能下结惑。道谛章亦六还如前次第。但后结小异。初即明惑先出所惑。次正明惑。以是因缘下明惑果。若能发心下明解。乘此一念下明解果。若有人言三宝无常下结惑。若修是法下结解。实结道灭。言四谛者。道灭是四谛之后当于第四。迦叶白佛去二是领解。

四倒品

　　倒者惑也。上云醉人眩乱日月回转。况显惑义但倒数不定。或一二三四八乃至众多。一者只是无明虚妄罗笼自绕。二者是见想取著而致毁伤。三者痴心心倒狂狷想倒分别见倒。四者常乐我净伪艺无实。八者无常乐我净瓦砾非真。众多者但涅槃佛性毕竟清净非倒非谛。从解惑因缘而说倒谛。先佛出世破倒之教遗法在世。时去圣远执字亡旨。不知方便药变成毒。即起常乐我净四倒。佛初出世投无常药而倒泻之。病去药存执之为是。迷佛方便起无常等。佛观是病应用常等以治其病。若后末世常等为病。传付后佛乃能治之。通亘前后皆名四倒。若治常等则如昔教。治无常等如哀叹品。此品但明迷惑之病。若其解病即能解药。离倒无谛。缘宜别说。故明四倒。文明八倒以四题品。经家从略就合为四。今从合题者欲对四谛使相成故。近论三品相成。魔说佛说总论邪正。四谛别明正解。四倒别明邪惑。若但解谛倒者如偏识人。入单知杌人非具足知。不名正善具成就。不能作善业。双解邪正倒谛俱通。即是正善具成就。能作善业业者即如来性。次第相成合为四倒。其义则便故言四倒品。文为二。先明四倒。后领解。初就四倒。即为四章。初章为三。一出苦境。二出苦体。三结。于佛果非苦为苦此即是惑应招苦报。遂言是解即是苦中生于乐想。无常变异者谓佛行苦。舍身入灭谓佛坏苦。彼言如来是常谓为倒。无常谓为谛。我若说言下。正是倒心乐生苦想(云云)。无常常想即第二倒。境中双举二想。体中偏释一想。上已双举不欲烦文亦出倒境。后明倒体并结可见。所言不修者。即是不修般若空慧。后二倒可寻。第二领解又二。先领解。后述迷。别论取拨无因果名邪见。迦叶久无通取一切倒心为邪。迦叶犹有(云云)

如来性品

　　此题。不标佛而言如来者。允同三世。三世诸佛皆初号如来。又举初以标后。又如名不异破诸异计。又如来即佛佛即如来。故言如来性品。四悉檀(云云)。又如来是极果之胜号。性是至理之本名。非但极果名曰如来。众生本性亦名如来。又如来拟果。性拟于因。虽因果双列。意在于因。故言如来性品。又果之本性性隐难辨。举显以目隐故言如来性品。又性理含藏备种种性善恶三乘。举胜弃劣故言如来性品。又如来名通。夫有心者悉未来如来。四依开士犹如如来。十方诸佛同称如来。就一佛之上有化应报法皆称如来。今文中。正辨如来藏之如来。二十五有悉皆有我。以我同故故名如。以如示人故言来。常不可坏名之为性。从此立名名如来性品。当知此如来藏即佛性也。诸师解藏义不同。论师言佛果在当。即时未有故名为藏。又言佛性众生心神。心神自能避苦求乐。即是心神。开善云。六法是佛性。义皆不然。此品以如来自性。不以心神。不以六法。又如来藏隐。心神六法皆显。又如来藏常。心神六法迁变无常。与如来性全不相关。今皆不用。地人云。惑覆于理名之为藏。是义不然。私谓非无一边但不与此品题合。彼以惑与理异故惑能覆理。今依经一切诸法中悉有安乐性。那得无性之惑覆于无惑之性。不会经旨故不用也。私谓非但惑性相即。一切何所不收。涅槃何法不在。一切众生即涅槃相。一切国土即涅槃相(云云)。又论人云。当果为性此即在外。六法为性此即在内。地人云。惑覆黎耶此亦是内。兴皇云。非内非外偏据正性。地人偏据本有。论人偏据缘了。复据当果果性果果性。悉为经诃。如盲触象不会玄旨。今明四句平等清净无争故名为如。以四悉檀巧示众生故名为来。常不变易故名为性。岂独一法为藏性耶。又人执云。如来藏者不得不有。是义不然。佛性非有非无。非亦有亦无。非非有非无。那得独言是有。虽非此四有因缘时于一门中作四悉说。故言如来藏者不得不有。以有接断。以有破常。以有令悟。悟佛性时佛性非有。三门亦尔。云何执有而害三门。如人问桥多争何益。今明佛性其意若此。若得此意。亦在本性中间极果。亦隐亦显亦外亦内。如经舍内金藏大小不知。善能掘出宗仰是人。即其义也。问藏性理三云何同异。答只是一义。若欲分别理惑合论名之为藏。全不论惑称之为理。不可改变称之为性(云云)。有师。生起五譬。初问二十五有有我不耶。佛举贫女藏答。明其有我但隐而不显。若尔何不早说。佛举毒涂譬之。由常病未歇不得洗乳。前后两病就众生论。隐显涂洗就佛教论。若尔众生等有何故六道区分升沈硕异。佛举因斗失珠。致有悲喜不等。若尔何故斗耶。佛举甜药真正停留在山。寡德所招流乎碱酢。若尔真味不变谁能毁伤。若叵毁伤则无杀罪。佛举利钁能穿石砂不损金刚。如佛不可害兴心逆罪。性不可毁毁阴得罪。然一答可解何故联翩。只为佛性难明。须万斧劈树。生起五譬是彼之巧思故今存之(云云)。然此一品答上两问。初答云何作善业。次答能见难见性。此两相成只由善业能见于性。性由善业。业始性终从终题品。论人解。善业义者假名行人能御善恶。御善则陶练心神得成正觉。中论人问。生死中有假人此人是佛性不。彼答不得是佛性。即并亦不得是我。既其无我谁御善业。又汝明假者是不自在。我是自在二事相害。地人明。法界之体有善恶用。体用具足在妄惑内。如土覆金无能沮坏。妄惑若尔此用无用何能作业。今明此义如经金藏不可见者。是时不能作于善业。掘出藏已何须善业。耘除草秽。小乘运作非是善业。异人方便示子金藏。于舍掘之。正是能作善业之义。若约六位。初位不能。后位不须。中间四句是作业位。若约四句。隐不能显不须。亦隐亦显正能作业。就答善业又二。一明佛性为善业作缘。二明佛性正起善业。初为善业作缘又二。一明业缘。二论义。初业缘中复有问答。问近从四倒品生。一切世间虽说有我不名佛性。出世真我名为佛性。是故兴问。二十五有若定有我。有则非有。若定无我谁作善业。故言二十五有有我不耶。佛以两譬答之。初譬则明本有不可见。次譬不即得说以释疑。初譬中有法譬合。法说为两。一本有。二不可见。然佛性非本非当为缘说之。次譬文为四。一譬本有。二譬不可见。三譬缘感。四譬显说。初文意者窘乏缘了故言贫。有能生力故言女。栖托五阴故言舍。有正佛性故言金。此性包含故言藏。此性广博故言多。次家人大小不知者。旧解四果圣人为大。三界凡夫为小。此皆不知。中论人云。但菩萨为大。但声闻为小。亦皆不知。今明人天为小。析空二乘为大。析空二乘为小。体空二乘为大。但空声闻为小。但空菩萨为大。但空菩萨为小。出假菩萨为大。皆亦不知。三时有异人去譬缘感。于中问答。先以小道逗之故言耘除草秽。缘不肯受故言不能。若示子金缘为化力。欲先于人。我亦欲见。即是后己。四是人即去。显说三合。譬有二。先合次帖。合可见。第二譬为二。先譬次合。初譬为四。一明起有我病。二说无我药。三邪我病息。四真我教兴。意同哀叹。彼譬显此譬隐。旧解女人良医凡四师说。一云女譬法身。医譬应身。二云女譬实智。医譬权智。三云女譬前佛。医譬后佛。四云女譬佛智。医譬机缘。上文贫女譬众生身。此女既不言贫用譬佛智胜应。生育一子譬于众生禀教生解。以解微故故言婴孩。著邪常故故言得病。次是女愁恼下。譬说无我之药又三。一佛智观机。二得机设化。三断邪我。初文者权智起悲故言愁恼。觅无我机故言求医。次良医既至即得机施化。设三种药譬无常三修。三因告女人下。断邪我教。此中乳譬真我。真我非时故言莫兴。苦味涂乳者譬以无我覆于真我。如苦与甜其性相违。前合三药中何故复有乳。此亦是无我苦味与常相违。三其儿渴乏下。譬邪我病息。先明病息。次明药消。真我缘起故言渴乏。我无我相违故言毒气。无我治邪。邪消药息故言药消。四母乃洗乳。譬真我教兴。又四。一为说。二违情。三重说。四受行可见。次如来亦尔者合譬也。但合二药。不合二病。本意疑于我无我异。是故合药。治病是旁是故不合。哀叹亦尔。问隐名如来藏我是佛性者。一切众生有我性耶。答一切众生皆悉有性。未即是佛。是故有我未是我德。何者人别法通。法通故有性有我。人别故非佛非德。问法是人法昔既无别人。法是谁法。解云。法属法性(云云)。迦叶白佛下。第二论义问答。初问者前明二十五有有我。今难此义初总唱无。次何以故下。别作十二难。合为四意。初四难约果。次两难约因。三四难又约果。四两难难处。初为两双。谓始生终没差别胜负可见。次因难又两十恶等是约恶因。酒后是约恶缘可见。三重约果四难者。一据苦果。二据苦缘。三据忘失。四据忆念。四责处两难。初难别在何处。次难遍在身耶。或可但作六双为十二难。或可十难难现用。二难难处所(云云)。二佛告下答也。还酬十二难。初举两譬答觅现用。后利钁譬答觅处。所言现用者。其难真我若常应无生灭。次差别胜负难。佛答意实有真我为嗔痴所覆。不能得见故有终没升沈。前譬得而失。后譬失而得。但此妙解凡夫未得那忽言失。此是理数之言。应得不得故言得而复失。得无别得还得于失。失无别失还失于得。得无所得失亦无失(云云)。于初二譬中。初譬三意谓譬合结。譬为四。一本有性理。二遇缘起惑。三根缘扣召。四圣应破惑。初文中。言王家者佛所统处。力士者。譬众生有能降魔制外之用。故言力士。眉间者中道也。金刚珠者。或言理或言解。或言理。解圆净不可破坏如金刚珠。次与余力士者。即遇缘起惑失本有理。又二。一起惑二失理。初文余力士者。天魔外道诸恶知识(云云)。角力相扑者。断常乖于正观。正观破于断常。故言相扑。以头触之者。乃以身见触中道解。次其额上珠下。明失正理。没在断常邪见身中。三其处有创即是机缘感苦。二见伤正解为创。旧云感生死苦果为创。即命良医机召于佛。时有明医即圣智达知失理招苦。即便停住者明失非失。四是时良医下说法破惑又二。初譬偏说。次譬圆说。初偏说者无我捡邪如就觅珠。力士惊答譬禀教作于无我之观。从迷得解故言惊答。将非幻化即无我观。为何所在即无常观。忧愁啼哭即是苦观。此为说偏教。次是时良医下。譬说圆教又为四。一为说。二不受。三重说。四即受。譬说佛性一往不受也。初文中。言皮里者隐断常中。影现外者。旧云。当果在当。兴皇云。佛智默照。今明。性理虚通遍一切处。是影现于外。次是时力士下。是众生不受。旧云。皮里譬现在。筋里譬未来。若在现在何不破惑而出。若在未来不应可见。兴皇云。惑轻曰皮。惑重曰筋。三时医执镜去。是如来重说。镜譬圆经。照信心面。文明理显信谛明了。四力士见已。即是信受。次善男子下。合譬但合三。不合第一。初合第二遇缘起惑。譬中有二。今唯合一起惑。合相扑。次故堕地狱下。合第三招苦感失。此中并得通答前十难。三如彼力士。合第四圣应说法。初合偏说。前有佛说众生作无我观。今但合后意又二。先合作观。后明不知。中有牒譬正合也。譬如非圣下。是虽观无我亦不能解。何者若解真我方识无我。既不解我所以无我不成。先牒譬后合也。次如来如是下。合为说圆。前譬有四但合后二。此初合第三如来重说。是诸众生下。合第四信受。先合后举譬帖。正合中先明有惑时不信。后明除惑时信受。第三结叹不思议。次复次善男子下。雪山甘药譬。旧云。助答上问。观师云。譬失而复得。开譬合譬。开为四。一失。二得。三重失。四重得。初明失中二。初理性。次辨失。初文者雪山譬众生身。一味药譬中道不二。故云一味。此理能除倒惑故名药。名曰乐味。其味极甜者。教理相称即是教乐理甜也。次在深丛下者。明烦恼覆所以失理。烦恼深邃倒惑交加致使不见。次有人闻香下。是第二明德又二。先少分得。后具足得。初分得中云闻香者。一云依经信知故言闻香。二云十住菩萨见未明了故言闻香。过去世中下。第二明具足得。即是前佛已证此理。造作木筒者。即是说教。譬十地了因以因承果故言接药。在在处处者。过去生生修十地因。从地流出集木筒中者。因果相应了因克正故言流出。三王既没已下。重明失。即是前佛去世众生纵逸。构诸烦恼致使失之。六味譬六道。本味真正从起惑后流入六道。或酢或碱是药真味停留在山。譬众生身正性不异。随六道流是故有异。凡夫薄福加功不得者。譬有著心苦行禅慧求觅真理而不可得。亦譬种种掘凿欲觅性理了不相关。四复有圣王下。重得。即是今佛复证此理。善男子下。第二合譬。但合两失不合两得。此初合有理而失。前云在深丛下。今合为烦恼丛林所覆。前次譬云人无见者。今合云无明众生不见。以烦恼下。合第三重明失。即是或酢或碱。正酬前胜负差别之问。佛性雄猛下。第二答前十二中后二责觅处所之问也。前有别总之责。今正答总问。虽约五阴论有此性。而身可毁性不可毁。身是性之住处。身家之性即是佛性。性家之身无非佛性。又二初正说。次论义。初正说为三。初牒不可坏。次广辨。三总结。迦叶白佛下。二论义有问有答。问者。前云佛性雄猛不坏应无杀生之罪。次佛答为二。先法次譬。初法为四。一云。五阴可杀故成恶业。所言住五阴中者。他用六法以为佛性。非解此文。六法只是五阴。何容五阴住五阴中。众生还住众生之中。若用心神为佛性者。心是四阴是则心神还住心神。他解。当果为佛性者。当果继属众生。故言住五阴中。当果若有复非当果。当果若无何所继属。地人以梨耶为佛性为惑所覆。释此乃便复当前难。若有佛性即生之日便应有知。今用下文释之。佛性不即六法不离六法。不即故不如诸师所解。不离故言住五阴中。实理言之佛性岂应有住不住特是为缘。作此异说。若定执此妨前后文。毕竟清净宁有内外当之与现住不住耶。私谓此说终穷。又五阴中者。约五阴论得有此性不约草木。私云。作此说者仍挟方便。次以业因缘下释疑。疑云。或谓唯应杀堕地狱。那复得有二十五有。故今释云。业缘不同致诸趣异。三非圣之人下。简诸外道。自谓得圣计我不同。四出世我相下。明正我相。二复次善男子下譬也。又二。先譬。次合。初譬为二。先为五阴可毁作譬。后为佛性不可毁作譬初譬中云。善知伏藏者譬能杀人。利钁譬杀具。多杀于磐石砂。卤等。次唯至金刚下。为佛性不可毁作譬可见。次合中唯合不坏。从善男子方等经者下。是第二章。正明佛性能起善业文为二。初明作善业。次论义。初文者有人云。佛性能起。起于正道所作善业。今观前譬。佛性但为善业之缘。今文明以佛性教作善恶业故喻喻之。从迦叶复白佛去。二论义。初双问甘毒如文。次佛答为三。一明愚智二人。次明一体三宝。三明中道圆观。妙解次第相生由智不惑。教识一体三宝妙观得成能作善业。愚者反此善业不成。初约愚智中三。先佛更征问。次迦叶答。三佛为释。释中初有七行半偈又二。前四行半双辨愚智。次三行偏明智者。初文两譬两合。前一行同服甘露有夭有寿。次半偈同服毒药有死有生。古来三解。一云。同禀大乘有得有失。后譬同禀小乘有得有失。二云。约师弟。师说大乘无得之教。弟子解者为寿迷者为夭。小乘师说有得之教。弟子作大解为生。守小教为死。三者只是一大乘经。于其得者作甘露名。于彼失者作毒药名。又只作一甘露名。说其禀行者有得有失。只作一毒药名。说诸有禀者有生有死。反覆相成。今明于其失者俱名甘露及以毒药。保爱染著名为甘露。伤毁破坏故名毒药。于其得者俱名甘露亦名毒药。入理生善故名甘露。显体破恶故名毒药。具此二义名善业教。诸文之下各有合譬。寻之可见。譬如癞人服鸩病差。解药还醒。譬学无常苦空断惑。知是大方便即入摩诃衍。从声闻及缘觉下。偏明智者皆约人辨。初约二乘。次约菩萨。后约众生。似约三谛而作善业。菩萨即中增进善业。二乘即空而中以作善业。众生即假而中便作善业。故举三人意或在此。从迦叶汝今当去。第二辨一体三宝。然昔初教举非显是破邪归正。明别体三宝此义易知。前长寿中明护法。举法归依诸佛已成一体三宝不许归别。归别体者归戒不具。今文劝归己身当成一体三宝。显于自体成善业。故又免魔缚各有所据。就文为三。一劝。二论义。三领解。初文中云善分别者。劝令分别己身之中一体三宝。先劝。次释。初如文。次若能谛观者释劝也。得入秘藏者。即生理善甘露之义。是人已出世者。即是破恶毒药之义。二俱有得即此明文。又知我者是佛宝。我所者是法僧。二宝虽无异体义说为三。又佛觉法不觉僧和合。于一佛性说此三义。二尔时迦叶下。论义有二番问答。初并不受。后并归依。佛皆不许。初问有十偈为四。前一行半唱不知。次两行问昔别体。三四行半问今一体。四两行结问请答。就初总云不知。次无上者别不知归佛。无畏者不知归僧。云何作无我者不知归法。次云何归佛者。两偈问昔别体为三。此半偈问佛宝。得安慰者如前四相中说。次一行问法。三半行问僧。转得无上利者。如前波阇波提供僧得佛法功德。僧是传法之人故言转得无上利。三云何真实说下四行半问今一体中又四。初一行半法说。未来若不成去。己身中隐三宝未来当成可得归依。若其不成为可依不。不如次第依于别体。无预知者无预约自照。次第约从他。次云何未怀妊一行三句是譬说。怀子譬解。怀子必十月。十月譬十地。若有解者十地若满可得成佛。若无解者徒自万月亦不成佛。三众生业亦然一句合譬。四如佛之所说下。一行难佛不定说。或令归现或令归当。致令愚者轮回堕苦。四假名下。二行结问请答。初一行明我不知结请。次一行明佛知故请答。二迦叶汝当知下。佛答还酬四问。从后为次。初一行许断疑酬其请答如文。次一偈酬问一体。前举怀妊据了因作问。佛以中道正因为答。明诸菩萨与佛不异。那得云无十地包胎不可归依。于诸菩萨者。旧有三释。一是及字即是汝及诸菩萨等。于第七佛偈文迮不安及字。二改于为及。三不须改明诸菩萨皆同是佛。贤劫则第四。若七佛数即第七佛。佛是觉义能觉佛性与佛义同(云云)。三两行酬其别体之问。翻邪入正故须归依。邪者天神为佛宝。杀法咒羊云。是婆薮杀汝而得生天即是法宝。能杀之人即是僧宝。翻此三邪。归于三正。问昔以正三翻于邪三。何不以正我翻于邪我。若以无我翻邪我者。何不以无三宝翻邪三宝。答对治之法略有二种。一用有门为对治者立正破邪。二用空门为对治者。故用无我破于邪我。各有便宜。三宝是境归冯有在宜用有门。邪我是内患宜以无虚之(云云)。四如是下半偈酬前唱不知。今言能知得无所畏不应不知。迦叶白佛下。第二问答。初问中意者。并欲归依。三种三宝皆是佛说何所取舍。初一行欲依昔别体别既翻邪即是正路。次两行欲依自隐时一体。后一行欲依他显时一体。既出生死已成正觉。故言诸有所无有。又解诸有有现成佛。无有无二十五有。二尔时佛告下。佛答佛欲更为分别不得妄依。文为三。初昔之别体有依不依。二显时一体有依不依。三隐时一体正是所劝一向须依。初依不依者为二。先明今不须依。次明昔则须依。初又二。初别体既是昔时为缘。今不须依昔依时翻邪昔日须依。次所以者何去。更释不依之意。于佛性中有法僧二宝者。非但已成之佛。佛性之中具有法僧。只当成佛亦具二性即佛法。法佛不二即是僧宝。身既具三何须依于别体三宝。次须依又二。初为欲化度下。明昔则须依。次若欲随顺下。更释须依之意。兴皇明四假。理缘就缘对缘因缘。昔即是对邪明正是故须依。若依龙树四悉即对治意(云云)。次从菩萨应作下。明显时一体又二。有依不依。不依文为二。初明不依。文云。我今此身归依佛者。即是自归己身佛宝岂敬他佛。次何以故下。更释不依之意。然我与他佛既无异。何须归他。次若欲尊重去。明有依义。为相尊重。是故须依。又二。先正明后解释。初正明者法身是本地。舍利是应身。欲令众生敬我意者为欲亦化众生生善。三从亦令众生去明今之所劝。隐时一体。一向须依。文有三。法譬合。初法中为五。一分别一体有三。此初文则自身有佛宝也。一切众生皆依下。即是自身有于法宝。又有归依非真下。即自身僧宝。问身有法僧可尔何为有佛。答身中佛性。佛性即是法身佛宝。能说此法即是法宝。能受持者即是僧宝。他尚归依我身三宝。我今岂可不自归耶。问会三乘归一乘。名一乘者。亦应会三宝归一宝名为一宝。若会三乘归一乘无三乘异。会三宝归一宝亦无三宝之异。论师数师不敢为例。观师例之。会三宝归一宝。上义说佛法僧异。亦如会三乘为一乘义说三乘异。故法华云。真是声闻真阿罗汉(云云)。从若有分别下。次为他作一体三宝。举体是佛。佛是觉义。举体是法。法是不觉。举体是僧。觉与不觉而不相违。从于生盲下。三结别体。为生盲凡夫作此分别。复当为诸下四结一体。为二乘得圣之人说我身有一体三宝。如是菩萨下五双结两义。为恶众生而作佛事。则结自身说于别体。为诸智者而作佛事。亦结自身说于一体。次譬说为三。一大将。二太子。三大臣。所以举三譬者。大将譬了因。太子譬正因。大臣譬缘因。亦譬三宝。太子譬法宝。大将譬佛宝。大臣譬僧宝。大将建意三。一临阵制敌。二我最第一。三诸兵依我。诸兵依我譬缘。制胜譬了。第一譬正。太子亦尔。绍继霸业譬正。调伏王子譬了。余王子依譬缘。如王如先王成前譬。王子大臣者王子即属大臣譬也。三菩萨亦尔。合譬中二。先正合。后结劝。初合者所言三事与一体者别说于三。即是一体。一体之上义说于三。如涅槃中具有三点实非别异。次如来下。结劝又二。先劝舍昔别体之三。次劝取今一体之三。初舍中又二。先出昔三宝。后乃劝舍。昔别体中。举头譬佛宝。头最为上。支节手足譬法僧。为化众生示此梯蹬。次是故汝今下劝舍。次汝于大乘下结劝。取自身中一体。如大将大臣于自身中建决定意。不取别体及他已成。迦叶白佛下。第三领解文为四。一领解。二佛劝持。三称叹。四佛述成。初文又三。一发迹。二自领解。三誓化他可寻。善男子下。第二佛劝持还只劝前自解化他。自解即是高升秘藏。化他即是下度愚迷(云云)。迦叶复言下。第三称叹。称叹佛性即是隐时一体。相好等即是显时一体。尔时佛赞下。第四述成从。我今当更为汝下。是第三明中道圆观。文为三。初许说。次正说。三叹教。初中云。入如来藏者。入藏由观。非观不入。次若我住下是正说。文为二。初略后广。略又为三。一标中道。二明乖中之惑。三辨破惑之观。初标中道即明非有非无。若我住者明非有。我住在身中即是常法。不离于苦常即是我。身即是苦此即是有。此有非道。若无我者明非无。若定是无则无修因趣果。亦无父母世间善法。此无非道。既作有无两责。不得有无。即非有无。名中道说。次若言诸法下。是明乖中之惑又二。初明惑。次结惑。初明惑。中有六句。三双相对。三句计常。三句计断。于生死中自作此计。障理不明故名为惑。若开善云。生死一向是苦无乐。光宅云。生死之中有定实乐。庄严云。生死之中有虚妄乐。妄乐乃为行苦所逼。故非实乐。然三师所说皆为此诃。开善云。生死是苦即是此中断见。光宅云。一向是乐。即是此中常见。庄严云。妄乐又为行苦所逼。即是此中亦常亦断。亦应有第四句计不知是谁。次从修一切法常下。结惑又三。谓法譬合。初法中言修一切法常下结。堕断见者解有二意。一云。本自执常他将断难。常义不立。便执于断。本自执断。他将常难。断义不立。更执于常。二云。两见相因。见修断过即自修常。见修常过即自修断。如步屈虫下譬。六卷云折腰虫。周易云。尺蠖之屈以求伸也。时俗云。桑枝变作。未必全尔。桑根为蝉。腐草为萤。其例亦然。此虫腰折。修常断者合譬。明断因常生。常因断生。故有此譬。以是义故下。第三明破惑之观又二。初正明。次结解。初亦有三双六句。对前无我只应言我。而经中言常者有二解。一云误。二云。常是通名。我等是别。佛果万德通得名常。言余法者中道之外皆名余法。常乐我净即指如来秘藏佛法僧正解脱等。当知中道只是真法二边为余。当知如是下是结解又二。先法。后譬。初法中云愚人无疑者有二解。疑为解津愚既无解。所以不疑。二云。中道分明显然易解。愚尚不疑。何况智者。依文似如后解为胜。如羸病人下。譬说还余前二解。若依惑意即愚人分别而生诸见如服酥轻便。若依后解酥是好药。健人服者本来自好。羸人服者亦得轻便。譬中道法。愚人亦解。六卷云。服已迷闷。即是不解迷惑意也。有无之法下。第二广明中道又二。初约诸法有无显中道。二约诸法不二显中道。初文者夫有无者不可定取。说有为无。说无为有。有是无有无是有无。于无上说有。有不定有。于有上说无。无不定无。不有不无即是中道。次不二者。无二异不二。无不二异二。二不二不可得。乃是非二非不二。是名中道。初文有无中。有法有譬。初法说极略。唯此一句。直标有无其性不定。若他明。三无为定无。不可为有。三聚定有。不可为无。此非不定不名中道。譬如四大下。次举譬。先譬。次合。初譬中。欲明有无不定。如佛赴缘。若执有者破有说无。若执无者破无说有。四大亦尔。如善医师别知诸病。若水病者以火药治。若火病者以水药治。地风亦尔。不善医师不别病相妄授于药。次善男子下合譬。初总合。次别合。初可见。次若言不别合又二。先举有无为合。后举常无常例合。初又二。先别破有无。后总结为诫。初文三句。初句云智。不应染者有二解。一云。智闻佛说佛性是有不应染著。愚便责其现用处所。或六根中或遍身中。二若闻佛性是有应知佛意不定专在于有有即表无。无即妄语者。是第二句。破无。亦二意。一云。道理不无定无乖理故是妄语。二云。佛性虽有未有现用故言是无。汝有智人不应云妄。若言有者是第三句。为执有情多。故更重破不应默然者。若有佛性应能现瑞。何以默然。二云。若定有有者。就汝推捡。何以默然。次亦复不应下结。不许争论。言有言无。乃至四句并是戏论。若说于苦下。第二举苦无常等例合复有五。一约苦。二约无常。三约我无我。四约空寂。五约幻化。皆解惑对辨可见。文云。虽有去来而常住无变者。此是即去来不去来。即动而寂。从若言无明下。是第二约不二不异。明中道亦有法譬。法说为三。一约因缘明不二。二约观行明不二。三总结明不二。因缘是境。观是智照。总结是境智。初十二因缘明不二又三。先举无明。次举行识。三举善恶。旧解。无明是惑明即是解。又云。无明行是过去。识等是现在。三世分别。此不会经。经诃云。明与无明行识等异是愚人法。智者了达其性无二。若言应修下。第二约观行明不二又三。一苦。二无常。三无我。我与无我下。第三总结不二又三。一结叹。二结劝。三结会。结叹又二。先结佛所叹后结说已。结劝又二。初劝持不二法。二劝持不二。经如我下三结会。悬指般若。旧云。引深奥品中灯炷喻。或云。大品度不尽。外国本经应有此文。或言。大品虽不的当。而不二之义无差。又云。诸有二者名有所得。无有二者名无所得。又二是眼识。识内了别。眼外见色。此则是二。眼识无二。乃是智者了达诸法亦尔。从如因乳生酪下。第二譬成因缘不二之义。如五味相生无自他性。即是因缘。因缘即是中道。其意显然。文为三。初列五味。二广破自他。三结因缘义。初列五味者。五味相生成前不二。次如是酪性下。广破自他。先立章门后解释。初章门中酪从乳生为章门。次例四味。就初又两。初从乳生酪即是章门。从自生他生。并是非门。次若从他生下。第二释二章门先释非门。次释是章门。初非门中。先释不从他生。次释不从自生。初破他生可见。破自生中云。不应相似相续自生是一往。将谁相似相续。而今见续乳后有酪等味。故知不从自生。自生即应五味一时。既前后相续岂得一时。虽不一时下。释是章门。破自他之后。因缘假记云酪从乳生。而不自不他。而言先有者亦是因缘。甘味多故不能自变者。乳味即甜酪味即酢。下论义难此。是牛食啖下。第三结是因缘。先譬。次合。初譬中食水草譬禀经教。血变成乳譬变恶为善。若食甘草譬禀大教。若食苦草譬禀小教。雪山譬此经。肥腻譬佛性牛若食者譬众生。醍醐譬佛果。能依此经。修行得无上佛果。无有青黄赤白等色。譬依教而修无声闻天人之果纯得醍醐涅槃果也。此中六位文义宛然(云云)。是诸众生下。第二合譬中先合。次论义。初合中。先合二。后合不二。不二中。云无明转变为明者。他经复云。明起断无明。旧三解。一云。只断是变。变是断。文两义一。二云。变语就体。断语就用。一心体上有善恶两义。只己心上变善为恶。变恶为善心即不变。次就用者。须断无明。只得于明。不断不得即庄严师解。开善嫌庄严浅近。就修习缘了两缘释之。从迦叶下第二论义。从前乳中先有酪性生。文为二。先难。次答。难中又二。先定。次难。难中二。先难定有。次难定无。初难定有为三。一正难乳中有酪者。即是已有云何言生。夫生义者。先无而有。乃名为生。次法若本无下释难。若言乳中下三并难。若乳是酪因。草亦乳因(云云)。又倒并若草为乳因。亦应乳为草果。草为乳因草中得有乳者乳为草果。乳中亦应有草。乳酪因果亦例此。并文中但举一耳。若言乳中下。二难定无者只应难有。不应难无。恐佛转计度入无中。是故逆遮而难无也。善男子下。二佛答文为三。初研譬。二重为合譬。三结譬意。初又三。一非定执。二以理解。三结非定执。初非执中。先作三章门。后次第释破。一定有门。二定无门。三他生。释三门者。初释不得定有。云乳中有酪。何者。乳白酪黄。乳甘酪酢。色味既异何得定有。次释乳中不得定无酪者。文云。置毒乳中酪即杀人。先得置毒于乳后时乳变成酪。饮此酪者毒犹杀人。何得言乳定无酪。是牛食啖下。第二以理解释又二。先明乳从草生还是因缘假说。后明酪从乳生亦是因缘假说。两文各二。初二者先云。从缘而有。后结是因缘。众生福力者有三义。一牸牛之福欲饮子时血变为乳。二犊子之福令母有乳。三[(壳-一)/牛]人之福。人若无福子尚不足。况得充人。是乳灭已下。二明酪从乳生又二。初明缘生。后结因缘。醪是以物搅之。燸是火气。经本或作酢字。而今酉边著翏者非。以物搅字亦非酒名。酒名应酉边。作孝盖书者谬。是故不得定言下第三结非定执。善男子明与无明下。第二重为合。譬此中开转断义如前释(云云)。以是因缘下。第三结譬意。善男子众生薄福下。第三叹教劝持又二。先叹佛性理。次叹教。叹理为二。先举忍草。后牒两譬。于中先牒两譬。次诸众生下总合两譬。次从譬如虚空下。是叹教又二。先叹经后劝信。初文有譬有合。虚空譬法身。雷震譬说法。起云譬慈悲。象牙譬众生。华譬佛性。有三解。一云别有象牙草闻雷生华。二云。是象牙生华。经云。四象优钵罗等。闻天雷时牙上有华。三云。此象牙非别生华。直是牙上有文彩如华。众生佛性下合譬。有三番合之可寻。若有善男子下。是第二结令劝信。从迦叶白佛下。品中第二答能见难见性。文有四问答。初两番辨深行证见。后两番明浅行闻见。闻见酬其能见。证见酬其难见。于证见中总有二番。初番可见。次番中有问有答。答中总举十譬。初以百盲通譬一切众生。百是一数之圆。例如世姓甚多而言百姓。求解见性譬如治目。造诣良医者。根缘感佛。是时良医。譬佛垂应。金[金*畀]四解。一云譬此经一指。三指譬昔三乘教。亦云。金[金*畀]譬佛方便慧一指。三指譬根缘悟道。除膜譬断无明烦恼。二云。三指譬三慧。三云。初教一指。般若至法华二指。涅槃三指。四云。譬三忍信顺无生。解三忍为二。一云。十信信忍。三十心顺忍。十地无生忍。又初地至三地是信忍。四地至六地是顺忍。七地至十地是无生忍。今明不然。经合佛性岂可余释。一指示之答云不见者。譬入真谛则不见性。二指不见者。譬空假二谛亦不见性。三指示之答言少见。此譬一谛三谛即空假中名为佛性。初住初地则能分见故言少耳。善男子下合譬又二。前正合。此况声闻。初文者。若寻合文金[镙-糸+廾]譬涅槃教。三指譬佛性。即是三德三谛等也。文云。无我惑乱者即是不了。昔教惑于无我故不见性。今教真我乃见佛性。次九譬可寻也。迦叶白佛下。是第二有两番。明浅行闻见。初番问可寻。佛答有四。一譬。二合。三劝。四褒贬。初譬中云非想非非想天者。三有四空之顶。无身而有识。无想而有想。此事难知。佛性亦尔。非二乘所了。二合等三文可见。迦叶白佛非圣凡夫下。第二番问答。初问中云。非圣凡夫者即外道也。其自称圣如来夺之故言非圣。若理内凡夫即圣凡夫。内道外道俱云有我。有我之性两事云何。佛举贫富二人譬。有三。初譬。次合。三结成。譬为三。初菩萨施化。二声闻施化。三如来施化。初菩萨化又为四。一说教。二禀受。三舍应。四起惑。共为亲友者。能化所化化道交通义言亲友。王子富于法财。真我显现故言富众生。取我在身具足诸见故言贫人。互相往反者。感应相关。是时贫人下。是第二众生禀。受见王子刀者非是证见。闻菩萨说真我佛性。好刀譬中道佛性真我。心中贪著者。爱乐此法。王子后时下。第三菩萨舍应。持真我去故言持刀。机感事密是故言逃。更化余处故言他国。贫人于后是第四凡夫起惑。菩萨舍应众生流转。受五阴身故言寄宿。眠是闇时譬无明昏。自号有我故喻呓言。古本曰讇言。寱者典诰呓字。旁人闻下。第二声闻施化。应具论四果。文略阙第三王。初王是初果。私谓余子之言。可兼二三。旧即旁人譬机。机将是人是感初果。故言收之。兴皇云。旁人是五方便似解。王是初果真解。似伏真断破彼我见。言至王所。众生对初果。义言君臣。屠割者。譬分析五众求我叵得。曾禀此法。故言素为亲厚。能化所化既非异辙。故言一处。眼见譬闻慧。手触譬思慧。取譬修慧。并不得思修。故言不敢手触。况当故取。羊角者邪曲计我。欣笑譬悲惨。未欲破此邪计。故言随意。去寻立余子即二果施化。次第四王即四果。却后下。是第三如来施化。但是前逃菩萨今还成佛。数时者数耳。唯明无我。不言真我者。望下文合中。应有说我教也。优钵罗华者。婆罗门计神白色。羊角者。刹利神色黄。火聚者。毗舍神赤。黑蛇者。首陀神黑。善男子合譬。还合三譬。譬云。有一好刀。合云。说我真相。譬云。持是净刀逃至他国。合云。说已舍去。声闻缘觉下。合前第二四果施化。为断如是下。合第三。如来施化又二。先明无我之教。正是合前。善男子下。第二更明真我之教。前譬中无但有其义。善男子若有凡夫下。第三结成答意。在文可见(云云)

大般涅槃经疏卷第七

文字品

　　此品意有四。一次第者。上性品明字下之理。此品明理上之字。答上问云何解满字及与半字义。前问名字功德。正论此经。专解出世上上满字。今品通论众教。若半若满。世间出世间上上等文字。开密者。他解。无常为半常为满。兴皇弹云。如樝梨两片。是半边之满。他又解。昔说无常不名为满。今教具说常与无常。是故名满。又弹。若以常足无常者。一片梨足半片樝。应为一果者。此是足满。兴皇解。涅槃佛性之体。非常非无常。常无常具足。故名为满。今明。彼家弹旧。或为半边。或为足满。自说非常非无常。常无常为满者。此亦是樝梨柹栗四片合为一果。今依此品。开一切字悉是满字。文云。如来出世能灭半字。是故汝今应离半字。随逐满字。于一切法无阂无著。本对半明满。既无有半。亦复无满。当知字非字以无字为满字。文云。半字是诸经书记论文章根本。又半字是烦恼言说根本。又云。满字是善法根本。一切善法言论根本。异论咒术一切文字。悉是佛说非外道说。当知佛所说者。悉是内道正法。此以正法而为满字。又云。若解文字能令众生口业清净。佛性不尔。不假文字。然后清净佛性自净。当知诸字悉是佛性。佛性非字非非字。而能字能非字故称满字。虽有三义勿作三解。即字无字。无字即字。亦即非字非非字。具足无缺。不纵不横。尔乃名满。譬如金银种种等宝。同入炉冶。俱成一器。而种种不失。亦名种种亦名于一。一即种种。种种即一。亦复非一非种种。而一而种种。开一一字悉是佛性。法性法界亦复如是。包一切字。不得一字一切字。而具一字一切字。岂隔半边。而非满字。是则名为开秘说满。从此立名。名文字品。文中为三。一略标字本。二广明字义。三领解述成。初文先总标。异论咒术皆是佛说。有二解。一云。根本皆在佛法之中。三宝四谛涅槃四德。悉是佛法名教。长者去后。劫掠群牛。外道偷之。安其己典。二云。是佛方便之说。如清净法行经云。迦叶为老子。儒童为愿回。光净为孔子。若如前解佛则认归。若如后解方便施与。若开一切文字。皆佛正法。则非认非与(云云)。迦叶白下。第二广明字义。有二番问答。初问如文。佛言下。如来重答为三。初明文理之本。持诸记论下。二别明字本。凡夫人下。三明学半得悟满法。迦叶复白下。第二番腾问请答。问如文。善男子十四音下。如来答为三。一通明诸字。二别释半满。三结得失。亦是明无字之义。初又四。一以音随字即是明音。二以字随音即是明字。三音字所因。四音字利益。初文音随字者。十四音也。是十四音去。是也。古来六解。大为二涂。前四解禅。后二解复。一宗师云。书缺二字师不能通。故无两音止有十二。二招提足悉昙二字。三梁武足涅槃二字。引经云。所言字者名曰涅槃。四开善云。于十二字中止取十字。除后庵痾。谓是余声故。经释炮音便云于十四音是究竟义。更取下鲁留卢楼四音足为十四。插著中心。谓阿阿伊伊忧忧鲁留卢楼咽[黑*(企-止+ㄎ)]等。五庄严复解。前十二为六音。后五五相随。又取后三三相对中四字耶啰和赊。足前五成六。足上成十二。取罗沙娑诃罗。为一迟音。鲁留卢楼为一速音。是为十四。六冶城云。前两两相随有六。次五五相随有五。后三三相随有三。合成十四音。观师云。古来六解次第弹之。初云。书缺二字者。外道师不解。反启问太子。太子自知。今说涅槃。岂不安二字犹言书缺。弹招提者。悉昙通是外国十四音之总名。岂得将总足别。弹梁武者。涅槃亦云盘利涅隶盘那。此则六字。亦云。般涅槃那。此则四字。何故止取两字足之。弹开善者。除庵痾两字。足鲁留卢楼四字。若鲁留卢楼是音者。何不在音次第而在字后安之。弹庄严者。经文现云十四音。何时云以字足音。音字两异。何得相混。庄严不成冶城亦坏。又河西以前十二即是。十二音取后四字合为二音。古经本云梨楼梨楼。即是四字为二音。足前为十四。又梵本言字不言音。今十二字。或十六字随世所用。又一解云初十二是音。后迦佉下是字。又一解云。初十二字有三事。一字二语三音。因此字以为言论端首。然后方及余字。故言字本。初半字者。世法名半字。佛性名满字。又以九部为半字。大乘为满字。又云。梵本无半满之言。但以事未成为半。成就为满。兴皇有半边相足。无牵申等满(云云)。河西云。十二字喻之如饭。后二十五字喻之如羹。后九字摄持诸句。如守门人亦如璎珞。后九字亦字亦音。鲁留下之二字童蒙所不习学。吸气舌根。是第三明诸字所因。皆有差别故迦佉等是舌本声。多他等是舌上声。吒侘等是舌头声。波颇等是唇间声。遮车等是齿间声。故言皆因舌齿差别。如是字义下。第四明字之利益。前举字义。后明佛性云不如是。又半字下。第二别释半满为三。先法。次譬。三合。何等名下。第三更明无字之义亦是得失。后番领解述成如文。

鸟喻品

　　河西云。文字。鸟。月。三品。同明真应。文字半满只是鸟喻常无常。常无常只是月喻隐显。因字识理达常无常能隐能显。今更次之。如来常依二谛三谛说法。故知文字是佛教。即文字达三谛。具足一教一切教。欲显圆满修多罗。故题文字品。次鸟喻者。依教立行即双流行二行。并观一行一切行。下文云。复有一行是如来行。次文字之后明二鸟共行。故成次第。亦是依教生智。智望于教教即成境。由境发智由智立行。教转成境智转成行。故为次第。此品答云何共圣行娑罗迦邻提。此还举鸟以况于行以为答问。能喻是娑罗迦邻提。所喻是双流共行。旧解不同。或言娑罗是双。迦邻是鸟。然娑罗翻为坚固。何得言双。或言娑罗是一只。邻提是一只。此乃两类不得是双。或言娑罗一双迦邻提一双。引下文云。鸟有二种。一名鸳鸯。二名邻提。此乃两类为两双。或言娑罗翻为鸳鸯。问中问娑罗。答中答鸳鸯。类异义同。乃以鸳鸯替于娑罗。或言邻提无翻。或翻为天鹤。引六卷云。雁鹤舍利。然汉不善梵音只增争竞。意在况喻取其雌雄共俱飞息不离。以况一中无量。无量中一。非一非无量。而一而无量。呼为双流乃名共行。问为凡与凡共行。圣与圣共行。凡与圣共行。他解云。观生死无常不识涅槃常。观涅槃常不识生死无常。二解不明。如但识金不识鋀。但识鋀不识金。若精识二物乃是双观苦乐。我无我亦如是。圣如是行凡亦如是。故言共行。此不应尔。与譬相违。譬明二鸟俱游。如汝所释。一鸟穷下之生死。一鸟穷高之涅槃。升沈硕乖双游不显。假令二鸟但双游下不双游高。游高不游下双游不成。又一家引半满约一法。双游约二法。若取生死无常佛果是常。共为满者两物各异。梨柰体别安得是满。夫双游者。观生死中有常无常。观佛果中亦常无常。取生死涅槃两常为一双满。取生死涅槃两无常为一双半。即是两法共起。乃曰双游。今明义皆不尔。两常俱起乃是二雄俱飞。两无常起乃是二雌并飞。与譬相背双游不成。今言双游者。生死具常无常。涅槃亦尔。在下在高双飞双息。即事而理即理而事。二谛即中中即二谛。非二中而二中。是则双游义成雌雄亦成。事理双游其义既成。名字观行乃至究竟双游皆成。横竖具足无有缺减。此中备有凡凡共行。凡圣共行。非凡非圣共行。约人法分别俱成。以是义故。故言鸟喻品。文为二。先总。次别。总又二。初略。后论义。略中先譬后合。初譬中举二鸟譬常无常而合文。以苦无我合者但是略耳。私谓又显义同是故互出具论应六。次论义中先问后答。答中先法后譬。初法中言异法是苦是乐者。旧云。生死异涅槃。涅槃异生死。故言苦乐。观师言。前多斥倒约竖以论常与无常。今品一时明常无常。只生死中有异法而说苦。有异法而说乐。乃至我无我亦如是。后譬五谷各异成前异意。下别譬中云华叶无常而果。是常者非常住常。言华叶不定故无常。果已定故是常。借此以显无常成常。从如是诸种去。别说共行又为三。一就生死明无常。二就涅槃明无我。三双就生死涅槃以明苦乐。然前两是横。后一是竖。理应备论。但文互现。初文又二。初正明二行。次结章。初正明中举五譬。初譬又二。先譬。次合。譬又三。一譬。二论义。三领解。初萌芽譬生死中无常。熟时譬生死中常。次论义二。先问。次答。答中明生死常与如来常异。三迦叶下。领解又二。先领解。次述成等皆可见(云云)。善男子虽修一切下。二合譬。未闻是经皆言无常。闻是经已皆云是常。岂非生死中具常无常。契经诸定者。修多罗翻名为契经。又是定藏。故言诸定。后四譬皆有合。次譬云金朴者。玉未理者名璞。金未理者亦名朴。此有木边玉边之异。金未理者亦名矿。矿者异金名也(云云)。招提呼为朴音。观师呼为矿音。然朴字两唤(云云)。是故我言下。第二结章。正应明常无常。而复结言无我。欲明例尔迦叶白佛下。第二就涅槃以明无我。我二行无忧悲。即有我有忧悲。即无我文为二。先问。后答。问为二。正问。结问。一往谓是无端之问。然佛说涅槃亦有无常。无常是有为。有为即忧悲。今问忧悲。是问涅槃有无常不。佛答为四。一释问。二叹理。三重释问。四重叹理。初文二。先譬。后合。譬中三。先正作譬。次更为譬作譬。三还以譬合譬。初云无想天者是譬。次更举树神譬显无想譬。即是为譬作譬。佛法亦尔下。以譬合譬。二复次善男子无想天下。叹理甚深。先譬。次合。如来实无忧悲。但于无中说有。众生有苦未得脱难。见佛有苦。既其有苦即有忧悲。佛断苦因受第一乐。复无忧悲。有忧即无我。无忧即有我。若应物云如来有忧。实理即无。今问既示有悲亦应有苦。如来心地不念众生应是无苦。问如来实无忧喜。汝何以云如来实喜。今亦反问佛无忧喜。何以定云如来无忧。我说如来实非忧喜。义说忧悲。此是不定之言。三譬如空中下重释问。两譬。先举舍住譬。次举幻师譬。皆先譬次合。初譬中有二。前为法作譬。心亦如是下。即为譬作譬。后复举无想天寿亦为譬作譬。如来忧悲下正是合譬。如幻师下次譬二譬合。如来有忧及以无忧下重叹理又四。一法。二譬。三合。四结。此即法说。譬如下人下。第二譬说。若依毗昙有三种度义。一人度。二根度。三地度。下果不知上果。上果能知下。即是人度。钝根不知中上。中上能知下。即是根度。初禅不知上禅。上禅能知下禅。即地度。成论不尔。互有知义明猕猴尚见佛心。岂有钝根不能知利。今亦有少分故知亦得言知。不能具足知故亦言不知。三合譬。四结。可寻。复次善男子下。第三双就生死涅槃以明苦乐。即是竖论。文中有二先释。后论义。就初释中三。谓譬合结。此即譬说。二鸟喻法身。子譬众生。盛夏水长譬起倒。选择高原者。病无常即须常药。常为高原。病常即无常为药。以无常为高原。即是非常非无常。常无常具足能离诸倒。为长养者譬令其解常无常理。然后随本安隐而游。譬如来度讫然后游诸觉华。如来出世下。第二合譬。是名异法下。第三结成。迦叶白佛下。第二论义。三番问答具简六行。初番又二。先问。次答。问可见。此中又兼常无常我无我等。佛言下第二如来答又四。先举二偈为答。次长行解释。初中又二。初偈明生死涅槃二果。次偈明生死涅槃二因。初偈上半明涅槃果。下半明生死果。次偈亦尔。可见。次长行从若放逸者下具释上两偈如文。三如人在地下。明下不知上以明于苦。亦先譬后合。初譬中明不见鸟迹者。欲明空中鸟飞无行地迹亦有毛羽气息。当其飞处亦有此迹。但非地下人之所见。合如文。四精勤勇进下。明上能知下。以明于乐又二。初举两偈正是解释。此初偈明人后偈明法。次少长行通释二偈。迦叶白佛下。第二番先问次答。问中二。先非佛说。次则难。难意既无忧无喜。云何复言升智慧台。佛答以凡夫有忧故云如来无忧。正是对治之义。又正念众生故言有忧。如净名说。众生病故菩萨亦病。第三番亦先问后答。皆可寻。

月喻品

　　前鸟喻俱游。横论一时。今月喻隐显。竖论前后。先横次竖。自成次第。又俱游是自行隐显。是适宜自行化他。复成次第。河西云。三品皆是一真应意此乃一涂。问答既三意宁一耶。自有两问一答一问两答一问一答。河西云。只是一句余之二句推文可解。今云。其问既异答亦不同。前问共行以鸟喻答之。今对三光以立三问。以月喻答之。然其问中非独问月备问三光。月取亏盈日用长短星以吉凶。虽有少殊同况隐显。在先答月故以标品。私谓月摄日星故月题品。又名异义同故月义便。梁武敕学士撰天地义有三。一宣夜。二周髀三灵宪。宣夜久废不传。诸学士推理不得。周髀者是周公问殷齐论天地义云。天如圆伞。边下中高为盖天义。日月横行。同于佛法。灵宪即是浑天义也。张衡作浑天图云。日如鸡子黄。天如鸡子白。日从东出渐渐西没。复从土下入地东出绕天地转。故言日出扶桑日入蒙泛日月竖行。长阿含及楼炭云。日月天子果报与四王同寿五百岁。旧云。二百五十。日形纵广五十由旬。月形四十九由旬。星小者不减三由旬方百二十里。日城为两宝所成。二分火精二分金精。月为二宝所成。二分琉璃精二分白银精。星唯一宝所成。谓水精。绕须弥山照四天下。楼炭第五云。劫初未有三光。众生福力感乱风。吹火精黄金二宝作日。日天子所居城郭七重。东西二千里。南北高下亦然。周围八千。又乱风吹二宝琉璃白银作月天子所居。其城七重。东西一千九百六十里。南北高下亦然。周围七千八百四十里。又乱风吹水精作星天子所居。皆大风持。犹如浮云右转而行。大者周围七百二十里。中者四百八十里。小者一百二十里。月以三事故缺减。一者角行。二侍臣形服如琉璃色在于月前。三以日有六十光照之故减。有三事故增。一月正行故增。二十五日处正殿侍臣不当前故增。三日所放六十光照月皆不受是故增满。此品正答。云何如日月太白与岁星。既具答三光而以月喻。当名者如向分别。一者月在中从中题品。又月有亏盈譬隐显易见。有月譬文多从易从多以用题品。古来云。品后明日出时众露悉除十行六字属菩萨品出经者误。招提云。非误只是叹经力用之文。兴皇不定。或属前品。或属后品。观师云。属前。今分为二。先答问。二结叹。经初约三光分为三段。用答三问。就月为六。一出没。二亏盈。三大小。四善恶。五长短。六乐厌。初明出没中。先譬后合如文。从善男子如此满月下次明亏盈。亦先譬后合。长阿含云。从十六日去黑衣侍臣初一日一两上侍至三十日诸臣并上。故稍稍亏。从月一日诸臣渐下至十五日诸臣都下。故稍稍满。二云。日天子放六十种光夺月故亏。若月天子处正殿后光对日天。是故盛满。三云。从月初一出白银面。至十五日银面全现琉璃全隐。从十六日出琉璃面。至三十日琉璃全现白银全隐。因须弥山者为五风所吹。自然运转。一持风。二住风。三动风。四转风。五行风。世云。六月一食者。书云。正由运行相遇六月一周阴阳相御故有此食。经云。修罗所为。三复次譬如满月者明大小。先譬次合。初譬中云。鍑口者关西谓釜为鍑。关东谓鍑为釜。四复次如罗睺去。是明善恶。亦明制戒文为三。一制止。二轻重。三如来教戒。皆有譬合。五复次如人见月去。是明长短。亦有譬合。譬中诸天须臾见食者。此据四天王同见此月。忉利身光不须日月。六复次譬如明月下是明乐厌。先譬次合。文云。众生若有贪恚愚痴则不得称为乐见者。为是众生不乐见月。为是其月不乐见耶。解言两意。一云。直由三毒众生不乐见月。二云。月名不乐见。如作盗人自名其月为不乐见。复次譬如日出去。是第二举日。亦先譬次合。三时异者。佛法无秋故言三时。二云。佛法有秋。经言。秋耕为上。又云。过夏名秋。秋雨连霔。金光明云。三三本摄足满四时。律明三时为简贼住。今言。三时非简贼住。为春秋同不分为二。合譬有两。初以如来寿命合。次以经教合。可寻。譬如众星者。第三举星喻文为三。一举众星。二举阴暗。三举彗星。皆先譬后合。前二可见。第三譬中言黑月者。优婆塞戒经云。十六日至三十日名为黑月。六卷云。支斗星。梁武翻为恶相星。或作岁音。或作戍音。形如埽帚。世人或呼为刁。或呼为麻。谓其作除故布新之怪。即如辟支佛出无佛世。复次善男子譬如日出下第二结叹。前喻文为三。一叹。二劝信。三结叹。又二。先叹灭恶。次叹义深。以是义下劝信。又二。先劝信。次劝学。结叹如文。今用此三文结三光喻叹教理行。结日喻叹常住教。结月喻叹常住理。结星喻叹常住行。

菩萨品

　　此品次第者。上有十三或十五问。是问佛事。佛答已竟。从此品去有十九问。问菩萨事。佛皆答之。诸师或言。此品答十二至十七问。今明答十二问。诸问不可备题。从初为名故言菩萨。释菩萨义略有四重。一三藏菩萨。从见释迦佛三事供养名初发心。三阿僧只百劫。修相名为中心。坐菩提树名为后心。二通菩萨。从初虚信诸法幻化未沾理水名干慧地。理水沾神伏断见思名为中心。游戏神通净佛国土。余有残习微烟薄障是名后心。三别菩萨。从十信三十心是初心。十地是中心。等觉是后心。此三菩萨摄法不尽。退不摄一切众生。进不摄佛根性人。四圆菩萨。初谓理性菩萨。名字观行相似分真究竟。菩萨始自理性通诸众生终于妙觉。皆名菩萨。所以迦叶问云。云何未发心而名为菩萨者。故知不问前三菩萨。正问于圆。就圆菩萨不问五位。正问理性。故从所问得名正。是理性菩萨标品。就如来答中正答理性。是未发心称为菩萨。而此理性为因。涅槃教光为缘从谤而信转成名字。名字即是发心菩萨。理性即是未发心者。问答之义炳然在文。安作余解岂会经宗。从此题名故言菩萨品。然河西明此品答四问。同为一意。谓未发心者因经发心得见佛性。见佛性故处众无畏。乃至见佛性故。如医疗病不为病污。今明经之圆意靡所不通。何但答于四问而已。乃至见性能为船师能脱故皮。如天意树等佛性之力无所不能。举体皆通而少于眉目。今就答十二问为两。先自行。次利他。初自行又二。先答生善。次答灭恶。初答生善中。先牒譬叹经旁答上问。次正合问。初叹经旁答文两。一旁答。二料简。兴皇云。以涅槃经力令未发心者发心。又逼令发心如梦罗刹。即是其义。若尔乃是内因外缘令得发心。发心方乃名为菩萨。非未发心得菩萨名。又救云。先已闻经中忘斯意。今蒙声光冥入其体方能发心。发心之前已是菩萨。今不用此解。何者中忘之前已曾发心。若未曾发何名中忘。若已曾发已是发心何谓未发名为菩萨。涅槃光者二解。一云。佛放身光入彼毛孔。佛即涅槃名涅槃光。二云。以涅槃教诠理分明喻之若光。阐提无善光不入心。四重五逆善根微少故言毛孔。光譬于教。毛孔譬信。契经者修多罗藏故举三藏以彰劣。显涅槃以为胜。又今经当机胜余契经。二料简中。先问次答。问中先领叹旨。次仰非。后作难。初领旨者。先领生善之叹即此品之前。次领灭恶之叹。即前品之末。次仰非如文。后作难有三。一作持犯等难。二作赏善罚恶不等难。三作难易难。初何以故去。即持犯等难。若光入毛孔皆能发心持戒毁戒修善作恶有何等异(云云)。次如来何故说四依义是不等难。四依出世正欲赏罚。若因光发心何用赏罚。三如佛言下即难易难。上说熙连三恒犹未解义。此即是难。今云。经耳能除烦恼此即是易。既不解义焉能除惑。以此难难易。今明迦叶以别难圆就别明义。则持犯升沈赏罚自异。云何得等。就圆为论皆即佛性。何故不等。就别为言积善方解。就圆为语即理为解。故佛答云。大事大德即是圆意。二佛言去答。又为两。一正答。二释答。初正答中二。初明去取。次正答。初中二。初简阐提。次明其余皆能发心。然发心者。非是随宜。乃是大福大事。二释答者。大福大事乃是秘藏。如来佛性此即不简阐提。阐提宁非秘藏佛性。欲明名字等菩萨故简阐提通取其余。欲明理性菩萨故言秘藏如来性也。若无一家圆别之义如何消经(云云)。从迦叶白佛下。第二正答问又两。一问。二答。初问正是腾上作请。此有远近。远则腾初偈十二问。近腾品初之说。从佛告下答又二。初正答后简阐提。初正答又二。初因经致梦。次叹经。初因经致梦者。即是答四位菩萨除前置后。但答中四。何者其问菩提因正答其问略举四耳。得闻涅槃。是名字菩萨。梦见罗刹寤已发心。即观行菩萨。不堕三恶人天续发。即相似菩萨。是大菩萨。即是分真明文在此(云云)。次叹经可解。二从善男子去。举十譬简阐提文为四。初一譬双简。次一譬别简。三四譬重双简。四四譬重别简。初譬除阐提取善根故言双简。虚空譬法身。云譬报身。雷雨譬应身说法。大地下田陂池譬四位菩萨。枯木石山高原堆阜。喻于阐提不受佛教。次一譬唯简阐提。是故云别。三四譬中初譬可见。第二譬中言药树王和乳酪六物者。旧云依经作六行观。若未譬长行散说。丸譬偈颂。涂创譬闻慧。熏譬思慧。涂目譬修慧。见譬读。嗅譬诵。根譬法说。叶譬譬说。取身譬理味。取皮譬文言(云云)。开善但九譬不取最后金刚譬。前第六金刚譬中云白羊角。释论云山羊角(云云)。迦叶白佛下。是品中第二但前答未发心是生善之义。次答三问是灭恶之义。生善灭恶是菩提要路得佛近因。迦叶为后世开眼故有斯问。就灭恶三问即灭三障。初答云何于大众而得无所畏。是灭业障。次答云何处浊世不污如莲华。是灭报障。三答云何处烦恼烦恼不能染。是灭烦恼障。今举三偈以答初问。前二偈明忏悔灭业障。后一偈明护法灭业障。即是改恶修功补过。通论忏悔凡有十意。谓逆顺各十如别记。忏护是其二也。忏中二。初偈举非。次偈显是。初约恶以明忏悔。先举偈问。次释偈为答可见。二迦叶复言下。是约善以明忏悔。亦先举偈问。次释偈为答。凡三番释偈。初番见所作即现在。生死际即过去。至无至处即未来。通忏三世业障。次番举非。不见所作谓一阐提。后从若有菩萨所作善业即是举是。二作恶不即受下第三偈。是护法灭业。护法力大能灭业障。复感长寿不坏眷属等。亦先举偈次释。释此偈有四意。初举非。次明是。三重举非。四叹经。初举非中。河西云。天竺热停乳少时自然成酪。文明恶即不受报。不如乳即成酪。而文不更安不字者不须加之以上不字而冠于下。次譬如王使下。明是正以护法灭业障。先譬后合。王譬佛。使譬四依。善谈论譬内智慧。巧于方便譬外能说法。实智居怀巧说外化如是之人能护法利他。奉命即传佛旨。他国是入生死。宁丧身命不匿教者。身轻法重死身弘法合譬可见。三善男子有一阐提下。重举非更出前偈。四是故当知下叹经。先叹灭恶。如莲华下叹生善。皆可见。复次善男子如优钵罗下是品第三答上云何处浊世不污如莲华灭报障之问。文为两。初举华喻正答。次举风喻助答此释报障。云何说华生淤泥耶。盖由烦恼能成于报。如华生泥相缘由故。明于烦恼正意在报可寻。复次譬如良医下。品第四答上云何处烦恼烦恼不能染。是答灭烦恼障问。凡十四譬。初十二譬譬所说教。次两譬譬能说人。初譬教中。初一譬譬昔小教。先譬次合。初譬譬昔教。八种譬八正。文云无常不净等五门因缘慈悲不净观为八种。阿萨阇无的翻。义言无可治。次良医譬今教可解。第三如文。次第四譬双明生善灭恶为三。一正举譬。二更问答料简。三重举譬。初譬次合。旧解吐忏现在下忏过去通生善灭恶为涂身。别持灭恶为灌鼻。求理为熏。受持文言为洗。持偈颂为丸。持长行为散。兴皇分此八句。初四句譬昔无常。吐譬苦。下譬无常。涂身譬无我。不净譬灌鼻。后四句譬今教。常德譬熏。净德譬洗。乐德譬丸。我德譬散。贫愚不服医将还家。旧解云众生颠倒惮教不受故言不肯服。将还家者示三涂苦报是罪楼处所。兴皇云。一说不受再更为说。今明慈悲是圣人之家慈心为说故言将还。女人产者。旧云女人譬生善。阇楼此言儿衣。儿譬常解。衣譬烦恼。烦恼难除譬衣不出。兴皇云。女譬菩萨。产譬正观。衣譬常无常两教。夫儿衣裹儿。儿若出者衣亦须去。若不出者反为大患。常无常教本生中观。观解若成此教须去。教若不去反复成病。下双合二譬可见。次料简中先问次佛答亦可见。三如彼婴儿。即重举譬还明前意正观渐增。如婴儿长大。先藉教生解。故言是医最良。药病不同故言善解。一切众生未闻经时常处无明。故言我本处胎。与母药者母譬经教。药譬常与无常相治。病去解生故言安隐。惑心既解还叹于教。故言奇哉。十月者二解。一云十使所覆。二云十地行满。推干去湿者。旧云。慢为干爱为湿。兴皇云。二乘如干凡夫如湿。除不净者旧云除无明。兴皇云。除断常诸倒容受中道故言长养其身。犯四重下合譬可寻。复次譬如良医下第五譬。解者不同。一云医譬佛。子譬菩萨。药譬经教。二云医通譬此教。子譬持戒灭罪。蛇譬谤法。蛇似于龙。谤似阐提。龙譬五逆。蝮譬四重。良药譬理。涂屣譬教。触毒譬破谤法之心。又云屣是下物譬不善心。不善被调能破恶毒。譬如有人以毒涂鼓。下第六譬。人譬佛。毒药譬今教。涂鼓譬著教。又云人譬此经。虽无心欲闻遇时闻者必能断惑。譬如闇夜是第七譬。昔教如夜今教如明。犹如天雨是第八譬。八十者三解。一云应言八千。如持品中八千得记是也。出经者误为八十。二云外国本有八十人受记。此文不来故无。三云此非人数乃是指于诸老声闻年已朽迈于法华中方得信解。后之两解不可承用。若定以八十为数。数陕不该诸得记人。若定是年何必并同有过有少故不可用。秋收冬藏是第九譬。虽非正譬教。要因于教得收藏故。闻他人子是第十譬。医譬此经。使譬弘者。又言是灭罪生福章句。他人子者往是佛子起逆起重即成他子。非人所持譬被外诱。卿若迟晚我当自去者。譬弘经人不称化缘佛当自化。又迟晚者即是差机。若能诣理即是自往。聋人是第十一譬。譬如良医是第十二譬。王譬犯罪众生。必死病者譬必入恶道。王不信者譬不受此教。不见腹内者不见未来。下药譬忏悔昔罪。王不肯服譬诸众生不肯忏悔。以咒力故令隐处生创者譬经之力令于梦中见堕地狱(云云)。复次善男子下。有两譬。是第二说教之人文为两。先譬昔教主。后譬今教主。上十二譬亦尔。前一譬譬昔教。后十一譬譬今教。初中昔教云八术。今云过八。又下文中合譬皆以佛菩萨合之。以是得知譬今昔教主。从譬如大船去。品中第五答上生死大海中云何作船师之问。前答除障但自解缚。今答船师能解他缚。前是因时藉经获自行力。今是果时藉经有化他力。前是法身善逝力。今是应身应来力。文举四譬。前二譬是正答。后两譬叹经助答。就初明船未明船师。后譬具明船师及所度人。船譬涅槃。师即化主。所度之人即受化者。风及风王两譬并叹经教如文。复次如蛇脱故皮。即答第六应去之问。问云何舍生死如蛇脱故皮。此中还举蛇喻为答文有两譬。前蛇喻是正答。次金师譬助答。蛇譬譬一方应去。金师譬处处应来处处应去(云云)。复次如庵罗树下。是品中第七答云何观三宝犹如天意树。今还举人间树为答天树。随天欲见华果长短。悉随天意譬佛适缘。宜见生王宫。宜见灭双树(云云)。人树三时荣枯不同。取其譬便亦应无在。文为五。一明佛身有三异。二明如来密语。三明兴衰。四劝立丈夫志。五论起没。前三是三宝。佛身是佛宝。密语是法宝。兴衰是僧宝。然三宝有两。一体多约果人。别体并约因果。佛是果人。僧是因人。此中既云僧有兴衰即是别体。初佛身譬又三。初譬。次合。三领解可寻。次善男子如来密语下。明法宝文有四。法譬合结。庄严云。密是涅槃总名不可别翻。如四非常。从大乘出于一无常。即备四义各有其意。苦为破乐。乃至空为破有。智者应解如此密语。大乘亦尔。虽说一常各有其意(云云)。今奇一事论密语者。佛但说一具四种意。如说有句即具于无亦有亦无非有非无。但作有解不名智臣。此与四教义合。佛说生灭即不生灭。即亦生灭亦不生灭。即非生灭非不生灭。但作三藏生灭之解即非智臣。此义又与四门义合。有门乃至非有非无门(云云)。六卷譬与此异。三者剑四澡盘(云云)。三合譬中。先合无常。后合于常。初文具以四无常合四种语。以是义故是正解脱去。是举常教为合亦四。而不与前相对。初明不动。次明无相。三明常不变。四佛性。虽有四种只一涅槃。亦如四句只先陀婆。四是诸比丘下总结可寻。三复次如波罗奢树下。双明二宝衰相为三。初明经无威德即法衰。次比丘起过即僧衰。三深诫弘经即是双明二宝。初文先譬后合。夫药树值雨尽堪愈病。若值亢旱树死无力。正法亦尔。得好弟子弘宣此法能破颠倒。值恶比丘法即衰灭。二复次如来正法去。是比丘起过即是僧衰。由末世恶人懈怠造过令僧衰讹。三放牧下。是深诫弘经令好护持。由人起过致毁法僧。先譬次合。譬者旧云。本一斗乳初加二分者。加二斗水成三斗。又加六斗成九斗。又加二九成二十七斗。又加二分成八斛一斗。又有解言此不应尔。初本一斗加二分成三。又加二成五。又加二成七。又加二成九。合譬有七句前四度加水譬于添译。后正譬于弘法之人。牧女譬弘经者。女性谄曲譬弘经人不能亡怀为法。而多谄求利故以牧女譬之。初加二分者。一钞略此经。二分为多分。第二加二分者。一除深妙语。二安世言词。第三加二分者。一钞前著后。二钞后著前。第四加二分者。前后著中中著前后。有人解。第四加二分云一所遮则开。二所开则遮。是时当有诸恶下。合第三加二分也。是诸恶人虽复读诵下。合第四加三分。第五譬受学者求法。为子纳妇供宾客者。旧云子譬常解。妇譬常境。余知见譬宾客。又子譬中观实智。妇譬师资相继。世人为后不绝纳妇。譬欲使其化不绝师授于资。急须此乳者。譬求法人速请知解。宾客譬以方便巧用。至市欲买譬至讲堂求法。卖乳者。是第六弘经之人多求利养。七是人语言者。即听法人善别深浅。值我客急者。譬听人云为无听处而来于此。取以还家者。譬听已作观都无所以。犹胜千倍者。虽无深旨犹是大乘。比于小典则胜数倍。二善男子下。备合上七意也。天台大师释云。牧女譬佛。真乳譬于涅槃之法。佛欲说此法法不可说。说必依谛。所谓二谛故言加二分水。余牧女譬作论通经菩萨。为经难解更作优波提舍申二谛教。即是第二加水。近城女人譬弘论之师。为论。难解更作义疏以申此论。即是第三加二分水。城中女人譬受学者为疏难解更作记申释。即第四加二分水。经文以恶世比丘钞略作多分合初加水。不以如来为缘说法。缘乐钞略为依二谛而分别之。佛以所被缘合。智者以能被缘合。亦不违经。合第二加水云隐深密语此似作论申经。复次善男子去。第四劝立丈夫志为二。先劝次领解。初又二。先毁訾女身。次定判男子。初诃毁如文。何以故下定判也。经判出两句。若广明应有四句(云云)。复次如蚊子泽下。第五明大法起没又二。先没相。次双辨起没。初文先譬次合。恶世恶人多弘宣人少。如蚊子泽不能救旱。次过夏名秋去。双辨起没。没如没地盛如秋雨(云云)。从尔时文殊下。是品中第八答上三乘若无性问。文为两。初释偈疑兼遣上问。二迦叶论义正答上问。初文为五。一文殊腾纯陀疑。二如来许说。三文殊出疑。四如来为释。五文殊领解。然此是答问那忽腾疑。疑何不决复使他腾。河西解云。文殊是游方大士影响释迦即众中上座。恒为启发之主。所以为其腾疑。二云圣无彼我唯益是存。况复二人为友为腾何妨。纯陀于何处生疑。前设五难。佛答中。未见性是无常。见性是常。如来受饭食已入金刚三昧。是食消已则见佛性得三菩提。如此之常即本无今有已有还无。便是无常。当知如来不得是常。何故复言兼答迦叶三乘若无性云何得有三乘差别之问。今举此偈明差别无差别。所以得为兼答问也。迦叶所问悬与理同。若三乘人同一乘性何得三异。若三乘人全未有于一乘之性云何说有。若举偈答差无差疑一切皆遣即兼答意也。然纯陀与佛论未见性是无常见性是常。时凡三根解悟。上根于哀叹品中已悟。中根于迦叶问中悟。下根既未解悟。今文殊更为腾疑。此一偈凡四出。一出此中。二出梵行。三出二十五。四出二十六。大意是同而为缘则异。此中释差无差别义。梵行中释得无所得义。二十五释有不定有。无不定无。非有非无中道之义。二十六为释破定性明无性义。此之四出亦为下品三根。成论师云。金刚心未是常后心是常。无常则本有而今无。常则本无而今有。此释正是纯陀所疑非关偈意。又解。本有者本有烦恼此昔日之本。今无者今无般若即昔日之今。皆是金刚心前本有今无耳。三世有法无有是处者。据金刚心已后常住。佛果非三世摄故言无有是处。复云上半不异前。而言三乘人同入无余涅槃。故言三世有法无有是处。复一解。本有烦恼今无烦恼非三世摄。本无涅槃今有涅槃亦非世摄。诸师虽作众解都不遣纯陀疑。只为汝本既无常今亦无常。本未得常今始得常。本无今有三世所摄。疑难宛然何关偈意。地人云。常法非是始得本来体用具足。但为妄惑所覆后时方显。若尔先隐后显亦应显已还隐。既显已不隐亦应隐而不显(云云)。三藏师云。生死无始而有终。涅槃有始而无终。今时始得故言有始。一得永已故言无终。作此释者还同地人。小乘亦得作如此说。惑灭道存本无今有悉是无常。作此说者准旧不免纯陀之难。兴皇云。迦叶难意。三乘各得涅槃云何同一佛性。同一佛性亦应同一佛乘。佛答三乘只一佛性。昔于一为三。今只三为一岂可三乘。前来无性而今方有但随缘异辨。前来未悟则本有而今无。今时始悟则本无而今有。例如过去灯王多宝此是本有今无。未来弥勒即是本无今有。亦是现在过去现在未来斯乃上半意也。至论佛性何关有无及以今本即下半意。又弹他解云。有三可三便成差别。有一可一便成无差。若差则失无差。若无差则失差。开一为三则失一。合三为一则失三。今明不尔。昔三犹是今一。今一犹是昔三。开三不失一。合一不失三。即是差即无差无差即差。若得此意本有今无三世有法无有是处。亦应例言。本无今有三世有法斯有是处。无常常境智非境智因果非因果。例皆如是。又云。本有只是有今无只是无。又本不有今不无只是非有非无。又云。上半是有下半是无。无有是处。是非有非无。例本无今有亦复如是(云云)。然兴皇以同一佛性为本有。始悟为今无释上半。佛性非今非本释下半。指此为差别无差别义。斯乃分文两派义不相关。今则不尔只约一句。差即无差无差即差。一谛即三谛故言本有。三谛即一谛故言今无。即三一而非三一故。言三世有法无有是处。如是展转不得相离。乃是差即无差无差即差。非差非无差。是则遣迦叶之难豁无遗余。亦是无常即常常即无常。即非常非无常释纯陀之疑。云消冰冶智悟亦然。悟一即三名本有。悟三即一名今无。悟三一非三一名无有是处。此则何难不遣何疑不除。如是则本有者。一有一切有即是世界。今无者一无一切无即是对治。合此有无一切亦有亦无即为人。三世有法无有是处即第一义。今此一悉即具四悉。乃遣难释疑。私谓若二人疑难皆遣皆释。是则物机咸融悉会。本有即有句有门。今无即无句无门。声闻缘觉亦有差别。亦无差别。即亦有亦无句。亦有亦无门三世有法。无有是处。即非有非无句非有非无门。一四相即乃遣难释疑。观师三释。一云上三句出所非除性有性无。后一句结无有是处。二云。本有即不有此有可令无。本无即不无此无可令有。此有不有故非有。此无不无故非无。非有非无故言三世不摄。三云上半无差别而差别。下半差别而无差别。释此为二。一者当体。二者为缘。当体即法身本地故无差别。约缘故有三乘之异差别不同。又释本有今无即是无今之本此本非今即是非今之本。本无今有即是无本之今此今非本即是非本之今。故非世摄。此解大意可见不复具之。迦叶白下。第二正答上问又为四。一论无差别。二论有差别。三双领二义。四重论有差别。初有问答。问如文。答有两譬。前譬闻经信见。后譬分明证见。初譬中二。先譬次合。譬中为三。初譬众生同有佛性。次譬致疑。三譬解悟。长者有二解。一云譬佛。二云譬众生。诸牛譬六道不同。种种色者譬于六道差别万品。一人守护譬有信心。又云譬弘经菩萨令教化之。为祠祀者。譬弘经者能报佛恩。尽[(壳-一)/牛]一器。观诸众生同中道性。白色者譬理性净。次寻便惊怪下。譬一往生疑讥迦叶之问。众生既殊佛性岂一。三是人思惟下譬解悟。众生业报今乳色一。知是众生正因之性即一中道。次合譬中还合上三。初合同一佛性。次而诸众生下合致疑。是诸众生久后下合解悟。次如金矿下譬于证见。先譬后合可见。迦叶白下。第二明有差别两番问答。初问三乘同一佛性者。应同如来常住涅槃。不应灰断令三别异。文云不同如来涅槃而般涅槃。有文云不同。如来涅槃不般涅槃。此二并得同般者同证常住。不般者常住不变何曾证入。次佛答意。为懈怠者说有三乘。实同如来一般涅槃。世若无佛者假设之言而实不尔。是故实无二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅槃。佛若出世并同如来得一涅槃。第二番问答如文。迦叶言下。第三双领两义。迦叶言云何性差别。即第四重论差别有三。初二问答佛仍无差别中作差别答。第三迦叶复言下。问意者。既言声闻佛性胜者。那忽凡夫前得记作佛。佛答意者。不以佛性故前作佛。有速愿者即速与记。从迦叶复白下。是品中第九答上云何诸菩萨而得不坏众。迦叶更牒问为请。次佛答中还以护法为答。迦叶白佛何缘下。是品中第十答上云何为生盲而作眼目导。先腾唇口干焦即生盲义。佛答中先答口爽。次答生盲。初云口爽者。不知三宝常住之味名为口爽。口爽即是生盲。若计定有捡觅即无。从复次善男子下答生盲。盲故即是不识。不识手足者。不识身内之佛性也。复次如来常为下。是品中第十一答上云何示多头之问。佛答如来示种种身即是多头。说种种法即是多舌(云云)。复次如人生子下。是品中第十二答上云何说法者增长。如月初之问。前举月问佛。今约生子悉有增长答之。十六月者二解。一云十个六月即是五岁。二解始经十六月即是过周四月。在文可见。

大般涅槃经疏卷第八上

一切大众所问品

　　六卷称随喜品。古本称忧悲叹颂品。六卷取迦叶见纯陀修成菩萨道我亦随喜。古本取佛受纯陀供即入涅槃忧悲叹颂。今取何义以题品目。有二解。文中实无大众相问之言。及以大众问佛之事。但有化佛受大众供即为大众所问之境。二云如来今日受我供已当入涅槃。我等当复更供养谁。乃是大众更相慰问。观师云。迦叶发问元为大众。佛是所问。能问所问意在兹品。从此得名故言大众所问品。今明文中不载问词据答显问。上明常住不变。今示涅槃之相。相与说反众问斯义。佛以偈答毕竟常住不入涅槃。从答显问故言大众问品。文为两。一次第答问。二欢喜领解。初中河西云。此品答七问为四章。初章答示现涅槃问。兼答示人天魔道问。次说偈已下答知法性问。三释有余偈正答说秘密问。兼答远离病问及近无上道问。四云何复名无余义耶。答毕竟问就初为二。一大众奉供。二如来受供。奉供又二。一缘起二献供缘起为五。一放光二欲献三人天遮四重放光五奉供。而以此为答示现涅槃问者。河西解云。示现涅槃有三种。一言说示现。二神通示现三即事示现。即事者。香木酥油受最后食是也。神通者放光现瑞是也。言说者。告纯陀言汝欲令我久住世者宜当速奉最后供养。即答问意。尔时天人下是第二献供。又二。初大众供。次纯陀供。初大众供。又二。一大众供。二比丘持衣钵。次纯陀供为四。一办供二变土三悲请四称叹。尔时世尊下。第二如来受供。又四。一受大众供。二受纯陀供。三大众兴念巨细相容。四大众悲叹。所以兼答示人天魔道者。河西云。世界严净毛孔化佛。纯陀少供普充大众。凡此殊胜希有大事。能令时会了了睹见。故是兼答示人天魔道问。尔时世尊下。是第二章。答知法性问。受于法乐又二。初正答问。二领瑞结成。初正答问又二。先答知法性问。次答受法乐。初又二。先偈文中正明知法性。后长行褒贬得失。初有二十一行偈为三。初四行止悲诫听。次十三行正辨法性。三四行结劝修习。初四行如文。次十三行为二。前十二行二二相对。以为六双显法性之理。后一偈总结止悲。然正是十二偈。而后文云十三偈者。兼取总偈。初一双中初行中云乌与鸱者。此二鸟得共处。若乌鹆与鸱不得共处。鹆即鸲鹆只是鸺鹠此鸟与鸱乌不可共处。次双可见。第三双中云七叶至臭婆师极香。迦留毒树。镇头甘果。余三双可见。后劝修中云三宝同真谛者。开善云。佛果冥真真既常绝果亦常绝。庄严云。佛果出真真所不摄。是常妙绝与真同故故同真谛。二师犹作偏真释之。言果出真外复与真同。既同宁出既出岂同。今明佛僧是人谛即中道。中道之法即法是人即人是法。故言三宝同真谛偈。后长行褒贬得失者。庄严用此文答示人天魔道问。旃陀罗即是魔道。阿罗汉是人天道。有师不用此。释罗汉非人旃陀罗非魔。此但是结前得失之意。知三宝常堪受供养。如阿罗汉名之为得。若不知常为害法身。如旃陀罗名之为失。次尔时人天众去。明受法乐。因事答问又二。先受法乐。次伸供养。尔时佛告下。第二领瑞结成为二。前命迦叶领。次命纯陀领。前迦叶文中。云复见大众说十三偈者。一云佛与大众各说十三偈。此文是佛说。大众偈不来。二云又见大众属上句。说十三偈属佛。不是大众说十三偈。于命迦叶领中。文为四。一命二领三推功在佛四推菩萨能知。次命纯陀亦四。一命二领三佛重结四迦叶随喜。世尊一切契经下第三章。答上云何为众生演说于秘密问。兼答远离一切病得近无上道三问。但有余之偈。是如来隐覆随缘之说。非平道显理究竟之义。今演隐覆令秘显露即是酬其上问。而文中明五逆四重谤法三种病人罪灭病愈。即是兼答远离一切病由病差罪灭得近无上道。兼答两问意在于此。文为二。初略问答。次广出七偈。初中初略标有余无余之问。次略答有余是不了是密无余是了是显(云云)。次纯陀白下。是广出七偈。问答即为七章。七章或是纯陀举。或是文殊举。或佛自出(云云)。初一章是纯陀请问。文为六。一简阐提二取三罪人三释取意四释简意五结偈六缘起。初简阐提中有四番问答。初举偈请释。云何一切布施皆可赞叹布施持戒可赞。布施破戒云何可赞。次佛答中除一阐提。第二第三番问答可见。第四番问何名阐提。次佛答中有三番。初通说四部弟子谤法造重究竟无改。虽非即是而亦趣向一阐提道。第二番指四重五逆。第三指说言无佛法众拨无因果。除三番外施皆可叹。尔时纯陀复白下。是次问答取三罪人即四重等。于中三。初一问答略出三相。次广明四重谤法五逆可灭。后别明诽谤因缘。初略如文。次广中先问次答中意为三。初明灭恶法。次释灭恶法。三正明恶灭。初灭恶法者。河西云。有六妙药。一发菩提心。二惭愧悔过。三守护法。四恭敬护法者。五达罪相。六受持解说大乘经典。此亦六缘大同小异。一被法服。二惭愧改悔。三生护法心。四供养护法者。五自受持读诵。六为他说。河西云。发心达罪亦可会此。次何以故下释。中即释其意有譬合结三。若有毁谤下正明恶灭。应具如前而今文略。直言还归正法举是举非。犯五逆者明五逆可灭。亦举是举非。此中三罪皆悉可灭。即是兼答远离一切病问。既得灭罪即得近于无上之道。又善男子。犯重罪者下。第三释取三罪人意。有法譬合。譬为四。一未生解。二已生解。三明护法。四得果报。初譬造罪破戒时。女譬浅行菩萨有生解义。如女怀妊蕴解未发。值国荒乱譬破戒众。持犯路绝故言远至他土。次在一天庙譬生解。天庙譬此经依经生解旧邦丰熟闻持戒功德所得果报。三路经恒河譬护法。断常邪众譬恒河。邪辩忉谄譬河水暴急。宁失报命不舍其解故言不独济也。四命终之后是得果报生天。三犯四重下合譬可寻。四纯陀复言下。释简阐提。先问次答。答中三。法譬合。法中意云施此人不得福也。譬如有下譬。既破核竟种则不生。施一阐提如种破核。然阐提改悔则非阐提。下文云阐提作佛亦名谤佛言不作佛亦名谤佛。若言阐提悔而作佛是不谤佛。合如文。五善男子下结偈意。前一切施可称叹者是有余说。今明差别则无余说。六纯陀复言下是说偈缘起。复次善男子如我昔日下第二章。佛自举偈为三。一佛举偈。二文殊举偈反质佛偈。三如来解释。初文可见。次文殊反质中云方等阿含者。阿含翻法归。众法所归。阿含通小大。小直云阿含。大加方等。三佛言下是佛为释。尔时文殊下第三章文殊重难。于中先难。次佛告下佛答。初问中意言九十五种皆趣恶道。声闻为正即是善道。华严云。九十六种皆是邪道。二文云何通。解言。华严指实行二乘故不名正。古百论疏云。顺化声闻皆是外道。次佛答如文。尔时世尊下第四章。复是佛举偈为三。初佛举偈。次文殊疑。三佛印赞。尔时文殊下第五章。复是文殊举偈。又二。先文殊说偈。次如来印成。贪爱无明者。旧解云贪心是内向。喻之如母。无明是外境喻父。然只是贪爱岂堕无间。因贪起邪见是故堕落。此义不然。贪爱无明俱有内外无明是受身之本如父。贪是枝末烦恼如母。又父是疏缘如无明。母是亲缘如贪爱。如来复为下第六章。如来自举偈为三。一如来举偈。二文殊难。三如来释。第七章文殊自举偈。又二先举偈。次如来违释。尔时迦叶白佛下第四章。答云何说毕竟及与不毕竟问。一番问答。答中具腾上意无余即是究竟义。云何复名一切义乎即不究竟。佛还酬两问。唯除助道是无余义。酬其毕竟问。其余诸法通余无余。酬其复名一切义乎不毕竟义。唯除助道常乐善法者。河西云。助道是因。常乐是果。修万行因得万德果。此则无余为利根人。作真实说无法不尽故云一切。亦皆无余。其余诸法悉是有余。就有余中亦有无余。如为声闻说四谛为缘觉说十二缘。称器取之故言无余。兴皇云。助道语通不的是因。今以常为果善法为因。此果此因并是助道为缘斥倒。非因非果乃是正道名无余义。迦叶菩萨心大下。即是大段第二大众欢喜领解。初开章为二。一次第答问。二欢喜领解。今答问既竟。次大众欢喜文为二。一正领解。二现病结成。初又两一迦叶领解。二大众领解。迦叶领又二。初领解赞叹。次迦叶更问功德。尔时诸天世人下。是第二大众领解又三。一大众称叹劝请。二如来止悲酬请。三大众供养发心。初文四偈为三。初一行标请。次两行释请举出家二人在家一人未至不应入灭。后一行结请如来止悲酬请两行半为二。初两行酬请。次半行止悲。但初酬中二人云阿难多闻士自然能解了是常及无常。六卷云。观如来两足自知常无常。如来涅槃时一足黑黮一足光净。光净表法身常住。黑黮表迹应无常。尔时大众下。第三大众供养发心又三。一供养。二发心。三进位可见。尔时世尊下第二如来结成又三。一授记。二付嘱。三现病。旧云。从付嘱下便为现病品。今则不然。现病为结成前在此无妨也。背痛者出大智论。昔鹿王为后来跛兔忍死待之。今佛为须跋故背痛也。

现病品

　　庄严名第二周。梁武称中后。开善答离一切病。兴皇两存。前虽答竟何妨更说。后虽更说何妨答前。观师两望。望前是结成前答。望后是生起五行。虽复两望望前是旁望后为正。今皆不然。从此品去是第三涅槃行。其文有二。先明修五行。次明证十德。初文为五。一病行。二圣行。三梵行。四天行。五婴儿行。今说初行。从此标名故言现病品。然品题现病而文明无病此义云何。由前品末授记付嘱竟即云我今背痛举体皆痛。如彼小儿及常患者。从此义故题现病品。由现此病致有三推三请明如来无病。就文为四。一明推请。二现无病相。三大众供养。四广明无病。初有三推三请。一请说法。二请息恶慢。三双请二事。三推者一推自行二推化他三推证果。两三相间皆先推次请。合成三段开成六章。初约自行推者。佛万行悉满众苦屏除宁当有病。次化他推者。佛自行竟化他功满。能断众生三毒之病宁当有病。三证果推者。佛地圆足种智现前湛然常住宁得有病。就推自行文为两。初明无病因。后明有无病因。偏言四分者通见思故。五见及疑别在见谛。通别病因佛必定无。有二因缘下推有。无病因。怜悯是内心给施是外舍。内救外济除众苦恼即是无病之因先推竟。次世尊世人有病下。是请说法文为四。一请教弟子。二请大乘。三请教不退即是生善。四请治恶人。即是灭恶在文可见。此亦是四悉意也。诸菩萨等下。是推化他文为二。先明化他除三障。次明化他及以发愿。初文三。先标三障。次释。后结。初标可见。次释中又三。初释烦恼障。四句料简。利而不深。亦深亦利。若数数起妨修道者名烦恼障。深而不利。不深不利。不数数起。虽是烦恼而不名障。通论四句皆是烦恼。此别分别故尔。七慢如文。成论有大慢为八但此文略。河西有九慢。谓小中上。等中等。单慢。开为两。小中上者。自恃我解胜他小愚。恒自慢于小者。等中等者。我与他齐起胜彼心。慢慢者。谓其智解胜一切人更无及者。大慢者。等中上。上中等。不如慢者。多不如中言我小劣而实悬殊。我慢者。观五阴为我著我所由。邪慢者。实无功勋自以为有。次释业障者。决定四趣业能障初果。决定欲界业障第三果。决定色无色业障第四果。此中重恶之病乃是报障。何以释业。旧二解。一云重恶之病实是报障。而释业者果中说因。二云五无间业如恶重病借此为譬。三释报障云。谤法阐提何关报障。亦二解。一云生在谤法一阐提家岂非报障。二云恶人具二。一是恶业。二是恶报。故雀欲蛇嗔皆先业果。复次世尊下。二即是请除恶慢文为二。初请除愚人之恶见。佛现病生必死想起斯恶念。后请息外道之慢。复次世尊下三是推佛证果。身力具足岂当有病又二。先明身力。次明智力。初身力中广举诸力格量。优钵罗等象者。此象色青。芬陀利色赤。二云象行时足下有华。如优钵罗因以名之。大拏云行莲华上白象即其证也。又云雷震时芽上生优钵罗华。故以为名。余者例之。钵建提此翻坚固。那罗延此翻金刚。如来今者下。三是双请说法息恶。先长行略请。后偈广请。偈有七行。初三行正请。次三行释请。后一行结请。初正请又二。前一行请起说法。次两行请除恶慢。初文中迦叶是佛弟子何以同彼外道称佛为瞿昙。解云凡称瞿昙亦有所简。如人嗔唤及以喜唤皆云张王。况复但言瞿昙圣德岂同外道慢心唤耶。次释请又二。初一行释息恶。次两行释说法。后结请可知。尔时世尊大悲下。是第二佛示无病相文为三。一光明利益。二莲华利益。三化佛利益。而此三意有事有理。事者病色萎悴健色光悦。今放光晃耀即无病相。莲华是瑞非是病相。化佛者如来所作。若是病人不能所为。有所为者则非病相。表理者光从身出表法身。华能含果表解脱。佛是觉慧表般若。三德具足宁当有病。三章各二。初光明。次利益。初光中。云大悲熏心者。佛德无量何独大悲。上文请云。三世如来大悲为本。如是慈悲今何所在。今酬此请故言大悲熏心。前亦放光不言过百千日。正为现病非病所能现光破疑。大悲熏身。惠施众生下明利益。二尔时世尊心无疑虑下。是莲华利益亦为二。初辨莲华。次是诸光明下利益。华益之处遍于三涂。弥见其华以表解脱明矣。八寒地狱。前四从声。后四从色。罪人初入见是华池起爱即往从见得名。或言只是地狱色如四华。擘字应作劈裂读之。三如是一一华下。化佛利益亦为二如前(云云)。尔时一切天龙下。是第三大众供养劝请。劝请意者。向谓卧病恐即涅槃。今见光相知未入灭。是故请法先供后请。初文中云建陀者。河西云一肩鬼。使人肩痛。优摩陀能令人醉鬼。阿婆摩罗令人狂鬼。二说偈下。是劝请十五行并少长行分为二。初十四行正请。次一行并长行经家叙事。初文三。初两行标请。次十行释请。后两行结请。初如文。次十行为五。初本誓故请。次堕恶故请。三下愚不知故请。四施甘露法故请。五疗病故请。次结请如文。二是诸大众下。是经家叙事为二。初请已默止。次请声所至至净居者。色顶有形有耳识故。无色不尔故不至彼。序品中云有顶(云云)。例世间天生天净天。应言生净居无漏净居第一义净居(云云)。尔时佛告下。品中第四广说无病又二。一明如来无病。二举病行对辨。初文为三。一明无病。二举往证今。三云现病是方便密语。此初叹迦叶。迦叶是请首是故叹之。善哉是总叹。四句是别叹。叹得叹离。离外恶缘及内恶因。得内善因及外善缘。二善男子我于往昔下。明我久无此病。过去无量者。是举昔证今。三如言如来下。现病是方便密语。凡举十二事密语。初十一事是举类。后一事合无病。迦叶世有三人下。是第二举有病对无病。如此之人可得有病。佛不如此岂得有病。又为二。先明三病人。次明五病人。此中三病人异前三人。前三人不差今三人不差差差差。初是三种罪人。次是二乘小道。三是闻经菩萨。初法譬合。后二皆有譬合。合第三人云。为谀谄利养诳他故。受持是典与前硕异。宁当不受不持不用破戒读诵。此乃与夺之意。初列三病人。不差者即开出三不差。差者未开。差者即开出怖畏利养等六事。约五法师合三十种中者。后更开五种病人都合三十八种(云云)。二迦叶有五种人下。还成上第二病人。既言遇缘可差不遇缘死。即是四果缘觉此等带病修行故言有病行处。菩萨在因亦应例此。如此之人可言有病。佛断惑尽即无复病。初果断三结者。我见。疑。戒取。人天七反者尚略。广则十四二十八。此文八万劫成菩提。下文八万劫发菩提心须会释之。三果断五下结。即欲界烦恼。更以贪嗔。足我见疑戒取。为五下分(云云)。罗汉或出有佛世。或出无佛世。故非独一之行。辟支决定出无佛世。故名独一之行。

圣行品上

　　次第释名枝本说不说。次第者河西明。前略广门说涅槃果。五行修涅槃因。十德聚功奖劝行因。旧云。五行辨因十德明果。开善云。五行明有行。十德明空行。义皆不然。河西以望果行因文乃承蹑义不相干。何者前明圆极之果。五行是梯蹬之因。方圆非类于义不允若旧以五行是因。不应言佛之所行故名圣行。若十德是果。复不应言菩萨修行大涅槃经得十事功德。又且五行非圆因。十德非极果。不成次第。开善五行是有。是亦不然。圣行是开空法道。梵行修十一空住平等地。天行是第一义理。婴儿行不来不去。病行是如来密语。岂可偏据有行义耶。言十功德是空义者是亦不然。十是数法。昔所不得不闻不知今得闻知。以闻一句半句见少佛性何独偏据空行耶。今明次第者。上因食论不食广明大般涅槃施竟。今因病何不病。病有三种。一不可治。二应须治。三不用治。不可不用皆不须方一须用治治。又为两。一者次第。二不次第。服此方法名为修行。修故有证证十功德。功德是不病。不病故体显。体显故见性。见性故遍法界。用摄恶摄邪。摄恶邪竟付嘱焚身分布舍利。若取斯义善成次第。次释名者。文云圣者诸佛菩萨之所行故。故名圣行。此含两意。菩萨所行即次第行。诸佛所行即非次第。乃是复有一行是如来行通称圣行。其义未显今当别释。何者圣名为正菩萨所行前浅后深。真不知俗俗不知中。偏而非正但通称圣行未为别意。若复有一行是如来行。一行一切行。一智一切智。故知圆行名正名圣。故上文云是大乘经名为佛乘。如是佛乘最胜最上圆根性人行于佛乘修如来行。法华云。佛子行道已来世成正觉。即此义也。经文有两通释别释。人多从通不识别意。今从别释名故名圣行。梵行者梵者净也。涉有同尘尘不能染。就功能立名。天行者。就谛理立名。婴儿行者就譬喻立名。病行者就所治立名。如来行者就圆人立名。通称行者。不住名行。自证不著令他不住故称为行。文列五行一行。而圣行在初。从初立名故称圣行品。枝本者有人言。病是根本从病开四。是义不然。彼见病行其文在前而言是本。此是读文何关推义。何者病同他恶乃是枝末。云何以末而为本耶。文云菩萨住于大般涅槃。专心修习五种之行则涅槃为本。言涅槃者即是天行。缘于涅槃自修名圣行。缘于涅槃化他名梵行。涅槃理显乘理自进名天行。乘理化物同善名婴儿行。同恶名病行。岂不以天行为本而弃本从末。有师言。五行通是病行。引文云是五种人有病行处唯佛无病。是义不然。五人有病修于圣行以治自病何能病行。唯佛无病能作病行。若五行次第从浅至深则病行居后。若论一行即是五行则一病行备于五行。迦叶推佛佛因无病即是圣行。推果无病即是天行。大悲熏心即是梵行。如彼小儿即婴儿行。及常患者即是病行。一即具五名为圆行是如来行。余之四行亦复如是。若判通别亦以天行为通。余行则别。虽作此释不可一向(云云)。有师言。五行为因一行为果。是义不然。俱称为行云何偏判。有师言。五行别一行总。一五五一束散之异。其理乃尔。其行不然。诸佛境界非是二乘菩萨所知。上能束散于下。下不能卷舒于上(云云)。此品列五行名。说三不说二。何者天行是众行众圣之本其意可见故遥指杂华。私谓以杂华中自始之末偏圆菩萨事理行愿因果义足不可卒备不如指经以令因指往寻睹彼广文不逾一理。初住已上天之行故故名天行。行即天故故名天行。为天修行故名天行。因天行进故名天行。远指于天故名天行。有通有别思之可知。病行前已现说道后自彰故不说二但说于三。私云既不说二还成现品未有。若尔应云结前起后。病无病相结前说常酬迦叶请。说行因果起后不然。则云说四不说一也。就文为三。初双标五一。次双释五一。后单结五行。标中先标次第行为四。一标人谓菩萨。二标所缘法谓大涅槃。三列名即次第五行。四结劝。谓治之即差不治不差。是故劝也。标不次第行为三。一标行名。谓复有一行。二标不次第人。谓如来也。以如来因行即因人也。三标不次第法。谓大乘大涅槃经。大乘即圆因。涅槃即圆果。即因而果具足无缺。是为一行一切行。不结劝者。是人必差是故不劝。问五一两行俱缘涅槃是义云何。答同缘涅槃立行有异。一缘涅槃次第立行从浅至深。一缘涅槃即以涅槃为行。于一一行无非涅槃。而有偏圆。他不见此而作因果束散之说。谬滥多矣。

大般涅槃经疏卷第八下

　　从迦叶云何菩萨下。第二双释文为三。谓圣梵婴。初圣行为二。初双释次不次行。次叹经。初释五一中。初释圣行为三。一双释戒行。二双释定行。三双释慧行。初释戒为三。初双释戒行。次双释戒果。三双释行名。初释行中二。先释次第。次释不次第。初释次第戒行为二。一建心。二立行。建心为二。一遇人缘。二遇法缘。初人缘者。若从声闻是遇瞻病者。若遇如来是遇良医。闻大涅槃是遇良药。闻已生信。建心欣厌。求无上道是盘若。有大正法是法身正行是解脱。诸佛是佛宝。无上道是法宝。大众是僧宝。此中非无法缘从多为名。名遇人缘即建心也。次法缘者。复有方等。即是从经卷中闻于三德及三宝等。爱乐贪求即是起欣。舍离所爱即是起厌。得法为缘则能建心是为可治。既遇因缘欣厌分明动魔愁虑。从是时菩萨即至僧坊去。是第二立行文为二。一受戒。二持戒。受文为二。一处师。二受如文。从既出家已是第二持戒文为二。谓法譬。譬中有二。先譬次合。初譬为五。谓四重。僧残。偷兰。波逸提。吉罗。合文为六。第三篇三十九十开作两合(云云)。或可舍堕经宿忏提对首忏为此开二。罗刹有二解。一云譬外恶知识。二云譬内颠倒心。具如止观第四持戒清净中。从菩萨若能下。二明不次第戒文为四。一具枝本。二具事理。三具轻重。四具誓愿。初根本者。即是性重。前后眷属者。是方便后起。此二属律仪戒。非诸恶觉。是防意地定共戒也。护持正法念清净戒。即道共戒。是二属摄善法戒。回向大乘即摄众生戒。性重为本派出诸戒。次从迦叶复有二种戒去是具事理戒。前之枝本皆属事摄凡人能行。正法戒去与理相应圣人能持。三复二种去是具轻重戒。前之事理皆名为重。息世讥嫌去名之为轻。菩萨具持等无差别。疐子者旧云接音博梨柹之类。观师云此是蔕音。汉广成侯名。此又礼记云。为士破瓜疐之直除疐而已。意明诸子不得畜之。安黄木枕者二解。一云其中空如鼓簧。二云。其木有文状如黄华。波罗塞者。梁武云。是双陆此起近代。牵道是夹食。八道行成是塞戏。四从善男子菩萨去。是具誓愿初自愿次愿他。初自誓有十二。初一誓内不起破戒心。次有六誓不受外施。三有五誓不为内根外尘所破。从菩萨护持下次愿与他共。文有十种护持。一种则通。清净戒与善法戒。摄善法摄。不缺不坼两属。遮禁边律仪摄。离过边善法摄。后五取其广运无阂皆属摄众生也。不退者酒肆王宫不今戒退。随顺者与理相应。毕竟者一切周足。波罗蜜者彼此穷底。一持戒心具足一切诸戒。是名一戒一切戒。戒为法界摄一切法即圆戒行。次从菩萨修治下。第二双明戒果。若论报因应招报果。近感人天胜报。若论习因招于习果远感常住法身。今不近不远。以不动地为果者。旧有三释。一云十地中第八是不动地。二云初地真解成就名不动地。三云约地经明尸罗配二地。此言不动者即是二地。今明不尔。前双明次第不次第行如上分别。今合论其果必取证道。证道同处。言同处者即是初地。若单就次第三学明果则入理名住。住即不动十住是戒果。住生功德名为行。行以自在为义。十行是定果。地能生载无所畏地即是慧果。此次第意。若就圆明戒果者初住是也。文意不单宜须合辨。正是初地证道处同以明戒果于双义便。至解释中其义自显。释文为四标譬释结。初标如文。次譬中云不动等者。常故不动。乐故不堕。我故不退。净故不散(云云)。问释论云。八风不动随蓝风至碎如腐草此复云何。今取寻常随蓝不动论取劫尽。三菩萨下释中三番。初番约三谛。若言色声香味者俗谛中善果。若言地狱等者是俗谛中恶果。声闻辟支佛者是真谛中人。异见邪风者是真谛中法。生死善恶涅槃人法。皆不能动不堕不退不散。即显中道戒果之地常乐我净。次番约三障以显三身。三毒是烦恼障。四重谤法是业障。退戒还家是报障。报障去法身显。业障去应身显。烦恼障去报身显。若至初地三身现前三障皆除。第三番约四德。烦恼魔不动即净德。不为阴魔所堕即乐德。不为天魔所退即我德。不为死魔所散即常德。初地具足常乐我净为戒果者于两义便。四善男子下是结戒圣行。善男子云何名圣行下。是第三双释圣行名。文为三。一标二释三结释中为三。一举偏圆两人弥显双释。二别举定慧二法以成于戒。三总举七财七觉法释圣人。圣人行圣法圣法成圣人故名圣行若证道同者宜取初地戒定慧人七财七觉以释圣行名。第三结如文。复次善男子第二明定圣行文为二。初明次第定。二明圆定。初文二。先明行次明果。开善释定行作四念处观。诸师皆随之。此义不然。凡有二谬违经妨义。违经者文云作此观已得四念处。四念处已住堪忍地。若定圣行是四念处亦应次之入堪忍地。若未得是堪忍地者何得是四念处耶。妨义者。今明定行用四念处慧者。下明慧行应用八定亦应戒行即是定行此失不小(云云)。此中关十六特胜八背舍九想等法门。既非根本皆有观慧能知无常无我。我是众恶之本故偏明之。诸师见作无我之观。谓是念处实非念处。初文为两。一特胜。二背舍。初特胜为二。初明修次明证。初言修者。观察是身从头至足。次言证又二。初正证相。次菩萨下明。此证法与解俱发。初文云。其中唯有发毛爪齿三十六物。证此特胜发开身仓备见己身内外中间。各有十二合三十六(云云)。脑者在上胲者在足总举上下。河西及招提并云是桃核。脑中有骨如桃梅核。扁鹊方云。足指三毛处名胲其中有脉。次从菩萨专念去是特胜定中与解俱发不生味著。此中文略但推无我具。论备须苦空无常。二从除去皮肉去是八背舍观。文为二。一明修二明证。初云修者。谓除却皮肉正是修相。次唯观白骨下证相亦二。初正是证相。次复作是念下证中之解无有味著。即得断除一切色欲。更增其证下去更四重。云复作是念者。只是更缘证起观。初云除三欲者。复是证相。此似九想之证而不见修文。是修背舍而证九想亦有其义次观青骨时见此大地去。复似胜处观观青骨时是修相。见此大地去是证相。从菩萨作是观时复是修背舍相。眉间即出青黄等光复是证相。见已即问去缘证作于内观外观。若彼骂辱至谁受骂者即结内观。若闻其骂去即是外观。从我若不忍去是结观慧。所以善识遮障长养定心。不起恶法之因。则无地狱之果。从菩萨尔时去。是第二明定果。此中明俱解脱人。所修定慧双修故言作是观已得四念处。念处能断结入位。位即堪忍地。文有标有释。旧云。第五地禅波罗蜜备是堪忍地。今明不尔。若各就别圆别论定果已如前释。若圆别合论还是初地。忍贪欲至饥渴是法忍。忍蚊虻至楚挞是生忍。身心苦恼是总结。迦叶白佛下。第二明圆定行。他云是料简破戒应在戒行后。而在此说者解为三。一云出经者误。二云欲会两地令无异体。前名不动此云堪忍。只是一地。三云直尔持戒未能见机不得行杀。定能见机可为毁戒事。此义不然。此中正是明圆定意。问此文云未入不动地时得破戒不。云何乃言是圆定耶。答若非圆戒何得即毁而持。既持毁自在例定亦然。即散而静不起圆定而行于杀仍是圆定。戒既可解即戒而定不复烦文。是故指此名圆定行。问前明圆戒竟乃明戒果。今明定果竟方明圆定何也。答前后不定弥显圆定。文为三番问答。初番略。次番广。第三文殊述事。事乖理顺不应得恶果报。问佛答如文。复次又有圣行者。是第三明慧圣行文为二。一明慧行。二明慧果。就慧行文二。一释慧行。二释慧行名。初释慧行又两。一释次第慧。二释圆慧。次第慧为三。一释四谛慧。二释二谛慧。三释一实慧。他云此是开合之义。毕竟空中说为一谛。次开一为二。又开二为四。亦得开四为一十六乃至无量。若合无量为十六。合十六为四。二一合一入空。今明虽束散开合而名义不同。对缘悉异大有所关今一往对三藏缘说四谛慧。对通缘说二谛慧。对别缘说一实谛慧。于对缘义显。次第义亦成(云云)。旧或以境为四谛。或以智为四谛。或苦集灭道皆是境。对境说智智即是谛。境能发智令智无所有。智能照境了境本无。境智相成故言四谛。兴皇云。言圣谛者只是佛性涅槃。非境非智非漏非无漏非因非果非世出世故名圣谛。若依诸师各执一见解文不当四谛义多那一向解。今文列出三种四谛。若言苦者逼迫相去。即有作四谛。若言解苦无苦而有真谛去。则是无生四圣谛。若从苦有无量相去。则是无量四圣谛。此三种四谛悉是菩萨观境。菩萨住于大乘大般涅槃者。即是无作四谛慧。能所合论备有四种。就初为三。一略二广三结。略又六。初标列。二释名。三释用。四释体。五释制立。六更广体。初如文。次释名者。以逼迫释苦。身是苦本众苦所集故是逼迫。集能生长只是因能生果。灭者寂灭相生死尽也。道名大乘因运向果。若谓四谛是三藏义者云何言道是大乘相。若一往将对三藏者。三藏菩萨道最胜故亦名大乘。三释用者。苦者现相是明其用。苦是果报果报显现。集是因相因相微隐故言转相。数人云。见著知微从微至著即是转相。世人苦者皆据现事不须相续故言现相。集是业力用必相续两心转变故言转相。灭是除相者。除于所除即除苦集。道是能除。复次苦有三相下四释体。集是二十五有者。数人云。习续不断名之为集。论人云。招集为集。此集能习续二十五有。能招二十五有果。复次有漏下。五明制立。约有漏无漏两因果立此四谛。复次八相下。六更明四谛相。即是广体。言十力等为道者。庄严云。果地非道。道乃是因而言十力者因中分修十力无畏。开善云。道通因果。果地以菩提为道。涅槃为灭。更无异体义说为二。从善男子去。是第二广明四谛。即为四章。苦谛又三。一略八苦。二广八苦。三会通。初略者八苦自为八章。初生者初托识枝但有身根未具六根即初托胎。至终者尽于一期故言至终。增长者六包增长。出胎者生时也。种类者出胎之后牙齿发毛等老增长。灭坏者有二解。一云老时年疾增长健相灭坏。一云从生至长是增长。从长至老是灭坏。病苦应具四大。但言三者地大转动不如风火。是故略之杂病客病即摄地大。死者福命有三句。一云但失财物身命犹在是福尽。财物在而失命是命尽。俱尽可解。初句不是死义(云云)。河西云。命者本应千年止得百年。福尽故命亦随亡。故言福尽非命尽。命尽非福尽者。福业本长犹应未尽。但为命尽不复得住。故言命尽非福尽。俱尽可解。私谓有二义故互尽不同。一由过去。二因互别。二由费财杀害致福命现在互损不同。放逸破戒而命根断者。反此名不放逸。持戒舍命者直名坏命。又解云。此非舍命直是造罪。便名死尸。无复善根慧命也。谤法阐提名为放逸。破四重禁名为破戒。五六七八如文。夫八苦者前七有别体。后一总七无复别体。今依经文以五阴盛。是其别体。善恶阴盛即是苦体。方便阴盛则非苦体(云云)。次迦叶生之根本下。第二广明八苦文自为八。初生苦为三。一明生为苦本。二明生死相关。三明生多过患。初明生苦为七苦之本。又简出一苦六苦生亦是本。世间众生下。第二生死相关。有法有譬。法说中二。先明凡夫贪著。次明菩萨厌离。譬中二。先譬次合。初譬中二。先作厌离譬。次作贪著譬。初文为四。一生可欣。二死可恶。三生死相关。四明菩萨俱舍。初住复有六。实无人间答。但是生境与菩萨观智相研。假为宾主耳。女譬生果诳惑凡夫令生染爱喻之如女。菩萨之智观生初起故言入舍。端正美丽为物欣好缨络者生果之处有多荣华。主人譬菩萨捡责。女人答者譬生果对智。次复于门外下。第二明死可恶往复有六。死在生后故言门外。死果诳人故譬于女。丑陋者死境坏果。使万事鄙恶死生相违故言皴裂。血气已尽故言艾白。主人持刀有二解。冶城云。精勤重厌譬之持刀。招提。以智慧为刀。死若不去修智断之。三主人问言下。生死相关。生在死前为姊。死在生后为妹。终不相离故言共俱。还入问天去。菩萨检生知与死俱。主人即言下。第四明菩萨俱舍。文为三。一俱舍。二俱去。旧云。金心已还故言还其所止。三菩萨喜庆是时二女下。第二为贪著作譬。往复有四。初明俱趣凡夫。凡夫乏善故言贫家。贫人下第二凡夫贪爱。功德天言下。第三生境捡让凡心。贫人答言下。第四凡心。应境既其欣生所以受死。迦叶菩萨下合譬。先合菩萨厌。后合凡夫贪。复次迦叶如婆罗门下。第三明生之过患。凡五譬。初譬浅善。又四婆罗门净行。譬菩萨初欲修般若毕竟净道。幻童解行浅弱饥所逼者。三涂苦逼。粪中果者。苦无常中有生天果。有智人下。二深行诃责童子。闻已下三浅行怀愧。云非贪天乐为欲于中修道舍之。智者语言下。四菩萨劝舍。善男子下合。但合后两不合前。二复次下是第二譬。有人譬佛。四衢譬四生初受身。器譬经教。盛满饭食譬佛说五戒十善招人天果。言而卖者。以此化生。远来譬从恶道中来。饥虚羸乏譬重苦。问言者。实有此事不。食主答言譬佛答。唯有一毒。不免无常即死灭也。更复重审。若无常者如来何故令人修之故言何以卖之。佛还答言深智令舍。愚浅凡夫一往接之。三四两譬可见。譬如险岸下。是第五譬。生死果上有草覆。譬生死中有假名我及相续常。多有甘露譬虚妄乐。深坑譬三涂。脚跌譬命根断。第二观老第三观病二文可解。然生定在死前。病不必在老后。今文先老后病者。少时病者犹有望差。老时若病催死则病如将崩更折故在老后明病。文释病苦而云身心安隐者。解有二。一云只安隐是病如大庾小庾。父子分别十年后得相见白日相庆。过夜即死此安隐是病。第四观死苦又二。先正观死。次夫死者下伤痛。初文者何等是死苦。若气未绝由生非死。若气绝已不复觉苦。若受地狱即是后身非关死苦。此事难知。例如责灭。为当未灭时是灭灭已时是灭进退难定。似本有今无本无今有(云云)。今只取将绝未绝名为死苦。至论菩萨未全免死。而言唯除菩萨住于涅槃者。三解初名佛为菩萨。二云金心菩萨一转成佛。三云初地菩萨虽未免生死。志求涅槃不为生死所乱。今明初解是应菩萨此不会经。次金心一转此正是死何故被除。后解菩萨虽不为所乱而不免死何故被除。被除者。是圆教菩萨。烦恼即菩提。生死即涅槃。不可复灭。生死非生死亦非涅槃。生死尚不能生死。生死何能生死。非生死如此菩萨即是被除。不为生死所害。文云。如金刚雨能破一切。此雨复能破金刚不。若不能破利义不成。若其被破坚义不成(云云)。死伤一切如金刚雨。唯有菩萨不为所伤复喻金刚。当知金刚碎散不能伤磐峙金刚。则菩萨不为死所死。摩罗毒蛇者。河西云。黑蛇毒触人衣即死。余人触此衣亦死。阿竭多星者。此星八月出。若有人得此星咒者能消其毒。次夫死者下。有十句伤痛最为可悲。若离即成二十句。于险难处病其苦最重。无有资粮者谓之善法。去处悬远者其路无穷。而无伴侣者孤魂独逝无随去者。于十二时常无休息。昼夜常行无前无后故无边际。如万仞坑故言深邃。以内昏故而外不照故无有灯明。死为穷道众路地塞故言入无门户。又云死亦不从六根而入故无门户。必有来处故言而有处所。当时恍惚故。言虽无痛处。而良医拱手故言不可疗治。贤圣所不能制。故言往无遮止。到不得脱。初死俨然。非是刑害。故言无所破坏。而亲友悲泣故言见者愁毒。更非虎狼禽兽所啖。故言非是恶色。无有不畏死者。故言令人怖畏。此即阴身之后。故言敷在身边。而不测其好恶。故言不自觉知。若依此义命绝中阴是为死苦。第五观爱别离苦。从离缘生即是坏苦。若论坏苦因中说果。即指乐受为体。今亦如是。即指恩爱是别离苦。文中明舍所爱身者。若命断时为死苦者己属前世。今取离所爱身及所爱亲属并依报等。是爱别苦。释论云。离他人易。离亲属难。离亲属易。离父母难。离父母易。离己身难。离己身易。离己心难。顶生者是湿生。实论人在天边犹如乞儿在于王侧。云何而言二王相似。然顶生是应故得类天。若实报者是则不及。天王寿长故眴疏。人王寿短故眴数。金轮至重余不能升。王以德力应重则轻。髦尾者古人读此为[髟/蒙]尾不然。短者单作毛。长者髟下作类。如呼多技人为髦士取其德长。刘孝标称任昉为海内髦杰。即是此字。昔魏王珠照十二车。况顶生珠宁不照一由旬。此言大如车毂。又经云。衣带中者在其德力不在大小。宝女者能生千子乃名宝女。法显传云。王妃生肉如瓜。有千[柬*瓜]。一[柬*瓜]一子者是。释论云。劬嫔是宝女不孕。二文既异如何会通。此各为时所重(云云)。第六观冤憎会苦。既从合会缘生。生即是苦前境逼心。心领境逼忧恼故名冤憎会苦。第七观求不得苦。还约前爱离冤会。于爱求会而离。于冤近离而会。二求不遂即是求不得苦。第八总结。上七苦即是五盛阴苦。已如前释。定有别体(云云)。尔时迦叶下。第三会通苦谛者。昔阿含等经皆言三受中有乐受。今言五阴皆苦都无乐义今昔义乖。开善分此中四番问答为四章。观师分为二。后三番子章只是作难。今先问次答。就初问为三。一总非。二作五难。三结。初领旨仰非。何以故下作难。初第一与第四问同据乐缘。第二问别据乐体。第三与第五问同据乐因。初据乐缘者。佛昔于阿含告释摩男云。色若定苦不应求色。色若定乐不应厌色。但今单难无乐不应求色。若求红黄当知有乐。今日何缘全言无乐。今具举六根对于六尘以为乐缘。如佛说偈下。是第五重据乐因与第三同。举乐因而复异者。前举善为乐因只言世间之善。今具举声闻菩萨出世之善名为乐因。就五偈为四。初两偈明声闻之善为乐因。次一偈明菩萨之善为乐因。三一偈重结小乘。四一偈重结大乘。明菩萨毕竟不得同佛毕竟。乃是分毕竟。世尊如诸经下三结非。诸经即指昔教如佛今说故指此教无乐唯苦。佛告迦叶下。第二如来答大分为二。初叹其所问。次善男子一切众生下正答。答又二。初总答。后别答。总答中二。初答。后论义。初文者。昔随他意以下苦为乐。今随自意。故一切皆苦。前迦叶作五难相次而来。世尊一答五难玄解。今昔两说不复相违。实非是乐谬情所计横生乐想。迦叶白佛下。第二论义。还难佛解下苦之义。又为两。初正难。后领解。就初为三。一谬领难。二颠倒难。三据事难。谬难者佛意以轻为下苦。难意以重为下苦。故成谬领难。迦叶列八苦皆为三品。下受三涂。中人上天。若下苦有乐者三涂之中应有乐相。若复有人下。次倒难。若下苦生乐想者。亦应下乐生于苦想。何者下乐且就世间歌姬舞女为上乐。中庸之欢为下乐。于此下乐应生苦想。就其谬领作此谬。并世尊若下苦中下。三据事难。如人受千罚。初受一鞭应生乐耶。佛告下答又二。初且然问后正答然其第三一罚之意。明实于下苦而生乐想。若得免多罚于一罚甘受亦以为乐。从以是义故下正答。但答其第三据事难时。前谬领倒难自然悬去。我实不云下是重苦。下是轻苦。汝何谬领故不答。并亦不然。其下乐而生苦想故不须答。正答第三。应受千罚初得一下即闻放脱宁非下苦生乐想耶。如人应刑闻百鞭放亦是于下苦中而生乐想(云云)。次番领解。先领后述。或谓此文是一难。谓言此人不于一罚而生乐想。但于脱多生乐想耳。此是得意领解不名为难。佛述言实不虚者随情之说。昔云有乐此是随情。今言无者道理如然。迦叶有三受三苦下。第二别答五难。但有三文。第一答前第二乐体之问。第二答前第三第五乐因两问。第三答第一第四乐缘之问。此初答前第二乐体问者。又三。第一出两教。第二点三受。第三结虚实。此初先出两教。一三受教。二三苦教可见。善男子苦受下。是第二点三受者。但昔教亦点三受。谓苦苦点苦受。坏苦点乐受。行苦点舍受。此乃小乘之教其义未极。止是单点即成论人所用。今此极教则复点此初苦受具三苦。苦苦者心缘苦境苦境逼心。心境合举故是苦苦。乐不长有暂时而住。乐缘既谢即是坏苦。无常所侵即是行苦。余二受各二苦。或云各一苦。故文云二。今解不然前既复点。今云何单用坏苦点乐受。用行苦点舍受。故知一受具二苦。乐受亦具坏行两苦。舍受亦具坏行二苦。乐举体可坏即坏苦。而复有无常所切复具行苦。舍受亦二舍必离坏故是坏苦。而复未免无常是行苦。但此二苦不须境逼故无苦苦。善男子以是因缘下。第三结虚实。又二。一结昔说妄乐非实。为凡夫言乐。菩萨不尔皆苦。文云。生死之中实有乐受。文复云。生死之中实无有乐者皆是随情之所妄计。梁三藏师计生死有乐无乐。并皆争论如前(云云)。善男子生死之中下。二结今说实苦可寻。迦叶白佛下。第二答前第三第五据因之难。又二此初迦叶重牒问以求答。或谓别是新难。今则不然。还是牒前偈中世出世善之问。更饰其词非别问也。佛答意者。我说善能感乐远得菩提之乐。不言生死中乐。初言菩提根本即是佛果生因。又言长养菩提即是佛果了因。旧云一向不得有于生因。今谓有因缘亦得说之。善男子譬如世间下。第三答第一第四据乐缘问。又二。先正答。次举解惑结正答又两。先明为乐缘。后明为苦缘。缘既不定故无乐也。后出诸珍宝等并皆是苦。且举一事如多畜宝初谓是乐。为之失命复是极苦。善男子下。第二举解惑结又三。初结菩萨解苦。次结二乘不解故随情为说。三重举菩萨结也。

大般涅槃经疏卷第九上

圣行品中

　　起卷广明集谛。文为三。初明集谛。次会通。三料简。初又三。一标名。二释体。三明是非。初标名二。先牒章门。次释云集因能得阴果。故言是阴因缘。所谓集者下。二释体。昔教以业烦恼为集。烦恼之中具足十使。今但言烦恼不明于业本是烦恼烦恼润业。于烦恼中偏说贪爱。爱是系地之惑润业故生。

　　华严云。无业无烦恼苦谛无所住。无明无所行平等行世间。又十二缘不生不灭是为平等。乃名集谛。若十二因缘生灭是集非谛。此中有七番。一明集因。于果已起即是五阴成辨于爱。还爱此有是爱阴身。次爱有二种下。是明二种爱。己身是我。所须是所。三二种爱欲得已得。四即三界爱。五三种谓业因缘爱。以报因故感此苦果。如鸽雀多欲皆先业果。次言烦恼因缘爱者。以习因故生爱可解。次苦因缘爱。为脱重苦于轻苦生爱。如畏死苦而苦治令差。然针炙实苦因此得差即便生爱。六复有四爱即是四事。七复有五种爱即是五阴。善男子爱有二种下。第三明是非。若不善爱则是集。若善爱则非集。其中复三番料简。初将圣对凡简。次举菩萨对二乘简。三谛非谛简。故云凡夫爱名为集不名为谛。菩萨爱者名为实谛不名为集。菩萨爱者名为实谛不名集者。取其解智故名为谛。凡夫不尔。故但名集。若例此义俗亦非谛。若望解了则得名谛。若复随情则称于俗。迦叶白佛下。第二会通。昔说业惑为集。今云何独说爱为苦因。先问次答。问中先引四经。次正结难。初引经中言六触者。即是六识取尘而有触对。此亦是集缘此识心得来世果。如四识住处为五盛阴今以何义下正结难。次佛答中又二。先叹其问。次正答初如文。次正答中意云。昔教今教。两不相违。是故今日说爱是阴界本。就今教又二。初明爱是根本。二明爱之过患根本。又二。谓法说次譬说。凡三譬谓大王腻衣湿地皆如文。善男子菩萨下。第二明爱过患又二。先标列九章门。后一一广释释中自为九章。一一章中仍当分合譬。前一为二乘作譬。后八为凡夫作譬。初文者二乘未断习如还财未尽。下八为凡夫寻文可见。次善男子以是义故下。第三料简。苦集世间因果已竟。于四谛中间。结前有作苦集。起后无生四谛。忘前是忘生死。忘后是忘涅槃。约此生灭。文中料简。即令第二三。四三番皆显。所以者何。若见有苦则有苦生。若有苦生则有苦灭。既解苦无苦苦则不生。苦既不生苦则不灭。大品云。即色是空非色灭空。色性自空空中无生亦复无灭。净名云。五受阴洞达空无所起是苦义。若能如是解苦无苦而有真谛。夫集从苦生既解苦无苦宁复有集。解集无集即是真谛。苦集灭故名为灭谛。既无苦集宁得灭谛。灭本不然今则无灭。是为解灭无灭而有真谛。道治苦集既无所治亦无能治。故道不二解道无道而有真谛。又寄此中间简无生者明二边无生。世间因果既其不生。出世因果亦复不生则无四谛。只解世间苦集无苦集。只解出世道灭无道灭即是无生四谛。其意无量且略言之。若欲简出第三番者。解苦无苦而有实者。是就实中又有二意。次第实不次第实。次第实者即是无量四谛。不次第实是无作四谛。还就简四谛为四章。初简苦谛自有两本。若旧本则言凡夫之人合声闻缘觉皆言有苦谛。若新定本于集谛中。则开凡夫二乘有异。凡夫但有苦无谛。二乘则有苦有谛。此于二乘而与夺之。旧云苦是境谛是智。凡夫无智但有于境所以唯苦无谛。二乘之人有少分智故有苦有谛。无真实者不能观苦解苦无苦故非真实。集谛例尔。道灭二谛不论凡夫者。唯二乘与菩萨道灭二谛有真伪之异。以二乘人不能观灭谛非谛故非真。菩萨能知故是真实。从善男子下。第三广明灭谛。虽复灭道寄彼生灭中间。而料简之以生灭灭道犹未释故。故更释之。无生等三后自广释。次释灭谛文为三。先唱两章门。次释。三结唱。见灭见灭谛两门。若见灭即是断章门。见灭谛是离章门。二乘灰身灭智但有断离两事。菩萨具智德等事(云云)。二所谓断一切烦恼下是解释。初八字释见灭门。是断惑之无以之为断。若烦恼下是释见灭谛章门为二。初用次体。初用中凡五句。初四句是四德。或谓五德。今且作四德是就用为言。常于色声下二就毕竟寂灭是约体论。三善男子菩萨下结如文。善男子云何下第四广明道谛。文为二。初明道谛。次会通。初为三。一章门二解释三结。释中先譬次合。初譬中言因灯者即譬八道。然灯照物。物即常无常等虽异终是一道随缘异说。次合譬中云陀罗骠者。河西云。是真实谛。求那是庄严璎珞功德等。旧云主谛依谛。非陀罗即非真非求。那即非俗。迦叶白佛下。第二会通佛昔种种异说今但言八道是故会通。文为二。先问次答。问中二。先问次难。初问为三。一唱不相应。二释不相应。三结不相应。初如文。次何以故下释者。十四经多是阿含等教信心乃至布施说道不同。次世尊若八圣道下难。又三。一以今难昔。二以昔难今。三结过。初文者若昔是则今非。二若今是者昔何不说(云云)。三结如文。佛答为二。第一叹问。善男子去正答。又二。谓法譬。法说中意者。以机别故说异。会齐故理同。譬如良医下譬说也。凡举六譬。一良医。二饮水。三金师。四然火。五一识。六一色。皆先譬次合。初良医譬可见。河西解。水名尼婆罗者。煮诃梨水名钵昼罗。煮树叶为汤。以树为名。次饮水中波尼罽宾水名。郁特者东天竺水名经本或言郁特。今未定相承为郁特纱利蓝中天竺水名。婆利声论水名。波耶药和水名。三金师譬合。文云。或说五种。所谓信行等。见到道者。即信法两行。是见谛道中人信解与见到亦名见得。此二是思惟道中人。四人在两道各分利钝。信行在见谛时钝。入思惟还成信解钝。法行可知。一往如此。数习则利。不习则钝。翻覆不定。数人云。十五心是见谛道十六心去是思惟道。论家不尔十六皆是见谛道。论家分利钝在五停心中。入见道无利钝。譬如平。水乘船有迟有疾。得风顺流无复利钝。余三文可见。善男子是四谛下第三总结。迦叶白佛下。第三明无量四谛慧。文为三。初明无量无量。二结为四无量慧。三结为二无量。他谓此文会通四谛。开善谓是摄法尽不尽。今谓。正是无量无量慧章。初文问答。问中先举昔事。昔举大地草木喻于无量无量。手中少许喻有作无生。当知先说者少不说者多。如此之多四谛摄尽。四摄不尽若尽不应言多。不尽应有第五谛。佛答亦摄尽。亦摄不尽。同名四谛。名摄则尽分别相貌。彼竟不说摄则不尽。名同义异故有尽有不尽。今佛答之以名往牧则皆摄尽。迦叶复白去。第二结无量无量为四无量慧。文有问答。答中二。先示根辨智。次正释谛相。初文者具论谛智。应有三品。下是凡夫不足可论故不说之。但举中上者。就四人中判于中上。若就法者应指四种四谛以判中上。有作无生如前说。无量今当辨。夫无量者。非是超然出四谛外。还是四谛种别不同。故文云分别校计有无量种。若委论者应从地狱乃至于佛凡圣五阴种别不同。于一一阴复更分别无量界入。岂是声闻缘觉所知。是无量苦谛。又从地狱乃至于佛行业不同。一一行业分别校计有无量种。亦非声闻缘觉所知。是为无量集谛。又从地狱乃至于佛。应以何身应说何法令其修学。一一身法分别校计无量法门以为眷属。亦非声闻缘觉所知。是为无量道谛。又从地狱乃至于佛。得解脱时因缘不同。一一解脱复有无量解脱。分别校计有无量种。亦非声闻缘觉所知。是为无量灭谛。如此四境既异有作无生。亦非二乘中智所及。名称同异为四谛相。如大地一名为无量其相浩然。今当略说。就正释中四谛为四。初苦谛中经文但约阴入界三。及重明阴略示苦相初阴者。文云。知诸阴苦是名中智。分别诸阴有无量相是名上智。云何分别六道。阴者是盖覆义。盖人天善及无漏善。盖人天善则沉没三涂。盖无漏善则轮回诸有。二乘阴者盖覆等德。盖四等则不能化度众生。盖四德则不能至于宝所。菩萨阴则盖覆生死涅槃盖生死则大悲拔苦。盖涅槃则大慈与乐。佛阴则盖覆法界事理。盖事则以应身遍应一切机根。盖理则以法身遍一切处又六道阴苦。二乘阴乐。菩萨阴双是。佛阴双非。如此分别岂是二乘所知。次知入为门名为中智。分别诸入。有无量相是名上智。云何分别六道六入。名为入门亦名会入。眼根色尘会入有为。乃至意根法尘会入有为。二乘入者。入无常无我会入无为。菩萨入者。眼根入施会入檀波罗蜜。乃至意亦如是。眼根入戒忍进禅慧之门会入诸波罗蜜。乃至意亦如是。诸佛入者。佛眼是入普门。普门入一切法界慈悲喜舍。法界咸应会入萨婆若海。乃至意亦如是。诸经中明六根。为寂静门平等门。此义甚多(云云)。又六道之入。是入苦门。二乘之入。是入不苦门。菩萨之入。入亦乐亦苦门。诸佛之入。入非苦非乐门。三又知界分性者是名中智。分别诸界有无量相是名上智。云何分别六道。眼界性分唯见于色不能闻声。色界性分但对于眼不对于耳。乃至意界性分但能知法不能见闻。法界性分但对于意不对耳眼。二乘界者。眼界性分。但是无常苦空无我不得常乐。乃至意界性分亦复如是。菩萨界者。菩萨眼界性分。但见色空不能即空即假即中。乃至意界性分。但能即空不能即假即中亦复如是。佛诸界者。眼是法界法性性分。即能见色闻声嗅香别味觉触知法。即空即假即中不可思议具足一切无量佛法。乃至意亦如是。又六道以苦为界。二乘不苦为界。菩萨亦乐亦苦为界。佛以非乐非苦为界。又知色坏相是名中智下。重广约阴。文云。分别诸色无量坏相是名上智。六道之色坏善坏定。二乘之色坏因坏果。菩萨之色坏有坏无。佛色者坏上诸坏。坏为法界。非坏非不坏悉是法界。又六道色坏乐。二乘色坏苦。菩萨色坏双是。佛色坏双非(云云)。又知受是觉相是名中智。分别是受有无量相是名上智。六道之受。受违受顺受不违顺于违起嗔觉。于顺起贪觉。于不违顺起痴觉。二乘之受。于三觉中。一一皆起五分法身。须陀洹人初觉无漏(云云)。菩萨受者。受佛法受众生。受佛法时觉于十力四无所畏诸波罗蜜。受众生时觉于慈悲喜舍四无量心。诸佛受者自觉觉他。即觉不觉非觉非不觉悉是法界。又知想取相名为中智。分别是取有无量相是名上智。六道之取。但取人我众生寿命色香味触。二乘之取。取于无常苦空无我。取于涅槃。菩萨之取。不取二边但取中道。如来取者。取即不取即非取非不取悉是法界。又知行作相是名中智。分别是行无量作相是名上智。六道之行。能作二十五有。二乘之行。能作涅槃。菩萨之行。作诸波罗蜜。诸佛之行即作不作即非作非不作作等法界。又知识是分别是名中智。分别是识无量知相是名上智。六道分别。取此取彼饮苦食毒。二乘分别。厌生死沉涅槃。菩萨分别离边会中。诸佛分别非边非中。经文约苦谛竟。二知爱因缘能生诸阴是名中智。知一切爱是名上智。六道之爱是后阴因缘。二乘之爱五分因缘。菩萨之爱是无等等色。乃至无等等识因缘。诸佛之爱是色解脱乃至识解脱因缘。三知灭烦恼是名中智。知灭烦恼不可称计。灭亦如是。不可称计是名上智。凡夫六道亦得有灭差已还生。二乘之灭灰断不起。菩萨自灭复令他灭。诸佛之灭。灭一切灭即是法界。道离烦恼是名中智分别。能离之道无量无边是名上智。六道之道离善之恶离恶之善。二乘之道离漏之无漏。菩萨之道离边之中。诸佛之道无离无至。何以故。一切诸法即是佛道故。动见修道品。不动见修道品。亦动亦不动见修道品。非动见非不动见修道品(云云)。是为分别无量四圣谛竟。从知世谛者是名中智去。是第三结四无量为二无量又二。先明二谛。次明二谛慧。初文即是二谛。文中直知世谛是中智。分别世谛无量无边是上智。直知三法印即是中智。知第一义无量无边不可称计是上智。世间人但言第一义谛真谛涅槃。只得是一不得有二。况复无边。今文明第一义谛不可称计。岂唯一种。此中言无常涅槃等真谛者。与数论不同。数云。四谛十六谛并皆见真得圣悉是第一义论家唯无我一种通于真俗余皆世谛。而皆相从言是真者。以无常尽于常等倒。苦集随真相从名真依。净名云。不生不灭是无常义。尽是实相皆第一义。又是三法印。尔时文殊下。第二明二谛慧者。先出旧解六种二谛。一有空。二虚实。三世流布亦言随事。四相续。五相待。六因生。空有指大品。虚实流布指阿毗昙。相续相待因生指成论。又解意同名异。一凡圣。二虚实。三空有。四假实。五事理。六亲疏。旧释名云。俗是浮虚真名真实。世是代谢。第一义是无过。俗待不俗。不俗名真。真待不真。不真名俗。虚实相待真俗名生。他问真是真。实可称为谛。俗是浮虚何以称谛。彼解云。审实浮虚。若尔谛义两释。俗以浮虚释谛。真以审实释谛。兴皇云。谛未曾二约缘故二。俗于凡为实。真于圣为实。俱用实以释谛不用浮虚。今问真于圣为实圣。有照真实智可得称为谛。凡于俗为实。凡无照俗智安得称为谛。若凡无照俗智而于俗为实得称俗谛者。凡无照真智于真亦为实亦应称真谛。凡于真无智不称真谛者。凡于俗无智安得称俗谛。又圣于真为实而称为谛者。圣何以于俗不实不得称为谛。是则圣人无权智。今言谛者还是审实。净名云。四谛是菩提不虚诳故即是审实。有随情审实随智审实。随情智审实故。随凡随圣。约真约俗。俱得称谛。喻如一色。凡夫谓有。贤圣为无。亦如一日醉醒不同有转不转。一谛二谛其义亦尔。旧解二谛一体不异龙光云。既称二谛宁当一体。二谛有二体亦俱通缘。假法为世体。无相理为真体。虽有二体而实相即俗。虽名相即无名相。真无名相不妨名相。又言。二谛一体空为理本故。以真为体俗是其用。或言从俗取真。俗为其体真是其用。开善云。二谛共以中道为体。义皆不然。若二谛二体则世无第一。第一无世但是不相即不得有相即。若其一体但是一谛则无二谛。若其二谛以中为体。取相障真无知障俗。谁复障中。二谛之智不能见中。焉得为体。若二谛二体二体各异不论相即。若二谛一体只是一谛与谁相即。仁王般若云。二谛不相即犹如牛二角。大品即色是空。净名五受阴洞达空无所起是苦义。及此经中皆云二谛相即(云云)。旧云。合四谛为二谛。或言苦集世间是世谛。道灭出世是真谛。或言。三谛是世谛。唯灭是真谛。或言。四谛皆是世谛明因果故。无相因果乃是真谛。或言。只四谛是世谛。即世谛是真谛。文云。解苦无苦而有真谛。余三亦尔。今明非但四谛开合不同。只就二谛开合非一在后当说。就文两番。问答初问为三。一直审。次世尊下。双定定相有不。三如其有者下双难。难中意者。若言有者。即是一谛真俗相即故。真中有俗。俗中有真。二谛不异故言是一。如其无者。即是虚妄实而言之。定有定无。定一定异。皆是虚妄。皆出经者互现其文。若定有无便成断常虚妄之说。善男子下。如来直答二谛相即不断不常定非虚妄。世尊下第二番问答。初问意者。还成一谛故云则无二谛。如长在短中则失长。真在俗中则失真只成一谛。佛答有二。初略明大意理实中道唯有一体。善巧方便为缘说二。若随言说下第二广说。凡有八种。一世出世。二名无名。三实不实。四定不定。五法不法。六烧不烧。七苦不苦。八和合。他亦作六种二谛。若言空有虚实等谛。皆言有虚有实两理铿然故非经意。今文云。随顺众生说有二谛。如随醉人说则有转日。当用此意以释经文。一师云。七种一统随缘说异。一师言。七种各异。今明智者大师有七二谛。名虽不同其义可会。一生灭。二无生。三禅俗复真。四禅俗禅中。五复俗禅中。六复俗复中。七圆二谛。若依法华玄文。名相稍别义意必同。读者应知。就一种中复各三种。谓随情随智随情智。今欲以彼七种二谛来释此文。佛旨难知。且出一师之见八种不同。即为八文。初约世出世两人。判二谛者通冠下七。一一二谛各有此意。世情多想束为世谛。圣智多知束为真谛。此即随情智判二谛。次善男子五阴和合者。约名无名判。揽阴名生即世谛。即阴离阴如性知之性即真谛。此约有作四谛立之。三复次善男子或有法有名有实者。他云。世谛有名名名于体。物应于名。真谛但有名而无实。今文反此。世但虚名而无真实。不生不灭与法相称即是真谛。不能即色而空故有名无实。能即色是空。故有实有名。此依无生四谛立之。四善男子众生寿命如旋火轮。此禅俗复真以论二谛。假名幻化热焰火轮但有其名而无其实。称世流布即是世谛。真与中合共为真谛。若禅以真为第一义者。不得言苦集灭道是第一义。俱指四谛即真中合此明无量四圣谛中若真若中同为第一义谛。前文云。第一义无量无边不可称说。五善男子世法五种去。此约禅俗禅中以明二谛。上以热焰火轮五譬。以譬人我而为世谛。今以五法而为世谛。五法如焰轮。焰轮譬法。法譬互举同是禅俗。心无颠倒如实知之即禅指中道以为如实。此明有作无生等苦集为俗。指下一实谛为真。六善男子若烧若割去。此约复俗禅中以明二谛。若烧若死此明体法始终。若割若坏此明析法始终。即以两始为有两终皆无。此之有无合之为俗即是复俗。禅指中道非有非无故无烧割即第一义。明上有作无生之真俗同名为俗。指下一实谛而以为真。七善男子八苦有无去。此约复俗复中以明二谛。复俗如向。言复中者非禅指理。即事而理法界圆备名为复中。此合上来有作无生真之与俗皆名为俗。指下一实不可思议而为真谛。文虽不显义推自成。然此一番犹是复俗。复中二谛。八复次善男子下。先譬次合明圆二谛真俗相即皆不可思议。譬如父母和合生子。一人多能以譬圆俗。十二缘和合三道即是三德即第一义以显圆真。是名不可思议二谛。一切二谛悉入此中。方便随俗说诸二谛无量无边。止论七种何足惊怪。能如是知名慧圣行。古来皆迷此二谛文。今用天台大师七种二谛义。来释八番义。则相应真顺圣慧。文殊师利下。第三明一实谛慧圣行。若前文中举四举二共显一实。何不从四至三而超至二。非无三谛。但此中文束四为二。其义则便。束四为三。义少不便。故不言三。解者不同此间以常住佛果是一依一实谛。引胜鬘云。一苦灭谛即是真实地人云。除妄显黎耶即是实谛。中假师云。除断常显中道为一实谛。兴皇悉不用。佛果所依能依。焉是一实。妄惑与黎耶为一为异。若一既除。妄惑亦除黎耶。若异待妄说实岂是一实。对边说中中还是边亦非一实。然一切法本无所有毕竟清净。实无所有何曾有实及以不实。谛与不谛为缘方便假设。言教依文正以一道清净为一实谛是正真法。故华严云。法性远离是故今明。若非彼是此非一实谛。若随缘异说得意无咎。文显一实甚自分明。就文为二。一标宗。二论义。初标有问有答。答中有八。善男子初二共成初义则有七不同。一约境。二约心。三约言说。私谓亦可约言行。四据人。五约教。六约因体。七约果体。文殊白佛下第二论义还论七章。初约境论义。有问有答。问中先领问。一往似问如来虚空佛性三种有何差别。寻下答意。正是问此三种与一实。谛有何差别。佛答有三。一倡两章门。二释。三结。初倡章门又二。初倡昔四谛。次倡今一实。兴皇名初为实灭章门。次为灭实章门。取教为实灭。取理为灭实。亦以四谛教中之实即是实谛。若虚空佛性皆是理实。即为谛实。故名为谛。今此初倡昔四谛章者。各有三句。苦是苦境。谛是苦教。亦是苦智实是苦谛之理不二为实。又云。除苦一句。余二亦得判实。又但取实除两句只用实为谛。次如来非苦下。第二倡一实章门三种皆是实。非苦者非境。非谛者非教。是实者是理。后三谛亦尔。如来虚空佛性亦尔。显时名如来。隐名佛性。虚空取隐显不二。所言苦者下。第二释两章门。只约四谛即为四别。一一谛中皆先释实谛。实谛即是昔四谛中之实。次释谛实皆如文。复次言真实者即是如来下。第三结章门又二。先结三法与真实相即更无异体。次从有苦有苦因下。更结是非又两。初结三法异于四谛。故是谛实。次结三法异于有为有漏。是故是实。所言有苦即苦谛。苦因即集谛。苦尽即灭谛。苦对即道谛。问非虚非实称为实者。非虚非实亦应称谛。答如所问。问二义若齐何故二乘称谛。如来称实。答与夺之殊二乘审知是苦。又解苦无苦与其谛名。未穷理实故夺其实。

大般涅槃经疏卷第九下

　　文殊白佛言如佛下。释第二据心章门。先问次答。初问意云。谛摄倒不。如其摄者云何得言不倒为实。若不摄者复违前言摄法皆尽。进退两望悉皆有过。然下文具明是苦集摄。此中但明是苦谛者。偏据果报酬因之义。第三问答释约言说章门。其中二事可见。私请准佛答文既约断惑知是约行。文殊言如佛所说下。第四就人为问云。二乘所说为实不实。佛不定判实与不实。约断惑边是实。而非常住义当不实。文殊魔说下。五就教为难。魔所说者圣谛摄不。佛答意云。四谛之中苦集谛摄。问外道二十五六等谛为属何谛。又外道所说四谛之中为坏几谛。今明但坏苦集不坏道灭。何者。彼云冥初生觉。后生五大五微等。生觉是因坏佛集谛。大微是果坏佛苦谛。二十五六为佛苦集二谛所摄。文殊师利言如佛下。第六释约因体章门。文殊牒佛一道清净是实谛者。外道亦云一道清净。应是实谛。佛答意明外道但有苦集无道灭。于非灭中而生灭想者。即横计非想以为涅槃。非道道想者。计鸡狗戒而以为道。非果果想者。计于万物微尘世性之果。非因因想者。计微尘世性是万物因。问前云不坏灭道。今计非想鸡狗等戒。岂非坏耶。答此起横计横坏道灭。前则不尔。彼明二十五谛直言冥初生觉等。六谛之中但言主谛依谛。何处云计非想之与狗戒。故知不坏道灭二谛。又问外道有苦谛者。前何故云凡夫有苦无谛。答直言有苦境以为苦谛非谓苦智。文殊言如佛所说下。释第七据果体章门。先问次答。问为三。一唱外道有四德。二释。三结。此初唱有如文。何以故下释。凡有二十四复次。计有常乐我净即为四别。初八复次计有常。二五复次计有乐。三三复次计有净。四八复次计有我。此初八复次计常文。在初者通以因果故知有常。二列杀生因必得恶果故常。三据能专念故常。四举忆想据所念。五举修习。六举算数。七据读诵。八据形相。皆如文。次计乐有五复次。一据因果。二据有求。三据乐因。四据乐缘。五据三品。三三复次计有净。一据净因。二据净缘。三据净器。四八复次计有我。一据造作。二据相貌。三据别味。四据作业。五据求乳。六据名字。七据有遮。八据伴类。世尊诸外道等下。第三总结外道应有实谛。佛言下二如来。答文为三。初略。次广。三结。初文二。初非后释。初如文。次何以故下释非。

圣行品下

　　起卷是如来次广答所问。破前四执文为三。一广破计常。二略破乐净。三广破计我常。我是执之端首故广破之。初破常文为三。一明外道理非。二明其言谬。三正答所问。初又三。一明非。二举过。三结非。初文者。何故名非横计有常。常非缘生缘生无常。然诸外道有计自然应不从缘。若自然者法尘对意而起此计。岂非缘生。是故外道悉是无常。善男子佛性无生下。二举过即举是对非。旧云。当果佛性故不生灭。若是缘生即是生灭。此不应然。今是举正以对邪计。三结非者。正是一道清净之理佛性之性不生不灭。岂得唯作当果释耶。以是义故故须结非。善男子是诸外道下。第二明外道言谬又为三。一论其言谬。二破其所执。三举是显非。初言谬者以不见佛性三宝真理故有所说谬而非真。若见此理言即真实。诸凡夫人下。第二破执。前文殊举邪计中。第八复次执于大地形相衣服及车乘等皆计有常今破此执。一切有为不。第三显非。善男子有为之法下。第三正答所问又为三。一双辨色心两章门。二偏明心无常。三偏明色无常。旧云。总有三聚。引梵行云。色法非色法。非色非非色法。以非色非非色为无作聚。又引圣行云。白四羯磨然后得者得于无作。是义不然。非色非无色乃是中道双忘两舍岂是无作。无作有为此过非小。白四羯磨然后乃得。此受得戒不足证于中道无作。何者作与无作皆有漏善。阐提信作不信无作。若依小乘无作有漏。若依今意无作无漏。如向引戒圣行受戒无作为证。何等无作耶。彼救云。若不许有无作义者。不文那云言无作是争论耶。答数人云。无作是色。论人云。无作无色。各执不同致成争论。我今设云有无作者终不计于色与无色况各计耶。又我设云有无作者终不定执小有大无则无争论。又准文只云色之与心何以强说作与无作。若数人心是心王数随王起。又识是心王数是想等。色有十一。谓五根五尘并无教色。论人明五根五尘四大为十四色。然此但明四大五色。下文明十一色。所以然者。互现一边不专一处。善男子心名无常下。第二偏明心是无常。又为四。一无常。二破常执。三重明无常。四重破常执。初明无常为四复次。一攀缘异。二六识异。三六尘异。四相应异。善男子心若常者下。第二破执常四复次。一明识不应独缘。第二六识不应异。第三所因不应异。第四谓名不应异。复次善男子下。第三重明无常五复次。一明三圣心异。二三凡夫心异。三三受心异。四三毒心异。五三外道心异。初如文。次三凡心中云在家远离者。身在家而心离远。善男子心若常者下。第四重破常正是破于前八复次文还有八。虽不相对或破前或生后不破。私谓前七破前。后一生后。又出没不同。没四谓不破因果杀生算数形相。而剩生后已作今作非冤非亲及我物他物。最后第八复次总结无常。私谓是则但有第一破第三专念。第二破第四忆想。第三破第七读诵剩有四五六。第七破第五修习。第八生后亦是剩文名有出没者。皆是随宜非凡所测。我今于此非色法中下。第三偏明色是无常。又二。先结前生后。次是色无常下。正辨无常自有十句。一初生异。二时异。三味异。四力异。五形状异。六果报异。七名字异。八坏合异。九次第生异。十次第灭异。皆举外对辨。中间或略。前后皆对。若无常即是苦下。第二总破前五复次计乐。三复次计净又二。先正破。后指上已答。若无常即是苦破其计乐。若苦即是不净破其计净。因迦叶上问已答者有三解。一开善云。前四谛慧圣行初说苦谛明五阴皆苦。迦叶以设诸难明有乐缘乐因理应有乐不应皆苦。佛答于下苦中横生乐想是已答竟。二冶城云。前性品中。佛有真我之性。迦叶即十二难责觅现用。佛举力士额珠等譬答竟。三诸师多用长寿品末迦叶问世间亦说梵天是常与佛说何殊。佛答外道。皆是窃得此言如偷牛之喻故言已答。河西记中云。即是第七卷中已答。观师云。是四倒品中具说净乐等倒。此中不复委悉但略破乐净故指上也。复次善男子下。第三明无我以答前八复次计我。文为二。初总明无我。二正破彼执。初总唱色无色二章。次释二章。前破常中亦先标次释。释之则广此中释章门即略。前亦就色心破常。今破我亦就色心。色非我下。释初章门中。先明色非我。色何故非我。可坏可破故也。非色之法下。释非色章。非色是心。心则无定从境生故。乐缘触心心即便乐。苦及不苦不乐亦尔。既其从缘故无常无我。若诸外道下。二正破所执上有八复次。今有九复次。亦不正相对。今是随机不同不破第一造作第四作业剩。第一专念第二忆想第七三法。是则第三破第七第四破第八。第五破第六。第六破第五。第八破第二。第九破第三。不次第者但随举而破应无别意。善男子是诸外道下。三结过诃责。凡举两譬。初小儿。后生盲。初小儿譬行非。生盲譬教非。如婴孩唐戏终日不营家业。外道亦尔。无益苦身不成净行故。文云。无慧方便。次如生盲人徒闻四譬不识真乳。外道亦尔。闇信韦陀宁知常乐。故文云。而问他言(云云)。文殊白佛下。第二明圆慧行。旧云。破迷四谛二谛一谛之著。又云。破前分别心。明毕竟尽净无所住著。是义不然。前标章。说次第五行。戒定两行尚无破著何独慧耶。慧行被破。戒定自破。三行破者即破圣行。圣行破五行亦破。五行若破即无所修。无修即无证。无证则破十功德。此义不然当知。此文明圆慧行。文为四。一发起。二正说。三领解。四结章。初发起中。不称四二但称一实。何以知之。昔初教中析法四谛。摩诃衍中相即二谛。先已曾说非为希有。又非无上。今临涅槃方复更转一实真谛是为希有名为无上。故次第后发起圆慧。正说为二。一明不般示圆慧。二约不更示圆慧。不般又为三。一直示。二约不转横历事示。三约如来虚空竖示。就直示又二。初止其云何。二示其真理。云何有二意。一寄文殊嗟于未达故言云何。二难文殊为是未达。为发起故故言云何。次示真理如文。二从善男子若计有我去。明不转横历诸事以示圆慧。明不转者凡历七事。谓非果非因非转非生非出非作非造。皆即事而理悉是常住。三从善男子转法轮佛境界去。是竖结圆慧无非常住。或云。如来约果理。佛性约因理。虚空通因果(云云)。从善男子语有二种下。是第二明不更为二。先明异故不更。次明同故不更。初异故不更者。既其两异何得言更。异有八。一语异。二众异。三根异。四德异。五利益异。六请主异。七所说异。八声遍异。初转法轮为五比丘。一陈如。二十力迦叶。三跋提。四頞鞞。五摩男拘利。今总言之。复次凡有所说下。二明同故不更。又三法譬结。初法中明同故无更。譬如下譬释无更。凡三譬。初譬生善灭恶。二偏灭恶。三偏生善。此等义同是故无更。是故汝今下。是第三结无更。尔时文殊下。第三领解发迹。尔时世尊下。第四结初。先对迦叶。中间对文殊。今慧行竟还对迦叶善始令终。迦叶白佛下。是第二释行名。问何故戒慧之后俱释行名定行无耶。答初后既释中间略无。今文为四。前佛复宗通结竟。今初迦叶问。次则如来别结。三迦叶更问。四如来开结。次第五行。此之五行本为五人有病行处说此法门。二乘之人得有修义。即声闻缘觉如是闻已则能奉行故名圣行。又有别根性拙度菩萨。约次第修亦名圣行。若是诸佛世尊之所行者名为圣行。此结圆行。如来行之故作不治。遇与不遇悉皆得差。正结此人及此法门。古来不见此结束意。是故不作别圆两释。若二乘人及别根性有病行处。闻佛说者修之则差。不修不差此结次第。善男子是菩萨下。二明慧行果文为五。一倡地名。二释地义。三明地体。四明地用。五结下地况上地。初文者。旧明慧果得二地谓无畏地。从初至六地。从七地至法云。名自在王地。所以得二地果者。慧行断烦恼通道疾利。今谓不然。且戒定两行不断惑。通道钝者云何。旧解。不动。堪忍。皆是初地一体异名。若其同是戒定之果。何不二地通至法云。今明只是一地自在往生。乃是无畏用不应更开。善男子若有菩萨去。是第二释地义。此文与十地经合。彼解初地离五怖畏。今文亦然。在名小异意义则同。不畏贪恚下。无不活畏无死畏。不畏恶道下。无恶道畏。恶有二种下。无恶名畏。亦复不畏沙门下。无大众威德畏。无死畏即常无不活恶道畏即乐无恶名畏即净。无大众畏即我。具四德无五怖。是故此地名无畏地。亦复不畏受二十五有去。第三明地体文为三。初出体所入位。次善男子住无畏下。出体所证三是名下结。初如文。次所证者。此地得二十五三昧。名诸三昧王。一切三昧悉入其中。即是中道第一义三昧。总摄诸三昧。所谓俗缔三昧。真谛三昧。皆来摄属故得称王。一谛三谛即是其体。旧言二十五三昧断三界惑故。六地菩萨名无畏地与罗汉齐。今不用之。若二乘断二十五有得称王者可言其齐。既不是王何得云齐。文云圣行者。诸佛所行。非诸声闻缘觉境界。何得云齐。又六地菩萨断三界惑。是通菩萨非此文意。诸师谬用全不相关。释二十五三昧。具如法华玄文第四卷中。彼释二十五名具四悉意。虽二十五无非是王。为辨异故立名不同即世界意。于二十五中。如日光月光等。即为人意。如不退心乐等。即对治意。如常乐等。即第一义意。一一三昧通皆四意。一明诸有过患。所谓三惑。二本法功德。即修三谛三昧。三结行成。即三昧成入于初地。四慈悲破有谓得入初地。即能现于十法界身。遍入诸有令他破有。古人释此全无片意(云云)。善男子菩萨入如是等诸三昧王下。第四明地用又二。初明力用自在。次明生用自在。初力用中三双。一依正为一双。须弥是依。众生心是正。二自他为一双。内他入己化己为他。三少多为一双可见。次生用者。初总生诸处即十界处。次别生处即是十界。坏须弥包世界。散合十方而不染游。处地狱而不苦。即地之用。善男子菩萨成就去。是第五结下况高如文。问是诸菩萨功德悉等。云何复有高下不同。旧云。等中等悉同无别。等中不等故复浅深。兴皇释云。横论一地具诸功德。竖论则有高下。横竖亦复何定。亦如一物推倒即横。捧起即竖(云云)。尔时众中下是第二章叹经。经诠圣行依教奉行。革凡成圣故可称叹。文为四。一无垢叹教。二如来述叹。三迦叶自誓。四如来述誓。叹教为二。先经家叙。次正叹教。初经家叙内德外仪。初内中有大威德者。总论无畏地之体用。威是外用德是内证。备内外德故言具大威德。大神通者。即叹外用。如自在地有吹山覆海之用。得大总持者。得二十五三昧王持诸三昧。得无所畏者备如佛说。上诸功德皆悉具足。即从座起是叙外仪。世尊下。是正叹教又二。先领佛旨结下况高。百千功德。次叹上说次第不次第别圆之教。何故谓佛菩萨不如大乘。大乘是佛母。母能生子则教可尊崇。文云。方等力故能生诸佛。若就道不自弘。佛能说教则佛胜于教。佛能弘教此就化他。教能生佛此就自行。藏王所叹举自行边。时佛赞言下。二如来述叹为三。谓述释结。述如文。释中法说开譬合譬。开善谓譬五时教。佛合牛。出十二部经指初教。修多罗指般若。言修多罗是法本。般若是行本故。方等指净名思益。称叹菩萨故。般若是法华。法华明平等大慧。大慧只是般若。涅槃可解。又云。般若始在十二年中。终则邻于涅槃乃在法华之后。引释论毕竟品为证。若尔修多罗是净名。方等即法华。般若即般若。招提云。前三明教。后二明理。前三教者。十二部即小乘藏。修多罗即杂藏。方等即菩萨藏。佛教不出此三故。后二理者。般若是因涅槃是果。行般若因得涅槃果。兴皇云。佛说法即是十二部经。学此十二即了修多罗。知诸法本即达方等。达方等故生于般若。般若生故能了涅槃。观师云。此并从多之少从广至略。初叹十二部。十二部通于小大。此则是总。更别叹修多罗。修多罗又通。更别叹方等。方等未为希有。复别叹般若。于般若中更别叹涅槃一句佛性。如从牛出乳。乃至醍醐。则涅槃为最。义皆不然。何者十二部经通于大小。岂独是小乘。又十二部谓是初者。小非初说故不可用。复何故以修多罗为般若。余经岂无长行耶。复何故以般若为法华名不相应义云何会。假使以般若邻于涅槃。般若则是第四时教。复违尔五时次第。招提三教两理者。此文是述其叹教何故喻理。纵如招提所说乃叹他经非叹今教。兴皇所说乃生解次第复非叹教。藏王云。诸佛虽有无量功德。故不如是大般涅槃。从教生解非文所叹。若观师所说。从广至略而为最胜。文云。醍醐最上一切诸药悉入其中。广岂过此。既其是广可不被叹。诸师皆欲包括收摄。不觉咫尺漏失正宗。邯郸学步两无所获(云云)。今但依经即如藏王。闻佛说于次第之别不次第圆次第之教。能生渐行菩萨功德。不次第教。能生一切诸佛功德。欢喜踊跃双叹两教。佛助其喜还述叹之。若次第相生穷玄极妙更加称美。牛者即涅槃教主。乳者戒圣行。酪者定圣行。生酥者四谛慧圣行。熟酥者二谛慧圣行。醍醐者一实谛慧圣行。如五味次第宗于醍醐。五行转深极于一实故。言最胜最上。此即述其叹次第教。若单说实慧一慧一切慧慧为法界摄一切慧。不由次第。佛即醍醐最上最妙。一切诸药悉入其中。如来即是人醍醐也。一实谛者是法醍醐。醍醐之人说醍醐法。醍醐之法或醍醐人。人之与法一而无二。中间诸法无不醍醐。次第一实一而无二。叹五行之一实。即是叹一实之五行。作此释者次第叹教二义皆成。若望一期教次第者。从佛出十二部者即指华严。华严最初是十二部。修多罗者即三藏中之一藏。物不堪大即为说小。方等之教折小弹偏叹大褒圆。般若之教三人同闻专归一实。引小归大接偏成圆。及住方便未证小果许其通学摩诃衍道。大般涅槃尊极之教。已住小果斥废三修说胜常乐。若尔何以不说法华。法华破小果灭化城引入宝所与涅槃同。又迦叶如来二万灯明皆说法华。以为极唱不说涅槃。今此释迦恶世垂迹宜以异名。显于常乐。两教同极不言法华意在于此。又前番小熟者以法华熟之。后番未熟更以般若洮汰。今涅槃熟之。释论云。般若至法华后即此义也。又叹此教与一期教亦不相乖。戒是圣行之首。又戒广摄如文所说。与华严中初照义同。定圣行正与修多罗中定藏义合。四谛慧行以大涅槃三修斥小无漏之非。与方等弹诃义合。二谛慧行真俗相即正与摩诃衍即色即空义合。一实谛慧行即涅槃教。可知一期一经次第皆成。义不相违。以是义故下。第三结叹。迦叶白佛下。第三迦叶自誓。文为三。一领旨。二悯他。三自誓。自誓为四。一誓以正报皮骨以为纸笔传持五行。二誓以依报财力充足饱满令得宣行。三誓以智力折伏摄受。四誓于同好倾尽三业而宗事之。尔时佛赞下。第四佛述其誓。又为三。一赞。二记。三证。此初赞也。汝今下是记。记文有三。一记超越行。二记成道果。三记转法轮。三乃往下引证。一引昔。次证今。初举昔中有三。一陈菩萨昔行。二者诸天谋议。三者[稫-禾+彳]试陈解。初昔行如文。我修如是下。诸天谋议。二轮者福慧也。大仙我当与汝俱往下。是第三[稫-禾+彳]试。先譬烧打磨三试。次合三试者。一说半偈试有智无智。苦知文义未尽即是有智。若不知者即是无智。二示可畏身试有畏无畏。若心坚固不生怖畏。若其浮弱即生怖畏。三从索身试其能舍不舍(云云)。半偈者。但说无常一边。不说常边故言半偈。有为三相何故但明生灭而不言住。一解四句偈迮是故略之。问若略何不略余字。答此复有义。住法不显生灭迁谢。但明始终中间宜略。问三相迁法那得有住。住即是常常即不迁。又与无常异。答言。是无常之住并三相自是无常而有无常之住。亦应有无住之常(云云)。文云。所说空义此偈明无常那得是空。旧解。无常未是空。但是空方便后云得空。一解不然。只无常即是空之异名。大品云。无常即动相。动相即空相。净名云。不生不灭是无常义。今亦无常是不生不灭义。文云。寂灭为乐者。涅槃之体非生非灭。今此既云寂灭为乐。亦得生灭。生已寂灭。生为乐不。答任道者是例不任则不例。生起相灭除相正取除生除灭是寂灭乐。生是起相涅槃无生是故不例。超越十二劫者。出曜佛藏等经。皆云超九劫。或云。根缘不同佛为增减说之。次善男子汝今亦尔下。证今(云云)

大般涅槃经疏卷第十上

梵行品

　　诸师。谓梵行四心为体。圣行三品为体。引经云。说四无量是梵天道名转梵轮。说四谛是第一义天道名转法轮。又师言。慧定戒为梵行体。七善悉知知即慧也。四心是十二门禅即定也。后明持戒得失即是戒也。若然与圣行何异。异者梵是化他圣是自行圣。以慧为正。戒定相成梵以戒为正慧定相成。圣是圣人所行。梵是净道。道通凡圣。圣先戒后慧。梵先慧后戒。是为梵圣异也。又师言。因果是梵行体。梵者言净是涅槃因。能得涅槃故以因果为梵行体。义皆不然。若四心为体。斯乃梵天道。非大涅槃。若三品为体。虽异圣行不出二乘。非大涅槃。因果为体者尚存因果。云何名净非大涅槃。若非大涅槃是谁梵行名义无取故皆不用。今言梵者名净。净义有三。谓净净。不净净。非净净非不净净。云何净净。所谓七善四无量心三品六念。如是等法悉是出世涅槃净道。今以梵行遍净诸净。文云。谁是一切诸善根本。当言慈是。是名净净。云何不净净。我说是慈有无量门。所谓。神通。调象。调狂。治眼。治创。慈游世间悲入汤镬。慈善根力无所不现。使诸不净悉皆得净。是名不净净。云何非净净非不净净。所谓大乘大般涅槃。非因非果非自非他。非染非净毕竟清净。即是如来常乐我净。文云。慈若有无是有是无是声闻慈。慈若有无非有非无。如是之慈是如来慈。如来慈者乃是非净净非不净净。若此三慈纵横并别。非妙非净即一而三即三而一。不可思议。乃得名为清净梵行。从三得名名梵行品。文为二。初明梵行。次叹经。初梵行为三。先七善。次四心三持戒。初七善中二。初征次释。释中三标释结。标则标章。唱数列名。此七善者。前三通自他。次两专自行。后两是化他。若旁正言之。正是化他旁是自行。释中二。初明别七善。次明圆七善。别七善中即为七章。初释知法者。法通自他。以知法故能自行化他。此章亦有标释结。初标如文。次释中二。先列。次释。释中十二部经为十二段。初云修多罗者。旧云。无翻五义训释。或云。契经是用此代彼。或云。契经是正翻。开善云。但通无别。庄严云。有别即是偈颂长行。引成论云。只夜颂修多罗。只夜者。具足应云路伽只夜。只夜翻为句亦云颂。开善云等句。庄严云等颂光宅云重颂。是颂长行之偈。受记者。梵云和伽罗那。论云解义经。此翻受记。即授六道三乘等记。伽陀经。一云不等句。二云不等颂。三云直偈。即孤起偈。所言除修多罗者。除别相被颂长行。又言及诸戒律者。又除戒律中有此偈。知前有长行。无长行者即是孤起。优陀那。论云。无颂之长行。经云。无问自说因缘。此偈出法句。尼陀那论云。本末次第即因缘经阿波陀那。论云。即譬喻经。伊帝目多伽。论云。一竹伊帝目多伽。开善翻如是语。庄严翻为本事。言我所说名界经者。各有界别。欲明各有封印。名如是语。阇陀伽。论云本生。然本生本事不异。即合第九为本生。第八为如是语。开异者第八名本事。第九名本生。毗佛略者。论云广。今经方广。亦云鞞佛略。直广是小乘中名。方广是大乘中名。阿浮达磨即未曾有。优波提舍。即论义。亦云大教。亦云解义。大乘中没解义名。光宅。以前和伽罗那名解义。谓解受记义(云云)。菩萨若能下。是第三总结。次释知义者。即知十二部经所诠之理。今明此解极略应言解十二部经空平等义。又于一句解无量义。又解毕竟清净义。若解三义义势则周。第三知时。如是时中任布施善即是化他。余句多是自行。四释知足下。两善是自我。五自知者。谛视善不善。如曾子曰。吾日三省吾身。六云何知众下。两善皆属化他。知众者应备知十法界众。文中略举人及二乘。于一一众施三业化。但略举身口。又化他多用身口。少用意是故略之。七知尊卑者。应备知十界尊卑。文亦简略。不信是阐提。即地狱界。此则极卑。不往僧坊。无事中福德。即饿鬼界。不礼拜是憍慢。即畜生界。不听法不受法训。谄曲很戾即修罗界。不至心听散善不专即人界。不思义者虽至心听不能思义是天法界。不能修行。但有闻思。无有修慧。是二乘方便道浅劣皆卑。但求小乘无大志愿。虽复发真此亦为卑。若求大乘此乃为尊。次第相望乃至圆别。是佛菩萨界。如是节节迭为尊卑。善男子去。即第二明圆七善举两譬者。如意珠譬圆生善。甘露譬圆灭恶。一善一切善无善不备。一灭一切灭无恶不除。故举两譬。先譬。次合譬可见。次如是下合譬云。于人天中最尊最胜。若直以世人天解者未为允当。于贤圣人天中尊胜乃应合文。善男子是名下。第三总结。能具七善即梵行中之一品。第二明四无量心者亦名四等。无量从境。四等从心。何者前境非一故名无量。在境虽多。我心一相故名为等。通而为言。境亦名等。心亦无量(云云)。文为二。初明四心。后明心果。初辨四心又二。先明次第四。后明圆四。次第又三。一略标。二论义。三领解。初标如文。次迦叶下论义。先问次答。问开五难。一难四心应三。二难四心应一。三重难四心应三。四难四心应二。五重难四心应一。合而言之亦成三难。第一与第三难四令三。第二与第五难四令一。第四一难难四令二。且依经文而分五难。第一以两心无异同能治嗔应同是一。喜能与乐舍能除痴。是故但三不应有四。慈有三缘下。第二皆同有三难令唯一。先唱三缘。次释三心。三缘深浅但为一义。然约境虽异缘心无别。如缘贫穷即众生缘。知此贫人应须衣食即是法缘。若知众生须知如来受第一乐。则无所须即是无缘。能缘既一不应有四故只是一缘五阴名众生缘者。五阴从何而生。缘所须物而施与之。是名法缘。若缘如来不须此物。即是无缘。欲明缘境心遍。乃至上缘于佛况复余境。慈之所缘下。第三举三缘难。众生境浅法空则深。无缘两无是故极深。既有三缘宁得有四只应有三。成论人云。缘生是生空。缘法是法空。缘如来是平等空。此失文意。文云。缘众生者。缘于父母妻子愿与其乐。何时云空。人有二种下第四难。人有二种。见行利根。爱行钝根。利人好嗔为教钝者。十遍不解是故生嗔。为此义故须修慈悲以舍嗔心。钝见利者恒生嫉妒。所以令其修于喜舍即除嫉妒。若尔只见有二不应有四。夫无量者下。第二以名字离合作难既言无量岂得唯四。既其但四不应无量。若无量者唯应是一。次如来答为二。先破定四之执。次答无四之难。初有三。一明教门广略不定。二明反常不定。三明治惑不定。既其不定何必须四。初约十二因缘不定为答。或十一乃至二一因缘。随机利益不可为定。除生一法者。河西云。萨遮尼揵。聪明鍱腹。头戴火冠来至佛所。其心高逸不听佛法。密迹杵拟怖方听法。其父是梵志母是尼揵。俱共出家。以从非法父母生故。唯此为耻。余无所惮佛将护之。故除生一法唯说十一。为迦叶说。以辟支根利复无忌讳。具说十二。善男子如来方便下。第二反常不定。或谓口密不定。佛实具足常乐我净。亦说无常不净。生死实是无常不净。亦说常乐我净。善男子或有众生下。第三治惑不定。谓身密不定。作转轮王施财是舍。与五欲乐是喜。作仆使趋走是慈。诃谏是悲。善男子是无量下。第二答无四之问。又二。前总后别。总又二。初举二事。次总非前问。举二事者。前举体异。次明用异。初体异者。得报不同。慈得遍净。悲得空处。喜得识处。舍得不用处。处异故治惑不同。如是无量伴类下。第二明用异者。贪取人物。慈与人物。嗔与人苦。悲拔人苦。嫉忌人乐。喜与人乐。痴长憎爱。舍亡爱憎。以是义故下。二总结前非。非一者非第二第五。非二者非第四。非三者非第一。第三如汝所说下。第二别答五问即为五章。此初答第一治惑难唯三无四。今明。虽同治嗔。嗔有轻重。是故成四。有六复次如文。是故迦叶是无量下。答第二同缘难。治惑不同伴类有四。何得令同。有三缘但共为一。复以器下。答第三浅深难。难令有三。今明随用有四。岂逐行为三。或言器是境。以行分别下。答第四据人利钝难。欲明虽有两人而有四行不得为二。以无量故下。答第五名字难为二。初列四章门。次广解释。欲明无量有四句。何妨得有四种无量。迦叶白佛下。第三领解如文。世尊颇有菩萨下。第二明不次第即圆四心又二。初料简小慈。次显大慈。此之大小小亦不小。不可以凡夫为小二乘为大。二乘为小菩萨为大。何以故凡夫二乘俱不住于大涅槃故。今以次第慈为小。不次第慈为大。此两俱住大涅槃故。有人。以似为小真为大。此亦不然。次第似真俱小。不次第似真俱大。故简小有两问答。初问有菩萨住大涅槃有慈悲心。非是大慈心不此正问次第梵行。次佛答为三。一唱有。二释有。三结有。初倡如文。次释有中二。先出境。次明观。初境有九品。冤亲中人各有三品。或谓中人唯一但七。中人于我无冤无亲不须开三。一往如此。然此中人不无愚智贵贱之殊。故可分三便成九境即有九慈。次是菩萨下正明修观。若全未修。但欲与其三亲三乐三冤三苦。三种中人不与苦乐。若初修慈。于三亲中与三品乐。于三中人与三品乐。于三冤人上冤与下乐。中冤与中乐。下冤与上乐。第二修时。上冤与中乐。中下两冤与其上乐。第三修时。三冤并与上乐。未是亲中三种之乐。第四修时。即以中人下乐并与三冤。第五修时。以中人中乐并与三冤。第六修时以中人上乐并与三冤。第七修时。以三亲下乐并与三冤。第八修时。以三亲中乐并与三冤。第九修时。以三亲上乐并与三冤。是名上冤与增上乐。尔时得名慈心成就。又直取三品乐与九种境。初入观时三亲与三乐。第二时中亲与上乐。下亲与中乐。第三时下亲与上乐。第四时下中人与下乐。第五时下中人与中乐。第六时下中人与上乐。第七时上冤与下乐。第八时上冤与中乐。第九时上冤与上乐。是名慈心成就。今文中但略有四番入观。初番三亲等与上乐。此总三亲以为一番。别开三冤以为三番。若明修观实有九品修习不同。而今文中但明三品。善男子是名得慈下。第三结有。世尊何缘下。是第二番亦先问。次答。答为三。一倡难成。二释。三结。初文但次何以故下释先法。次譬凡举四譬如文。惑强慈弱不得名大。达惑慈成方名大慈。以是义下第三结。善男子菩萨住初地下。是第二显大明圆四心方是大慈。文为二。一明大慈。二明虚实。初大慈又三。一正明大慈。二明兼用。三明善本。初正明大慈又三。谓倡释结。初倡如文。次释中意者。上来于上冤与上乐。未于阐提与其上乐。今此圆慈。缘于阐提。但见实相不见其过。故不生嗔方是大慈。三结如文。善男子为诸众生下。是第二明慈兼用者。若慈但与乐悲唯拔苦则非兼用。今明慈亦拔苦悲亦与乐。舍中亦二如文。唯四无量心下。第三明善本为三。初为六度本。次为发心本。三自相本。迦叶白佛下。第二明虚实开善谓为实观亦先问。次答。问为三。一夺难。二纵难。三遮难。初夺难者又二。先法。次譬。初法者明虽欲拔苦实未拔苦。皆是虚言。虽欲与乐。实不得乐。此是假说。次举譬显。亦如比丘作假想观。观羹为薉而实非薉。虽言与乐实不得乐。世尊若非虚妄下。第二纵难。纵有实益何以不见得安乐者。若实与乐今佛菩萨无量无边。何以不见与众生乐。若当真实下。第三遮难。佛若答言是虚无实如来亦由往昔行慈得为梵主。最胜最上何得无益。是故遮云。不得无益故名遮难。次佛言善男子下。答前三难。初答遮难。次答夺难。三答纵难。初答遮难为二。先叹其遮。次正答。答中四偈为三。初一行明大慈。次一行大悲。三两行格量。实能与乐功福无量。善男子夫修慈者下。二答夺难。又二。初倡真实。故举声闻假想之非。显菩萨是实。云何知耶。第二广明是实。又五。一实能转境。二实能治惑。三实能善本。四实能遍诸法。五实不可思议。初为三。一倡。二释。三结。初如文。释中意者。解此有二。一实能转境。二但能令见。若转金为土则可实转。若令众生为非众生但能令见。一师云。经云能成。云何二解。菩萨非但能转金成土亦转众生成非众生。非众生者即是草木。转非众生成于众生。若言众生本来虚妄无所有者。当知众生有非众生。若言诸法有安乐性。即非众生亦是众生。情与无情有性无性准此可知。私问。若众生与非众生实更互转。情作无情无情作情是义难信。若不实转圣力徒施。总而言之只是诸佛菩萨。自既依正。不二而二二而不二。能令众生亦复如是。此则永转。若暂转者。不无斯义。亦令转者不自觉知。况复慈即如来如来即慈。慈即佛性佛性即诸法。敬请后德思之思之。复次善男子下。第二明实能治惑。又三。谓倡释结。旧云。四等但是功德猗乐相伏非究竟断。此中四等即是般若即是能断。复次善男子四无量下。第三明实为善本。又二。先明能为大乘善本。次明能为三乘善本。初又二。初明通为一切善本。次明能为布施之本。初文可见。善男子菩萨下。二偏明为布施之本。又五。一正施本。二无相为得。三有相为失。四明一心即四心。五广发誓愿。初明施本举八事。为下八事作本。如是施时下。第二明无相为得。又三。初总。次别。三结。初如文。次别中云。不见因果者。施时是因。得报是果。得果是常。不得是断。菩萨皆不作如此施。三虽复下结如文。善男子菩萨若见下。第三明有相为失为三。法譬合。法如文。譬中。人譬浅行菩萨。箭譬悭起。眷属请医譬知识劝施。言且待者。譬不肯时施。我当观者。取相分别。毒箭谁射。譬分别福田若持若犯。何箭竹柳。譬分别施物何物可舍何物不可。所有毒者。譬执施之人竟不知施。而命终者。既不得施为悭所蔽断善根命。合譬如文。复次善男子下。第四一心即四。显圆慈相。明行施时具有四等。施时生慈及以起悲施时心喜施已是舍。菩萨于慈心中下。第五广发誓愿。凡有八重。初明施食乃至灯明。初三如文。第四施衣云离身一尺六寸者。一依理云。裂诸见衣除十六知见。二依事云。面各四寸即一尺六。第五施华香中云无戒者。是无戒之戒非是不受及受不得之无。华严云。如虚空戒无所依戒。大集云。无所住戒见住戒非故。言无作戒者非是非色非心之无作。乃是此戒。不作生死涅槃之戒。余如文。善男子一切声闻下第二为三乘本。又三。初明三乘。次一切法。三总结。以此章用慈摄一切法无法不遍。圆慈之义转更明显。然善本者。即是利他。利他之中慈悲最胜。初文即是三乘。菩萨摩诃下。第二别列一切法。不净与出入息即是二甘露门。七方便者数师云。一不净。二别相。三总相。四暖。五顶。六忍。七世第一。论师云。一色苦。二色集。三色灭。四色道。五色过。六色味。七色出。三观处者。谓苦无常无我。此小乘名。若大乘者。观十二因缘苦业烦恼。以为三观。又璎珞云。明三观者。二谛观。平等观。中道第一义观(云云)。无争有三解。一云。慈心成故无争。二云。空解明故无争。三云。随心觉照与物不争。本际智者二解。一空解为本际故。阿若憍陈如。名了本际。二以边际智。缘延促自在为本际智。以是义下。第三总结。善男子能为善者下。是第四实遍即是诸善。亦是遍于一切善法。明圆慈转显。又二。先明即大乘诸善。一十五句。次明即小乘诸善。有十六句。初十五句。句句中皆结是如来慈。慈若无常下。是第二遍小乘善法十六句。亦句句后皆结是声闻慈。善男子慈若有无下。第五明实不可思议。又四。一叹大慈体。二叹行慈人。三叹诠慈教。即大涅槃。四叹说慈主。初叹慈体。旧有三解。一云。众生慈缘有。法缘缘无。无缘缘非有非无。二云。初地至三地。空心多故是无。四地至七地。有心多故是有。八地至十地。有无并观故云非有非无。三云。同据佛果妙有故是有。无生死界故是无。冥真故非有非无。今言不然。缘五阴法如何是无。若是无者即应入真。既不入真何得是无。有若是无。无缘何异。又初地至三地。岂一向空。又非有无岂皆佛地。今文叹于行慈之人。但行慈者皆有双非。不必唯佛此乃正明梵行中意。若缘净净是无。若缘不净净是有。若缘非净非不净。是非有非无。不并不别。又缘于三谛。缘真故无缘。俗故有缘。中故非有非无。中论云。因缘所生法。即空即假即中道义。问四句是戏论何以释经。答定性四句即是戏论。假名四句非是戏论。菩萨住于下。第二叹行慈人。是大涅槃下。第三叹诠慈之教。诸佛如来下。第四叹说慈之主。迦叶白佛下。第三追答第二纵难。前难云。慈悲若实应有利益。故更牒问请答。还复进退两难一就实修慈为难。若佛实修应与众生。何以众生不得慈益。若慈不能与众生益。慈即无用。答又三。初明实有益。二引事证。三结叹不思议。初又三。前倡有益。次善男子下释益。三以是义故下结益。初如文。次释益。若定业不转则不得益。若不定业则得益也。虽是定业若修善者还成不定。如定寿八十此不可转。若中间非横慈即益之。云何定业。如初兴杀起重毒害。杀时决定杀后畅快。并起恚心。此业即定则不能与乐。若不定者慈能与乐。问业自不定自应得乐。何须慈与。答业虽不定或转成定。若得慈益转重为轻。见虎豹等自然生怖者。喻行慈者人见生喜。善男子我说是慈有无量门下。第二引事为证。凡举八事慈运神通以救众生。初事中文云。谓呼是血者。有三解。此是十二年前未制坏色故纯著赤。二云。五部不同。十诵一衣三种杂点。五分四分三随著一。谓青泥木兰。木兰赤色。三云三色。衣中一衣即用三色点之。如大豆许。但诸弟子并著点衣但其点虽小遥望犹赤。次五事可见。第七事初云憍萨罗舍卫者。或有言是一国异名。或云。憍萨是附庸国。其国有贼故波斯遣兵。善男子下第三结叹。夫无量者。不可思议乃是通叹菩萨所行。不可思议叹次第慈。诸佛所行即叹圆慈。是大乘典即是叹教。皆不思议俱会一圆。言语道断心行处灭。不可说不可量。

梵行品之二

　　起卷。是第二明四心果。又为二。初明三心极爱地果。次明舍心空平等地果。旧二解。一云。三心未成但共一果。一心已成独得一果。二云。三心同是有行故共一果。一心空行独得一果。义皆不然。三心未成何以得果。又四心同缘众生。同缘于法。同是有行。同缘无缘同是无行。有无既同三一应等。今亦一往别圆两判。别者即理而事。慈悲喜三与爱相扶故制一果。舍心扶空故独一果。若圆判者。上明一慈即悲喜舍。圆慈即遍一切诸法。无法不收果岂隔别特是文略亦是互现(云云)。一子地文为二。初明地果。后论义。初先倡章门。次解释初文。旧云。是性地。二云。八地已上。三云。是初地。今明不然。先明圣行即是自行已云初地。此明梵行即是化他。先之自行已入初地化他何容但是性地。何容超至八地已上斯皆若过若不及。正是初地证化他果。云何此地去。是解释。先标两章。谓极爱一子。然极爱故一子。一子故极爱。不应有异。而今分别。极爱就心。一子就境。子非我内故言外境。次释中凡举五譬。初譬释极爱。四譬释一子。结判分明。初如文。譬如父母下。第二譬菩萨见诸凡夫起恶。因是生悲。如人小时下。第三别譬发心学人起于取著。土块等譬五阴。下文合云。身口意业。左譬实智。右譬权智。又左譬定观。右譬智拔。捉头救其身非。挑出救其口过。譬如父母下。第四别譬众生感于苦果。故言同生地狱。譬如父母下。第五通譬救因果。迦叶白佛去。第二论义。两番问答。初番论义。次番领解。初中先问次答。初问为二。一直申不解。次若诸菩萨下。正是论义。或云五难。或云三难。一难杀婆罗门。二难骂提婆达多。三举须菩提为况。初杀婆罗门。又三。一何故杀。二应护念。三何不堕狱。若使等视者。是第二骂调达。三举须菩提小乘况大。小乘尚乃护生若此。况佛果满犹有杀骂。若慈何故令人增长烦恼。汝今不应下。第二佛答。答前三问。但不次第。初答况难。次答杀难。三答骂难。问何故不次。答只是逐近何必须次。是例甚多。然况难最剧。何者说师无慈不及弟子。是故前遣仍诃责之言其不应。先总诃。次举七事。别别诃之。初言蚊嘴者。鸟口尖者曰嘴。蚊口似此。以类名之。中五可见(云云)。最后文中更有多事。于中云宁与毒蛇等。总寄迦叶诫制愚蒙。善男子如汝所言下。第二答杀难。还酬三意。今初答何故。杀而实非杀。广举六度。文为三。先牒问。次正答。三结。实不杀汝向所问下。酬其护念问亦三。先牒问。次我时已得下。是正释上迦叶问。未得不动地时得破戒不。佛答言得。此中答云。杀时已得一子之地。二文云何。一解云。上问家。问未得。佛答云。得地及破戒。二解云。上言未得未得于真。此中言得即得于真。旧解云。是见机杀故云无罪。河西云。一大悲心恐其堕狱。二为护法。其既谤法。是故杀之令免谤罪。三为灭邪见。四生其信心。作此观之亦似实杀。兴皇云。是示现杀。如前童子盗听。如后骂于调达。今问若是化杀岂有地狱三念。甘露十劫之事。若皆是化。如来所作为利益谁。若俱非化。童子死已后生何处。故知二解不可偏用。若得意者理在其间。三以是义下结。善男子若人掘地下。三酬其不堕问又三。一更反问。二迦叶答如文。佛赞下第三正答。又三。一叹述。二简内外诸杀。三会通所问。此初叹述。明恶心杀草尚得罪者。若无恶心杀人无罪。婆罗门法下。次简内外。初简外杀如文。佛及菩萨下简内。善男子若有能杀下。第三会通。言杀无罪者。下文云。施一阐提得千倍报。施一饿狗得百倍报。而此中云杀阐提言无罪者。互明与夺。若据阐提现在无善。害之无罪。过去五戒感报人身。胜于畜生故报千倍。汝上所言下。第三答其骂难亦为三。牒问。正释。结会。初如文。次释中引昔七事为证。又为二。初总略述意。次如我一时下。别举七事。我于尔时下。三结会所问。迦叶白佛下。第二领解。又二。先领。次述成。四味者即四谛味。出是出苦味。离是离集味。灭道如文。迦叶白佛下。第二明舍心果。文为二。初明空平等。二辨知见。所以然者。即寂而照。即空而有。即实而权。上三心果。即事而理。而后结云诸佛境界。即事而理。与今互显。初又三。一明平等果。二辨空义。三明利益。初文先问后答。答中二。初略明空门果。后广明空门果。叹须菩提者。于声闻中解空第一。举小况大以明地体。旧有二解。一云七地。引经云。七地能入寂灭。二云八地。空有并观故是平等。今云。初地与一子地。理同能异。故立别名。何得浅深。例圣行中戒定之果。同在初地。善男子下。第二广明空门果。又三。法譬合。初法说具明人法二空。不见父母等即是生空。不见阴界即是法空。而复言众生寿命者。更牒前生空。次譬如虚空下。举事空为譬。一切诸法下合。迦叶白佛下。第二广辨空门义。又二。先问。后答。答又三。一列十一空章。二一一解释。三结。初文者。若大品明十八空。或论七空。今处中说故但十一。然大品广空而略性。此经广性而略空。总其二经互显其美。菩萨云何下。解释十一空。旧有二说冶城云。前六空是互无空性空。下五空是任理空。任理是真谛空。互无是世谛空。庄严用之。开善皆是理空。而广斥冶城。仍分为四。初六是假名空。次二是实法空。次一是平等空。次二是佛果空。以修行有渐故。观师云。此十一空皆是破病。引释论云。如药有十一破十一病。空十一有名十一空亦得皆明理。亦得言前八是破病后三是显真。今明罗列十一。界分不同即世界。缘宜十一说之生善是为人。治十一病是对治。闻一一空即能见理是第一义。通方融治岂应定执。私谓经论不同不逾四悉。该括渐顿融通显密岂逾于斯。此十一空即为十一段。初文明内空云无外法外空无内法。冶城呼为互无空。开善明外空时例解内法亦空。内空时亦例解外法亦空。知有为是空时例知无为亦空。知无为时有为亦空。有人评此二解。谓冶城于文为得于理为失开善于理为得于文不便。有师言。待内明外既无内即无外。此还扶开善解。文解内空无有常乐三宝等。后文又云。如来法僧不在二空。解言。前云无者。无理外横计。后言不无者。即理内正法。若释内外空作互无释。极不相应。若作相待意则易见。既待内外得离内外以为二空。既无内外即无内外合为一空。有为空者。如内外空。无为空者。而言佛等四法。非有为非无为。即中道正法。无始空者。一云。破外道冥初。故言无始。二云。远讨其根无初来处非今始空始破。明无无无有始。性空。一云。破性说性空。二云。本性皆空。如贫穷人一切皆空。旧云。从眼生灭去。就法空明第一义。从何等去。就人空明第一义。开善云。何得用于浅近生法两空释大涅槃。又诸经无不前明生空。何故此中前明法空。观师云。眼生时无所从来即不生义。灭时无所去即不灭义。还是中论两不之义。若眼是有不应本无今有。已有还无。推其实性无眼无主。推一切法亦应如是。

大般涅槃经疏卷第十下

梵行品二之余

　　问第一义空何得有业有报。答此寄有以明无。寄无以明有。不有不无即第一义。空空者为三。谓叹释结。叹者。此是凡小所迷没处。是有是无。正释也。一云。是有是无是二章门。后言是是。还牒上两是。又言非是者两是皆空。二云。上明有无两境皆空。下明权实二智皆空。是是即权智。非是即实智。今更作三句责。为空境名空空。为空来空智名空空。为空来空能空之法名空空耶。若直空境空智此犹是偏。未得名圆。若将空来空空乃是圆。正中道之空。大品云。一切诸法悉皆是空。是空亦空。有两师不同。一云。一切法空者空犹未妙。今更将空来空此空。二云。不尔。前一切法已是妙空。今空亦空只能空之法亦空。河西同后解。故云。或谓万法虽空而智体不空。遣破惑情故曰空空。是有亦空。是无亦空。下句即云。前计既空智不独有。真悟之心理无并照。虽无并照遣义可知。有漏空无漏空人多重。无漏空将有漏空轻。有漏空无漏空。二空体一岂应轻重。万法既寂智体又空。盖谓妙空非二乘所及。有人言。大空即般若空者。色大故般若大。释论解大空有事理。事者。东方空乃至十方空。理者。即涅槃第一义空。大品指涅槃。涅槃般若更互相显。今约三谛释十一空。内空者真谛空。外空者俗谛空。内外空者即二俱空。有为空者生死俗空。无为空者涅槃真空。无始空者三谛相即不见元祖名无始空。性空者三谛体性。本来自空故名性空。第一义空者。真即是中中即是真。名第一义空。空空者。一空一切空。大空者。三谛俱空。后叹文。亦约三谛为叹。三谛相即诸凡小圣所迷没处。是有是无者。双照二谛故言两是。一一谛悉备真中故言空空。是是非是者。单照一谛即具空假。空故是是。假故非是。即备中道故言空空。若双若只若三若一。皆不可思议具足无缺。故非凡小所议。善男子菩萨下。第三结叹。我今于下。第三明利益。又二。一明悟空。二住是地已下。说功能即是前离后得之意。善男子菩萨住是地中去。第二广辨知见。知见广远良由空寂。亦是即寂而照。文为四。一明知见。二无所得。三会通。四结叹。即寂而照故明知见。即照而寂故无所得。得无所得其性不二。是故会通。此法奇特是故称叹。初文为二。一知十三法。二得八种知见。三得四无阂智。初文云。行即是心。缘即是境。性即是内相即是外。亲者为因。疏者为缘。复次知而不见下。第二明八知见。一知非处。二知是处。三知共行。四知因果。五知转障。六知佛性。七知二谛。八知二智。知外道邪法。是知非处。知善恶报是知处。知常无常四德等是知共行。求大乘是知因。到彼岸是知果。身戒心慧是知转障。佛性为三。一据凡夫。二据十住。三就诸佛。不知不见是知真。亦知亦见是知俗。惠施等是知权。不见所施等是知实。迦叶白佛下。第三明四无阂智。又二。前问。次答。答为三。一章门。二释。三料简。初如文。次释为五。一就世谛释。二就出世释。三就无著释。四就譬释。五就往因释。初世谛释者。法者。知法及法名字。义者。知法下义及名下义。词者。音声清雅分别了亮。乐说者。能宛转变换无穷无尽。随字论者。定其文字善识字体。正音论者。正其音词分明切齿。阐陀者。法句论亦言合声。如合声呗。河西云。即是此间咏歌声也。又言。唯是外法未必全尔。乃是偈声通于内外。复次下。次就出世释者。知三乘义悉皆归一。三就无著释为二。初释。次论义他云。是遣执释。今依难意为无著释。迦叶下论义。先问。次答。初迦叶难意云知即是著。佛答。以无著故知。四就譬释中。初举六譬释法无阂解。还指六譬释义无阂解。言地持者。持众生非众生。胜鬘云。大地持四重担。谓山海草木众生。彼广此略。山取压地地取安山互相持故。眼能持光。有二解。优楼迦计。眼光与意合时能见借此为譬。二云。非借外义。眼有清净四大之色。因外光能见。善男子菩萨下。五就往因释。善男子声闻缘觉下。第三料简。又二。初料简。后论义。初为三。一明二乘无无阂。二别释。三总结。初如文。次别释中。先释缘觉。次声闻。迦叶下二论义。先问。次答。答为三。一正答。二开昔权。三显今实如文。迦叶白下。第二明无所得知见。又三。一明无所得。二引偈证。三无得而得。初又三。一问。二答。三领解。问又三。初领指前文。前文。已远故言梵行。次菩萨知见下正难。三云何如来下结难。佛答又二。初叹其问。次正答。又二。先正答。次结正简邪。初正答中凡十复次。得无得相对。得者非谓得中之得。乃是无得之得。此无非是析灭之无。是体达无。十对者。所谓得无得。倒无倒。智慧无明。涅槃诸有。大乘小乘。方等三藏。真空生死。常无常。真空五见。菩提二乘。次善男子汝之所问下结如文。大品明诸有二者。是有所得。诸无二者。名无所得(云云)。迦叶白佛下。三领解又二。有领解有得益。次引偈证者。如来上云。于此正在双树。云何更指双树。解言。直是语法未必别处指此双树。二云。见闻不同宁有定所。假使异处指此何妨。此偈是第二出释得无得。文为二。一举偈请问。二释偈为答。答为三。一别释。二总释。三结释。别又三。一略标。二重问。三正释。释中二。先诫许。次正答。答中凡有八番。前六番正释。后二明不果得说。一一并前释上半。后释下半。又须望下总释之意。旧释此偈。本有烦恼即是昔本。今无涅槃即是昔今。不得云是今日之今。何者今有涅槃故。若天魔梵说言如来有烦恼者。无有是处。此乃今日佛果不为三世所摄。如此释文一往得去不遣他难。只为昔日有无。无常后乃是常。还是本无今有。焉能遣疑。兴皇云。本无今有皆是随缘。本有烦恼非有说有。今无涅槃非无说无。若天魔梵能解此者。说言如来有烦恼者。无有是处。遣难释文二涂俱了。今谓乃是总答中意。若别释文犹自未去。此之偈意为化众生。众生唯作善恶之见。谓昔有恶今则有善。二乘作真俗不一之见。菩萨作三谛各别之见。文殊作三谛相即之解。亦是四门四悉等解。岂可只作如上诸人一种解耶。私谓如来自作八重解释。佛意乃将此八为式。当知其义遍一切法。若如诸师各一种见。佛何不唯一种释耶。欲许诸师一一皆是。若欲非之假使诸释宁得佛意。略如章安四悉故悉是。离悉故俱非。故知四出则四是。各计亦四非。四非故一切俱非。四是故八番皆是。故更总释以总冠别方称佛旨。四悉四门具如前释。如来普为下第二总释。总成前意故知言有不有。言无不无。皆为利益。悉皆无定。随国土人其相不同。是故轻重犯不犯异。善男子一切世谛下。第三总结释。皆以生死为世。涅槃为第一义。有时说世谓第一义。或说诸法空寂即是生死。谓说第一义。或说妙有常住即是第一义。人谓是生死。如来说空欲明不空。说有欲明不有。众缘皆作有无之见。善男子是故汝上不应难言下。第三明无得而得。又三。先标。次问。三答。初标如文。次问中二。先问。次难。初问者。若有得应是无常。自有法譬合。夫道者非色下。次难。若常则应无得。三佛答为二。先答初问。次答后难。初文先泛明道有二种。常道虽得而非无常。道与菩提悉皆名常下。第二正答。今云。道定圆常本来有之。为惑所覆断惑复本。义言其得得而是常。次善男子道者虽无色像下。答后难为三。法譬合。初法说。次如众生心下譬说。然实是常。能修者得不修不得。善男子见有二种下。第三会通又为二。一会通二论义。初会通者。会前所说知见等法。皆有似真。似是相貌了了即真。真又为二。一菩萨了了。二如来了了。此下尽卷是会通两章如文。

梵行品之三

　　起卷。是第二论义有问答。问为二。一问同世间。二问异世不知。答为二。先正答。次结。初答为三。初明异世间。二明同世间。三非世非出世。异故即世间不知。不知十二部经。或同者世间横计微尘等生。计世界有边为终。无边为无终。皆堕断常。旧云。无始无终有两解。一云。无始无明。全无始终。二云。无始无明。有始有终。无有一始。在此无始之初者。故知有始而复终。于佛果此之两解。同于此中横计断常。十一空中明无始空。为破此始亦破此终。于如是事下。第三明非世出世。若菩萨知谤言不知。即是谤人。言无菩提。即是谤法。次结如文。尔时迦叶下。第四说偈结叹。他云。初半行叹大慈。次一行半叹大悲。后两偈结叹。今谓初半行如前。次半行叹大悲。次世医者一行半叹大喜。喜之所离故言不发。喜之所得故言甘露。众生既服下半行是叹大舍。次一行结叹如文。说是偈下是第三明戒为梵行。开善云。前明深梵行。此明浅梵行。是义不然。以戒为本故能化他。就文为三。一持戒。二护法。三六念。以持戒故能护法。以护法故能修念。次第相成法尔故也。持戒为二。初略明持戒。次广明得失。初文有问答。问为二。初领旨。后正难。难中为两。先难同世。若世间不知见觉。菩萨亦应不知见觉。次难异世。佛答有二。先开两章。次释两章。汝言有何异下。释两章门。先明不异即释同章。有同有异不一向同如文。菩萨闻是下第二释异章门。又二。先明闻经故得三法。次明三法相资。初文具明三法。皆戒为本。以修慧下。第二明三法相资。文略故但言二。初明慧资戒。二明戒资慧。迦叶复言下。第二广辨得失。有问有答。答又二。先举不净持戒不能相资。次明净戒正答问。初文又二。初明不净。次无相资。有四不净。一为有如难陀(云云)。二性不定。或时能持或不能持。三非毕竟不能从始至终永永长持。四不为众生无广大意。自局在己不兼利他。菩萨摩诃萨下。第二明于净戒正答其问亦二。先明净戒。次明相资。初净中。四净对前四不净戒。非戒即对前无始终。戒非戒非是五戒律仪等。乃以无戒无持为戒。此是毕竟净戒。于戒净中下。第二明相资之力。又二。初三法相资。次五法佐助。相资中次第传传释前句。于中二。初因戒故释不悔。又有法譬合。譬有三譬。次以净戒故下。次释欢喜。又二。先明三相。次明悦乐。初文为三。初明持喜。二明毁忧。三双明二义。前二各有法譬合。于第三双明持犯中二。先譬。次合。初中牛譬经教。女譬禀者。酪瓶譬破戒。浆瓶譬持戒。至城欲卖譬俱求当果以因贸果(云云)。脚跌譬命终。二瓶俱破譬身坏。忧喜譬持毁。浆瓶者已[(壳-一)/牛]得酥止余浆汁。所直不多不得亦闲。譬持戒人已修得道只余残命。命存亦善不存亦闲。若也酪瓶全未[(壳-一)/牛]酥失酪酥亡。譬破戒人未得修道。此命若终其道亦失。是故忧畏。次持戒下合如文。次心欢喜故则便思惟下。释悦乐又二初正释。后论义。论义中。先问后答。答中有四重解释。后展转深入成大涅槃。皆由于戒。然五受根中则乐浅喜深。禅定之中则喜浅乐深。各有所据今同禅支。次明五法佐助中。言得五涅槃者。即脱五阴。涅槃非五。脱五阴缚名五涅槃。善男子若我弟子下。第二明护法。护法即是护戒。护戒既牢即是持戒。持戒不牢由无护法心。又二。先诃毁法。次劝护法。初诃毁又三。一正诃破戒。二诃求有作业。三诃是处非处。然极猥人无过破戒。一无所用。文云。宁当不受不持不用毁戒而受读之。问上文为仆趋令读诵。今文宁可不受不持两言相反者何耶。答此各有意。前明汲引百方令入。今诫人师令无瑕犯。初诃毁中不出三业。初是诃身。次是诃心。三是诃口。初文者。若人受持戒。所有弟子。亦学是师自既不正号令不严。次当正身心下。第二诃求有。若求三有名为轻躁。不求果报名为沉审。望有修因是则名为。为有造业。三莫非时说下。第三诃离是处非处。审能弘宣须离此等诸非法处。莫不请者。然与不请之友相乖。释云。事须适时。今正须请莫灭法说。不持戒说不护法说。是灭法说。炽然世法说者。即是求有。造业而说。他解。多以世典诗书添足。令他不信名炽世法。今不尔。于所说中增长苦集是炽世法。善男子若欲受持下。第二劝赞护法。他云。先列十智。次劝净心。今初言自他欲受持者。信故名受。不忘为持。即是自行。口所说者谓化他也。涅槃宗体。行教用果。前说佛性为宗。后说见性为果。两涂并使三业清净。复次善男子下。第三明六念。大品中。明十念八念。小乘亦有六念。即是晨朝唱者。一念何年月日。二念戒腊年月。三念施食法。四念三衣长应说净。五念不别众食。六念有病应治。皆各有意。今此六念。为梵行者。居于林野有怀恐怖。令修六念。前三念他。后三念自。戒施是自因。生天是自果。戒是止善。施是行善。天有近果远果(云云)。就文为二。先唱数列章。云何下。解释六念。即为六章。念佛章为二。先念佛果。后念佛因。念因是念往因。念果是念现果。由何因得今果。念果为四。谓两章两释。初立十号众德两章门。次释十号众德两章。释十号是释名下义。释众德是释体下义。先列十号章门。成论与阿含。皆合无上士与调御丈夫为一号。至世尊十数方满。今经与释论。开无上士与调御为两。至佛则十名已足。总结上德十号。具足为世所尊就别释中不称世尊。但言婆伽婆。此是佛之总名。将代世尊。常不变易下。二列众德章门。三以知法下。释众德章。前文皆略直释最后大法师一事。还以前七善为释。知我能持戒能说大乘。复知中道名大法师。知小乘遍道皆非法师。云何名如来下。第四释十号。梵云多陀阿伽度。旧但以乘如实道来成正觉一义。以释如来。释论。四义释如来。谓如来如去如解如说。依三世佛学十二部经。修十一空而得成佛。故名如来。去离生死永免诸恶。即是如去。如如而解。如如而说。亦是说我所解。解我所说。此中三复次。前后二复次。是如说义。中一是如来义。如去在善逝中。如解在世间解中。云何为应。梵云阿罗诃有三义。谓杀贼不生应供。此中但云应不言供。有五复次。为两。前四以杀贼为释。后一以应供为解。前杀贼兼不生。以破阴魔。故即是不生。云何正遍知下。是第三号。又二。初正释。次云何不遍下。反释。初文者。梵云三藐三佛陀。有五复次。前四是佛能知四法皆悉遍故。言因苦行定得苦果者外道苦行。后一斥小。云何明行足。是第四号。梵云毗侈遮罗那。有四复次。前一就脚足释。后三就满足释。皆先举世譬。次用佛合。明者名咒。般若是大明咒。因咒得解。即解脱也。吉者菩提。果名涅槃。因于菩提得涅槃故。三明者。菩萨明是因。佛明是果。无明明三解。一云。无明是惑明是解。用明解断无明故。云无明明。二云毕竟空境。不当明与无明。而能生明及以无明故。言无明明。又一解。前分菩萨佛者作异解。后举无明明作不异解。佛与菩萨俱是无明明。无明即明(云云)。云何善逝第五号。梵名阿耨多罗。亦言修伽陀。亦言修伽度。有三复次。最后复次有法譬合。初中云善名高者辨于高胜。逝名不高者。虽出生死而不舍。就佛心为言。善知识者即是道品。云何世间解第六号。梵云路伽惫。世间有三。谓五阴众生国土。此中六复次。即六世间。一五阴。二五欲。三国土。四众生。五詺佛。为世间六照世。名世间。云何无上士第七号。梵云富楼沙。有五复次。开断惑不断惑义。文云。体大涅槃。无新无故者。过去诸佛已成名故。众生是当成名新。无新无故即无已当。此任理之体达也。若为缘云有新故已当也。云何调御下。第八号。梵云昙藐波罗提。先明丈夫。次明调御。丈夫又二。先明能调开二章门。能调即如来。所调即众生。后释两章。如来实非下。释能调实非丈夫方便示为能调丈夫。一切男女下。释所调。丈夫具足四法乃名丈夫。若无四法行同畜生。大论亦云。人头鹿鹿头人(云云)。如御马者。以此四种法释能调。利钝不同。如快马见鞭钝马痛手。利人说生。钝说老死。如大论野干(云云)。云何天人师第九号。梵云舍多提婆魔[少/(兔-、)]舍喃。有十二复次。初两复次释师。次五复次释天。并用胜义释天。次四复次释人。言骄慢者。非恶骄慢。欲立丈夫弘护三宝。复能破慢。次一复次总释天人师如文。云何名佛释第十号。前释名后叹德。梵云佛陀耶。亦云佛陀四耶。此翻觉者。亦言教寤。前缘觉者。亦同此义故觉应是正。如支佛翻为独觉。不言独教。地人云自觉觉他。复言他觉此太烦矣。婆伽婆下释第十一。或谓是世尊彼此之异。何者前列章云世尊释章释婆伽婆。故知是也。此恐不尔。世尊梵云路伽那他。此称世尊。龙树释婆伽婆为四。一能破烦恼。二有功德。三巧分别。四好名声。今具四义。初一复次释破烦恼。次一复次释有功德。三一复次释巧分别。四一复次释好名声。初是释破烦恼可见。次又能成就下。释有功德成就善法正是功德。三又能善解下。释巧分别。四有大名闻下。释有声名。余三复次属释功德。当知婆伽婆有无量功德。功德据内。世尊者为世所尊。此即据外。今将婆伽婆代世尊。非即名世尊。文有二义。前七释四义。后一复次劝修。善男子何故下。是二念佛因。欲明得果谓久修因文为二。前征起次正释。释中二。先明六度四等为因。后明五十四心为因。于中云无为心者。非谓常住。谓无所为作。无心无无心双舍此二。非但无心亦无无心无无记心。光宅云。常住佛果有二无记。一知解无记。二果报无记。即违今经。修因之时尚无无记。云何佛果犹有无记。无报心者不求果报。不住心者无住著。无常心者无所定执。无多少心者不厚此薄彼。界知心者分别诸法各有界分。生界知心者即生灭界。住界知心者知常住不灭界。自在界心者于常无常皆悉不生通达自在。生界者知俗。住界是知真。自在是知中。云何念法下。第二念。旧云。二先念别体法。唯此正法下。念一体法。今不尔。文云。最上最妙能令众生得现在果。若准藏通。能得现果而非上妙。别是上妙。而非现果。动经无量阿僧只劫。唯圆上妙。能得现果。当知是圆一体之法。云何念僧下。即第三念。旧亦为二。先明别体事和僧。不可睹见下。次明一体理和僧。今明不尔。文云。受正直法。三教非直。唯有圆僧是正直法。云何念戒。是第四念。虽无形色而可护持者。或谓以为无作之戒。自有三释。一云。僧只部谓无无作色故自无无作。无作亦无色。但有其心。故言而可护持。二萨婆多。谓无作是色。即数人所用故自有无作。而复有色色非质阂而有。无教假色故须护持。三昙无德部。成论所用无作是非色非心。如此等说并是争论。乃是小乘自论有无。大乘之中都不明此。故上文云有漏之法。凡有二种谓色非色。非色。法者。心心数法。色法者。地水火风。何时云有无作色耶。云何念施下。第五念。谓修善因。言杂华者。观佛三昧海经云。我于杂华已为普贤贤首等说。此土无杂华经唯有华严。或谓别有杂华不来此土。一云观佛三昧云。杂华者是华严。云何念天下即第六念。或谓当果第一义天。今谓不尔。通念诸天直是念天不云当果。当果天与前佛果无异正是通念。此世天境随义别立故名为天。善男子下。即大段第二叹经文为二。初尽此卷叹经生善。后两卷叹能灭恶。初生善文为三。一正叹经。二叹弘经人。三叹兴衰。此三次第者。良由五行能显于道。复有亡身弘道之人。人弘故兴不弘故衰。初正叹经又二。初如来叹。次迦叶领。初佛叹中云十二部经所不及者。二解。一云小乘十二部。二云大十二部。亦不及涅槃大乘方等当机故胜。又涅槃之中有十二部。十二部中未必有涅槃是故胜也。今明圆经胜于历别十二。迦叶白佛下。是第二领解。从世尊以何义故下。第二叹弘经人。文为三。一问二答三领。问如文。次佛答叹菩萨。有十三不可思议。一能发心。二受生死苦。三受地狱苦。四旋还赴救。五终不退转。六度生死海。七能称量生死。八能说常住。九生死不恼。十在胎不乱。十一于法不吝。十二远离十恶。十三忘于功用。不思议者。旧云人所不测。是义不然。如人间事咸所不测。岂可以此乱于圣贤。今明三谛相即不可以一二三思。心行处灭。亦不可作三二一说言语道断。虽列十三实非是数名不可思议。初不思议中云。无有人教自能发心者。缘真发心则堕声闻。理须人教缘俗发心则堕分别。须境教之皆不得称不可思议。若缘中道三谛相即则非真俗。不从人境故言无人教者。明了佛性故言自发。不杂名精。入流名进。地狱是举生死果。诸结是举生死因。累劫为此因果所烧。今了生死即是涅槃。又了诸结即是菩提。非复二边故名为一。动寂不坏故名决定。烧身碎首无非正道。内不舍道外不求救。此约三谛发心明不思议。与止观中发心意同。次第二不可思议。文云。所见生死无量过患。非诸声闻缘觉所及。不生厌离者二乘但知分段少分。而不知于变易过患。菩萨过之故言不及。即俗真中故言不厌。即中真俗故言不离。约照三谛智明不思议。此与止观安心意同。第三不思议。文云。受地狱苦如三禅乐者其文甚略。亦应更言受三界苦如涅槃乐。此约三谛上障。明不思议。此与止观通塞意同。亦似大慈。第四不可思议。文云。如长者救子。宅譬中道故言旋还。烧譬于俗故言火起。出譬于真故言出舍。此约三谛行明不思议。此与止观真正悲心意同。第五不可思议。文云。见诸众生厌生死过退为二乘。菩萨不尔知生死常不见其过。知涅槃近不退取小。此约三谛证。明不可思议。此与止观道品意同。第六不可思议。文云。圣人神通譬体法智。修罗长大譬次第智。人无两种而能得度譬圆教智。非通非次即圆智度。此约三谛位。明不可思议。此与止观次位意同。第七不可思议。文云。藕丝悬山一念称量生死者。即是称量。一中无量。无量中一。非一非无量。是约三谛法。明不可思议。此与止观妙境意同。第八不可思议。文云。无常乐我。说常乐我者。随病说药逗会得所。此约三谛教。明不可思议。此与止观中对治意同。第九不可思议。文云。不溺不烧者。虽在生死不为所害。第十不可思议。文云。在胎不乱者。前是死不能灭。此是胎不能生。此约三谛报。明不可思议。此与止观中安忍意同。第十一不可思议。文云。菩提与心皆不可说。说之无吝。此约三谛说默。明不可思议。此与止观中通塞意同。第十二不可思议。文云。从身离身等(云云)。此约三谛业。明不可思议。此与止观中破法遍意同。第十三不可思议。文云。终不说言我破烦恼。此约三谛无能无所。明不可思议。此与止观中离爱意同。此经明初心菩萨未入位时不可思议。意与止观圆教菩萨十观相应故用释此文云。慧不能破火不能烧。他云如是实法元用实慧。是一心故故不能破。相续之法即是两心。前灭后起故能破惑。复伐于慧。若断惑已无所攻伐。故于实法而不能断。然此中叹菩萨弘经何须假实。但是推求慧不可得故言慧不能破。倒如求贪痴不可得故。故无贪痴。又生来生灭灭不能灭。灭来灭生生不能生。又生若是常生不应灭。灭若是灭灭不应灭。诸法例尔。此中直叹一切诸法皆无所有。智慧亦然不存其相。三迦叶下领如文。世尊无上佛法下。第三叹兴衰。又四问答。一释尊佛法。二迦叶佛法。三一切佛法。四重结释迦佛法。初问答。问如文。答中二。先明修五行则兴多犯戒则灭。次迦叶复白下。明迦叶佛法。亦有问答。初问又二。先领旨次问。初文者贤劫经云。迦叶佛法住世二十年。今言七日。答七日之时与佛在无异。七日之后佛法讹替不如在时。二十年者。明住久近。迦叶如来下。第二问又二。先难定有不。次双难。佛答为二。先泛明有灭不灭。次正答所问。初泛答中又二。先许。次正泛答。初中云文殊乃解者。指本有今无偈。欲明灭是不灭不灭而灭。次泛答中文相可见。次善男子汝向所问下。第二正答所问。于中又四。一明先佛有经。二明不须演说。三今佛对辨。四法实不灭。此初明先佛有经。次善男子迦叶佛时下。二明不须演说。今世众生下。三今佛对辨。宁说蚊嘴下。四明法实不灭。善男子若佛初出下。第三通明一切佛法。有六双对辨初解义不解义。二有檀越无檀越。三为利不为利。四起争不起争。五说过不说过。六种种说不种种说。善男子我法灭时下。第四重结释迦佛法。又三。一明将灭起争。二明拘睒弥国佛法遂灭。三大众悲叹。初文如迦叶品明。洛沙者。河西云。从波罗奢树出。出时纯虫。外国以染毛。尔时拘睒弥下。第二明佛法遂灭因。六百起争相害致灭。尔时拘尸下。第三大众悲叹。又三。初大众悲叹。次迦叶慰抚。三大众悲止发心。言闻灭则悲闻不灭即悲止。达非灭非不灭即发心故。知非灭非不灭而灭而非灭大作利益。

大般涅槃经疏卷第十一上

梵行品之四

　　起卷。是第二叹经灭恶之能。恶即阐提四重五逆皆能灭之。旧解阇王是实逆。经力能灭非无此义。而密迹经云。阇王是方便示现灭逆之方。例知调达破僧定非实破。亦如善星示为阐提实非阐提。那提犯重亦非实犯。此经威力能除重恶。令实犯者决定归依。即显梵行令不净净。梁武不见谓此段文非经次第名为客品。若得不净净意正是梵行不名客品。就文为二。前明起恶。次明灭恶。初起恶文为三。一恶因。即喜行杀戮具口四恶。其心炽盛具十恶因。二恶缘。纯以恶人而为眷属。贪著现世去是。三正明造恶因。害父已去是。第二明灭恶又三。一灭恶因。二灭恶缘。三正灭恶。初灭恶因又四。一深生悔热。二深信因果。三母以药涂。四深自鄙悼。时有大臣下是。第二灭恶缘又二。先明恶人为缘。后明善人为缘。问为恶可以恶人为缘。今论灭恶何用恶人。答恶人劝恶不从恶教亦灭罪缘。若尔善人劝善不从善劝而作恶者。善人亦是作恶缘耶。一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名毒药。二往不例原佛本心不为众生作烦恼缘。汝不受劝自是恶缘。恶劝不受于汝成善。亦由于汝当知一切皆由自心。恶人缘约六臣为六章。各为四别。一臣来朝白。二王报答。三奏王明灭罪处。四倡归依。旧或云世王是实此即不可或言是应。或法界用。然此皆是圣人权谋。世王开逆方便显经威力能灭诸恶。删阇耶者。净名云。夜轻重音耳。此是删诗定礼之字借音胝者丁尼切。阿耆多是名。翅舍是敝坏衣。钦婆罗是古贝衣。阱有二音一静二净多用净音。字有二体。一阜边二穴下多用穴下。尔时大医下。第二明善人缘又二。一兄二父。初为四。一耆婆问。二王答。三劝往佛所。四羞耻未从。初文者。耆婆此翻固活。童子生时一手把药囊。一手把针筒昔誓为医善能治他。从德立号翻为固活。庵罗女之子。第二王以偈答。偈有十七行半并少长行。分为三。初十一行半偈泛明安眠者。次六行泛明不安眠者。第三少长行正明王不得安眠。初文又四。初四行明佛得安眠。次五行半明菩萨得安眠。三一偈结佛。四一偈结菩萨。初就佛中二。初两偈明离生死得涅槃。次两偈明离恶过得常住。但佛实无眠。以无烦恼住安乐性。义说安眠。心无有取著下五行半。明菩萨得安眠。三四如文。众生无明冥下。第二辨不得安眠又二。初三行法说。次三行譬说。太子未绍位者。即是先帝已崩嗣主未立。四方未宁不得安眠。非谓东宫不得安眠。耆婆我今下。第三少长行正自明不得眠又二。初标次释。初标又二。初标病重。次言无医。何以故下。释此两事又二。先释病重。次释无医。耆婆答言下。第三耆婆慰喻劝往佛所。文为二。初酬前两意。次劝往佛所。初酬王意者。又二。初明王罪轻。次示王医药。初文又四。一王有五德故轻。二他无五德故重。三结无五德是一阐提。四结王有五德。非一阐提。初有五德中但四略。无近善友一事者。以下望上。上理应有。然耆婆正当善友之事。故让不言。言四德者。一王有惭愧。二王能忏悔。三王能发露。发露与忏悔大势相似不无小异。忏是忏谢。悔是悔愆。言发露者向人说过。四明王有信心。然四事已定。而未信耆婆之言。若定信者即是善友。为未定故但言其四。若有众生下第二明他无五德故罪重。造罪即无发露德覆藏不悔无忏悔德。鲁扈抵突无惭愧德。不见因果无信心德。不能咨启无知识德。云何罪人下。第三就无五德结一阐提。大王今者下。第四就王有五德结非一阐提。如王所言下。第二示王医药。文为二。初示良医。次示妙药。初示良医中。言字悉达多者。此翻成利。善知众生诸根下。第二示于妙药。药即胜法妙药。良医灼然在近。云何言无药。文为二。一明知根。次从去此十二由旬。是明说法。又二。初总次别。初文是总说法。次若有若无是别说法。别说又二。初约二法。次约三法。初二法者。无有即二谛。有为无为。是烦恼涅槃。有漏无漏即四谛。烦恼果亦是若集。善法果亦是道灭。若色法非色法下。次说三种法。色非色非色非非色。数人云。色是十一种色。非色即是心心数法。非色非非色即是十四不相应行。论人云。色是十四种色。非色只是心法。非色非非色即是无作。观师云。色是色法。非色是心。非色非非色即是两舍第一义谛中道之法。此之两舍只是俗谛岂成中道。今明不尔。前明二谛。次明三谛。色即俗谛。非色即真谛。非色非非色即是中道第一义谛。自作自受可解。自作他受下文云。无有我作他人受果。两文相害各各有据。今且明自作他受。他云。如因诸人发心令王罪除。又诸菩萨所作功德悉施众生。众生得乐亦是他受。今明不尔。自作自受。自从假入空。自作他受。从空出假。无作无受即是中道。诸文例然下文云。若于佛所闻无作无受罪即除灭故是中道。王今且听下。第二劝往佛所。又三。一广引昔十三事劝。二明佛心平等劝。三格量福德劝。次第者。昔为恶者。众皆见佛得除。佛心平等。不厚昔薄今。初列十三事又二。先正列事。次大王若能下总结证意。次大王诸佛世尊下。第二明佛心平等不隔也。三大王假使下。第三格量福胜。尔时大王答下。是第四鄙耻未肯信从。尔时空中下。第二父王为缘文为四。一空中出声。二王反问。三父王说实。四世王悲毁。初文为三。一佛法将灭故劝。大王汝今下。二明罪重必招地狱故劝。大王我定知下。三双结两事劝令急往。二王反问。三父王实答。四世王悲毁皆如文。问父王已死何由出声。答为二。一云父王得道虽杀不死是故能劝。二云非是本父乃是诸圣托为父言。

梵行品之五

　　起卷。是第三正明灭罪。又二。前为住世后为灭罪。前文又二。一为住世。二论义。论义中二。先问次答。答为二。一正答。二密语。初答意者同在双林之众咸知不灭。唯世王谓灭。故须云为。善男子如我下。第二明如来密语。又三。一倡密语。二解释。三结叹。唱密语如文。解有六番。初明此语多含。即是通为一切。二云不为无为。无为三解。一云八地已上是无为众生。二云登地已上真证乃是无为。三云此文自说无为者非众生也。当知佛果方乃称为无为众生。又说理内众生皆是无为。然非但众师不同。经亦不定。文云为者为一切。又云为五逆。五逆与一切不同。又云为未发心者下。文又云汝于毗婆尸佛已曾发心。发心与未发心不同。又云阇王者不见佛性具烦恼人。又云阇王者名不生。不生者名涅槃。涅槃者宁不见性。他云夫密语者所解不同。今谓如来密语岂可定。作深浅远近。如来密语下。第三结叹不可思议。尔时世尊下。第二正为灭罪。文为二。先身次心。故云先治王身然后及心。以其前言无有良医。治身心者。是故放光治身说法治心。初治身文为二。先放光次论光。初放光如文。次王觉创愈下。是第二问答。论光有五文于中又二。初四番论光。后一番解月爱。初四番中各有问答前三如文。最后番亦先问次答。答中七子中一子遇病者三解。一云。通譬六道众生。以有罪者譬于一子。二云六住菩萨。并外凡为七。外凡是病者。三云四果支佛菩萨为六。合取外凡为七。一子遇病。即譬外凡起恶者是。今明不尔。文云七子之中一子遇病。何曾的云是外凡病。又一切众生皆是吾子如前诸解。或进或退收义不尽。今取圆家七方便根性为七子。子之中起逆过者心则偏重(云云)。六住二解。一云即真解六地。二云似解六心。后番解月爱。先指如来所入三昧。次问次释出。于中皆先举月为喻。凡六番如文。王语耆婆。第二灭其心罪。又二。先明灭罪缘。次正灭罪。初文为四。一自未发。二受劝而往。三如来称叹。四至佛所初明未发。有二番问答。一王不能发。耆婆劝往。第二番论一阐提。先问次答。答中先譬次答。初譬中为四。一阐提断善。二根缘感佛。三善不可生。四而为说法。就初文又二。先明起五钝。后明起五利。初又二。初起恶。次失善。初又二。初总起恶。后别明五钝。初总中两句。初是病譬阐提有重恶。次句云夜梦者。譬无明心。升一柱殿譬阐提断现未善尽。唯有过去少善所感报身。譬如大殿唯有一柱将颓不久。次服酥油脂下。别起五钝。夫爱使黏腻譬若酥油。贪欲浸润譬之于脂。在口为服。在身为途。意通身口。卧灰食灰譬起嗔使。嗔体碎裂躁急譬之如灰。发嗔运身如卧灰。纵毒在口如食灰。意通身口。攀上枯树譬于起慢。自举陵人如上树。何不攀上茂华之树。若贤圣自高可譬茂华。以恶自高故言枯树。或与猕猴下。譬起疑疑使不定如猕猴腾掷从枝至枝舍一取一。譬疑心求理计有计无或我无我。又猕猴似人而实非人譬疑。谓得理实不得理。沉水没泥下。譬于无明。轻者如沉水。重者如没泥。堕坠楼殿下。第二明失善。又二。先失三品。次失三乘。初文者坠楼譬失慧。楼是高观譬于智慧。升出照达而今坠者是失慧品。高山譬失戒品。树木譬失定品。次象马牛羊譬失三乘。案此之意应有四乘相承但云失三乘耳。四乘皆有坠落之言但是文略。身著青黄下。第二起利使。又二。初起利使。二杂起恶缘。初身著衣。譬起我见。如人计我四种不同。婆罗门计黄。刹利计赤。毗舍计青。首陀计黑。喜笑歌舞譬起见取。于无乐中而生乐心。于无胜中而生胜想。譬之喜笑。乌鹫狐狸譬起邪见。此之四类皆悉食肉故譬邪见。吞啖善根齿发堕落譬边见。即断常两边今偏言断见。裸形枕狗譬戒取。即持狗戒狗为信首故言枕狗。私谓全计五阴故云卧粪秽中。复与亡者下。第二杂起恶缘值恶知识亡即死人譬断善尽。私谓四仪动运无生善处。故云行住坐起。善才欲生邪念寻起故云携手。以邪自资故云食啖。蛇譬多嗔。私谓心所行处常与嗔俱。故云满路而从中过。被发女人譬多爱人。树叶为衣譬无惭愧人。乘坏驴车譬恶法自运。正南者三解。一云南是离地北是坎地。去坎就离譬失善起恶。二云就诸方为语。北是上方譬断善人从上坠下。三云。天子南面杀活自在。此人邪见判无因果。此心自在身病转增。譬诸恶向重。以病增故下。第二明根缘感佛。病增譬断善心重。诸家亲属者。三解。一云过去戒善感此人身。唯此善在譬之亲属。二云阐提断过现善尽。而当善方生。皆应作佛名未生善以为亲属。三云不然自有善感佛。自有恶感佛。阐提无善但以恶感恶为亲属。即是遣使请医形体缺短者。若以善为使。此善为恶所瘵。故云缺短。将若恶为使此恶道理自是痤陋善根微弱故言缺。信不具故故言短。私云信等不具故云根不具足。头蒙尘土者。五住所覆。著敝坏衣者。被无惭愧。载故坏车者。藉先世善感此人身残缺善根。私云冥机冥叩故云语医速疾。上车者。立望感应。尔时良医下。第三观善不可生。又二。初观察。二许应。初又二。一一往观机。二重观察。初观机。不得善根佛未欲舍故重更观。二复作是念下即是重观。又二先观现世。二观过去。现在为三。一观日譬上根。次观星譬中根。三观时譬下根。时言夜者最下阐提。星劣于日中品阐提。虽复三品俱断善根。初观日中。四日譬四倒。六日六蔽。八日八邪。十二日拨无十二因缘亦十二我见。十四日拨无十四谛。十四谛出华严。十四相差别示。成事生起尽无生。说入道如来智等。二观星之中。凡占六星譬受六师教。三观时中凡占五时。或云断于五乘善根。复作是念下。第二观过去善根。观二世善。皆无善根。从思惟是已下第二许应。又二。一许应。二正应。初许应又二。初正许应。二更观察。初文云与使俱者。一往许应。感应道交。故言与俱在路。复念下第二更观察。又二。初观现在。次观未来。初现在中云。二小儿者即是断常有无等。见持火灭者。火无光用譬失慧品。斫树木譬定尽。曳皮革譬失戒品。阐提虽受既不遵承犹如枯皮。遗落物者出世善尽。唯有怜爱妻子之善。圣人所弃。空器者虽有身器无道可受。沙门独行。譬出世法独一无侣。复见虎狼是啖肉兽。譬现在恶食善都尽。复于前路下。第二观未来又二。一观未来因。次观未来果。前路者。次此身后亦未生善。复闻南方下。观未来果即三涂报。鸟兽声。譬闻受苦之声。尔时即入下。第二正应。又二。先正应譬。次更观察。初譬即入宅舍本地入生死故言入病人舍。见彼病人下。第二更观察。又二。先观现在。后观过去。现在为四。一三毒。二五根。三十使。四三业。初三毒者寒凝结譬痴。热躁变譬贪。略无嗔。次骨节疼痛譬五根。骨节是身根目赤是眼根耳声是耳根咽喉是舌根。略无鼻根。三其色正黑下。是十使。黑色譬无明使。头不自胜譬慢使。欲将慢自举而不得高体枯无汗。譬嗔使。无有润泽便利不通。譬断常二见。身卒肥大譬我见。四语声不调下譬三业。语声是口业。举体斑驳即身业。其腹胀满即意业。医见是已。第二更观过去又二。先检根缘既云昨来岂非过去。次根缘对凡五句。初一失出世善。后四失世间善。一失信三宝之善。二失惠施之善。三失少食无廉让之善。四失弊恶之善。五失慈孝之善。既云三宝知是出世。余是世间四善如文。本性弊恶今和善者。但有怜妻爱子和纯之善。弊恶是刚烈失护法之善。医闻是已下。第四为说法又三。第一说法。第二息化。第三绝应。说法为二。初一往为说。二穷源重说。初文者嗅之譬一往为说。知七香五臭。七香譬七漏。五臭譬五欲。触身下。第二譬穷源之说。转复相近如触身唯见三毒。语瞻病者下。第二息化。遽务者更余方化。明当更来者。现在无善化缘已息。且遥指将来。恣意勿禁非佛教所制。明日使到下。第三绝应。使到譬复更感佛。善既不生故言我事未讫。大王世尊下。第二合譬文为三。一正合。二简阐提。三住三涂救拔。此初正合略合大意。若望前譬唯合后两不合前二。初合第四而为说法。次合第三观善不可生。阐提辈下。第二料简阐提。而此中言现在生或后世生。若即事为言三世皆无。若方将远望有生善义。又二。初因时教化。次果时济拔。譬如净人下。第三往三涂拔救也。王语耆婆下。第二受劝而往如文。尔时佛告下。第三如来称叹又为四。一王叹疑。二佛为决定。三持一切问。四佛答。初言疑者。疑于佛智能除不能除。疑已罪可除不可除。次我今下。佛作决定。以能除智。除可除罪。三尔时下。持一切问。佛说一切无定。云何为王而作定说。四佛言下答。王自谓可除不可除。我为其除除其不定为定。尔时大王下。第四到佛所又四。一王来至。二佛慰问总唤犹惑别唤欣喜。三迦叶腾述。四王献供如文。尔时彼告下。第二正是灭罪为二。前略说法。次广说法。初略文又二。初略说次领解。略说又三。初许诫次正说三结。正说中先标二十事。次释。释中为十双。初明无无漏真法。次明无有漏似解。此真似为一双。次初通明有生死恶因。后明堕三涂恶果为一双。三初明无道前智慧方便。次明无道前修定之力。为一双。四初明四倒生死唯苦无常。后明不脱八难。倒难为一双。五冤仇为一双。六初不免三涂苦果。后不免苦因子果。两缚为一双。七无始无终为一双。八空有为一双。九因果为一双。十痴逸为一双。今约三谛释二十观。一无无漏无善根者。此无真谛中真似之法生死未调。深坑怖畏者。此俗谛中因果有畏。两句佛性者此无中道道前慧定方便。四倒是烦恼道。八难是苦道。冤家诸有是业道(云云)。凡夫之人下。第三结得失。作二十种观者为得不观为失如文。阿阇世言下。第二领解。世尊自我招殃下。第二广说又三。一世王起执。次佛广破。三王奉教行。初起执有四。一执重罪。二执父王。三执无辜。四执定堕坚执。此四妨于入道故须破之。佛告下第二佛破又三。初别破次总破三结劝。初别破即破上四执但不次第。初破第四定堕又三。初正破者杀无定相。如普贤观云。一切诸罪业。皆从妄想生。端坐念实相。众罪如霜露。慧日能消除。若达妄想则罪业释然无业故无堕。次世王领。三如来述成。大王如汝所言下。第二破第二父王之执。虽双牒父王无辜。而先破父王。先明因缘假有故无父。次明念念生灭故无父。初中以于诸法推求捡觅父不可得。若就世谛天性尊重父子炳然。若就真空诸法平等无有差别。既无父子之殊。宁有能杀所杀之色。色有十种者即五根五尘。乃至应有四大文略。亦是相摄五尘成四大。四大成五根。四大成五根即是四大摄十色。五尘成四大即十色摄四大。故不广说。虽可见缚下。第二明念念生灭故无罪。大王一切众生下。第三破其第一定重之执。混高下之心泯分别之见。大王频婆下。第四破其第三无辜之执又二。先引昔事。次牒执破之。大王众生狂惑下。第二总破又三。初举四狂等袪其定执实有。次如王宫中下。破其无慈不等。三譬如涅槃下。破其滞边失理。初四狂中二。先法次譬。法中贪狂猛盛倒乱尤甚。药狂迷闷冲突水火。咒狂被诅纵横非法。业狂业持令其失心。王无三狂但有贪狂。贪狂所作贪之过耳。次譬中二。先醉次幻。初醉又二。先譬次合。初举醉人譬。若本时相嗔。寄酒后骂者不名为醉。若从此义作罪得罪。若其醉后全无所知都无避就。如此作罪是则无罪。王今下。合王亦如是犹如醉人。次大王譬如幻师下。次举幻化等九譬。破其实有。皆先譬次合。初譬正举幻化以破实有。如王宫中下。第二破其无慈不等。重死者何人重死而轻生。今不言故重于死。莫问人兽皆以死苦为重。故言保命重死人兽无异。若就结戒者。人犯重兽犯轻。此就往业善恶别论不可相类。若就施食此就施心同缘实相故等此复别论。大王譬如涅槃下。第三破其滞边失理。又二。先举涅槃为譬。次将杀来合譬。凡三番。合如文。三番破竟结劝其观(云云)。大王色是无常下。第三结劝观行又二。先劝作无常等观。次若杀无常下。劝作常乐等观。尔时阿阇世下。第三奉行又二。前明观行。次辨发心。初观行为三。一正作观。二咨佛。三自庆。初文中明作无常又作常。何者若不作常不解无常。观常无常达非常非无常。二作是观已即是咨佛。三世尊我昔曾闻下欢喜自庆又三。初明蒙佛覆荫。次须弥山王下。明仰同佛解。三我见世间下。正是自庆。无根信者。本时五根未立今遂得信故曰无根。世尊我若不遇下。第二辨其发心又三。一偏明王发心。二夫人眷属发心。三辞退。王发心又三。一王发心。二如来印。三王重发心。二尔时摩伽陀国下。通明王及眷属发心又三。一发心。二供养赞叹。三如来述成。正发心又三。一国人。二王夫人。三王庆喜。国人发心令王罪轻者。以是灭罪之疏缘故。何以故。由众生病故菩萨病。众生病愈菩萨亦愈。若依此文从毗婆尸佛所发心不堕。若依世王经。已于七十二亿佛所发菩提心。说是语已下。第二供养赞叹又二。初少长行身业供养。次偈口业供养。偈有十五行半为二。初九行半称叹。次六行发愿。就九行半又三。前七行半叹口密。次一行叹意密。三一行叹身密。初口密又三。初三行叹实语。次一行半叹软语。三三行叹义语。实语对虚语软语对粗语义语对绮语。应有和合语对两舌语无者文略。又实语兼和合语。二如来为一切下一行叹意业大慈之德。世尊大慈悲下一行叹身为物示现。我今得见佛下。第二六偈发愿忏悔即五悔意。初一行明回向。次一行明劝请。次一行随喜。次一行明忏悔。后两行发愿。初行愿悉发始心。次行终见佛性。尔时世尊下。第三述成又三。一述其现世。二汝昔已于下述其过去。三从今已往述其未来。亦是劝修。世王经中明佛为说。文殊为说。王之重罪如须弥山。一切皆灭。所不灭者如芥子许。犹入宾吒地狱。虽复在中而无苦痛。又为授记成佛名惟首陀惟沙耶。此言净其所朗。三辞退如文。天行县指杂华。

婴儿行品

　　此是第三明婴儿行。有师言。借譬得名。权智为体化物为用。今明涅槃非大小亦得论大小。小即婴儿行。大即如来行。权智为体可施黄叶。此不得在如来之行。文为三。初明婴儿。次释婴儿意。三结婴儿果。上圣梵两行皆尔此不应无。就初为二。一明圆行婴儿。二明偏行婴儿。他解。不起不语是本地婴儿。此义不然。汝云婴儿是化他行本地化谁。今明本地非大非小。能起大小两化作大小婴儿。就圆婴儿为二。一譬二合。譬为四。一不能起。二不能住。三不能来。四不能语。不起譬常。不起边中诸法之相。不住者譬净。不著生死涅槃。不来譬我。不从浅至深动摇彼此。不语譬乐。寂灭涅槃不可言说。此圆婴儿从初发心常观涅槃四德行道。故言不能起住来去语言。呼此婴儿为如来行。佛作此行引上根者。能化所化皆行四德。悉如来行故名如来婴儿行。上圣梵两行皆先释次第行后释圆行。今品先明圆行后明次第。当是前后赴缘自在。从如来亦尔去是合。向四譬合前三为三如文。次合不语中为四。一究竟故不能语已至大涅槃故。二明说即无说故不能语。三秘密之言众生不解故不能语。四明随类不同。随他言音于我非语。非语故不能语。是究竟乐。说即无说是常。秘密不解是净。随类是我。不能语中还具四德。余三譬亦应如是。从又婴儿者能说大字去。是第二明偏行婴儿文为五。一大字婴儿。二无知婴儿。三不作婴儿。四黄叶婴儿。五欣厌婴儿。初大字中二。有譬有合。初譬中言大字者婆和是也。正取和字而为大字。即是六度菩萨婴儿。此菩萨三僧只劫百劫种相志求作佛。此佛是有为半字无常之佛。故知是和字婴儿。合文自释文甚分明。二从又婴儿者不知苦乐下。是无知婴儿有譬有合。譬中举六字。无苦乐是不取舍。无昼夜是无憎爱。寻譬文似自行。合文中合菩萨化他。当是互现。前后皆以如来合譬。中间两种以菩萨合譬。亦是互出。佛与菩萨皆能具行诸婴儿行。下文云迦叶及九十三万人悉皆得此五行(云云)。无知是通教菩萨婴儿。达幻化相苦乐平等冤亲不二合文分明。三从又婴儿者不能造作去。是不作婴儿有譬有合。初譬中云不作大逆不作小乘。此是别教菩萨婴儿。次合文云无五逆二乘等心。即是非生死非涅槃。行于中道菩萨之行。四从又婴儿者啼哭之时下。是黄叶婴儿。有譬有合。初譬中云杨树譬妄常。黄叶譬妄净。木牛马譬妄乐。木男女譬妄我。次合文中合于天上常乐我净。此中义推应有人中四倒常乐我净。文略不出。五又婴儿者下。欣厌婴儿直法说无譬。文为二。初略标二释。厌生死时说于二乘即是标。然实无有者是释。又二。初略释二广释。初略者。知生死过是识苦集。见涅槃乐是识道灭。次广者。有断不断此约集谛。正使有断习气不断有真不真此约苦谛。生死中无涅槃则不真。离生死有涅槃此则有真。有修不修此约道谛。四倒惑等是不修。四念处等是修。有得不得此约灭谛。利使钝使名不得。见道修道名为得。然此中先明道次明灭者。若钝根小乘望果修因灭前道后。中乘利根道前灭后此亦无在。问此中偏明五种婴儿。上何不明五梵行五圣行。答彼之两行依文则无义推则有。所言义者以大涅槃心修于三品。即别菩萨圣行诸佛说已。声闻缘觉则能奉行。则是二乘圣行二乘既能奉行。例知六度通别人天等亦能随分随说奉行故则有也。梵行中九品增修即是别菩萨梵行。慈为一切善法根本。自然摄得声闻六度通教人天等四无量心一切梵行。何以知然。此婴儿行同他小善。小善不一故具列五偏婴儿行。圣行正是自行但明次第不次第故不列余行。梵行是净行化他但列佛菩萨次第不次第梵行六度。通教虽有化他一是具惑。二是半惑非净梵行故不列。二乘及以人天皆无化他故不列之。有无之意大旨如此。从善男子如彼婴儿下。第二释婴儿譬意。文为三。一牒譬二合三释。初牒。金譬妄净。木牛马譬妄乐。非道譬妄常。木男女譬妄我。二如来亦尔但合木男女一意余三可解。三若佛如来下释既知是妄何以诳彼众生。若不以妄引堕邪因果无由得出。今以妄引破彼邪因。则因缚众生想破。破彼邪果则果缚众生想破。是名破众生相。众生相破由此妄引。人天婴儿其意既尔显余可解。若于众生中下。第三明婴儿行果。若于众生作众生想者。但是婴儿非婴儿行。以于众生不作众生想故。能破众生相即婴儿行成以行成故止不啼哭。以果成故得大涅槃。得果之文分明若此。古来不见如何如何。前圣行梵行立果近在初地。今婴儿行立果远到涅槃。近远互现勿起偏执。又初地亦具常乐我净亦呼为大涅槃(云云)。善男子下。是大段第三单结次第五行。文为三一总结。二迦叶领。三佛述如文。

大般涅槃经疏卷第十一下

德王品

　　瑶亮云。五行是略。十功德广。一二功德广圣行。乃至九十功德广病行。太昌宗云。从初至六广前三行主对相应。后四广后两全不相应。光宅云。五行十德体一义异同是因善。起自外凡终于穷学。感后集果谓之为行。酬前习因谓之功德。是则行因德果。开善云。五行据浅十德据深。五行始于闻经终于初地。十德始于初地终金刚心。故品初则叹不与声闻辟支佛共。闻者惊怪。第六功德以金心为体。河西云。五行是涅槃因其趣深远恐惮不修。故举十德庄严奖劝令学。今皆不然。前两家以广略主对义不相应如其所说。光宅云。习因习果乃菩萨之位不关佛乘。开善云。行浅德深。文云第九功德初发五事悉得成就。此不应深。圣行以大涅槃心修。婴儿行云得大涅槃此那忽浅。河西云。是奖劝之语。奖劝则通何处不劝研其遗文。不与经会。皆不用之。今依经文菩萨当修五种之行行即是修。文云菩萨修行大涅槃经得十事功德岂非是证。前三圣行各说行果亦是于证其文则少。后十功德非不明修而证文多。其事显故判行为修以德为证。就文为三。一佛明十功德。二高贵领解。三总结。初又二。一总唱十数。二别释。初倡数为三。有对告倡数称叹。初对告者光明遍照论外化广。高贵德王辨内行深。又光明是般若。高贵是法身。德王是解脱。解脱摄法故如王。般若理周故遍照。法性尊极故高贵。三德具足以目一人。从德名人从人题品。次倡数者直倡十数不别列名。下别释中一一出名。三称叹者河西云。梵本云希有奇特。钝根小智闻则惊怪。翻者略希奇但存九句。独佛境界不与小共。言语道断心行处灭故不可思议。深无底故惊。广无边故怪。不真故非内。不假故非外。分别智所不知故非难。泥洹智所不洎故非易。无色故非相。无心故非非相。无去来今故非世法。无边无中故无相貌。绝四离百故世间所无。何等为十下。第二是历别解释。先征起次正释。即为十章。旧分此不同。冶城为两周。初功德不闻而闻从浅至深。至第六功德金刚三昧为一周。第七功德又始发心至第十功德修三十七品见佛性为一周。开善作三周。初周如前。第七第八为二周。谓从善友生即是外缘第九第十为一周。由信心得即是因由。今谓若望法华明三周义。初法次譬后因缘。皆重说前义故言三周。今之功德名义永异岂同三周。今但为十。初文为三。先明五事。次论义。三结。初文又三。先标五章。次列。三别解。旧明五事为三慧。初一闻慧。次一思慧。后三是修慧。有云。初两是闻思二慧。中间二是闻思功用。后一是修慧。兴皇以初一是本后四相成。由闻得益益故断疑疑除故直直故知秘。今明不然。三慧似道此文明证修大涅槃得十功德真证炳然。尚不得以别真道释。何用小共似道释之去文逾远。兴皇以五法相由是亦不然。夫入证在怀非复前后说非行时。何况证时犹在次第。文明证得而作修解。文明不共而作共解。文明不闻闻而作从他闻解。文明不思议作思议解。文明秘密作显露解。文明圆备作偏缺解。文明惊怪作寻常解。文明无差作差别解。文明中道作边穷解。若依文者无十过失。不知何故拒抗佛经(云云)。私咨。后学请观初德五法之文。不闻而闻犹参因相。闻已利益等四。全是果上之名。初既多立果名。余九纵似修因。亦是正中之行。章安置多少之言意亦如是。乃至细寻九句之文。皆悉顺于若修若证。故知凡诸释经若寻文取义。若依义判文。不然则罔象消文必招众失。三解五法文自为五。初释不闻闻为三。标释结。标不闻闻者。乃是圆证妙悟发解称闻非他边领。若从他闻即是闻闻何得是不闻闻。次所谓甚深下此即是释。释此圆闻。一闻一切闻不可具说。略举三种。初不闻闻第一义谛。二不闻闻俗谛。三不闻闻真谛。此之三谛三法一心。非前非后不浅不深。故言不与声闻辟支佛共二乘之人永不证中。故不与共亦不证俗复不与共。其虽证真不知真之秘密。亦不与共如此不共是故惊怪。乃至非是世法上所称美正叹于此。今初就不闻闻第一义中为二。初通列。次通释。初列中。一佛性。二一体三宝。三四德。四涅槃常住。五如来涅槃。次通释一一事中。无非中道甚深。凡二十句余亦如是。次从复有不闻闻一切外道经书下。是第二不闻。闻俗谛又二。初列俗谛法。二明秘密。初俗法者。然根本有三外道。各有经书此但列迦毗罗优娄佉。不明勒沙婆者略。又迦毗罗计一。即阴是我。优娄计二。异阴是我。勒沙婆计亦一亦二。亦即阴亦异阴。与二人略同故不说。复有十二部经去。是第三不闻。闻真谛法亦二。一闻真谛法。二闻秘密。皆言因此经而得闻之。即是圆证之义。毗佛略中。明三宝一体佛性常住涅槃。小乘所无是故除之。三结如文。次释闻已利益者为三。标释结。标证得之益。非是思慧之益。文云得近三菩提。思慧犹未发真岂近义耶。次释为二。一略二广。略中又二。先提缘由故言听受。次显真证是一心三智举三譬。譬之真智照理。如镜内净。假智照事。如炬了外物。中智圆照。如日遍朗。而三番说者令人易解。证时一心俱得三智。二若有菩萨去。是广明利益又二。初叙缘由。次历四法。明益如文。不从他闻是真证之益。而能自知近三菩提故知非思慧明矣。三结如文。三释断疑心者为三。标释结。标如文。前利益是内证断疑。是外论去离亦称智断。明生暗灭虽前后互明同显圆证功德故。旧云是闻思功能。若小乘闻思何曾闻思佛性之义。若大乘闻思。未见佛性今作离断之义。于证义便释文为二。初略释离二广释离。略有三番。初离名义两疑。次离八倒之疑。三离权实之疑。初名义可见。次疑八倒云。疑佛涅槃是无常倒。次明常倒理须具八而文略。将三单对一双是五种(云云)。涅槃四倒总别之殊。三疑有三下。离权实上疑。疑三乘是疑权。了众生佛性是实理。须具列佛性今但互现。复次下二是广离又三。一离众多疑。以无常为首者。即离实法上疑。次复次色是我去。即是离假名上疑。三四重五逆下。是离依正两报上疑。五逆四重就正报论重恶。有佛性无佛性就正报论极善。世界有边无边是依报。初如文。次假名中。云生死之法有始有终者。有始有终是邪外所计。内亦有之。一云生死都无终始十二因缘轮转无际。二云无明一念即是其始。金刚后心即是其终。三云无始而有终。经云无始。无明即是无始。佛果即是有终。若定作三执即是争论。真证之时即便得离。听是经下三结如文。四释慧心正直无曲亦三。标释结。初标。前明内证三智外离诸疑未知何智。今标正直之智非是二边。所以双举正直邪曲两章。次释出既识二边正直自显。菩萨修圣行时已能除凡夫二乘邪曲。当知五行是修曲见既除所见则正。当知十德是证明矣。释声闻曲见如文。三修行如是下结可解。五释秘密义亦三。标释结。初能知者标也。前无二边邪曲而有正直中道之慧。此慧能知深密之义。次释中为三。一果深密。二因深密。三不思议深密。初所谓下。即是如来大般涅槃即果深密。次一切下是约因。三复次下。约不思议。实无有我而于未来不失业果下二句。此寄无而言有。次诸业下四句。寄有而言无。寄有无而言非有非无。寄非有非无而言有无不可思议。不可思议复不可思议。玄而复玄约不思议而论深密。尔时光明下。第二论义为四。一德王论。二琉光论。三无畏论。四德王重论。初为两。先问次叹。问为两。初领旨仰非。二正难。上虽说。五事今正难初事。凡作三双。初一双作夺门。次作纵门。三作况门。初夺门为两。先法次譬。法说为三。初通约有无夺。次正就不闻闻夺。三结。初有无夺又二。初夺次遮。初文夺分使成两次无不应下。遮生灭不得作一。次如其下。就不闻闻夺。三世尊若不下正结。先结定成两。次云何下结定不应。一譬如下。是第二譬说先譬次合。譬中夺凡累三譬。至是住相何因有去。去既未至所以须去。生已生故故不更生。若其不生即不生。不生不得不得例尔。皆定夺为两。次闻已下。合譬不得为一譬中无不一譬。但是开合互现耳。从世尊若不闻闻下。第二一双。是纵难。难有三。初纵众生有三纵一征。次纵佛果有一纵一征。三更结两纵如文。从世尊凡是色者下。第三一双。是况难前就色声况。次就三世况。初文者障内色可见。障外不可见。粗可见。细不可见。质柱一边见。余边不见。世间之色尚有可见不可见。况涅槃微妙云何可见。声亦类尔。次三世者。三世有为尚不可见。涅槃无为何可见闻。尔时世尊下第二叹答。旧云。称叹此非是答。今明亦是答。其以定相难佛明幻等岂可得定众疑皆息是为叹答。琉璃光光来非青见青。非黄见黄。岂非不闻而闻。即是瑞答。后琉璃光答问即兼答。德王无疑为众兴问。凡此三答三答三根释然。河西亦言叹是总答下别答。时大众中下。第二琉璃光论义为二。一从远来。二至已论义。初又二。先现来相。次正明来。初现相中先放光。次问答。初放光者。乃是奇异。仍释前问名为瑞答以示来相。放光是光体。大众遇光是光用。师子王定即自在定。迹既自在乃显光体不可思议(云云)。尔时文殊下。二问答又二。先明其本。次明其迹。初本又二。先无言辩本。次寄言辩本。初四菩萨相问皆默者。一显诸法无言。二显此疑应从文殊得解故余人不答。文殊问佛佛默然。众见佛默答咸谓文殊玄解。所以迦叶复问文殊文殊又默。众谓迦叶已解。如是传传乃至五百。尔时世尊下。第二寄言明本。先问次答。凡有七番。前六皆破定相次一明因缘。私谓此因缘答是破是立。因灭无明即是破也。如前皆默炽然菩提即是立也。如后世俗又前是自行破立故众皆默。后是为他破立故答。光缘故知光之本者莫逾菩提之灯。是故此光非色现色从真起应。自彼而来放光召机故非现而现。问菩萨放光岂是常住。一云藉彼佛力故有常光。二云彼菩萨是佛自有此光。佛言文殊下。第二辨光迹。亦有问答。佛言莫入即止其本。应以世谛宜明其迹。迹文为三。初此述彼土。次彼述此土。三明菩萨欲来。尔时琉光下。第二彼菩萨正来。非彼佛不能答示佛道同。欲生此土善灭此土恶令见性得道。是故遣来。问若诸佛道同彼土遣来此应遣往。答亦应遣往但略不说。又随化主所举此佛举彼菩萨故菩萨来彼亦应举。此但略不举。问迦叶好世不说此经。今佛恶世对治无常故说常经。满月如来亦出好世何以说之。问难皆与德王同耶。答常治无常其土应无。若逗常机任理而说是故云同。并云昔所不闻而今得闻可非对治。又迦叶如来亦有常机何故不说。今解不尔彼土虽无对治之说亦二悉说迦叶亦尔。尔时世尊问下。第二至已论义为二。初旁论去来。二正问上义。初文者。然问答前后随缘不定。此中佛先问次菩萨问。此中旁论与纯陀异。上文对佛而文殊旁难。即是人旁而法不旁。此中正应问不闻闻而问去来。即是法旁而人不旁。佛问意者。汝见诸法有去来故来无去来故来。琉光答十番。初两就前境明无来。后八番约迷悟。悟无去来。迷有去来。琉光明理不去来而迹有去来。迷悟亦尔。兼答高贵不闻而闻。世尊且置下。正论义为四。一请许二问答三重研四结难。请许如文。次琉光下问若具足问应如德王三双六只。此中直问闻所不闻。凡有三异。一德王问广琉光问略。二德王问证琉光问修。三德王问不闻闻。琉光问闻所不闻。云何会通。解云琉光在本土亦作三双之问。众已闻广是故但略。德王通问五行之证。证是内悟不由外闻故言不闻闻。琉光问证中之修即是天行。天行任运念念增明故言闻所不闻。词异理同(云云)。佛答为二。初缘起。二正答。初缘起中二。有赞许诫听许有六句似如六度而不次第。汝欲尽海我能善说此约精进许。拔毒箭此约戒度许。慧炬照明此约般若许其问不闻闻。佛许汝于佛性未得明了我有慧炬能为照明。当知广说不闻闻即广佛性。上文云云何不闻闻得闻常乐我净复是其义。若琉光问与德王同琉光得了因高贵亦然。下文云我因是事即得悟解一句半句得见佛性入大涅槃。若不闻闻是佛性者三句。云何不闻闻是了因。闻不闻是缘因。不闻不闻是正因。闻闻是境界。又是因性。闻不闻是因因性(云云)。例来不来生不生至不至等亦复如是。作船师此约忍度许。生赤子心此约禅度许。惠施此约檀度许。次谛听去。是诫听又二。初诫未闻。次诫闻已。诫未闻有三。谛听令不覆器。善思令不漏器。念之令不污器。不覆故能受。不漏故不失。不污故堪饮。诫闻已亦三。初三事诫覆。次二事诫漏。次五事诫污。初标覆次释覆。当生敬信标法。至心听受标已。恭敬尊重标师。莫求其过释覆法。莫起三毒释覆已。不观种姓释覆师。若无三事即器不覆。从既闻法已下二是诫漏。莫生骄慢去是勿漏生死。亦莫生念去勿漏涅槃。无此二边即是不漏。从于佛法僧去。诫勿污一勿污一体。二勿污四德。三勿污大乘。四勿污无住。五勿污法相。若作别体污即不能尊师。若起四倒污即不能尊法。若起小乘住著生贪污即不能尊自。无此五失即是不污。凡行十法结是至心(云云)。问琉光放光光即常住安被斯诫。答椎堪叩物寄圣诫凡。善男子有不闻闻下。第二正答即为二。初约不闻闻四句。次广开不生生两番四句。南方旧解。初四句是法说。后两四句是譬说。地论人。初四句是教相。次二是证相。观师云。诸四句无异为逗三根三番说之。旧解。初番四句诸师不同。一师约二谛云不闻闻即真为俗故真得有闻。不闻不闻此但真谛绝无见闻。闻不闻即俗为真无所闻也。闻闻但是俗中有于见闻。一师约真应不闻闻者法身起应。不闻不闻法身嶷然。闻不闻者摄应还真。闻闻应迹闻见。一师约生死涅槃。涅槃真寂不闻不闻有感便应。不闻而闻生死纷紏。若能修道则闻不闻。若不修道常是闻闻。一师云。闻闻四句非是正意。后重研不生四句方是正意。宜就不生等解。不闻不闻是涅槃无始无终。不生生是涅槃无始而始。生不生是涅槃无终而终。生死亦然。生生是生死无始无终。不生生是无始而始。生不生是无终而终(云云)。今谓义皆不然。何者此三番四句圆冠诸法靡不该通。用圆释经犹惧不会安得偏作若教行证法譬解耶。非但方不会圆兼复屠割伤体。又一师依于一谛以释四句。虽言亲密弥益疏遗。况作二谛疣累转多。真应生死涅槃等二亦复如是。况作生生等三句解者损失事深。况作互无只是小乘少分意耳不关大道。今皆不用。又此十事皆是内证。德王难不闻闻。琉光难闻不闻。二词虽异而同问证。答正广明四句。若欲释之千涂万辙同显斯证犹惧不当。而诸师蓬飞野外蓱流海表。偏据事相执一害诸。非但乖圆永不闻证若以四句通释诸义触处皆通欲解初四句应扶佛语。佛虽答证意在通修。初入证道修道忽谢无所可有名为不闻。真明豁开无所不照即是于闻故名不闻闻。证得如是大般涅槃。大般涅槃无有闻相故名不闻不闻。证起惑灭名闻不闻。寂而常照随扣则应名曰闻闻。今取佛解不生生中四句。释此既是佛解非徒穿凿。初句明证智。次句明证理。第三句明证断。第四句明证应。若事若理智断自他于初证中具足无缺。如此之证不与小共不可思议闻则惊怪。尽涅槃海此一妙证释二人疑。复此不闻闻是证圣行。闻不闻是证梵行。不闻不闻是证天行。闻闻是证婴儿行病行。一证一切证圆证具足。故上文佛告迦叶不独汝得如是五行。今此众中五十三万人悉皆同得如是五行即其义也。复次不闻闻是证了因。闻不闻是证缘因。不闻不闻是证正因。闻闻是证境界。故佛答琉光云。汝于佛性犹未明了我有慧炬能为照明即其义也。复次不闻闻是证圆净。不闻不闻是证性净。闻不闻闻闻是证方便净。故佛答琉光云。汝今欲尽大涅槃海我能为汝具足解释即其义也。若得此意于一证中自在广说(云云)。第二广明四句。从如不生生去明两种四句。云何名如是不异义。彼此四句不可异故。于彼四句更立名义互相显释类例可通。略举两种。显广义端。遍冠一切内外诸法。那言此四是譬说耶。兴皇例以此四句。通于本有今无雪山割肉等偈。不生生是本无今有。生不生是本有今无。生生即是三世有法。不生不生即是无有是处。生不生是诸行无常。不生生是是生灭法。生生即是生灭灭已。不生不生是寂灭为乐。不生生是如来证涅槃。生不生是永断于生死。生死即是生生。若能志心听常得无量乐即是不生不生。今明初约圆证根本其义既立。遍通一切内外之法。何但通诸大经亦通小律。生生是诸恶。生不生即是莫作。不生生是诸善奉行。不生不生是自净其意(云云)。非但通于大小经律。亦得通于菩萨之论。生生是因缘所生法。生不生是我说即是空。不生生是亦名为假名。不生不生是亦名中道义(云云)。世尊云何不生生下。第三重研。何故重研。良由不闻闻等义犹难解。更研不生生等重助释之。若了不闻闻等则不重研。不生生等今欲类例通之使遍一切故重研也。又为二。一约内四句。二约外四句。内四句中句句皆。先问次答。安住世谛者有二义。若就生死外法。即是初念托胎来名安住世谛。若就涅槃内法。修习方便位名安住世谛。从修发证无明豁破。即是初出胎时。亦是涅槃无始而言于始。将此类通不闻闻等。即是圆证其义转明。世谛死时亦有二义。若就生死外法福命俱尽名世谛死。若就涅槃内法。即是无明尽时名世谛死。亦是生死无终而终。四住菩萨旧云。十住中第四生贵住于生自在。又云。十地中第四地断见谛尽。不生三涂能以神力示自在生。今观二解。一似别义。一似通义。未会此文。寻此义意但令菩萨四住惑尽。非是结业牵生三界。而能示现名生自在地。经有六住义。第四住与此义相应。具如止观第五。是引彼亦引证不生生等。第二约外法四句而言未生生者。未之与不各随义便。琉璃光下。第四结难。于三四中但难不生生等。于不生生等四句中但难生生。欲因生生广解诸句。就文为三。一难。二解。三领。就难为六只三双。初就常无常难。次就自生生他难。三就本有本无难。皆难生生。为常故生。无常故生。为自生。为他生。为本有生。为本无生。初文常无常者。生若是常有漏之法应无此生。生若无常则有漏是常。生自无常无常则灭不能自固。岂生有漏。有漏既其不为生之所生故应是常。次世尊若生自生下。第二结自生生他难。生若自生生无自性者。言生既自是所生非复能生无能生性。故言生无自性。二云生本假缘未有自性何能自生。若无自性何能生他。能生他者等是生他。何故但能生于有漏之他。而不能生无漏之他。有漏无漏望自俱他。世尊若未生时第三难。若本有者未生之时已是于生。何故于今方名为生。于今乃是缘合之时。若本无生而可生者虚空是无。那不复云虚空生耶。佛言下第二解释为三。先非六问。次释六非。三答六问。合有六非一是为七章门。初非六问者。若定如汝问则皆不可说。初言不生生不可说。即非初难生定是常。生生不可说。非第二难生定无常。生不生不可说。非其第三自生则失自性故是生不生。不生不生不可说。非其第四生他之难。前云若能生他何不生无漏。故言不生不生不可说。生亦不可说。非其第五本有之难。不生不可说。非其第六本无之难。后一结有因缘亦可得说。即是显四悉檀因缘而可得说。云何不生生不可说下。第二释上六非章门。释第一云。自云是生。复云不生。不生即常两事相乖故不可说。释第二章。生若无常则生复生生为生所生举体皆生。复为灭所灭举体。皆灭。生生故生即举体皆生生生故不生。即举体皆灭故不可说。释第三章门。生不自生本取生死。释第四章门。涅槃亦有生义不可定言涅槃不生。前难云。等是生他何不生于无漏。无漏只是涅槃。涅槃亦有生义。如是修道得故。故复是生。是生不为灭之所灭此生即常故不可说。释第五章门本无有生岂可言未生已是有。释第六章门。不可定言有于不生。而复有于可得之事。所以复生。不同虚空一向无生。第七可说章门。十因缘者。除后两支。前十为生而作因缘故可得说。此只消文。止观中释四句稍广。私谓准彼释意与今大经文理雅合。深会彼文无生之观咸契涅槃无生之文。莫入空定大众钝。故有二解。一云众实是钝不解空定故言莫入。二云若作空定之说众解则迟。空义深隐取解为难。以迟难为钝。然经文偈六句皆不可说。有因缘故亦可得说。佛六番释不可说竟。又指因缘亦可说竟。此义犹略。今更两番说有因缘皆可得说。具于一句作四句说。所谓不生生。生生。生不生不生。不生四句皆如此说。是为因缘亦可得说。亦应言有因缘故皆不可说。何以故。一句具四。何可偏作一二三说。为此因缘则不可说。乃至四句悉具四句那可偏作一二三说。为是因缘皆不可说。又四句即事而理。理皆不可说。又四句即理而事。事皆可说。何以故。下文云。若知如来常不说法是名多闻。今例此义若知四句即事而理即是说。地师名前三种四句约教行证。一往而言非无此义。今欲分别此之六句。似如禅复通别惑解。初两句明通别惑。次两句明通别解。不生生是别惑禅。生生是通惑复。不生生是通解禅。不生不生是别解复。次生句。结前禅生复生同是惑生。次不生句。结前禅不生复不生同是解故。如此禅复惑解皆不可说因缘可说。具如前辨(云云)。善男子有为之法下。第三答。即正答六问。答前六句为两。初答前两问。次答后四问。答前又二。先别就四相。次合就四相。初别就四相即为四。初言生是常者。当其分部守其自性故得是常。言无常者住来住生。生即改变复是无常。住亦如是。为生所生不得是常。异亦如是。而言法无常者前生中云。住若无常生亦无常。今举法对异。还是前生住无常法。异亦有常无常义。具如生住。坏亦如是。文云。本无今有坏亦无常者。本无今有只是生义。已生来生坏坏不得是常。本有今无复是无常。善男子以性故下。合明四相。各守性分皆得是常。以二义故不得是常。近论念念迁变。远望涅槃即复非常。为涅槃所断是故非常。善男子有漏之法下。二答后四难又为二。一正答第五兼答第六。二正答第四兼答第三。此初答第五问者。上问若本有者云何于今乃名为生。今答云本有生理非是已有今方是生。即兼答第六等是无生。何故不说虚空为生。今答亦云有可生之理方得有生。虚空无可生之理。何得说空以之为生。无漏之法下答第四难。有法譬合初文者。初难云。若能生他应生无漏。今答无有生于无漏之理故不能生。有漏之法有生性故。故可得生。兼答第三生无自性难。若有自性生能生之既无自性岂可得生。兼答两意。自然悬去。次譬中举火眼者。各有其性。火性能生眼性能见。此中言有生性故生能生者即是破性义竟。然后说性是则无爽如前非性执竟。后方云有因缘时则可得说合如文。尔时琉光下第三领解又二。初经家叙相。次正陈解。陈解又二。自陈陈众。初陈自云闻不闻。陈众云不生生。此即陈其得解之门。只为不至至四句。有未解者无畏更问生不动国。德王更论不至至等。世尊我今已解下。第三无畏论义为三。一请许。二论义。三请答。德王之问请许如文。二无畏论义有三问答。领解问中又二。初问此生彼。次问彼利根。此两相成转侧为异。问经说净秽二土菩萨互有胜负今云何通。答若敌对相望净土则胜若权实相望若入实净土胜。若入权秽土胜。次佛答。正答初问兼遣后问。偈有二十一行为两。初十行是止善。后十一行明行善。然净土之业即菩提心。今论别行乃是总别不异。三领解如文。是光明遍照下。第三请答德王之问。上中已解为未悟者更请。先问次佛答。问如文。佛答为二。先赞诫听。次正答。答中先举未至不至。次牒闻不闻。初又二。初标至不至章。次解释。释中意者。然德王初问有三种六种。佛说六喻及光瑞答不闻闻竟。次琉光论义已答不生生竟。今更重牒不至至尔。初闻不闻四句上根已了。次不生生。四句中根又悟。今为下根释不至至缘之所宜故前后间出尔。就此四句前两句明涅槃有至不至。修道除惑则至不尔不至。下两句明生死有至不至。若修道背厌则不至。不尔则至。还重反覆成上诸句。然此中解释还须望前。前云不生不生即大涅槃。此言不至还是不生更无别异。若尔何以不同前明不至不至。答为缘禅复。不至者即是凡夫不能修习所以不至。不至至者。亦望前初出胎时名不生生。此中言不至至于生死互举一边。至不至者亦须望前。世谛死时名生不生。亦是互举。至至亦须望前。前云生生不断。此中还论生死故与前同。次牒闻所不闻又二。前列四章。次释中但释一句。前已释竟不欲烦文。地人别分教证浅深之异。然今文意只是缘宜。宜作三说。但是悟有前后非关法有浅深。何以故。语异义同故。尔时光明下。第四德王重论为二。初禅问果。次双问因果。初问为二。一问二答。问为三。一问涅槃始有即是无常。二问因庄严故复是无常。三问涅槃若有亦是无常。于第三问中复有四章。不者直作七问。一问本无今有故无常。二问因庄严故无常。三问若是有故无常。四问可见故无常。五问不平等故无常。六问有须待故无常。七问有名字故无常。初问又三。谓领旨略问广问。广问有法譬合。第二第三第四如文。第五有两重譬合。第六有譬有合。引昔第七如文。尔时世尊下。第二佛答三问。初答本无今有有法有譬有合。地人作真缘两修释。言真修是本有。缘修是始有。三论师。用正因缘因释。正因是本有。缘因是始有。从汝言因庄严故下。答第二有法有譬。譬中三重譬合如文。从汝言因缘故下。答第三涅槃是有。一往问答似不相应。问直云涅槃是有即应无常。今举五因者。明涅槃不同五因之有。后举生了而复简生。但同于了只答此问即兼余四。前举五因似四缘三因。生因即报因但长有。草木和合因。即是习因善恶自然相似。住因即依因。增长因即增上缘。远因即缘缘但无次第缘。后二因者不同作因同于了因如文。以后二因简前五因皆作因故。尔时光明下。第二双问因果。问中二。先六度即是问因。次问涅槃即是问果。佛答又二。一双答因果。二别答因果。初双答如文。善男子云何是施下。二别答因果。又二。先因次果。初因中又二。初明顺因。次明违因。初文又二。初正答次叹经。初正答为六辨度非度。前五是少分涅槃。后一正是判度。有相有得则非度义。无相无得乃名为度。其中广举一檀为首。余五悉指杂华。云何菩萨不闻十二叹经。先结菩萨为叹。次结三乘为叹。初文中云十二部经其义深粹者。昔十二部但明于空比生死为深而非邃。此经明生生即不生生。即生不生即不生不生。故为深邃。亦是即有不有。即空不空。即非空非不空。是故深邃(云云)

大般涅槃经疏卷第十二上

德王品之二

　　起卷德王问。若犯重下第二明违因。于中为三。谓问答领解。冶城为六问。开善为五问。只是三意。初两问四罪。次两问一阐提。三一问不定。初问四罪者。若有佛性不应堕地狱。如其退落佛性不持。第二问。若有佛性。云何复言无常乐我净。若无四德岂有佛性。第三问。阐提断善应断佛性。第四问。不断佛性何名阐提。第五问。四罪与阐提等不定还生善根。涅槃不定还成凡夫。难文小广。入涅槃已若还出者。圣还成凡。若尔佛无四德。若不尔者阐提亦无成佛之义。前难令涅槃无常。佛答非无常。此中作不定难。一切不定则一切无常。则涅槃亦是一切之限亦应无常。此难难一切人悉令皆转(云云)。佛答为两。先叹问。次答问。初叹问为四。一叹现德。二叹往因。三叹所问超逾人天。四诫听许说。如文。善男子一阐提下。正答为三。一答第五不定问。第二答第三断善问。即兼答第一第二罪人问。第三重答第五不定问。兼答第四问。初答第五中三。先标。次答。三结。从如汝所言下。第二正答第三有三番。一约内外。二约漏无漏。三约常无常。佛性中道。非此二边故不可断。人天是善。三涂是恶。凡法为外。圣法为内。世间是漏。出世无漏。有为无常。无为是常。佛性悉非此之两边。故不可断。若是断者下。兼答第一第二罪人问。彼虽作罪终不断性。明罪不定。以不定故得三菩提。本取断已名一阐提。性非已得云何可断。既非定有岂能遮堕。答第一问。若非定有遣第二问。又断已得方名阐提。今性非已得亦遣第四问。犯四重下。第三重答第五问为三。初泛明不定。二广明不定。三结不定。初文又四。一明恶人不定。二明诸法不定。三明善人不定。四明如来不定。此即恶人不定也。色与色相下第二明诸法不定。有法譬初法如文。次譬中凡三譬三合如文。而言亦有定相谓常乐我净者。为其前难不定云如来入已亦应出圣成凡即无常乐。今答不尔。无定之中亦有定相。谓如来常乐我净。故言亦有定相。须陀洹下第三明善人不定。如来今于下第四明如来不定。方便道中如来不定。法身本地定不为凡是名为定。二端不可得烧者。两解。一云衬身譬本地。在外譬迹应。此二不灭。二云衬身譬佛智观机。在外譬神通应物。物机无穷故神通不尽。是故不烧。衬音者非应言亲音。此衣在里名为衬衣。善男子当知如来下。第二广明不定。旧解诸句。作一存一亡。非鬼至亡法身。非非鬼至存应身。今谓法应两分还是定义岂是不定。兴皇云。非鬼法身不定。法身则亡非亡。非非鬼应身不定。应身则存非存。存非存能鬼能非鬼。亡非亡能非鬼能鬼。今谓皆未免定。何者鬼定能非鬼。非鬼定能鬼。虽言不定亦名为定。今明鬼即非鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼即鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼非非鬼亦即鬼非鬼。是一即三是三即一。无一无三一三不定。斯则真不定义。余句例然。今先唱章门。次解释。凡二十章门。但解十六不释四门。于第九短非短门中。云现三尺身者。河西云。其家无儿。产一子长三尺而死。父母悲苦失性。佛现儿像。父母见子还得本心。谓儿言。我言汝死汝何处来。答言从死处来。因缘暂会。身属众缘。四大假合。遍观众缘。何者是身种种说法。惑心即断。便现三尺佛身光明色相。长者得阿那含。非漏非无漏是第十六章而最在后释。何故尔。佛欲广释此章。故留在后。又私谓诸门之中。若漏无漏凡夫闻之多易解故。又二。初明非有漏。其文极广。后明非无漏其文甚少。广略相望亦应可见。初非有漏文为二。先明三漏。后明七漏。问何不取三界烦恼为三漏。而取色无色为有漏。通取无明为无明漏。答佛说无定。或转三漏以为四流。然作三漏者欲重故独为。一色无色小轻故合为一。无明是根本通共为一。但数家称为漏落生死。论家称为漏失道理。今经意者只是烦恼则名为漏。复次一切凡夫下。第二明七漏。一见。二思惟。三根四恶。五亲近。六受。七念。前两是漏体。后五是漏缘。见是利使。思是钝使。根是内五根。恶是外恶法。近是恶人。受是受取色欲等法。念是昼夜念念不断。今文无思漏。又恶漏作离漏名。能离是道。所离是恶。初解见漏中应具十使。但举疑见者。欲明贪嗔痴慢四使通于见思五见及疑。但在见谛思惟门中。则为慢摄。文又二。先广明疑心。后别明见使。疑乃非见。但疑见相关故言疑见。生六种心者具列诸见。庄严云。只是五见开边为断常故言六。开善云。决定有我。决定无我。未是六数。但总唱决定。从我见我一下即是六数。一我见我。二我见无我。三无我见我。四我作。五我受。六我知。所言六者。一于假我计有真我。故言我见我。二于假我上计无此我。故言我见无我。三于阴身上计有真我。故言无我见我。我作下三种。即十六知见中三。河西以决定有无为二。我见我者。本计有我。入定之时见妙光明。犹如日月。即以所见证定有我。故言我见我。我见无我者。计现有我过未无我。即断见外道。无我见我。谓诸有情悉无有我。离五阴外别见有我。如麻麦等。我作我受者。谓始终常有。即是常见。谓我能作因。我能受果。及以能知。从凡夫不能善摄下。三释根漏又三。一明凡夫因根起漏。二明菩萨不尔。三结如来无漏。凡夫如文。菩萨下二明虽复因根不起诸漏。行苦者二解。一云。即三苦中之行苦。此若最通二云。行是无常苦但是报。不得为一。言二十五里者譬二十五有。钵譬色心。油譬于戒。不弃一滴譬不犯一戒。王譬佛。臣譬行人。拔刀在后譬于无常。如来拔出下。第三结如来无漏也。复有离漏下。第四释恶漏。当体名恶。从治道名离。又二。先明能离之道。后明所离之恶。初又二。先明菩萨修行。后引昔证今。初文有五种法师。而言一经于耳七劫不堕者。前名字功德品云。若闻常住二字生生不堕者。闻有多种。若深能思惟如说行者即生生不堕。若不能深思惟行者只得少益。八魔者。旧云。无常等四各有其因。是为八魔。又一解。烦恼等四及无常等四为八。善男子我念过去下。第二引昔证今。于中有偈。旧解。上半明果下半辨因。证涅槃是果。至心听是因。果中有得离二事。证涅槃是得。永断是离。因亦有二。至心是修行。无量乐是得果。言得乐果者。非常乐果。乃是行因得因中之乐果。有人评之。比太近局全无所以。若只有此事何能卖身。复云何闻此而得成佛。观师云。偈意无量不可得尽。所该甚广义味无竭。且出十义。一三宝。二四谛。三三德。四四德。五生不生等四句。六本有今无偈。七雪山偈。八四悉檀意。九中论偈。十四种佛性。所言偈含三宝者。只如来证涅槃。此一句。即是佛法三宝。能证之人是如来。即是佛宝。所证之法是涅槃。即名法宝。永断一句只是助语。若能至心即是僧宝。能至心听即是秉行之众。岂非僧宝。但此一句亦得两望。至心亦得是法宝。至期何处即是听法。今且属僧。得无量乐亦是助句。明三宝者只是两句。且置两句。言四谛者。不取谛义但取行证。证此法者佛证涅槃。即是证灭。何故知尔。涅槃翻灭岂非灭谛。永断于生死。即是除集集是烦恼及以结业。今生死亦是烦恼及以结业。若能至心听。即是道谛。由至心听故即证道。常得无量乐即是苦谛。何以故。苦果既遣便获乐报。三三德者。即是摩醯首罗三目。亦是伊字三点。如来证涅槃。即法身德。永断于生死。即解脱德。至心听。即般若德。更须一一释之。四依品中明三德者。一法身。二解脱。三般若。四相品中不尔。一者涅槃。二者解脱。三者般若。即取涅槃代法身。今此中既云涅槃者岂非法身。永断生死是解脱者。有生死即有累不脱。今既断除。即是无累宁非解脱。至心听即是般若者。由听法故能生智慧。智慧既生宁非般若。不至心者容可不生。今既至心听即能生智。复得法乐自娱。非复世间之乐。言四德者。即常乐我净。如来证涅槃即常德。问为将如来为常。涅槃为常。今明人法皆常。故前文云。以法常故。人亦是常。永断即净德。生死是可恶不净充盈。既除不净便得净法。岂非净德。至心听即我德。由我能听。无我谁听。常得无量乐自是乐德。亦云复是重明常德。生不生等四句者。前已委悉解竟。今不复释(云云)应本有今无偈者。如来证涅槃。即本无今有。未证涅槃。即是本无。今既证竟。即是今有。永断生死。即是本有今无。如来未断生死之时。由有烦恼。即本有义。既证法身无复烦恼。岂非今无。下之两句不可分张。只此三世是无有是处。故直合是三世有法无有是处。何者是三世法耶。只证此法涅槃常果。即是三世无有是处。雪山偈者。文小交加须善分别。上半不应此中文义。但取下半。而复不全应。今四句但应今两句。生灭灭已。即是永断于生死。寂灭为乐。即是常得无量乐。此两偈相望互有所无。此偈望彼。即无诸行无常是生灭法。彼偈望此。即无如来证涅槃。若能至心听。亦应四悉。如来证涅槃。即第一义。有时说涅槃为第一义。永断于生死即对治。论中云。以三观治三漏。今正断生死岂非对治。若能至心听。即是世界。世界之中。或言有我或言无我。皆当至心领受此我无我。常得无量乐即各各为人。论中云。一法分为两种说之。为计我者即说无我。计无我者即说有我。著苦说乐执乐说苦。今此为除计无常苦者故。明常乐等法。中论偈者。因缘所生法。即如来证涅槃。涅槃只是因缘之法。若非因缘即成性义。我说即是空是永断生死。既断生死故得是空。亦名为假名者。即是至心听。若有假我方能听受。亦是中道义。即是常得无量乐。中道即是非有非无。亦是非常非无常。结之为常。无苦无乐结为大乐。今此常乐。即是中道之常乐也。四种佛性者。除正因性。但取果果因因四缘佛性。如来证涅槃即是果果性。故下文云。果果者。谓大涅槃。永断生死即因因性。下文云。因因者。十二因缘所生之法。亦断十二因缘烦恼尽者生观智解。岂非因因。至心听者。即了因性。三十七品六度四等。并是了因。常得无量乐是菩提果。以常乐故岂非果性。观师云。聊尔思惟即便得此十科大义。是故当知。其理无量非可述尽。前梵行中言痛。此中云不痛。旧解云。只是浅深(云云)。次明所离之恶。谓恶象恶马诸恶兽等能害人者。能生恶念动身口恶。恶城恶舍无情之物。何能为恶。如在边城持弓执箭警柝遏道。岂不生人杀害心耶。恶舍亦尔。此是恶缘。恶知识者。甘谈诈媚巧言令色。牵人作恶是故须离。次释第五亲近漏如文。复次一切凡夫下。第六释受漏。文云。觉觉即受也。圣行品云。受为觉相。因三受后起三烦恼。故名受漏。其中复释沙门等名。皆有多义不可定执。此中六难与上纯陀有异。上以檀为难。哀叹品以罗汉果为难。此中以怖心为难。何故三处辨难。而五同一异。纯陀品对俗故云最后檀难。哀叹对道故罗汉难。此中通对著有凡夫故怖心难。

德王品之三

　　起卷释第七念漏。又二。先明漏相。次明菩萨无漏。能断念漏。行心邪念为漏。理应具三受中生念漏。今偏据苦中生念漏起贪嗔等过。菩萨下。第二明菩萨无漏又三。法譬结。初少许法说。正明菩萨思惟能断念漏。凡夫愚人不能思惟令其漏灭。从譬如有王下。第二譬说。为二。先譬次合。初譬者。说之不同。或七八九。望下合文应是八譬。一四蛇。二五旃陀罗。三诈亲。四聚落。五六贼。六大河。七草筏。八到岸。束八为三。初六譬道缘。次一譬修道。后一譬得果。初言王者三解。一云。佛说众生身中四大。二云。无明能构众生四大之身。三云。此经诠众生四大。各相违害譬之如蛇。箧譬一身。养食譬摩洗。准法者。依所作恶品有轻重。戮之都市者。断善根绝慧命。其事显然故云都市。切令者。敦恶莫作诫善奉行。逃走者。若得真解彰显而去。今初伏惑故言逃走。次王时复遣下。五旃陀罗用譬五阴。刀譬无常苦。回顾者。欣涅槃为逃走。厌生死为回顾。三是时五人下诈亲譬。藏刀者。以虚妄我覆于无我。妄乐覆苦。密遣一人一人譬爱。五阴行心。有此贪爱能惑众生。故言诈亲。四其人不信下聚落譬。譬于五根。五根即是识所栖。托如人居聚落。[(止-├+乍)*瓦]器者。旧云。是重口罂譬五根重。沓字书为洪音。既不见人即人空。求物不得即法空。坐地者安心空境。五闻空中声下六贼譬。譬于六尘能劫善财。空声譬于闻佛教中说有六尘。夜来者。无明闇心蔽此六尘。六路值一河下。譬遇惑流。但诸众生恒在烦恼。那忽云值。然都未修道则不知惑过。今始研心知其为阂。故名为值。断常冲击譬之漂急。乏戒定慧故无船筏。七即取种种下。筏譬修道。运手动足譬道用。筏不可依。虑善微弱不能胜济。身倚者。心依此善截流而去。草木譬众善法。两手譬权实二智。两足譬戒定二善。八即达彼岸下。譬得涅槃果。在此在流多有所畏。既度到果必无所怖。次合八譬。初合四蛇。即是四大。大有内外。内身四大正合四蛇。四大共造眼根合见毒。共造身根合触毒。共造鼻根合气毒。共造舌根合啮毒。次合五旃陀如文。三合诈亲。亲只是爱。爱能谀讇诱害众生。但前三心不能生爱。唯行心中能生亲爱。然此五阴尽能为恶。但起爱取要在行心。故云一怨。文云。怨诈亲者有始有终。爱心不尔。无始无终。复有二义。一者如十二缘。犹如车轮。无有始终。爱心亦尔。无有始终。然十二缘。复有始终。即无明为始。老死为终。言无始终义者。求爱来处永不可得。即无始义。去处无从复是无终。次合第四空聚落者。即内六入。外世间聚人所住处。无人故空。六根即是我之栖托。求不可得故空。如人望舍。谓内有人比至进觅都不见有。菩萨亦尔。观于六根皆空无我。但此六入即为六根。并外六尘内外十二。六根亦名六情。亦云六识。根以能生为义。情从生识得名。然六根无情。识即有情。从能受名故云六情。识取和会。根尘和会故能生识。次合第五六贼。即是六尘。贼从外来劫人资财。六尘之贼劫人善法。但此六尘生三种法四事能生细烦恼者名为四微。所生者粗故名四大。言四事者。色香味触。四大各四。亦不具四。五事生者名为五欲。言五事者。足一声尘。六事生者即名六尘。尘是滓累之名。次合第六一河。河是烦恼。但此关二河六河。不暇并述。有生死河涅槃河善法河佛性河(云云)。但此经中三河不同。师子中明生死河。迦叶中明涅槃河。此中明烦恼河。既至河上取草为筏下。合第七譬戒定智慧以为三品。到于彼岸下。合第八到彼岸。譬常乐涅槃。云何如来非无漏下。第二释非无漏。半句文云。如来常行有漏者。数人云。有漏无漏逐境为判。若缘漏境名为有漏。缘无漏境即名无漏。此中明如来有漏。似数人解。何故尔。文云。如来常行有漏。有漏即是二十五有。故知是从二十五有境为名。论人从心何时逐境。我体清净无烦恼时。虽缘漏境心不成漏。此之两解为斗争本。此中具明如来非有漏非无漏。非有漏者。乃明如来无复诸漏。非无漏者。明佛犹有漏。此漏无漏。欲明佛是非有漏非无漏漏无漏双非。何曾云是有漏无漏。善男子以是因缘下。第三结不定。尔时德王下。第三领解(云云)。如佛上说下。第二德王更请答上果问者。前问既远故重牒之。就上第二双问因缘中。先双答因果。次别答因果。别答中如来既广答因竟。今德王更腾果问。文为二。先腾果问。尔时佛赞下。第二如来答。又二。一叹问。二正答。初但叹问。即有二意。一叹其有忆持不忘。既经长时。犹忆前问。能请佛答故。是得念总持之力。二者此涅槃中多有所含。汝今并欲而总持之。是故复云得念总持。如世人言下。第二正答又二。一者举大小相对。是就相待义答。二者就绝待义答其大涅槃问。初明相待即有十对。绝待义者。如下文中。譬如虚空。不因小空名为大空。涅槃亦尔。不因小相名为大相。就相待中先举十对。以为十譬。次合合中为两。先总合。次别举譬帖合。总合又两。先列大小两章门。次云何涅槃下释两章先释小。次释大。初释小又二。先举五事。少分有灭苦之义。名为涅槃。非大涅槃。若凡夫人下。第二举断伏之灭。名为涅槃。先出凡圣两章门。次释中二。先释次释成。初从或因世俗下释上凡夫。或因圣道下释上声闻。世俗即是外道。得禅伏惑之人。圣道即是小乘。断惑之人。何以故下。二释成上两。还生烦恼即释凡夫。有习气者即释小乘。次文中具出习气之义。通论十使皆有习气。如舍利难陀毕陵伽等(云云)。今偏就我见明习。无我无乐唯有常净。无我乐者。此是与其常净。夺则皆无常乐我净。常乐我净下。此三句合十二字。释上大涅槃章门。善男子譬如下。第二举譬帖合。上有十譬。今但别合七。余三则兼合。王城地三事共一合。此三事相兼。王即有城。城即有地。义势相随。人天又共合。于别合中。先合海。次合河。三合山。摩诃那伽钵建提者。大论云。大龙大象天中力士。梁武翻为极牡。随小王下。第四并合三譬。大王大城等也。四种兵下。第五合前第七众生大众生譬。若有人能下。六并合前人大人天大天两譬。普示众生一实下。七合前有道大道。大名不可思议下。第二释大涅槃。即绝待释又二。先总次别。初总释又二。初明不可说次可说。次别释中但约三德不言常者二义。一云。前开宗广明常竟。故略不言。二云。名字品云。所言大者名之为常。此更明大不复言常。就三德中亦各有二。初大我中二者。先不可思议释大。次多因缘释大。即可说不可说也。今文中云。有大我故名大涅槃。又云。涅槃无我。旧有二解。一云。无我者绝名冥真故。涅槃无我。俗谛寄名故。涅槃有我。二云。无我者涅槃中无我者无生死妄我。有我者有常乐之我。观师难此二解。若绝名冥真名无我者。亦应绝名冥真名为无常。彼解云。不得无常涅槃是常故。以冥真四绝名为无我。更并冥真四绝故无常(云云)。难次家云。既言无生死中我。亦应无生死中常。彼即反难。生死中何处有常。即应反问。生死中何得有知。彼若解云。生死无真我。而有假我者。又并无凝然常有相续常。若尔非但无生死之我。亦无生死之常。并之无穷。八自在者。一一多。二小大。三轻重。四色心。五根。六得。七说。八见。如文。复次譬如宝藏下。第二释多因缘故名大我。次大乐又二。一明不可说大乐。次世间下。明多因缘大乐。初文释四乐于中。初乐之中有三。复次明无苦无乐之乐。二大寂静下。即是明无喧无静。名大寂静名之为乐。三一切下。释非知非无知。乃名大知名之为乐。四释身不坏者。即是非生死非涅槃之身。是故不坏名为大乐。次世间名字下。第二释有因缘。还对无缘以之为释。故分有因无因二文释之。先明有因缘。次辨无因缘。涅槃即同无有因缘。还是前绝待之意。初有因缘中。云迦迦者乌声。究究者鸡声。怛怛者雉声。次无因缘中。云曼陀等者。河西云。曼陀婆者。梵本一音二物。一者高座敞堂。二者药汤。而出经者言殿堂饮浆。萨婆车多云。似马芹一音二名。坻罗婆夷是燕雀亦一音二名。次有法不可称量下。第三就不可量释净。初释中文多因缘。但是文略。次以纯净故名为大。后释净义。凡举四净义如文。善男子是名下。大章第三总结也。

德王品之四上

　　起卷明第二功德。他释十德各各论体。谓初功德以五事为体。此功德以五通为体。今云不尔。此文云。以得大涅槃威神力故。当知十功德皆以涅槃为其体。随事分别种种不同体应根本。义从枝末而言十德。五通者。皆约无分别中而论分别。若十若五。旧云。初功德深第二功德浅。此不应尔。上以四句开拓人谓为深。此中直说人谓为浅。若欲开此为四句者。不得得。得不得。不得不得。得得。余章亦尔。何浅之有(云云)。旧云。大乘异小。唯佛乃具漏尽。菩萨乃是因人。故但五通不说漏尽。此乃一往以因让果。若具足论唯佛世尊有真天眼。不以二相见诸佛国。他心宿命究竟在佛。菩萨既其分得五通。何以不云分得无漏。今此文中虽列五章六通意足。旧用不得而得是总标五通。今云不尔。不得得者得大涅槃。大涅槃者中道佛性非漏非无漏之无漏。故文中非外道即非漏。非二乘即非无漏。而言得大涅槃。即非漏非无漏之无漏释云。所谓神通者。不如小乘十八变化之神通。神名天心。通名慧性。天然之慧即是中道。无二边漏名大涅槃。指此而为无漏通也。私谓验此十德皆证。初文既有知于略藏。岂有不能分证六通。故知德文皆悉互通为辨。不别而别故十相不同。别而不别同一涅槃。是故对地亦应无失。况复十地义通圆别。别而不别圆义也。不别而别别义也。若依此意。以此十德中之法门。一一皆挟十地。带圆法门作通别释。弥益其美。此则与经部会。与五时会。与诸教会。与逗机会。就文为四。初标。次列章门。三解释。四结。二列六。名既异小乘。当知六通不与彼共。文中解释一一简出。列名虽异今指此文亦名六通。不得而得即漏尽通。不闻而闻即天耳通。不见而见即天眼通。不至而至即如意通。不知而知即他心宿命二通。三解释文即为五。然列章与解释小不次第。缘宜不同是故耳。就初不得得章为三。一标。二简显。三结。标者即标神通。神是大涅槃天然之理。此理融通自在无阂。故称神通。其名虽同其理永别。故简除凡小。显出中道。圆具自在。故知漏尽方名神通。从通有二种去是简显。即为二。标释。释中二。一简非。二显是。初简非中。即简出外道二乘如文。显是为两。一明一心中神通圆满具足如文。二显身心自在具足。就其体圆自在明其用妙。就自在天又二。先简出不自在。次明自在。第三结文可解。复次所现身相下。二释不至至章门。即是身通文为三。一明远到。二简异二乘。三明自在如文。复次善男子下。三释不闻而闻。即是天耳通文为二。初释次论义。释文为四。一修。二得。三简。四无著。前二如文。第三文中。云复转修习得异耳根者。明其修得皆异小外。转修即是大涅槃心。无阂自在之修。又虽闻音声无音声想。是名转修。得异耳根者不与小共。第四无著中。云主相依相者。不同外道陀骠求那。不作果相等者。不以禅定为因神通为果。简异于小。余文可见。尔时光明下。第二论义。有二番问答。初问为两。一领旨仰非。何以故下作两难。一难善声。二难恶声。皆作定难。佛答为二。初叹问。次正答。答又二。初总答。次别答。就初总复二。初皆不定。次复明定。还是不定中之定。初有二重。皆先法。次举譬后结。次如汝言下。别答为两。初答善声。次答恶声。欲明原由恶心不关恶声。世尊声若无定下。第二番问答。先问次答如文。善男子下。四释不见而见。是天眼通文为六。一修。二得。三简。四不著。五明异知。六结。此有数番。明知非是后知乃借知明见。后结文乃借天眼文助结以不共故。善男子云何下。五释不知而知。即是他心宿命两通。文为四。一知他心。二知宿命。三重明他心。四以是义故下结。初他心又二。先知他心。次知佛性(云云)

大般涅槃经疏卷第十二下

德王品之四下

　　复次下。二明知宿命又二。初正明宿命。次念过去。简异准前可知。略不具说也。复次云何下。三重释他心又二。先横知六道。次竖知十六心。此文明十六。扶顺数义论云。见道无量心。此心疾利名无间心。成论云。声闻欲知第三心。乃见十六心。缘觉欲知第三心。乃见第七心。唯菩萨能备知。小乘根钝欲知第三心来去。并欲知后诸心。比欲知已至第十六心。中乘人小利。欲知第三心去得知第七心。菩萨不尔。并知逐之。无有一心而不知者。此乃是三乘共义。而有三人不同而同。此十六心非今经意。前知六道是知有边。次十六心是知无边。以非有非无中道之体。能知有无。复次下明第三功德。旧言。此中明慈成上梵行品(云云)。于中先标次释。释中二。先释次结。初释中意者。然此中功德。应具明四心。而偏明慈者。一云。特是文略义应具有。二云。慈尚是一切善法根本。何意不得。即是三心。舍偏得圆举一知三。略不说之。释文为二。先唱舍得。二章门次释。释中先征起。次释。释中凡有五番。初约二谛。次约凡圣。三约阐提对如来即是善恶。四约卑鄙对菩萨即是胜劣。五无著。次结如文。次明第四功德文为二。初明功德。次论义。初为四。初标。次列章门。三解释。四结。治城云。前两是地前。后八配八地。前言根深即性地。亦是生空。决定心入初依。亦是法空。后八初不观福田即初地檀满。第十断除二边即八地。是义不然。今并是真证功德。云何根深下。第三解释。文中第五第六合为一释。释初章文为三。标释结。初事中具足五义。一根本。二根深。三根广。四根长。五根胜。不放逸即是根本。若通涂行善皆不放逸。若别论者。以初检心为不放逸。具此两意以为根本。次阿耨三菩提根者。即是根深。深穷实相到际即真。是菩提根故言深也。一切诸佛诸善根本皆不放逸即是根广。以能增长即是根长。诸善中胜即是根胜。凡举十三譬。譬其胜相。云何不放逸下。凡举十根重释根长。具此十义深固难拔。私谓。长胜既以多义解释。验三亦然。余四皆十皆十三。云何于身下。释第二章门。文为三。标释结。标如文。释为二。一定身。二定心。初定身中。观身是有是生死器。观身是无是涅槃器。今观身非有非无。正显中道。即三菩提器名身决定。次心亦如是。若陕小者。即自为心。变易二义。若论修因生灭无常名为变易。若论受果变易生死名为变易。声闻辟支从人标心。此属无为边。魔心即魔天。自乐心通诸天。乐生死心通三界。此三心是有边非决定。求慈慈于无。求悲悲于有。是为决定。云何不观福田下。释第三章。文为三。标释结。上四依品匡持佛法。须简持犯。此中自修宜用平等。又前诫出家令遵戒行。今诫在家修亡相檀。异念处者。异于二边正观中道。持戒外道者。非但持戒又得上定。下文云。施断结外道胜持戒比丘。持戒比丘止伏欲界恶。比之言胜施。虽四种俱得净报者。以无施无报乃为净报。云何净佛土下。释第四章。文亦三。标释结。标如文。释中但净土业菩提为本。此中十善者。非直十善。与菩提心和合而行。例如上答无畏之问。然十善者。明相似因得相似果。离妄语得华果者。明妄无实如华无果。今不妄语有实果报。受报之时感好华果。云何灭除下。合释第五第六两章。义势相关合为一释。解者不同。一云。此中开章明三种有余。初两事释第五灭除有余。后一事释第六断除业缘。二云。烦恼余报释灭除有余。余业释上断除业缘。余有一事但是剩出。就文为三。先倡三章门。二次第释。三结。二释三章中。初释烦恼。若以习报分门。则习因为烦恼。报因为业。今分习报之异故。言烦恼余报。然感报由业。烦恼但能滋润此业。若大论中。只任烦恼亦能得报。云何余业下。第二释上除业缘。总明凡夫与二乘业。言须陀洹人受七有业者。然须陀洹人虽断见尽。犹有思惟。润生人天。七人七天往还。合数只是七有。往还离数即十四有。斯陀含人受二有业者。斯陀含人。但人天中各有一生。此则两生离数。若合数者只是一有。问何故。初果合数二果离耶。解云。只是互现。阿那含人受色有业者。阿那含人。断欲思尽余色惑在。故云受色有业。然那含有五种。但出一上流者。上流有二。一者至阿迦尼吒。二至无色。所以经云。乐论义者生五净居。乐禅定者生无色界。然生尼吒即遍历四禅。若于初禅不得灭者复生二禅。二禅不灭生第三禅。三禅不灭复生第四禅方灭。于中复三。超半超遍没。若生无色名无色般(云云)。若生无色即不更生。亦生即灭。不同色界四禅受生。故略不云。受无色业。只云受色业。中不生故。亦云有行无行。生同于色故亦不云。云何余有下。第三释上除余有。无业无结而转二果者。庄严云。罗汉转为六地菩萨。支佛转为七地菩萨。故言而转二果。今明此乃通教之义。非释今经。开善云。无此事。转者。本是钝根罗汉转为利根。支佛亦尔。数习故转为二果。今明还是二乘全非今经。河西云。上句二果得道得向。转罗汉向得罗汉果。支佛亦然。文中自云得及果者。岂可不作此释。今明还是二乘之义。非今经意。又一解云。烦恼因尽果报亦亡。而今不灭者。只是轮转余势。然业既除。唯此二果于菩萨为累。是故言转。转即是舍还是他义。不关今经。兴皇云。转二果者。二乘果身有寒热饥渴。此果得除故言转二果。亦小乘义。今明此果不生任尽则止。何用因经转之。答三界果虽尽界外果方生。言转果者转界外果。今明此是别教义。亦非圆意。云何修清净身下。释第七章。亦三。标释结。初标。次释。中师子吼品。明或一业一相。或一业二相三相。此中明百福成一相。文为二。先明相业。次明好业。外道所事各指一相。佛集众相备在一身。十二日者。即子丑等十二日。河西云。一年有十二吉日。堪祠祀求福。然修相好亦四悉意。一者法王之体。应以相好而自严身。诸佛皆尔。是为世界。令人见者生信起善。是为人一身具众好对破外道。是为对治。色净故般若净。般若净故色净。是第一义。文举四譬。或当主此(云云)。云何了知诸缘下。第八章。此中亦三。标释结。初如文。释中。他云。知因缘和合即是世谛。是义不然。不见色相是行支灭。不见色缘是无明灭。不见色体是识名色六入触受灭。不见色生是爱取有生等灭。不见色灭是老死灭。不见一相是不见十二因缘空。不见见者是不见因缘假。真俗双云。二谛俱泯。亦不见中。如是通达了知因缘。为若此云何只是世谛耶。一切法亦如是。云何菩萨下。释第九章。文为三。标释结。标如文。次释文为二。初明离怨。次简出怨。初离怨又二。初自离怨。次为他离怨。初文者。远离烦恼是自离怨。次五住者。是为他离怨。次何等为怨下。是简出怨敌。河西。释八魔者。谤方等。等四恶是四魔。即生死魔。无常无我等四即涅槃魔(云云)。云何远离是第十章。亦有标释结。标如文。释文中。以二十五有爱烦恼为二边。即是因果二法。私谓。破二十五有中三种惑故。故离二边。河西。以业与烦恼为二边。私谓。若云三惑有三种业。方会今意。直以界内惑业。以为二边。全非今意。既得此意。例一切法。有无常断垢净缚脱等。皆是二边。尔时光明下。第二论义。有问答。问意者。若菩萨具修十事。如来何故不修净土。佛答为四。一我因具十事。众圣亦然。二若使世界下。诃其所问。三西方下。示其无胜净土。四为化众生下。为化众生出秽土。悉如文。复次下。第五功德文为三。标释结。标如文。释中二。先释次论义。初释者。旧解五事有三说。冶城云。通外凡及三十心。既言不生边地诸根完具。即是其证。二云。此德不浅。何者。登地已上皆因事表里。言诸根完具者非耳眼等。乃是出世信首根。诸边地者。非世间边陲。无佛法处。乃是离断离常。诸天护念者。以佛为天。四众恭敬者。为物福田。三开善云。此乃登地菩萨。犹生欲界故言完具等。若论无漏得变易报。而此菩萨。犹有有漏故今受生。虽有此五心不存著。正以不著为体。今评之。开善。全是三藏菩萨义。初家通地前是别教初心。不关经意。中间登地是证道意。就文为二。先明功德。后论义。初功德者。有标释结。标如文。释者。此五前四是报果。后一是习果。次论义中。先问。次佛答又二。先赞问。次正答。答中有二。初是胜劣章。次善男子下。是显胜劣相。初举五章定是乐胜是我。常净可见。异是中道不共。无漏是证中道。利益安乐等是化他。次文云。离渴爱。是释定释乐。生死断不相续是释常。得作菩萨是释净。断一切贫善法。是释胜释我。无分无果。是释异释不共。兼得释无漏利益众生。佛说五事因大涅槃得。人师解通内外三十心。当知地前不名为得。佛自说是无漏。开善云。是有漏。既公抗佛语。岂不疑误后生。故知人解全不可信。将来学者但自依经。善男子下第六功德。旧解金刚三昧。若论十地是最后终心。若论三忍即是上忍。退非菩萨名等觉。进非妙觉是金心菩萨。一释云。具空有二解。二云。但取照有之解。不取空解。空解未足。庄严云。金心断惑尽。引此文由乾陀山七日并照一切烧尽。故知等觉断惑尽。开善解。金心但伏无明。至妙觉佛时。断此一念轻惑。即得成佛。胜鬘云。佛菩提智能断。此文说伏为尽。金心有解。乃满空解未足。引二十二遇经及夫人经证。广论其义。观师云。不可定判其位。应例如般若通贯诸地。又十地太高。第五功德复是何地。不应悬殊。但使与三昧相应。亦不简高下。旧又解。十地得百三昧已方得首楞严。方入金刚三昧者。进非佛果退非下地。唯在穷学。此亦不然。此一三昧亦有通别。别据穷学通亘诸地。亦通似道。何异金刚般若通初后地。般若既通。三昧宁别。何者。举体坚如金刚。举体定如三昧。举体利如般若。故经云。金刚三昧有三种名。下文亦云。佛性五名。若言终心有断无断。乃是二家相扼。为缘利益故作断不断说。而其实理非断不断(云云)。今谓。庄严家引由乾陀山譬偏。何者。夫七日现时。非但能烧由乾陀山。一切洞然。而今不以洞然为谕。但烧草存山者。非譬十地终心断惑。取七日初出先照由乾陀故其草然。明此三昧是初地功德最初断惑。故以烧草为譬。标释结。初如文。次释中为三。一略明三昧。二广明三昧。三释其名略。中又二。前明自德。次辨化他。自德又二。初明能断。次举非。悉能破散是能断。见一切法是举非。住是三昧虽施众生下。第二明化他也。譬如金刚下。第二广明又二。初广自行。后广化他。广自行又三。初能断。次能见。三重明能断。初能断中凡举八譬。初一譬能断。后七譬称叹。善男子若有菩萨安住下。第二广明能见。初一譬能见。次三譬称叹。善男子如由乾陀山下。第三重明能断。亦有三譬。初一譬能断。次二譬亡功。若有菩萨安住下。第二广明化他为四。一变身如佛。二还本处。三断他惑。四三密示现。示现又四。一口密。二身密。三重明口密。前则一音异适。今明一法异适。四菩萨下意密。何故名为下。第三释名。譬有三。初不定譬无相。次不平价譬无苦。后离苦毒譬无畏。结如文。

德王品之五

　　起卷明第七功德。开善。用此下两功德。为第二周。由近善友初闻正法。于位则浅。下第八功德九事为体。辨心慧解脱。明义深极。今谓不尔。悉是初证不闻闻时。所获功德。佛作第七第八番说。明其洞识涅槃近因之法。堪为众生作善知识。那忽弃其内德化他之功。而作外求师范。自行之解。纵令自求善知识者。亦是寄事而表于理。例如净名念佛之时。师子向等皆来说法。说已而去。如此知识闻法思修。何得是浅。就文为三。初标章。次释。三结。标如文。次释又二。初明四事。次论义。初又二。一标章。二解释。标章又三。一明是。二举非。三正列名。明是如文。次举苦行非中两解。一云。外道无益苦行。二云。只佛法中直修苦行不能得道。要须慧品为正。余行相资。三列名如文。譬如有人下。第二解释又二。先总释。后别释。初总中举三譬。初两譬菩萨。后一譬凡夫。初菩萨譬中。初譬自行亦具四事。菩萨居因圣法未满。亦须善友听法修行(云云)。次一譬。譬菩萨化他。化他亦须四事。诸佛起发如教行行(云云)。后譬譬凡夫。凡夫罪重故言如癞(云云)。如是三譬一一有合。初譬中。热譬爱。冷譬痴。劳譬慢。下譬嗔。[疟-虍+雨]譬疑。众邪通譬五利(云云)。问菩萨利钝俱尽宁有此病。答寄通指别耳。菩萨别惑至佛方尽。宁得无病。私云。通别之惑名同体一二三异。譬如畜弟子下。第二别释四事又二。先略后广。初略释知识又四。一善知识。二听法。三思惟。四修行。初又四。先称叹。有譬有合如文。善知识者下。第二出其人。人有五别。一菩萨。二佛。三缘觉。四声闻五人。中信者何故名为下。第三辨其位。初明五位。一教离恶行善。二如说如行。三修菩提。四行戒施。五不自为为他。或以配前五人。未必须尔。如空中下。第四得善知识益。夫初月虽不可见。不得言无。初近知识。谓未有益而实已润。若能听下。是第二释听法人又二。先听三经。后得三解。三经者。谓十二部方等大乘此经。寻此文意。似如一化初中后教(云云)。次专心听法下。明三解。谓八圣道。十一空。大涅槃。有人以三解对前三教。今明未必全尔。于一一教中具生三解。文以修习故得大涅槃。若有能修八圣道者。即是佛性得大涅槃。徒闻涅槃不修习者。岂有能得三菩提耶。譬如病人下。释第三思惟。下文以五尘四相无常为十相。今以五尘三相男女为十。只是教门不同。云何名如法下。释第四如文。善男子第一真实下。第二广释四法。亦为四。此是初明善知识人略而文广。先法说。次举七譬。初法说中有三种语。悉是如来善达根机。应以耎语为说善法。应须诃责为说苦切。应须两说即便双用。七譬之中。或前喻或后喻(云云)。云何听法下。第二广释听法又二。先释后引证。释中有法有譬。譬中有四譬。是故我于下。第二引证又二。先引诸经。后引两事。初泛引诸经。二从以听法故须陀洹下。引二事证。先明初果事。即是须达得病。闻身子四说十慰喻。便得病愈四种即是此中四法。十慰喻者。旧云。八正道尽无生智。然初果无两智。彼救云。见谛尽为尽智。见谛不生即无生智。此言无据。河西云。八正正智正解脱。此出阿含不得作余解。无目谓凡夫。一目谓法眼。二目谓法慧。又无目谓散心凡夫。又一目谓天眼。二目谓天慧(云云)。如我昔下。二引身子事。佛遣阿难为其说法。阿难是初果。上果不伏听下果法。令人举床。往佛所听法便愈。云何思惟下。第三广释思惟为五。一离五欲。二离四倒。三离四苦。四知住因。五解常。初文者心思于法。宁复有心缘于五欲。若未闻法横计我常。既已思惟我常倒遣。此中明灭灭只是死。云何如法下。第四广释修行又三。一明止行二善。二明空无常解。三明七种知见。知见又三。先标章门。次释三料简。初标章门。次略列中。举实不实两章。实即有七知见。不实中无。云何名为知下。第二释也。第一知涅槃又二。先略出三涅槃。后解释。一佛涅槃。二凡夫。三声闻。后二皆少分灭耳。初明佛涅槃者。然佛具万德。略言八耳。尽谓一切烦恼尽。善性谓如来所作一切皆善。实是不虚。真是不伪。余四如文。外道涅槃八事者。若散心外道不涉此文。今取得非想定能脱下地惑。故名解脱。即有善性。但非究竟真实常乐我净。是故言无声闻。六事者互有与夺。不及佛故夺其常我。只有六事。胜外道故与其乐净。此据有余涅槃。故云无漏八圣道。有身智在故云安乐。断于子缚故言清净。若有众生下。二释上章门。不释前一唯释后二。以佛涅槃此经盛谈。无俟更广。后二须解。此初释凡夫涅槃。云何六相下。释二乘文中。明不真不实。以得无漏八圣道故。故言净乐。未来当得大涅槃故。所以无常后仍结异。次释第二知佛性章门下迦叶品中。明五种性异。一者佛佛性有七事。一常。二我。三乐。四净。五真。六实。七善。二者后身佛性有六。一常二净。三真。四实。五善。六少见。三者九住佛性亦六。五不异前。第六可见。今此所明皆非佛佛性。以义异故。开善云。此二皆是九地佛性。若迦叶品则是约位分别。初地至五地有五性。六地至七地有五性。八九二地有六性。十地亦六性。后身佛性有七。即分判之。今此文不约位明六七。通据十地。因位不可分别以配诸地。然须直知通辨十地。当见与可证并未具得。降佛已还通作此说。四者八住下至六住有五事。与常名不异。五者五住至初住有五事。善与不善异耳。次释第三知如来相。具有一体别体。先明常乐之体。次言示道可见即别体。次释第四知法章亦具二义。一云。常乐我净一体法。后无常等即别体。次释第五知僧章。常乐即一体僧。是弟子相即别体僧。次释第六知实相。实相之体。则非因非果非有非无。若据用者遍通诸果。皆有异义。次释第七知虚空。此前未说。而有行结之言。又三。一明真空。二辨事空。三明涅槃空。空乃无异。约法为三。又唯二空。涅槃自属第一故也。初明真空故言慧眼见此见无见。善男子空名无法下。第二明事断之空。举此为譬。善男子众生之性下。三明涅槃空。文云。光明故名虚空者。二解。一云。虚空不可见。但有通光明之用。若但空者无光明色。色若因空故得见色。若有障者即不见色因。空无障即见光色二。云虚。空非识心所见。识心见光导生行心。方得见空。涅槃虽乐下。第三料简。简前四种。即为四文。初简涅槃。是别德故唯寂灭乐。次简佛是人人总于法。故有二乐。证于涅槃有寂灭乐。有智照境有觉知乐。三简实相既通故有三乐。四简佛性中道当来可见。故有菩提之乐。此据正因为言。尔时光明下。第二论义。问为二。一正问。二结难。初正问为三。一问断烦恼处是涅槃。二问断烦恼处非涅槃。三重问断烦恼处是涅槃。初文又二。初领旨仰非。次正难。难又二。初据答魔。二据菩萨亦断此惑。此难从前云。直是诸佛断烦恼处故名涅槃。准理只应难断烦恼而言处非涅槃者。恐佛转宗逆遮佛意。以处作难。初据答魔者。若断烦恼为涅槃者。初成道时已断烦恼。便是涅槃。何故待有多闻弟子。方乃涅槃。及云却后三月是涅槃者。当知。初断烦恼未是涅槃。答魔之词出长阿含。二引菩萨为难者。若必断烦恼是涅槃者。菩萨亦断应是涅槃。若断烦恼非涅槃下。第二难此遮佛意。非是正难。故文不多。若断惑非涅槃者。何故昔告婆罗门云。我今此身即是涅槃。身若是者断非涅槃。断若是者身处即非。如来又时下。第三重难断处是涅槃。又三。一还据答魔。云三月者。月令不同。亦得言却后二月三月四月。四月是周时。三月是殷时。二月是夏时。此云三月用殷时。二云不尔。如今年十一月中。魔催佛去。佛答却后三月我应涅槃。二据在道场时。三据语力士等为难。尔时者二解。一云尔于道场时。尔时既是涅槃。何须今日后夜涅槃。二云。尔者尔于二月十五日朝。已是涅槃。何故方云后夜涅槃。佛答为二。先直答结其过。直是诚谛之言。已是不虚。况乃出广长舌。宁当妄语。又复如来。善识机缘适时逗益。或说断为涅槃。或说断非涅槃。皆是佛教无非实者。后正答三难。但不次第。前答初难。第二答后难。第三答中间难。答初为二。先答魔。答魔不识涅槃谓默为灭。佛随其情岂是涅槃之体。善男子下。二答菩萨之难明佛菩萨同而有异者。佛有涅槃。菩萨即无。是僧宝故。故云三宝各有别相。但言常住清净二事无异。后两释亦尔。善男子尔时我下。第二答第三重难断处问。先明灭恶故唱涅槃。后明生善故唱涅槃。初灭恶中。先法说。次广举五譬。次善男子如来悬见下。是生善之时故唱言涅槃。善男子有名涅槃下。第三答中间难断处非涅槃。明有是有非。若不见佛性。唯断烦恼得名涅槃。非大涅槃。若见佛性断烦恼者。是大涅槃。是非既尔。何得一向。又为二。初分别是非。二广解大涅槃。凡十一。复次由来人引此中初文云。般涅言不。盘那言织。将此为翻。文中了无盘那之语。又是织识二字。经本不同。余之十文。文相可见。三结如文(云云)。释第八功德有三。标释结。初如文。次释中有九事。文为二。先明功德。后论义。初为二。先列九事章门。后次第释列章门如文。释初除断五事。即是五阴。而菩萨实未全除五阴。而复不为阴之所盖。初释阴中二。先总释。次别释。初总言阴盖及重担等。虽见阴下。第二别释色阴。五根五尘以为十色。皆是因缘故言无性。受有百八有二释。一云。受阴之中无百八语。但行阴中。有诸烦恼九十八使。及以十缠足为百八。二依释论。只受阴中自有百八。通约六根。一根有三。即成十八。就一根中复有善不善。即成三十六。复约三世合成百八。云何远离下。释第二章门。谓离五见。又云。因是五见生六十二两解。一云。合我边二种为六十二。我见有五十六。边见有六。我见五十六者。欲界五阴。各有即离四见。为二十。色界亦尔。为四十。无色但有四心。各四见为十六。足前为五十六。边见有六者。三界各有断常为六。二云。但结边见为六十二。不论身见。约三世辩。现在有我无我四见。约五阴为二十。未来边无边为二十。过去如去不如去为二十。即有六十。俱不离断常。以断常足为六十二。中论观涅槃品。明佛灭度后依佛起于断常二见。约过去未来。不明现在计。如来如去不如去。约五阴为二十。常无常为二十。未来边无边为二十。断常足之为六十二。云何成就下。释第三章成就六念。与梵行品同。但小不次第。云何修习下。释第四章即修习五定。前是四禅后是般若。知定即初禅。以有觉观故。寂定即二禅。无觉观故。亦名圣默然故名为寂。受快乐即三禅。乐受极故。无乐定即四禅。已断苦乐是舍受故。首楞严者。自有通别。通则亘于十地乃至地前。别则于十地中。更修百八三昧方得此定。云何守护下。释第五章门。谓护菩提之心。随所修善皆菩提行。有法譬合。云何亲近下。释第六章即四无量心。云何信顺下。释第七章门。即是一乘一乘为实。法华云。唯此一事实余。二则非真。云何心善下。释第八章门。心慧异者二解。一冶城云。缘俗谛心无复贪恚。是心解脱。缘真谛心无复无知。是慧解脱。二云。断贪恚等故心解脱。断除无明故慧解脱。引论云。烦恼趣心无明趣慧。云何慧善解脱下。释第九章门。如上释。所言因慧解脱昔所不闻等三句者二解。一云。闻即天耳。见即天眼。至即身通。二云。九地为闻。见佛性十地为眼。见佛性具足明了。今因慧解脱至第九地。是不闻而闻。因九地至十地。即不见而见。因十地至佛地。为不至而至。尔时光明下。第二论义。论前第八章心解脱。先问。次答。初问有三。先就本无夺难。次就本有纵难。三就不定难。皆令缚解。初文者又二。先领旨仰非。次正问。问中意者。若心本有烦恼此亦不可。本无烦恼此亦不可。定有烦恼此亦不可。定无亦不可。就初立本无难中。有九世尊。为三意。初一双明心无缚无脱。次有五偏明无缚。后三偏明无脱。此即初文正难无缚无脱。若心本性下。第二五中偏明无缚又二。前四明无所缚。后一明无能缚。举安橛譬木卓空中无因倚住(云云)。若心无贪下。第三三者偏明无解为三。初明无解。二明无得解者。三明无得解道。世尊贪亦是有下。第二据本有作纵问。又二意。一明若本有者应善心中有贪。二譬如钻火下。明应前境中有贪。初中又二。先法说。次举二譬。初法说中意者。若言心本有贪是亦不可。本有则不从因缘。既借他色而生贪者。当知非有。又心本有贪不可令无。应不得脱。心应常贪。次以境对心亦如是难。世尊心亦不定下。第三据不定为难又三。初明心不定。次明贪不定。三明贪及境亦俱不定。尔时世尊下。第二佛答。有云。即次第答前三问。即为三别。初答本无之问。有诸外道下。答第二本有之问。善男子诸佛终不定下。答前第三不定之问。又谓不然。次第安处似相主对。亦观文意全不相关。但随义为三。先据正义。第二破执。第三广辨因缘。中道此即第一明心体非有非无。非心非不心。非贪非不贪。事事双非两舍。宁非中道正义。次有诸外道下。第二破于定执又二先破计有。次破执无。汝若谓心定有贪定无。贪则同尼干。初文又二。先广出所计。一切凡夫无明所盲下。二结过诃之。有诸凡夫下。第二破其执无亦二。先出所执。如是等辈下。正是诃责结过。有法说譬说。善男子诸佛菩萨下。第三广说中道因缘之义无所定执。又二。一明因果诸法非有非无因缘故有。第二明心之有贪亦非有非无因缘故有。初文为三。一明离于四句。若言因中先定有果下。第二定执为非。诸佛菩萨下。第三正显中道之法。善男子诸佛菩萨终不定说下。第二章。正明心之有贪非有非无因缘故有。又二。第一明心性本净不定非有非无。第二明心性本净无有和合。初文有三。一标。二释。三结。释中又三。先唱章门。从缘生贪从缘解脱二章门。因缘有二下。第二释两章门。有因缘故下。第三四句料简也。三以是义故下。因缘结。善男子是心不与下。第二明心性本净故无和合又二。先明无和合。次明因缘和合故有缚脱。此即初文。明毕竟清净故无和合。诸佛菩萨下。第二明因缘和合得有缚脱又二。先明缚脱之境。次明缚脱之人。就境中又二。先标。次释。标出境章。除贪欲是解境。有贪欲是缚境。次譬如雪山下。释二章门又二。初释缚境。先譬。次合。初譬中。山譬八正道悬险难行苦行。人譬魔。猕猴譬外道。俱不能行悉不修圣道。猕猴能行。即是得上界定外外道。人不能行。即魔住欲界。二俱能行。即五尘六欲俱能行之。猎师者还譬魔邪。黐胶譬爱欲之境。置案上譬五欲置果报上以诳众生。手触譬眼耳等触色声等。黏手者。于行心中以起系著。五处皆著者。五根起染。杖贯之者。魔邪化行。负还归者。将入三涂。合譬如文。譬国王下。第二释得解境。即四念处。云何系属下。第二明缚脱之人为二。先明缚人。次明脱人。缚人为四。一起到故缚。二取相故缚。三我见故缚。四非法故缚。如文。最后文中云悭惜他家者。此家与我最为亲厚。不许他往。称誉者。唯应称我不许称他。若有不受下。第二明得解之人。文略但一后结如文。

大般涅槃经疏卷第十三上

德王品之六

　　起卷第九功德。开善云。第一至第六。始不闻闻至金心。第七第八。始于善友至慧解脱。第九第十。始于信心至三十七品。此卷即是第三周。又有师言不尔。而此十德两两。庄严前之五行乍浅乍深。今皆不然。前五行是修。今十德是证。证中功德浅深非一。若尔何以前深后浅。答亦有此义。如初功德。已言不与声闻辟支佛共。最后而言三十七品。闻道品名。谓其初浅。论其义理超绝二乘(云云)。于中先标。次释。三结。初标如文。次释中为二。初明五事。次论义。初又三。一列。二释。三叹。初文二。先征。次列名者。信由内发得见圣性。直起中怀不为缘由。戒是信成。友全具菩提。闻于不说。如此五事多就理明。岂可言浅。在文可见。云何为信下。第二解释。即为五章。初信又三。前出信体。次释信德。三结。初信体者信何等法。凡举五种。一信三宝。二信因果。三信二谛。四信一乘。五信三谛。一师云。信第一义是信真。信善方便是信俗。一师云。前已二谛竟。何容重说。依华严经云。若叹菩萨作二智名。若叹佛者作二身名。只是一体隐显为异。有言。第一义谛善方便者。即是二身亦是二智。今明此文自称第一义谛。何容改谛为智。复改为身。今作三谛自异二谛。不成重说。而文约一乘显其信意。为众生故分别说三。知无异趣是故说一。准此一条例通四法。三宝亦尔。为众生故分别二体。知归至极故说一体。因果亦尔。为众生故说因致果。到于彼岸无施无受。二谛三谛亦复如是。次如是信者下。释信德。释有四意。相次而来。此信。坚固无能坏者。何故不坏。得圣人性以为根本。即是见性之信深固难拔。以根深故即能增长。近大涅槃成就戒等。初一切诸法从于圣性。近大涅槃即是竖高。戒闻智慧等即是横广。虽有横竖深广之异。而亦不见横竖之相。弥著弥亡。如此明信那忽云浅。三结如文。云何直心。释第二事又三。标释结。初标如文。次释中文为两。初以不谄为直。后以忏悔为直。初明不谄中二。先释。次论义。初中二。初正释。次释疑。初文者。以解因缘故不谄。次虽见恶下释疑。左右解之。初见恶不说。后见善则叹。疑者云。见恶应说而不说者。乃是不直何名直心。即释云。恐生烦恼。即复疑云。既见恶不说。见善亦应不说。乃是直心。次明不尔。即释云。赞佛性故令得菩提。次论义中有问答。初问有六。而为三双。初两从现病生。彼明三种五种病人。次两从初功德生。后两从此文生就初两中。初一又为三。先非佛旨。次领初开经时说。若言遇不遇下。第三正难。既能自发菩提之心。何须叹于佛性令得菩提。是取第三病人为难。初中第二又两。先领旨仰非。次正难。明阐提人亦应发心。何故尔。其既有性应自发心。何俟须叹。此是取第二病人为难。如佛所说下。是第二两难。从初功德生。第二十卷中明五难。初两难据四种罪人。中两难据阐提后一难据不定。佛答中。明佛性非内非外非常非无常所以不断。今还因此生问。先领旨仰非。次正难。正言不断佛性。云何言断善根。只此佛性即是善根。既其断善即断佛性。云何复言佛性非内非外。如佛往昔下。后难。若佛性不断。何故不遮令不堕地狱。既不断佛性但断善根。由有佛性应能遮恶。答未了故更论义。若因佛性下。第三复有两难。近从此生若叹佛性令发心者。何须复说十二部经。直叹佛性其义自足。有法有譬合。诸佛如来下。即是后难。从第八功德。佛答。贪心非有非无非因非果。或即因中有果。或因中无果。今还取此为难。若尔乳应无酪树无五丈。若乳有酪树有五丈者。当知因中有果。不得泛言或无。尔时世尊下。佛答为二。初赞。次答。初又二。初赞问。次举五句叹其功用。初六种二人。叹其能开发大众能令得解。非但能除见世者疑。亦使未来无有滞阂。实为希有。是故叹之。初两人。一者本不造恶。二者作已能悔。即是前二健儿。第二知恩报恩。他与我恩我复须报。第三听受新法。二者直温故不忘。书云。温故而知新可以为师矣。第四造创新好。二者治葺故坏。第五乐说乐听。若无说者听何所听。若无听者说为谁说。第六能难能答。正意在此二人。前之五双乃为弄引。善问是汝身。善答即我是。若无汝精问。何得我善解。无我巧答。何得汝能问。自有人身左能右能。口辩通敏能主能客。自有人专一无二。昔庄严门下。有净藏法师。唯能并难答无所以。有善解释不便论义者。即彭城正公(云云)。今推前六双成后五句。能问能答能听能说。成后转于法轮句。造新修故。成枯十二因缘大树。取有是新。无明是故。不生生是新。世谛死时是故。以新破新名造新。以故破故名修故。作恩念恩成度海句。世恩为他舟航念恩。自运舟航故成度海句。不作恶悔恶成摧魔幢句。魔以恶为幢今能倒之。复自能建故前后相成。叹生善。即初一句叹灭恶。即后四句既言因此善问即能转于无上法轮。宁非生善。后四句复为二。初两句叹能灭恶。次两句叹摧恶。于初二句又二。上句即叹枯十二因缘大树者。十二因缘枝条森耸。喻之大树。今枯此树使华叶不生。能度无边生死大海者。即此生死海中勇浪可畏。今得度此永免惊惧。无复可畏。能与魔王共战者。此明其始。摧波旬所立胜幢者。此明其终。举终摄始。外国亦战得胜树幢麾不胜者。即倒此麾。今魔战败即摧其幢。次就答中。次第答三双六问。初答前举三病二问次答。举初功德两问。后答此中两问。但答前两问不次第答。直解三种病人竟。即是答第一两问了。依理只应解于初后二种病人。而今复解中间者。不用此为答。只为中间举来。今还次第为释。彼不举来今亦不解。一阐名信下。二答第三难。前言若不断佛性亦应不断善根。只善根即是佛性。佛性即是善根。今答佛性中道不同善根。何者。一阐名信。提名不具。佛性非信。亦复非具。云何可断佛性非善非恶。阐提但能断善。云何断性。其中诸句例尔。古来云。阐提具含众恶。不知的翻。唯河西翻为极欲。言极恶欲之边。此乃于总恶之内。取一事为翻。例如涅槃名含众德。亦无的翻。而翻为灭度者。亦是总中。取此一事为翻。又善法者。名生已得。依数人义善有二种。一生得善。二方便善。世间慈孝名生得善。阐提亦无故言已断。如汝所言下答第四难。前难云何不遮堕。今牒问作答。明阐提佛性非有非无。即事求而颇得故非有。而有是理故非无。又善巧方便则非无。无巧方便则非有。故举箜篌喻此有无。先譬次合。初譬中。所言王者譬众生。箜篌譬众生身。音声譬佛性。大臣譬佛菩萨能善说之。断弦譬就此身尽命终。皮木坼裂譬五根四大求之颇得。即无方便故非有也。合譬者。佛性无有住处即非有。以善方便故可得见。即是非无。如汝所说若乳无酪下。第三答第五第六两难。明应有定性。答意非定有性因缘故有。若乳定有酪即应自生。不假颇求树汁。既其假缘。当知因中无果。然前作六难。今但举一诃者何也。答与夺适时皆为利益。正言此难。是计性义与外道同。寄正诃邪云是痴人实不诃德王。此答即兼答第五叹善自足。何须说十二部经。今明既无定性因缘而有。是故须说十二为缘。次以忏悔明直心者。若有失不悔则非直心。犯愆发露乃名直心。文为三。初设有过下正忏悔。次于师同学下即是发露。三惭愧自责下。即断相续心。结如文。云何修戒下。第三释戒文为二。一离恶戒即牛狗等。并取其相而为护持。外道得通者。见牛狗等死后生天。便学彼行望得生天。余皆例尔。次得善戒如文。云何菩萨亲近下。第四释善友为四。一辨明是。二辨非。三证非。四证是。初明是为二。一菩萨是。二如来是。刹多见佛得生天者。二解。数义必须上定乃得生天。今见佛力发昔修定故得生天。二云。但令伏下界恶。随有散善皆得生天。虽有舍利下。第二明非。既未识机不能称缘。是故云非。如来称缘知病识药。是故名是。我昔住于下。第三证非。观白骨者即背舍禅。数息即根本禅。旧云。金师子善取火色。故应教数息。今明不尔。金师之子善解调椎。宜扶其习故教数息。私云。准庄严论云。善解韛囊善知息相。浣衣之人善取净相。故教骨观。今明不尔。浣人厌秽作背舍易。若使众生下。第四证是如文。云何具足多闻下。释第五章文为五。前一就文言。后四就义理。十二文多而义奢。佛略文少而义要。义要故是多闻。又除十二。唯此涅槃者。不言涅槃之理出十二外。正言十二文言浩博。除广就略其理存焉。即是多闻何必在言。故复除全体但取四偈。又除四偈但取常住。复除常住取寂默。故知损之。又损遂至无为。但贵其理以为多闻。不取博言而为多闻。次善男子若有下。第三称叹又二。一法说叹。二譬说。叹法说为二。一唱三章门。二解释。解释为两。一释三事。二不存著如文。譬为三。初为难施作譬。亦有合。次为难忍难作作譬。亦有合。三为无著作譬。有法譬合。尔时光明下。第二论义两番问答。初问又二。先两定。次两难。先两定者。一定自空。二定空空。若性自是空此结。初定为一难。若性自不空此结。后定为一难。善男子下答为二。先答初定者性本自空。何以故下。明一切法不可得故。既不可得岂不是空。次答后定。亦须修空然后见空。而其本性理本是空。但不能见要修于空方乃见空。既答两定二难自遣。答初定中为三。一略标。次何以故下广释。三相似相续下。举得失致结。于中又三。初举凡夫失。次菩萨得。三更诃凡夫失。善男子一切诸法下。答第二定。意明虽复本空复须修习然后乃见。有无常性故灭能灭之。有空性故修空得空。当知本空。具有法譬合。譬有二。初如一切法下举内法为譬。如盐下举外法为譬。菩萨修空下合也。光明下第二番论义。还从盐譬生。问为二。一问观空是倒。何者本来不空而修空见空。是于不空见空。宁非颠倒例如实常而见无常。无常见常。皆是颠倒。亦有譬合。还转盐譬来此为譬。二问空既是无为何所见。若有可见即非是空。若无可见不应言见。佛答两问为二章。答初为三。一总标。二广释。三重结。初总标中有法譬合。佛答意云。见不空法能令其空。而非颠倒。但就理论无非空者。而于众生乃是不空。只灭其谓情故云能令不空作空。是故非倒。善男子贪是有性下。第二广释又二。先广释非空作空。后广释非是颠倒。初文云非空者于缘是有。又二。一明贪欲于其是有。次明色性于其是有。若不是有云何贪著。今言非空使空者。此法皆空。以是义故下。第二广释非倒又二。初标非倒。一切凡夫下。正是广释又二。一不生贪相故非倒。次见佛性故非倒。问入初地时已能见空。此文云住九地者见法有性。其义云何。解云。约二忍明义。初地至十地是无生忍。唯佛地是寂灭忍。今约二忍。九地望佛寂灭则见法有性虽比于佛非究竟空。亦分有空。故华严云。七地菩萨能入寂灭。寂灭即空。赴缘异说不应迷执。诸佛菩萨下第三重结。佛亦有时说有说无。当知为缘故。今皆说以为空也。善男子汝言见空下。第二答后难又二。先牒问。善男子下第二正答正答又二。初正答。次引昔证。初文者以无见为见。例如般若无知无所不知。是故我下。广引昔证如文。次明第十功德。亦先标。次释。释中旧用三十七品为体。兴皇云。涅槃佛性为体。旧以菩萨行因。道品是因故以前文为体。兴皇云。前诸功德未以涅槃为体。最后义深故取后文为体。问此中何不用六度而用道品。一解云。但是略耳。一解云。释论云。六度是远因道品是近因。今明不尔。道品摄度舍觉摄檀。余皆可见。婆沙文中。以十一法摄于道品。十一与六名体相当。但余二念通于诸度。就文为二。初明功德。次论义。初又二。先明道品入涅槃。次简得失。信者为得。不信者为失。初功德云。不闻闻者。常住秘藏即是中道。不闻闻者。外道经书毗伽罗论即俗谛。不闻闻。十一部经即真谛。三谛一心中不闻而闻。今第十功德亦如是。三十七品即真谛。入大涅槃即中道。为诸众生分别演说即俗谛。此亦一心三谛始终不异。若能信者入大涅槃。意谓此解方近于理(云云)。兴皇以最后功德涅槃为体。第九已上皆不如此。此解大失。已如前难。论义为二。一问。二答。答为二。先举恶人为诫。次举善人为劝。恶人为三。先法说。次举五譬。三还合五譬。先别合。后总合。初譬栴檀贸凡木者。二车并载。一炭一檀。值冬炭。售檀者遂乃烧香为炭。虽得易售而无所直。持戒者贫寒饥渴。见破戒者富[目*耎]饮啖。即毁于戒甘嗜饮食。所利无几所失者大。次譬中云金易鋀石者。昔人乘马腰著金带。见乘驴者著驴绦带。即便问之。市中何物贵。彼即答云。驴绦甚贵。其即易之。人为色声而弃正法。其犹如是。余三譬如文。别合如文。善男子当尔之时下。二举善人。次光明下领解者。是品中第二领解段如文。三是名下总结。

师子吼品之一上

　　诸师咸言。此品譬能问者得名。非为不尔不一向然。此俱譬能问能答。双题品目。何者。菩萨与佛皆二庄严。下文中有师子王及师子子。若师子子足满三年则能哮吼。又若能师子吼赞于大悲。能吼无量师子吼。征文据义二种双明。讲者因何只作一解。惑者云。题中只称师子吼菩萨品。云何强作两种释之。答依题则失文。依文不失题。广能兼略。师子拟王。菩萨拟子。吼通两处。二义炳然更何所惑。又师字自边安匝言师。居左位事理皆匝。则自行圆满。又师字训帅。帅帅也。师有他化之能。故知师者拟佛明矣。子者训资。弟子之礼受禀于师。若从师者日新月益。故知子字者拟菩萨明矣。吼通两处者。吼是口密通有六位(云云)。今明究竟与分吼通两处。身口意密皆有六位。口密通六。此是世界。[八/(卑-(白-日))]约子者此从为人。[八/(卑-(白-日))]约吼者此从对治。[八/(卑-(白-日))]约师者从第一义。故题具多意。地人呼此品是入证分。开善云。答安乐性问。河西。兴皇。同为佛性门。今悉不用。若是入证。入证则无说。若说入证非菩萨说。若答安乐性问。安乐性问为是谁问。而今以此品答之。若明佛性佛性谁说。而以此品用目说人。诸说乖舛故皆不用。今明此品是第四问答涅槃义。是师子子问。是师子王答。若从其文应言问答佛性义。前章皆称涅槃。相从称为涅槃义。涅槃只是佛性。佛性只是涅槃。涅槃名总佛性名别。总摄于别。就品又为二。初明佛性后叹经。初文又四。一明佛性。二明中道。三明缚解。四明修道。佛性是基本。由佛性故中当通达。不识故缚识之则解。欲得解缚应须修习。初文有问有答。问为四。一劝问。二求问。三许问。四正问。劝问中。先举诸法门。后正劝。初举诸法中有六门。一举三宝。次举四谛。三举实谛。四举四德。五举五佛性。六举因果等。有乘无乘是举了因性。何者。万善一乘皆属了因。有性无性是举果性果果性。有众生无众生是举正因性。有有无有有真无真举境界性。何者。夫二谛是智所缘境。境又生智故是境界性。有因无因者[八/(卑-(白-日))]举因果。一解云。先两句明习因因果。又三句明报因因果。有作无作是烦恼因。业非烦恼。是善恶业报。是烦恼业果。二解云。上两句明出世因果。下三句明世间因果。复次举法门劝者。总论是举二谛法门。有佛即世谛。无佛即真谛。乃至有报是世谛。无报是真谛。文但二谛。若准恣汝所问宁只二谛。二门四门等一切诸法。岂止二谛。且通三谛乃至四门。通三谛者。有佛俗无佛真。非有佛非无佛中道。乃至报亦如是。通二门者。有佛是有门。无佛是空门。乃至有报无报亦如是。若准恣汝所问应有四门。两门如上。亦有佛亦无佛是两亦门。非有佛非无佛是双。非门乃至亦有报亦无报。非有报非无报亦如是。问佛劝问诸法门。何不依佛所劝而别问佛性。答诸法门虽别通入佛性。若问佛性总能摄别。何者。依有乘无乘五句之劝。即是问五种佛性。又依三宝是问云何为佛性果。依苦集二谛即问境界佛性。依道灭即问缘了。依实无实即问正性。依因果即问因性。因因性。果性。果果性。依作无作即是问因性。依业无业即问缘性。复次依乘无乘。是问云何为佛性体。依报依三宝四谛等。即是问何义故名佛性。依四德即是问何故名佛性。依有因无因即问菩萨何眼不了了见。依有果无果即问佛以何眼能了了见。依有作无作等二句。即问众生何故不见。依报无报即问正性。佛有十八条劝。菩萨依此劝门起六种问。同异若此。而人不见。私谓。劝别问别实称佛言。但未为得意。总劝别问收法不遍。未为得意。总劝总问亦称佛意。但恐时众不晓总中之别。故佛别劝而设总问。深得佛旨时会易晓。故佛别劝而师子吼总问。良由此也。此从今恣汝问下。即是正劝。正劝中有正劝敦劝。佛殷勤令众得益。尔时会中下。即是第二求问。先经家叙。次正发言。敛字亦为捡字。皆是恭敬之貌。次正发言。尔时佛告下。即是第三许问。先劝供养。次正许。初劝中三。先正劝。次释。三结。初劝供中备劝三业。尊重是意。赞叹是口。迎送是身。所以者何下。二释劝文。有法譬合。法中。先明过去德。次明现在德。善男子如师子下。譬说又二。先为佛作譬。次为菩萨作譬。佛譬中。先譬法身。次譬应迹。法身又为三。先总。次别。后结。初一句总譬。自知身力下五句别譬。诸德身即六度。力即十力。牙齿即智慧断截烦恼。四足即四如意。地即尸罗。岩穴即禅定。境尾即大悲大悲。俯救如尾下垂声即八音说法。三若有能具下总结。晨朝出穴下。二明应身方便又三。一正应。晨朝是暗终明始。譬恶灭善生之机而能应之。次出穴。即是从法身起。频伸为灭恶。欠呿为生善。四望即四无阂。发声即说法。有十一事。三一切禽兽下。即是众生得道。水性譬凡夫爱染。陆行譬二乘高原。飞譬降众魔。香象譬制外道。如彼野干下。第二为菩萨作譬。野干者。先举非。次明是。三年譬三行。然下合文。于五行中略说此三。又梵行是化他。化他中。同其断惑是病行。同其生善是婴儿行。梵行兼之故不具说。如来正觉下合譬。初合佛譬。次合菩萨譬。初文二。先合妙本为众生。次合应迹。合初小不次第。备合十一事。合前欲坏实非师子诈作师子。合云。为诸众生而师子吼。前文云。欲试身力。合云。示众十力(云云)。从圣行下第二合应。但不合晨朝。师子吼者下。第三合前众生得益。前有四句。今合直言决定说。所以降魔制外。兼释师子吼义。次声闻缘觉下。合菩萨譬。亦前合举非。次合明是如文。开譬合譬。明佛菩萨二义宛然。岂可单释品耶。诸善男子下。第三结劝供养。尔时世尊下。二正是许问。师子吼白佛下。第四正问。凡发六问。但为两意。前三问问法。后三问问人。初三问者。旧解。初一问果性。次问因性。后双问因果性。观师云。此与文不相应。直依文者。初问佛性体。次问佛性义。后问佛性名。河西意亦尔。今将后人来问前法。初问理佛性体。次问分佛性义。后问究竟佛性名。若一切众生下。问见不见人。初问。问不见性人。后两问。问见性人。于中又二。初问何法有了不了。次问何眼有了不了。法据性体眼约性用。佛答为两。初叹问。次正答。叹问又两。初叹。次论义。初叹又二。初叹二庄严。次叹解六义。汝自解六为他故。问叹六义中。叹初后各二中两则略。师子吼下。第二论义两番问答。初问如文。答中为四。前三就胜劣义解。智庄严胜于福德。后一就平等解。有云。初番以空解为智慧。有解为福德。十地为智。五度为福。直言般若即是有中智慧。故属福德。若识波罗蜜即是空。解属智慧。次番又取九住已还为福德。十住及佛属智慧。后以果地为智慧。因中为福德。此就法体相望如此胜劣。若此土则福胜慧。若净土慧胜福。令树出衣食。但企尚智慧故言慧胜耳。笃论具足者善也。今明三番应约三教而分别之。十地发真破无明故是智慧者。此别教意。十住菩萨与佛同为智慧者通教意。因中为福果上为智者。六度因中都不断惑故是福德。佛断惑故是智慧。而文云常住者。此非全是六度菩萨。若消此文。应云利根人于三藏中宜闻常住。闻即得解。如初转法轮时八万天子得无生忍。最下既然。例余亦尔。乃是密教意。但差别不定不可执一。汝今具足下。就平等答。故云。汝之与我各具二庄严故能问能答。宁非平等无差别义。今谓此释似约圆教。师子吼言下。第二番问答。问为三。正难释难结过。初正难者。我若二严则不应问佛。若二严则不应答。以问答非二严故。所以者何下释难。明诸法无有一种二种。一种二种下结过。是凡夫相佛答还詶其三。一詶初难。只由具二庄严一能问二能答。二若言下詶其释难。只由解一二无一二故。能问一二能答一二。众生不解一二无一二。今示其一二。令知无一二。非是一二于一二。乃是无一二之一二。亦是言于无言。非是言于言。善男子若言下。詶其结过。翻其前难(云云)。前云。是凡夫相。今云。是十住相。先唱生死涅槃两章门。次释一名涅槃。是常常即无二。次释二名生死。爱无明过现故为二。二则非一。此之一二非凡夫相。解为两。一云。正须此语。其云一二是凡夫相。佛言一二非凡夫相。二解云。凡夫不知一亦不知二。虽在生死不识生死。若知一二者非凡夫相。今解不尔。一者是常。此大涅槃常故非凡夫相。二者生死。无明与爱此即二乘涅槃。未除无明沈空之爱。即是生死之二。此二非凡夫。菩萨能知此二。此不二无一二过则非凡夫。福慧平等是圆教义。今师子吼难此圆义。圆教双亡无一无二。那忽能问一二能答一二。佛还以圆教双照答之。良以双亡一二则能双照一二。双照一二即能双答一二。还以双照答其释难。良以一二故能无一二。若无一二何能无一二。又以双照答其结过。汝言一二是凡夫相。我言一二非凡夫相。双照一二岂非凡夫相。不作圆教问答此义难解。善男子下。第二正答五问兼答一问。答初问又二。先牒问诫听如文。次佛性者下。正答。初问又二。一明佛性体。二简不见者。初明体又三。一标名。二释相。三结体。标者佛性名。第一义空。第一义空名为智慧。智慧是有。即空而有。即有而空。空则三谛皆空。一空一切空。乃是第一义空。名智慧者三谛皆照。一照一切照乃是智慧。当知空有非空非有。即三而一即一而三。即非三非一即空故尽一切相。即智故照一切境。即非空非智故云一切中。是故名为第一义空。第一义空名为智慧。名为佛性。如此标名。贵在得意。不可言尽。次所言空者下。释相者为二。先释空。次释智。初释空则三谛皆空。文云。空者不见空与不空。不见空者。不见空边不见不空。是不见中无边无中。是第一义空。次释智。智则三谛皆照。文云。智者见空及与不空。见空是见边。见不空是见中。见边见中。是第一义智慧。若此空智。非前非后不浅不深。即空即智即智即空。亦即非空非智而空而智。是为佛性之相。文又释不空者即是四德。空者即是二边。无有四德。对非显是解释分明。三结体者。佛性名中道。中道之法常恒无变。如文。从无明覆故下。第二简不见者又二。先简二边异故不见。次简起中道见故不见。初文者。无明所覆。此简生死有边异故不见第一义空。次简二乘偏证空边异故不见第一义空。如文。次从善男子去。是简起中道见故不见。有人解云。两种不见一种见。而皆言不见者。以随情故。是义不然。前唱中道见凡有三种。全未见而言见中道者。此乃名同而于名起见。后结以是义故不见佛性。当知三种并不见性。将后验前。前是唱中道见。凡夫惑心虽作中道想。而因苦果苦是定苦行。是故不见第一义空。二乘自行胜于凡夫。化他边劣于菩萨。虽作中道之想名定苦乐行。二乘偏空故不见第一义空。菩萨慈悲甘苦如乐。是定乐行即是偏假故。不见第一义空。如此三种。虽同名中道与上名相违。相违故无圆遍之义。是故不见。如汝所言下。正答第二问。旧云。此答因性。观师云。此具明五性岂独因耶。就文为两。初答第二问。后论义。初答问为二。先牒问。次正答。初具提其问。其问何义。义者名之所以。有何所以称为佛性。佛答为三。初总举圆义。二别举遍义。三结叹。初总答意者。善得圆旨是其所以。佛是圆人性是圆法。人法合称故言佛性。又一切诸佛是圆人。菩提是圆果。兼得涅槃之果果也。既言果与果果。即知此果从因。因生此果。果从因生。中道者非因非因因。非果非果果。皆显现者悉由佛性为种子。故知此中道即是佛性。佛性既为种子。种子能生两因两果。此两因果。又是种子能显中道。即是更互以为种子。不作此释无奈此文何。通涂虽尔。别说即是佛性以为种子。问佛性既为四性种子。何独是于菩提种子。答特是略出。又是旁正。如十二因缘非无旁义。正发观智生于菩提。种子义彰。余之三性其义则旁。譬如胡瓜正能发热是热病缘。

大般涅槃经疏卷第十三下

师子吼品之一下

　　复次善男子下。二别举遍义应遍一切。别举四种遍有中道。一颠倒上下。二生死。三断常。四因果。他解。此四是中论八不。不上不下是不来不出。不因不果是不一不异。余两可知。一师云。法门无量何必如此。今明。初以上下属当凡夫颠倒。横计上下不见中道。诸佛体之不上不下。得见中道。次生死约六度遍行。既不断于无明爱惑。惑心求佛。是二中间则有生老病死。不见中道。诸佛体之不生不死得见中道。三断常约二乘厌生死。是背常入涅槃。是向断不见中道。诸佛体之非常非断。于二乘法得见中道。四者。十二因缘观智是因。得菩提是果。修因克果次第浅深。此约别教地前不见中道。诸佛体之知非因果。于菩萨法能见中道。上文云。一切诸法中悉有安乐性。普贤观云。毗卢遮那遍一切处。譬如耆婆执草成药。佛亦如是。遍一切法无非中道。中道即是佛性。汝问何义。其义如是。略属当竟。今更帖文。初云道有三种者。先唱三章门。次下者下解释。下者外道邪见。谬谓梵天以为涅槃。实非涅槃。还是生死故名为下。所言上者即是凡夫。未免八倒无常计常。常是上法当得上果。故名为上。所言中者第一义空。智慧无常见无常。如理而见不同外道。故不名下。不同凡夫故不名上。而是两边之上故言是上。又言与佛不异故言是上。复次生死本际下。第二明不生不。死中道之义。文为二初明中道。次举解惑初为三一唱中道。二明能破生死三结是。佛性无明有爱下。但中间只是行识名色六入等。何以云有生老死耶。解云。后文云现在世识名未来生。现在六入等名未来老死。中间即是生死义。言中道者。两因夹一果。一果居中。如此论中方是妙中。破生死义。云何只以因缘因果不生不灭。名为中道。今作易解。无明与爱即现过见。烦恼道也。点烦恼道即是般若。中间是苦道即是法身。法身即中道。若是中道则无生死。无生死故名破生死。以是义故下。第三结为佛性。既是中道宁非佛性。以诸众生下。第二举解惑。有法譬合。法中初明惑者。不见则是无常。后明解者。能见则非无常。正用此语兼答第三难。难云。以何义故名常乐我净。以见佛性故常乐我净。譬如下为惑解者作譬。与上贫女譬同。合如文。复次众生起见下。是第三不断不常明中道又三。一唱章门。二释。三结。初章门中。明凡夫菩萨二乘。前后举非中间明是。次佛性虽常下即释也。又三。先释凡夫。为无明所覆故起断常。次又未能度下释二乘。只为兔马不尽河底。二乘智偏沈空取证。不见佛性无常无断。是观十二因缘下。第三释菩萨章。十二因缘即是观境。菩萨观境生智。合取境智皆名中道。善男子佛性者下。第四约因果明中道为三。一明有因有果。二明非因非果。三明亦是因果亦非因果。只应明非因非果何得云因果。若不明因果何所辨非。初文有法譬。法说中论两因两果。两因者谓因因因。两果者谓果果果。寻此文意。不得以因家之因为因因。而得以果家之果为果果。得以因家之果为因因。得以果家之果为果果。何故尔。[八/(卑-(白-日))]因是境重因是观。[八/(卑-(白-日))]果是菩提重果是涅槃。境但是因。不从因至于因。但因非因因。观智从因至于因故。得是因因。菩提但是果。不从果至于果。但果非果果。涅槃从果至于果故。得是果果。譬说中意是则不然。譬中以无明为因因。无明当体是因。而复为行作因故是因因。识当体是果。复为行作果故是果果。以譬例法。境是因因。菩提应是果果。而不例者。境体非因。不从因至于因。但是因非因因。观智体非果。不从果至于果。若然譬与法乖答取少分譬。私谓。亦非全取无明行识。以为境智菩提涅槃之譬。但是先举无明行等。亦有因果因因果果之名。故下文中具举四句。佛性涅槃为初二句。十二因缘为第三句。言少分者。名同义异故云少分。若欲将境智为二因菩提涅槃为二果。是则境体是因。复为智作因故名因因。智体是因。复为二果作因。例二果亦尔。准因作之亦应可见。以是义故下。第二明非因非果。即中道正性。此中十不剩中论中有不因不果。从是因非果下。第三明亦是因果亦非因果。开善作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因即了因。是果即菩提果。非因非果即正性。而彼家用众生为正性。与非因非果义不相应。庄严作四性。是因即了因。是果即涅槃。是因即正因。是果即菩提。非因非果非复是性。但非前义。观师亦作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因是果即了因性。及菩提性。言了因者。以望境界为果。望菩提是因。若尔菩提性亦应两望。望了因是果。望果果是因。非因非果即正性。兴皇但名正法正性。不许称为正因。今经中有正因之名。何以不许。然此五性乃是开合之异。正性不二缘性则二。二是因果。开因出因因。开果出果果。合四为二。所谓因果合二为一。合缘为正。正无复数。以是义故下。第三结叹甚深又为三。一略叹。二广叹。三总结。初略叹者。简凡小不见。唯佛能见。以何义故下。二广释甚深有六。一明因缘甚深。二明凡夫不见故甚深。三唯佛能见。四重明甚深难见。五重明能见。六双明见与不见。初中云不常不断者。诸句例作中道以明甚深。虽念念灭即是不常。而无所失即是不断。不断不常即中道甚深。虽无作者即不有。而有作业即不无。即不可思议中道甚深。一切众生下。二明凡夫不见。十住下。三唯佛能见。菩萨少见。如来具见。然十住既少见于终。亦应少见其始。今互显没者。正言十地一转即便作佛去终处近。故言能见其终。始则杳然故言不见。旧云。十住破元品无明。当果不起故云知终。生死久远其始难知。兴皇云。自性无所有为易。因缘所起不有而有则难。今言。十住有治道。能分断则分见其终。而不能分见其始。譬如健人破贼而不知贼起根元。私谓。亦可云初住所断断其始故。故云见始。并始断故亦云见始。故知贤位非但不见中道。亦不见于无明。故从初断始边名为见始。等觉菩萨余一品在。在者名终。由未断终故不见终。断之终故亦名见终。故知等觉非但不见最后真如。亦不见于终品无明。故唯佛断唯佛方见。诸佛见始见终者究竟知无始终。究竟鉴其始终。文中从惑起边。是故反此。始谓元品。终谓终末。最粗著故。见谓知见。有智能治故名为见。初住智浅。但见终末故云见终末。有治于元品之智故云不见。一切众生下。四重明不见。是故我下五。重明能见观。十二缘智下。六双明见不见又二。先唱四章门。次释四章。三种不见唯上上能见。可将此义类前定乐行等三皆不见。于义明矣。问十住少见者。为唯第十住少见。九住至初住亦少见耶。旧解为二。一云。唯第十住分见。九住至初住皆不分见。二云。初住至十住皆少分见。而须两望。初至九住望二乘为少见。望十住为不见。有人难前解云。二乘不见各得菩提。九住既不见。得何等菩提。进不同佛退非二乘。应当别得一个菩提(云云)。今明。若指住是地。而言十住皆分见者。此是别义。若住非地。十地则见十住不见。此亦别义。若言十住即十地地住皆少见者。此即圆义。若言十住非十地十住亦少见者。此亦圆义。若言十住非十地。而言九住不见十住少见者。此是别接通义。人不识此。于文于义往往不通(云云)。以是义故下。第三总结甚深。即五佛性。十二因缘名为佛性者结因性。第一义空结因因性。中道者结正因性。即名为佛结果性。涅槃结果果性。文义具足此结甚妙。尔时师子下。第二论义。此义起上结众生行业甚深甚深。若众生与佛平等不二。何用修道。初似是一问佛为两答。则成二问。下佛答中。一答佛与佛性平等。二答修道。故知两问。地人云众生是佛具足在妄。便不用修道。正当此难。若成论人云。佛果在当。则不当此难。而不得言即是佛。此应作无差别差别答。无差别故即是佛。差别故未具足。如父生子姓无差别。用未具足故须庄严。庄严故后则具足。然但明佛性。何关具足不具足。具足既藉缘而具佛性亦应藉缘而具。若言佛性在当。此据果性果果性。若言佛性在现。此取因性因因性若言佛性非当非现。此取正因性。若各以为是如盲触象。若见此意无当现之争。佛答为三。一非问。二正答。三引证。非问如文。正答为两。一答无差别亦有差别。二答何用修道。初答为三。一正答。二引偈。三举乳酪而譬。此意者。据体不殊约缘成异。初文有法有譬。法说中云未具足者。但有其理。事用未足故言不具。非谓悉无名为不具。譬如下二譬为二。先譬次合。初譬。又二。先举恶譬。次引善恶例。初文者。必定当堕。如害母者悔。身虽未堕必去不疑。众生亦尔。有佛性理未来必得。次佛复引云行十善者。名见天人。行十恶者名见地狱。亦是当报。一切众生下二合譬。一切众生未有相好。以当得故。一解云。当得相好之果。一解云。当得果佛性。佛性云何是当。若是当者为三世摄。即是无常。则不应言当果佛性。二引偈答者。略释偈意。已如前文。此偈四出。初答常无常。二答得无得。下二十六答破定性。今答有无不定以明中道。若但以有无别解俱不会偈旨。常无常等亦应如是。此中准经应作差无差。亦差亦无差。非差非无差。不一不异。不思议释。乃会偈旨。余常无常等亦复如是。今长行释本。有云。三世皆本有如文。准此而言。生死与涅槃。各应本有。各应今无。若生死本有者。具足无量烦恼。生死本无者本无涅槃。涅槃本有者。涅槃本有非适今。涅槃本无者。久已成佛无诸烦恼。生死虽复本有今无本无今有。悉束为有。以涅槃望生死。生死有所得故。涅槃虽复本有今无本无今有。悉束为无。以生死望涅槃无所得故。又即本有是今无。不离有而论无。即本无是今有。不离无而论有。此前三句。即是差别三世所摄。本有之有非有。今无之无不无。不有不无。三世有法无有是处。此一句是无差别。不为三世所摄。更约本末重明四句。自有两本两末。一本一末。末而不本。本而不末。非本非末。上文云。寄生一子舍主驱逐。舍主是境。岂非生死为本。一子正观。岂非涅槃为末。文云。大般涅槃本自有之。又如来藏依持建立。岂非涅槃为本。迷理起惑。岂非生死为末。若各有其本则各有其末。为是义故两本两末。又生死无终。将涅槃之始为生死之终。涅槃无始。将生死之终为涅槃之始。二河相望互作终始。是为一本一末。又生死若本若末皆束名为末。以其虚妄无根本故。故末而不本。涅槃若本若末皆名为本。以其真实无伪故。本而不末。末本非本。本末非末。非本非末。三世不摄。分别本末四句既成。例具不具得无得常无常。皆悉不定不可思议。亦复如是。四句不定不可思议。即是三谛不并不别。如前说。譬如有人下。第三举乳酪譬以证当有。此谓约有心论有佛性。不即心为佛性。何异众生有佛性之理。后得佛时。不取众生为佛心。佛心亦尔。只云有心为佛性。心不即为佛性。毕竟有二种下。第二应须修道。正答前何用修道之问。众生等有一乘正性。应须修于六度庄严。若不修不得正性。他云。一乘是万善。今此文中。则以一乘为中道正性。此一道清净能运众生作佛。故名一乘。岂同万善。文中为二。先唱章门。次解释。初章门有两双四只。次释中。先释以六度为庄严。一乘为究竟。次释世间出世间。初六度与一乘更无别体。但随义异释。其间有譬有合。初譬云。忉利郁越果报。虽胜人不得见佛性。既为无明所覆不能得见。故须修道。复次佛性下。释后两只又二。先偏释出世毕竟。后双释世出世两毕竟。初又三。一出体。二释名。三举类。初如文。次释名中云。首楞严翻为坚固。和阇黎翻修治心。而此三昧有通有别。别在终心通通诸地。如一三昧下。三举类。觉名定觉。即七觉中定觉分。正名正定。即八正中正定。又云。觉名定觉。即八大人中定觉。楞严亦尔。有五种名(云云)。善男子一切众生下。第二双释世出世两毕竟。下中即世间毕竟。上定即出世毕竟。于中二。先具释三定。后重释上定。初释三定中。先释上定即是佛性。或云了因。或云正因。中定即色界定。下定即心数定。数人云。十数并起呼为大地通五品。谓善恶无记不共秽污等。成论云。法起十数义说为十。或云。欲界十居止是十数。三涂人六天。一切众生悉有下。重释出世。即首楞严释论。名为健相三昧善男子我于一时下。第三引证答。此明如来观机可不。或说佛与佛性无差。或时说异或说修道或说不修。例如知外道机应须说我应说无我(云云)。文为二。先正引昔证今。次更会通。初引昔证今又二。先引昔次证今。引昔又三。一明洗浴。二外道论义。三时众得益。是佛性下二证今。正言佛性非我而说为我。不应定执詶修道之问。如来有因缘下。二是会通。如来自在。或以我为无我无我为我。又一解。在因佛性故言无我。在果佛性故言有我(云云)。尔时师子下。第三答上第四问为二。先申问次正答。初申问长有金刚力士语。正答为两。初正答。后结叹。初正答中凡举七譬。大为三意。初三譬譬有而不见。中间一譬譬平等皆有。第三三譬譬待缘故见。三意次第而来。虽复云有而复不见。未知定有故不见定无故不见。次一譬譬其定有。既其定有何故不见。次答须待因缘然后乃见。初三譬一一皆先譬次合。初是盲人譬。譬底下凡夫如盲故不见。色譬佛性。数人解色。有二十种。青黄赤白高下邪正方圆长短光影明闇烟云尘雾。或加虚空为空一显色。如眼肤翳。第二眼病譬。譬诸菩萨眼有少翳不得见色。譬诸菩萨有烦恼故不见佛性。不同前盲。合譬中先举十地菩萨。后更举四人。凡夫二乘十住如来。如来全见。菩萨少见。两全不见。譬如初月下。第三譬。亦譬众生未断惑者不见断惑者见。如初日月则不可见渐渐可见。佛性亦尔。本有此理。众生烦恼不能得见。惑稍稍尽稍稍得见。文云。大悲十力等一切众生悉有性者。旧云。当有即事未有。引下文云。破一阐提然后乃得。地人解云。真神佛性如敝帛里金。大慈大悲十力相好。此事具有为惑所覆。若除烦恼即得见之。除敝帛已即得黄金。观师云。此二解相害。若当有此经文云。大悲十力四无所畏众生有之。既言悉有宁得言当。若言现有如金为所覆者。夫佛性雄猛何不排惑。若执当现便是争论。只具此理不可推当。修道乃得不可言现。彼三解偏据未会圆旨。何者。佛性非一二三。而为众生作四门分别。或言第一义空迦毗罗城空。或言不空者。即是智慧贫藏额珠。或言亦空亦有如水酒瓶。或言非有非无名为中道。欲使因四悟于不四。舍执四以求通。论人指当此执则无。地人或覆此执即有。观师所说。此执亦有亦无门。今明。佛性如王见象。众师所睹全同盲触(云云)。合最后譬中。言三种破烦恼者。旧有二解。一云。二国烦恼见思二。或是界内秽土烦恼。习气是两国中间净土烦恼。无明是界外烦恼。七地菩萨断二国中间烦恼。庄严所用。二解云。见谛为一烦恼。思惟为二烦恼。习气是三烦恼。无明元品品数与习气是同。故不别说。初地至三地断见谛。四地至六地断思惟。七八地者并断习气无明。此是开善解。又一师难此二解。文云三种破烦恼竟不出破烦恼。意但出三种名与。经乖较若论。破意应如。释论三观。治三种病亦如璎珞本业。从假入空名二谛观。从空入假名平等观。二观为方便。得入中道第一义谛观。用是三观能破烦恼。又世谛破性病。真谛破假病。此二谛但说伏为断。若非真非有即是中道观。双除性假二病名断烦恼。今明。是义不然。前二解乖经。观师破其违经。今难其义僻。若三种破烦恼已见佛性。破见思秽土烦恼。及破中间净土烦恼。为见性不见性。若见性者。二乘之人亦破见思。何故不见。若不见性与经相违。开善云。破见为一。破思为二。须陀洹人乃至四果。悉破见思。为见性不。若见性者无有此义。若不见者与经相违。又二谛观平等观。皆是方便。不入中道亦不见性。复与经违。世谛破性。真谛破假。是伏非断。又不见性此亦违经。唯非真俗断烦恼者。乃得见性。虽唱三种破烦恼名。二种破者则不见性。唯一种破得见。经称三种破于烦恼皆见佛性。若一种破见二破不见者。宁得相应。今明。七地修方便。八地道观双流。破无明见佛性者。此以别接通。是一种破烦恼得见佛性。若入理般若名为住。破四住惑出生功德名十行。破尘沙惑未见佛性。十回向伏无明。登地破无明见佛性。此是别教次第破惑。又是一种。破烦恼见佛性。若圆观法界烦恼即菩提。初法心时便成正觉。入铜轮位。登初住时破无明见佛性。三种破惑其义炳然。而皆见性。与经文会。诸德宁知。又一空一切空三谛皆空。此观破五住惑能见佛性。又一假一切假三谛皆假。此观亦破五住惑能见佛性。又一中一切中三谛皆中。此观亦破五住惑能见佛性。如此三种。数之与义正与经合。诸德亦未能知。前三种破惑是就别意。后三种观是约圆意。善男子十二因缘下。二有一譬。譬平等皆有。先譬后合。前譬就外。今譬就内。即为四。一唱等有。二出因缘体。三明有具不具。四结等有。初明平等皆有。而言亦内亦外者。此唯在人非谓外物。心则为内色则为外。具有色心故云内外。又云。在胎为内出胎为外。私谓。文中自云内外贪求及为内外事。然此文中。非谓以十二缘而为观境。但取十二以为佛性。例如十二缘支支别辨。为令众生识于三世轮回之相。岂可无明之时唯有无明。故知乃至老死常具十二。故下合云佛性亦尔。岂可在众生时唯是众生。况一切众生。一一无不念念具足。十界百界依正因缘。故界界中无非佛性。故内外之言意兼多义。何等十二下。二出因缘体具解十二支。过去具有因果。何以取二因而不取果。然过去之果自酬前因。是故不取。是则二因生今五果。取今三因生后二果。识支二解。一云。初受胎七日为识。尔时有色色未显现。识义已显故受识名。二云。但取托胎初念。虽即有色色乃未足。而名识者。识是报主是故言识。亦至第二念即是色支。此解稍胜。入胎五分释第四名色支。亦云五胞。二手二脚及头。四根未具者。但有身意。未有眼耳鼻舌。言名色者二解。一云。色阴是色四阴名名。二云。只此色与众生之名。故言名色。次具足四根。即第五支既具四根。六根都具故言六入。从此已去有粗细相生。若细相生。即是胎内识心。未有想受。若粗相生。即是初出胎时。未能捉火触毒。如一两月小儿未别苦乐。下第六触支。若细生相是胎内想心未知苦乐。若粗相生。即一两岁已能捉火触毒而未有所知。手内有物未辨贵贱。染习一爱第七受支。五果之后若细相生。即胎内受心。言一爱者。于一乐缘而生想著。若粗相生。即三四岁但知食爱未知五欲。习近五欲。第八爱支。即三因之初。若细相生。即胎内行心之初。就行心为三。初名爱中名取后名有。若粗相生。即八九岁稍知欲爱。内外贪求第九支。即十余岁稍复长大。转能贪求行中稍增。为内外事下。第十支起即十余岁身成长大尽属百年。现在世识下。第十一支。即未来二果之初。还同现在识支时节。即初托胎一念。现在名色下。第十二支。还同现在名色等时。即未来老死支。识名色六入等。并是未来二果。未来二果还是现在识名。色六入等。但转名名之。三具不具中。约色界言无三受者。二解。一云。于三受中不具苦受故言无三。亦无苦受家想故言无三种触。亦无苦受家行故言无三种爱。若色无色不具十二。云何文云亦得名为具足十二。然歌罗逻死及色无色界生。虽复不具十二而苦轮未息。往还三界终具十二。二解。据第四禅至无色界。无复苦乐。亦无中容之舍。故言无三受。无色既无色不具十二。以定得故下。第四总结。皆具十二。既未息苦轮始终长望。故云皆具。佛性亦尔。第二合譬。六道四生皆有十二。譬诸众生等有佛性。雪山有草下。第三三譬明待缘方见。即为三。初文譬合。合中二。先正合。次明理。明理又三。初唱九章门。门门有三句。合二十七句。第二解释。释中长出三事非章。所列合三十六句。后两善男子是第三总结(云云)。第二举黑铁譬。第三举种子譬。前二譬皆先譬后合。后譬无合文。是大涅槃下。第二结叹如文。尔时师子下。答第五问。先腾上两问。后作两答以答前问。答文为二。初唱十章。后解释其八。是八大人觉属自行。后两章是化他。八觉是小乘名教。云何是菩萨行。一解云。法门无定在大即大。二解云。只八大人自行为小。复有化他故得是大。今明。以大涅槃心修即异小乘。师子吼下。第二解释十法有五番。初番有问答。答但以少欲知足共为一解。以义相带故。余者各解。就初释少欲知足复数番。初约善恶共解。后有少欲下。约小大共解。文为四句。初句少欲是须陀洹。前云少欲知足为善。今释不少欲不知足为善。法华云。得少便为足。自保守小谓是为足。今释少欲是须陀洹。知足是中乘。皆是保非为极少欲知足。即知四果最极。对菩萨不少欲不知足。菩萨上求佛果无穷故不知足。下化无穷复不知足。余如文。第八释解脱。即是无上涅槃者。二解。灵味。令正翻涅槃为解脱。此明涅槃与解脱异。开善云。涅槃翻灭度。解脱翻无累。观师云。涅槃与解脱同是断德。因灭烦恼故得解脱。得解脱故得大涅槃。即是不异。又云。四暴河者。即前三漏长有见暴河。即通览三界见为见暴河。复次出家之人下。第二番约出家人释十法。但有八文。前合少欲知足。后但释解脱。不明涅槃是故略耳。四乐者。大乐即出家人乐。应是戒乐。寂静即禅定乐。永灭即智慧断惑乐。毕竟即菩萨乐。四精进即四正勤。复次菩萨下。第三番据菩萨释十法。但有九者。菩萨以涅槃心修故不说之。随顺天行为正定者。此明天行以定为体。今寄一并。若正定随顺天行。天行遂以定为体。应身随顺众生。众生应以应身为体。今明。天行是理。以理为本故言正定。复次夫少欲者下。第四番解十法。文亦可解。八解脱为正定者。数人云。八解脱以定为体。论人。八解脱以慧为体。私云。皆不尔(云云)。复次善男子下。第五番。但解九。五种乐者。河西云。一因乐。受乐。断乐。远离乐。菩萨乐。因乐者。因内外缘得乐。受乐者。从内外缘身得增长。心得安隐名为受乐。修习圣道断除诸受。令道增长名断受乐。永离烦恼身心无患。名远离乐。以常乐故名菩萨乐。五乐皆从浅至深。出菩萨地经。善男子如汝所言下。答第六问。先牒问后正答。答为二。先答后劝。初答又为两。先明了与不了。次明眼见闻见。初了不了中有五番。最后释一切觉者。一心三智照一谛三谛。名一切觉十住亦得此觉。比佛犹昧故不了了。地前十住全不见性。是故不论了与不了。次眼见闻见中有两番。初以十住为闻见。佛地为眼见。次番以九地已还为闻见。第十住为眼见。此中应作四句。第十住亦闻见亦眼见。九地已下但有闻见。佛地但有眼见文中自出此之三句。若众生闻不信者。非闻见非眼见(云云)。若十住与十地异者。非唯初住不见。十住亦不见。即是别位。若十住与十地同者。岂第十住见初住亦见。今文云住。又复云地。故知此中住地不异。即是圆位。而简九地是闻者。以其见不了了。抑之为闻。第十住胜加之以眼。盖是圆位得作此释。余位不得(云云)

大般涅槃经疏卷第十四上

师子吼品之二

　　起卷是第二劝修。初劝修后论义。上云十住闻见至佛眼见。若欲闻见眼见。应当受持十二部经。故有劝修。师子吼言下。第二论义。六番问答。初一番明见义。中间四番明能见之行。后一结成。初文者先问次答。初问文者。上云如来妙绝凡夫。云何见闻是故兴问。次善男子下答中二。初明实不可知。次若欲观察下。明亦有可知。上就究竟证为眼见。分证为闻见。今约凡夫修习中取闻见。得道力强眼见。色身则弱。上德王品说。见佛初生出家不达妙本。悉是曲见。今睹如来生行七步。知是方便则得见佛。各有所据不得一槩。于中三。先标章。次解释三结。初标如文。就解释文有六番。初身口二业。次形声两胜。三身通心通。四受身说。法五身口忍。六身形声说。前五可见。第六文中。于闻见文末。云为梵王说中道者。约显露教。说四谛五人得初果。约密教。说中道无量菩萨。得无生忍乃至补处。又钝根闻生灭四谛。中根闻无生四谛。则不闻说中道。利根闻说无量无作四谛。即说中道。明中道有五番。或双舍论中道。或相成论中道。或双照论中道。私云。两舍是两教。相成是别教双照是圆教。在文可寻。如来心相下第三结成如文。尔时师子吼下。第二有四番问答。明能见之行。初番先问次答。问又二。先举僧宝问。次举佛说难。初文者即四依人问。心是内本行是外迹。言初二种者。以初二滥后二故不可知。如佛所说下。第二正举佛难。直置僧宝尚已难知。况乃如来。但见色身闻说法。云何依此二事知是如来。佛答又二。先答僧次答佛。初答僧为三。一结问。以难知下。次以四缘故知。具足四事下。三结成可知。戒有二种下。第二答佛问。复有六番。初番持戒究竟不究竟。复有二种下。第二番为利不为利。后四番悉如文可寻。师子吼言下。是次番问答。前云持菩萨戒得见佛性。为作要求。为不要求。要求者是市易法。若不要求行而无愿。未知云何故有此问。佛答有两。初发起十四句。法性自尔而相邻接。任运法尔非作要求。若心不悔持戒不浅。次持戒下。心任运成得见佛性。住大涅槃(云云)。第三番问答。问中又三。先领旨。次作难。三结。初如文。次难中。初难戒是众行之本。有果而无因。应是真是常。涅槃居在诸行之末。有因而无果。应是无常。后偏结一边可见(云云)。佛答先叹。次答。叹中为三。一叹因深。二叹持力。三诫听。初如文。次文中善得时长释迦日短者。以缘宜故也。例如日月灯明。六十小劫此间食顷(云云)。二佛答。初答持戒无因之问。有法譬合。法中为二。一唱有因。二遮无尽。初有因者。以听法善友等。为作戒因。从信心因于听法下。二遮恐无穷之难。故指二法互为因果。次譬如下凡举三譬。初为遮无穷作譬。诸师多言。尼干净行不以瓶著地。三木为拒以支一瓶。瓶由拒立拒藉瓶成。二梁武云。尼干口啖牛粪身裸秽根。有何净行而可称耶。拒者。今之渴乌取水者是。亦名辘轳。井上施之更互上下。即是互为因果之义。而言尼乾者。指其家有此拒。次举十二因缘譬。若克定三世譬。此不便取轮回不穷。更互义成。三举小乘中八相为譬。大生直名为生。小生言生生。成论人破毗昙大小生义。解此文云。一期之寿是大生。念念生灭是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文不了。而复不许用毗昙义。此不应然。破立适时借譬何爽。私谓。古人以一期与念念更互相生。何以不得然不及刹那。八相只一刹那。是生是生生。故一刹那中。大相是因小相是因因。小相是果大相是果果。是则更互为因更互为果。如一信心。即此信心是听法心。即听法心是于信心。虽同一念而更互相因。既互相因即互成果。信心听法下合譬。答前初难。明戒有因。从是果非因下答后难。明涅槃是果而无因答。后又三。初唱两章门。一是果。二非因。次何故名果下。释是果章门。是出世果故言上果。是习果故故是沙门。婆罗门果是佛果故。故言断生死是绝待果故故言无烦恼。烦恼名过过者。体是死因。一过复得苦果。故言过过。又无明能迷理。复能障智故是过过从涅槃无因下。二释非因章门。无生灭者无世间因。无所作者无报因。非有为者无生因。常不变等三句。是无相待因。三善男子下。结无因义。次第四番问答。问为三。初领旨仰非。次举六无为难。三结。次毕竟无但是语势。非是正意。正取有时无故为难。言有因者。有习因了因。言无因者。无生因报因。故举有时无以之为难。如池沼之雨旱。如日月之笼散。因之有无。似同于此。少无者。以少故无非是全无。不受无者。只是不受为无。非无彼法不受恶亦如是。不对亦尔。后之三无。俱是互无之意。三结如文。佛答为二。先明无因。次明有因。初答无因为三。先非五就一。次六喻并非。三结无因。初非五就一者。汝以毕竟无以为正难。尚不全是有少分是。是故就之。况以五喻宁得会耶。次并非六喻。六是世法。不可对于出世之法。而复重非毕竟无者。以其堕断无我无我所。故与涅槃乖。涅槃有我故重说之。三善男子下。结意如文。是因非果下。二答涅槃是因而非于果。文为二。初标章次释。标者。明涅槃是因以佛性为因。即是了因。复简出非因即非生因。标其非果非沙门小果。前云沙门果者。指佛果为沙门婆罗门果。因有二种下。释文为三。一明有生了二因。二举三譬譬之。三三番举法门合之。合中悉用亲为生因疏为了因。此虽明不可思议之法。略须分别。前一番事理相对。六度是事为生因。佛性是理为了因。次定散相对。后横竖相对(云云)。而初文中云菩提者。此欲明因取果。又举果成因。问涅槃无因而义说生因了因。亦应义说生了二果。答了因所成即是了果。生因所出即是生果。何不得并别有二果。生果即是无常。了果即是于常。世人谓屈。此并此乃不思议法门。何所不得。且用首楞严通之譬如术人于众前死。得财物已而复还生。今经二鸟双游即是其义。近是下。文云佛身二种一常二无常(云云)。师子吼下。第三有一番问答。结成本宗。此问从前眼见闻见如来佛性生。夫佛性之性绝色非色。云何可见。佛答此为二者。皆悉再答悉开两意。故有可见不可见。如文。佛性非内非外下。是品中第二大段。前作佛性说。此作中道说。文为三。一略标中道。二广破边执。三结叹佛性。初标中道有三句。初句云非内非外者旧解云。不定在众生身内。故言非内。复不离众生。即此识神而得成佛。故言非外。观师解云。非在众生身内故言非内。亦不在众生身外故言非外。今皆不然。旧说取舍如步屈虫。次说如鸟除二翅。何者。众生五阴是因缘生法。即是空不在俗谛故非外。此法即假不在真谛故非内。此法即中故不俱在二谛。此法遍一切处故不独在中道谛。此法不可思议。不纵不横不并不别。岂作单能说之。上文云。一切觉者名为佛性。诸师单说。非一切觉则非佛性。不名中道。三点具足名一切觉。是名佛性乃是中道。只以即空非外不在俗谛。只依此意任运破诸师所说。标第二句。云虽非内外而不失坏。此还成上意。旧云。非外故不失。非内故不坏。若定在外应东西散失。若定在内应同于死身有臭坏。故言非失非坏。观师云。其本无成所以不坏。其本无得所以非失。今明。二师解初句未成。释后句无托。此句释成上非内非外。而复即中故言不坏。而复双照故言不失。标第三句。云故名众生悉有者。观师云。虽非内外亦不有无。而假名为有。今相。释上不失不坏。即遍一切处故名悉有。师子吼言下。第二广破边执文为二。先破因中有果执成上非内。次破因中无果执成上非外。此执若除不失不坏。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更为四。一据佛教。二据世情。三据缘因。四据正因。初据教者。近据前文。故名一切众生悉有佛性。远据前品贫女宝藏力士额珠。此皆内有宁言非内。世情者。世人求酪取乳求油取麻。若无油酪人何故取。举缘因者。内若无正何须外缘。如谷无芽不须水土。举正因者。由外有缘使正得生。此皆据于因中有果。显众生中悉有佛性。性应在内。就初据教有六番问答。初引品初及如来性品为问。佛答明乳即是空故不定说有。但言酪从乳生。乳即是假故从因缘有。如文。第二番问答。问一切法各有时节。乳中有酪待时而生。如谷有芽春来方出。佛答为三。初作即空夺破。故言乳时无酪。二作纵答。如其有者何故不得二种名字。如文。三从因有二种下。更示乳即是假。是故言有。第三番问答。若乳无酪何不从角而生。此举非因作难。佛一往纵答角亦生酪。第四番问答。即取此为难。求酪之人何不取角。佛答乳是正因是故取之。角是缘因是故不取。第五番举非果为难。佛先纵答。乳亦生树如文。次则夺答。若一因生者可得如难。须两因乃生乳。非树之正因。因缘各异何得生树。寻文可见。第六番问答。直问众生佛性复有几因。佛答亦具二因。正谓众生。缘谓六度。庄严家据此文。明假名是正因佛性。观师不用云缘因。不但唯有六度。复有境界及道品等。皆是缘因。正因何得但是假名。亦有五阴及心神等。今明。庄严览阴成众生此据外。观师取五阴此即据内。岂可然耶。上文云。佛性非内非外不失不坏。今谓众生是正因时。众生假名。为定在内为定在外。内外求不可得。还是非内非外。虽非内外而有六度。生其阴躯则不失不坏。一切众生悉有于阴。还是向义不应余解。虽作此消文可更思之。师子吼言我今定知下。二据世情执有为难。佛答为二。初正破执。次示正义。初文二。初作三番。次更重破。初三番者。初番问取乳不取水据乳有酪为问。佛答为二。先非问。次并难。初如文。次难中云汝言求酪取乳不取水者。并云如人求面而取于刀。不举镜者欲作横竖并之。又镜亦得为刀。仙人孙博。屈刀为镜伸镜为刀(云云)。第二番即执刀有面为问。佛答。若定有面何故颠倒竖长横短。若有己面何故狭长。实不狭长而见狭长。若因己面见他面者。何故不见驴马面。第三番仍并通。佛并眼光到刀中则见己面像。不见驴马面像。又眼光到刀中。同刀竖而长。同刀之横阔。是故见之。佛答为三。一夺破光实不到。二纵破假到则多过。三结夺。初夺如文。光若到下。纵破有四过。一若光到火火应烧眼。眼既不烧知光不到火。二若光到远那忽生疑。三光若到者不应见水精中物。水精阂眼不见外物。渊中鱼石水应阂眼。眼何得到。四光若不到能见者。何故不见壁外。若见壁外应见外物。是故下第三结夺。善男子下二重破。上未委悉故更重破。文亦为三。一纵二夺三结诃。初纵为三。一应责酪驹。二应坏子孙。三应含五丈。其既举世情为执。佛亦用世情破之。若乳有酪。卖乳之人应责酪直。纵若有酪亦应五味一时。若无醍醐那独有酪。卖草马者应责驹直。驹复有驹驹驹无己。如其不然知马无驹。世人为子骋妻。妻若有子不得名女。女则无子有子非女。若女有子子复有孙。孙孙无穷。一腹所生并是兄弟。世岂然乎。如其不然知女无子。子中有树应具五丈。已是亭亭云外交柯接叶布濩八方。如其不然知子无树。乳色味异下二是夺破。色异者乳白酪黄。味异者乳甜酪酢。果异者乳治热酪治冷。既无此等云何有酪。譬如服酥下。第三结诃。明当服酥今已患臭。亦当明当醪渜今已饱饫得酪食。用何有是事。譬如有人下。第二示正义文为四。一举譬示正义。二引偈证。三下约众生。四高推佛境。初举三譬又二。先譬次合。初譬中示于无性假缘而有。譬如文。一切诸法下合譬。以是义故下。第二引偈证成。但取初二句证无性足。若定有性不应本无而今有。亦不应本有而今无。本有应常有。本无应常无。既其不定。云何而言乳有酪性。下二句相仍而来。此偈是第四出。以证今义。若诸众生下。第三约众生。身空以示正义。自有法譬合。重譬如文。众生佛性诸佛境界下。第四高推在佛如文观上经文。纵夺破竟明佛性即空。次举三譬明佛性是假。次引偈证佛性即空即假。次明众生身空。譬于佛性遍一切处。引诸佛境界明佛性即中。观文甚会。亦与上文佛性名为第一义空。空名智慧等。义甚相应。私谓。章安依经具知佛性遍一切处。而未肯彰言。以为时人尚未信。有安示其遍。佛性既具空等三义即三谛。是则一切诸法无非三谛。无非佛性。若不尔者。如何得云众生身中有于虚空。众生既有余处岂无。余处若无不名虚空。思之思之。师子吼下。第三据缘能发因中之果。若都无者何用缘耶。又有五番问答。初番问意。若乳无酪性何用缘因。虚空无性不俟二因。答如文。第二番转缘因作了因名。问中有三譬。次引乳譬合如文。佛答为四。一明性即是了因。二明了应自了。三应能两了。四举正因为决。初言性即是了者了本了。其令出若己有性。性自是了何须他了。乳已有酪性性自是了。何须酵渜而了出之。次若是了因下。正言酵渜为了。应能自了。若不自了何能为乳而作了因。初若自了者。应能自了而出于酪。不须了乳令乳出酪。若言了因有二下。第三应能两了。只酵渜自能了出于酪。复能了乳出酪。若有二者下。第四举正为决。欲明酵渜能两了者。乳亦应能作于两正。自作酪正复为酵渜作正。第三番问意。前虽四难正执。第三自了了他故。言我共八人者。如数他为七己足为八。此是自数他数。他亦如是自了了他。佛答为二。先破执二示正义。初破又二。初破若尔则非了因。次何以故下释。夫智能自数己色。复数他色。色不能自数数他。了因如色何能自了复能了他。别有一法自了了他故言了因即非了因。一切众生下。第二示正义。欲明非本定有藉缘能有。第四番更复转难还引佛言。明有乳有酪故知是有。佛答为二。先泛举三答。转答即随问答。默答即置答。疑答即不定答。后正用转答如文。师子吼下。第五番不许当有之说。故设此难问为二。先仰非次正问为三。法譬合。佛答为二。先譬次合。譬为四。一明过去有。二明未来有。三重明过去有。四重明未来有。未来有即是当有。答问即足。而复更明过去者。当由异部不同众计非一。萨婆多计三世皆有。曾有当有正有。昙无德计过去未来是无。唯现在为有。已上破有竟。今若用之。但是假名随俗之用。且法王所为。岂可以人情测。前云种橘芽甜熟酢。后之酢味本在前甜。证过去有。今时此橘初酢后甜者。或是国土物异。或是取烂熟时为后。此时味酢。众生佛性下合譬。正明当有即众生当得。师子吼下。第四据正因执有。凡四问答。初番又四。一法二譬三合四结。初法中言正因佛性者。即中道正性。尼拘陀下举譬又四。一正举譬。二旁举瞿昙姓。三合譬。四犹如下。以譬帖姓为难。难意。若尼拘陀子无树性者。云何得名尼拘陀子。应名佉陀罗子。乳无酪性亦不名乳。应别生余事。佛性亦复下。合佛答为二。初举八事不可见。尼拘陀子若有树性何故不见。次若言细障下。更破二事又二。先总非。次何以故下正破。破中又二。先破细次破障。初破细者。夫树相甚粗何得不见。若本细者后不应大。后若大者初亦应大。次破障者。若尼拘陀子障尼拘陀树不可见者。障常应障常不可见。第二番问答。问中还举两因。了因了无正云何无耶。良以了细成大所以可见。佛答有五重。一明本有本无皆不须了。若尼拘陀下。二举非果为难。难于本无。尼拘陀子本无尼拘陀树粗相者。亦无佉陀罗之粗相。何故不生佉陀罗树。若细下三难粗应可见。四举烧相为并。若树树本有性后生树者。亦应本有烧相后时可烧。子性被烧不应生树。五更取意破其先生后灭。文举一切法生灭一时。且就尼拘陀子生灭一时者。云何先生而后方灭。既生灭一时。遂得先生后灭。亦应先灭后生。第三番问答。举非因为问。等是无性何不出油。次佛云。亦得出油。压子汁出汁即是油。第四更问。亦应得称为胡麻油。佛答随缘各异受名不同。不得名麻油。得名尼拘陀油。众生佛性亦尔。众生中有佛性。草木中无佛性。而有草木等性。师子吼言下。第二破因中无果执既非外义。唯一番问答问为三。一领旨二正难三结叹。领旨仰非者。领无果之旨不复致疑。因中既其不得有果。众生之中亦无佛性。此义可信。众生即执定无为实。既其定无不复得言一切有性。故云是义不然。不然者岂非执无。何以故下。第二正难又二。先难次答。初文凡作七番。一据业行。二据断善。三据发心。四据退转不退转。五据修万行六度。六据退万行。七据僧宝。初就行业为难者。人天无性但有业缘。五戒得人十善得天。天得作人人得作天。菩萨亦尔。但以业缘而得成佛。非谓佛性。次就断善作难者。若众生有性善。不可断堕于地狱。以佛性力应止地狱。夫佛性是常。常何可断。既断于善即知无常。若无常者则无佛性。三据初发心难者。若本有性应本发心。心既始发知本无性。又佛性无发发则非性。四据退不退为难者。若本有性不应毗跋致。只应阿毗跋致。唯应不退不应有退。既其有退知无佛性。五据万行难者。若本有性何须万行。修万行者知无佛性。六据退万行为难者。佛性是常何得有退。既见三恶而有退者。知无佛性。七据三宝为难者。如佛所说三宝是常。僧既是常只应常住。何得进修令后成佛。进修则无常无常故无性。何故云一切众生悉有。次佛言下正答七难。但不次第。第一答第一业行问。第二答第三发心问。第三答第六退转万行问。第四答第二断善问。第五答第五万行问。第六答第七僧宝问。第七答第四退不退问。此答第一问。止有八字具答。问意举人天由业不关佛性。亦应由业致佛不关佛性佛答。人天不须佛性。只由于业致有往反。不关佛性。佛性常故作佛亦常。知有佛性。汝言下第二超答第三发心。先牒问次正答。汝言何故有退下。第三超答第六退转万行。明实无退只是迟得谓之为退。而不答万行。为下答可酬之。此菩提心实非佛性下。第四追答第二断善问明菩提心非佛性。阐提不发菩提心。而佛性不断。善男子汝言下。第五答第五万行之问为二。一正答二更取意难。前无此言。一解云。前应有此问翻者脱落。二解云。本无此问直是取意。善男子汝言僧宝下。第六答第七问有四。复次初有二种和合。次十二部经和合。三十二因缘和合。四诸佛和合。皆明僧常。乃是一体之僧非今事僧。善男子汝言众生若有佛性下。第七追答第四退不退问。文为二。先牒问诫听。次正答其难。云若有佛性。岂合跋致阿跋致异。答文为四。一明退转行。二明不退愿。三双明退不退两人。四重明不退行。佛答意者。不关佛性有退不退。只由志愿强弱不同致退不退。虽退非失迟得名退。初论退行又为四。一明十三法。二明六法。三明五法。四明二法。初十三法如文。次六法中有营世务者。出家学道经营俗法巨有所妨。言俗法者。真修之外皆名为俗。春秋中。臧文仲有三不仁。使妾编蒲席卖为外邦所弹。曰汝国之大夫失德。与百姓争利。俗人尚诫贪。况驱驰耕贩。必应休道。设使弹诃何足以言。又句句应论观慧。文烦不书得意自在。夫观解者。非但执来运斤名为俗务。坐驰五尘六欲即是世务。又专念空无相愿亦是世务。又念苍生涂炭慈悲慰拔亦是世务。若能无念念于无念。非念非无念。一心中觉方非世务。私谓。如大师释经。句句之中依文消竟。即句句观解于文非要。但为法行者随语起观。故处处明。二云何下第二明不退之愿。愿作心师有二解。一云。只是前后两心。前心起恶后心随流者。此非心师。前心起恶后心能止。是则心师。二解。以假人制心不随心作。所作假人人是心师。今明太近。上文云。诸佛所师所谓法也。心缘于法法为心师。深浅自在。善男子不可以下。第三双明退不退。两人正酬其问。有譬有合如文。师子吼下。第四重明不退之行。先问次答。通论六度皆是不退之行。今趣举三十二相业。约求佛心。便上文明百福成一相。今文或一业成一相。或多业得多相。此就相似因果为语。一业一相多业多相。示因果不差。佛实有四牙。而文但二牙者。二牙大二牙白。两白为一两大为一。故言二牙。又一解。若论牙则有四。若论边则有二。今明二边牙故言二牙。善男子一切众生下。第三结叹佛性。此文具五种佛性。众生即正因。诸佛境界即果性果果性。业果即了因佛性。即境界性。又一解。众生是正因。诸佛境界是境界性。业是了因性。果是果性。果果性后佛性是总结章耳。又一解。一切众生明凡夫。诸佛明圣人。业即是因性因因性。果即是果性果果性。佛性即正因性。下总结四法即指此为四。皆称不可思议者。不可以定相取。即一性是五性。五性即一性。非一五性而一五性。不纵横不并别。如是乃名不可思议。若得此意望上两番破义。无性即有性。有性即无性。非有性非无性。而有性而无性。即是非内非外。虽非内外而不失坏。名诸众生悉有佛性。若失此意全非秘藏之宗。文理抗行焉释涅槃。文云四法者。众生诸佛境界业果是为四法。文云众生烦恼覆障故常者。只名此为常。以其烦恼起故是常。又一解云。只众生中有佛性之理。是故名常。今谓此解浅近常义亦不成。众生烦恼障覆即是常者。众生是生死。生死即涅槃。烦恼即菩提。既言即是宁不是常。问果果了因万善如何是常。一解云。能了佛性故云是常。今谓此不然皆不可思议。不可思议故常。明文在兹何劳余解。不可思议故常。此是圆义。无常覆障破无常已得受乐故。此是别义(云云)

大般涅槃经疏卷第十四下

师子吼品之三

　　起卷。第三明缚解。众生虽有佛性。为惑所覆不能得见。须修万行解生惑尽。佛性理彰故明缚解。文有五番问答。初问答中初问为二。先领旨唱无。次是五阴下。生灭为难。若正性不生不灭故无缚解。缘性念念不住。又无缚解。此惑体性即起即灭。云何此惑能缚众生。既其无缚即亦无解。有法有譬有合。答为二。初诫许次正答又二。初明缚后明解。就初缚为三。一死阴二中阴三生阴。就初死阴中三。有法譬合。初法如文。次譬中云。日既西没。虽残光东照终不归东。人命将尽。虽有余气终不更生。此阴灭已彼阴续生。此乃即死明生。众生下合又二。先正合。次如灯生闇灭重更引譬。次如蜡印印泥下。第二明中阴又二。先譬后合。蜡譬死阴。泥譬中阴。印灭文成者。譬死阴若灭中阴即起。文非泥出者。此身非是中阴所出。又非无因亦不余来。藉于死阴而得现也。不可求其处所。但因缘故有。问亦有不受中阴者不。答通论皆受。如大理狱责定行刑。中阴亦尔。核定善恶恶坠善升。若有别从猛利善恶。如五逆者径坠。十善者径升。[矛*(替-曰+贝)]矛离手遂到彼方。则不论中阴。现在阴灭下。第二合譬。初正合次二眼三食。初又二。初正合次举譬帖合。二料简二眼三食者。自无抟食既是改报。宁得有饭而抟。既有想阴则有思食。有身故则有触食。以有意故则有识食。俱舍中广明中阴等。古人有四食章等。于此非要。父母交会下。第三明生阴。通论六道并有生阴。且就人道。初明起三烦恼。次明具四颠倒。所以为缚。不得难言念念灭故故无有缚。三烦恼者。一爱二嗔三谓己有。此是我见亦即是痴。是人若得下。第二明解又四。初明近听思行。皆如文。师子吼言空中无刺下。第二番先问后答。初问又二。初作逆喻举空中无刺。后举阴无系者。云何系缚。上德王云。心本无贪。云何贪欲能系于心。即是此义。答为二。谓法譬。初法者就理为论。谓续故不断。坏故不常。不断不常非缚非解。若未达斯理即有缚解。举屋举拳。约掌合时论缚。掌离时论开。本不合时论不缚不开。系缚等三即此意也。缚即论假。脱即论真。不缚不脱即论中道。乃是三谛相即之相。师子吼言如眼下。第三番先问次答。此问蹑前答文作难。前云名色缚众生众生缚名色。名色只是众生。云何自缚。如刀不自割。故后复难。若其众生只是名色者。还是名色缚于名色。云何名色能缚众生。答如文。师子吼言若有名色是系缚下。第四番问答。问如文。答中有法譬合。初法说中。罗汉子烂故无缚。报在故有缚。而言未见佛性者。大乘望之子果俱缚。小乘不尔。次譬合如文。师子吼言灯之与油下。第五番亦先问次答。初问意者。佛前言灯喻众生油喻烦恼。今难此语有两解。一云。灯览众法。明油器等共成一灯。明名灯明器名灯器。二云。明与油异正取明为灯。灯是火性油是湿性。正取后意为难。灯之与油二性各异。众生烦恼本来不异。云何为喻。佛答为二。初举八喻。后合灯喻。八喻为二。初列章次解释。从小向大为顺喻。从大向小为逆喻。现者取现事为现喻。前逆顺亦是现事。除逆顺边取余现事。非者都非其类。先者先喻后合。后者先法后譬。渧此是帝音。滴此是的音。先后可解。此中应作养音上。看下为养。下看上为样音。遍喻者尽其始末。师子吼言众生五阴下。大段第四明修道。既其有缚云何得脱。故论修道而脱其缚。文有四问答。初明道可修。二正明修道。三修道之用。四劝修。此四次第者。诸法虽毕竟空而道可修。是故正修。修能断惑是故有劝。初番有三问答。初问五阴众生人法皆空何故有修。佛答。诸心念念相续不断。虽念念灭烦恼连接。所以有修。是故第二更问。心念念灭何有修道。佛答。虽念念灭得论修道。如灯虽念念灭而能破闇。汝言念念灭下。更复取意解。汝言无增长者不尔。后举六譬皆明有增长。如文。第三番问更蹑前六譬为难。虽念念灭而能破闇等。修道亦尔。初虽未圆久能破惑。师子吼承此更难。如初果人善法五阴。亦应相似相续生净国土。那忽至于恶国生杀羊家。佛答。虽生恶国不失名者。名谓无漏无漏恒在。阴则不尔。善阴恶阴由业所得。非无漏法之取招也。故佛答不相似。虽生恶国不作恶者。由无漏力持故。答中先法兼出六譬。香山譬初身。师子譬见谛无漏。雪山譬恶五阴。飞鸟走兽譬诸恶法。又香山譬善阴。雪山譬恶阴。雪山鸟兽并不敢住。譬在善恶两国之中皆不生恶法。此关习报两因之义。习因种类相似常生终不为恶。报因牵于异类之果故生恶国。有人譬须陀洹身。赀产巨富譬见谛无漏断惑之功。唯有一子者。四果中之初果也。又见思两道中。唯是见道故言一子。先已终亡者。见谛无漏而不现前。出观则无。其子等者。思惟无漏因见谛生。故言其子有子。复在他土者。思惟无漏望于见谛名为他土。奄便终亡者。须陀洹人七生终没。孙闻是已还收产业者。思惟道中还承接前见谛之功。虽知财货非其所有者。见谛无漏非思惟中无漏。无遮护者。见思虽别同一无漏。师子吼言如佛说偈下。第二正明修道又二。初明修道。次明修道因缘。初又二。先释次论义。初举偈问者。上两句修道。下两句得果。能修三品不退得果。三品是因近大涅槃是果。初牒偈问。次一一请答。答中三番解释。初番真伪对辨。次番偏为破恶。后番偏为生善。就真伪为二。先伪次真。初伪为三品。下下一向不能持戒。下中畏于恶道之苦是故持戒。下上为度众生苦恼是故持戒。此三并伪。今取此人尚不可得。次真者知诸法空而能持戒。为诸众生而求佛果。果不可得众生尚无。况有佛果。名真持戒。次能破十六恶律仪者。此就灭恶更释三品。魁侩者。旧云。是贩鱼肉典军之人。又云是行杖者。无身三昧者。空定灭色故言无身。无边心者即识处定。净聚者即不用处。世边者非想。此定能知八万劫以此为边。又非想在三界表故言世边。世断者八万劫外既不能知。便谓为断。世性者即是冥初。是世之本性。世丈夫者。以此定力能见劫初水中丈夫。即韦纽天。非想非非想者。即是存亡观为定体。修习戒者为身寂静下。第三就生善释三品。诸有者即是三有二十五有。诸界者即是三界及十八界等。诸谛者即二十五谛及以六谛。师子吼言不生不灭下。第二论义。因前修道故见佛性。得菩提涅槃。今难涅槃及以佛性。凡七番问答。初三番难涅槃。次四番难佛性。初云若不生灭为涅槃者。只凡夫人亦不生灭应是涅槃。凡人一期从生至老不更生故。故名不生。而复未灭亦是不灭。此不生灭是涅槃不。又云。若以三相中生相为难。只此一念生已生故故是不生。复未灭故故是不灭。是涅槃不。答中先印述之。后解。既非涅槃为始终故。亦须更通上之两解成始终义。初生为始命尽为终。一念三相生相亦尔。初起为始念灭为终。世尊下第二难。明生死法亦无始终。十二因缘轮转不住。何有始终。佛答者。生死之法有因有果。十二因缘轮转不住。过去二因现在五果故非涅槃。第三番难。明涅槃之中亦有因果。戒定慧等能得涅槃。岂非因果。佛答涅槃有因而非果。又复是果而非所得。又佛性为涅槃因。复不能生涅槃之果(云云)。第二有四番问答论佛性义。初番就共有不共有为难。先标两章门。后释如文。佛答又二。先法。次譬。初法中言不一不二。不一故非共。不二故非各。虽尔终是一切众生同共有之。地人云。一切众生同梨耶识法界体性。若尔一人得时应多人得。成论师云。众生各有佛性。但成佛时权智齐等同一法身。力无畏等亦复如是。若尔佛性可数即是无常。正当此难。然佛性平等非一非二非共非各。亦如今之持戒修行之人。不可一不可异。人人各修岂得是一。我解彼解彼解我解。是故不异。又如五种佛性并不一异。众生等有岂可异。五种不同岂可一(云云)。问众生于五佛性中为具几许。答尽有尽无。众生无观智之了则不能发境。发境之智既无亦无观境。因既无因。宁别得果及以果果。既无因果云何非因非果。尽有者必当得故。从缘现故。故言尽有。今时虽无必当有之。次譬如文。第二番难忍辱草譬。若一者一人修已。余人亦得佛答。佛性是一随多人修。各各得之不相妨阂。第三番问。如多人在路于后为妨。佛性亦尔。前人修时亦妨后者。佛答者如路桥医并是少分。圣道之路则不如是桥等亦然。第四难。天人六道其相非一。云何共有一佛性耶。佛答。置毒乳中。随其五味毒能遍杀。佛性亦尔偏一切处(云云)。十六大国下。第二明修道因缘又二。初明道缘。二明道因。初道缘又三。一处缘。二时缘。三人缘。非处非时非善知识皆不能得。故云待处待时待伴。就处又二。先城处。二树处。城处又二。先问。次答。问意。言十六大国有六大城。如来何故在此小城。答为二先。诃次。正释。初诃问者。佛所居处不应言小。举三譬况。如来世尊是人中之尊。居止之处其处则尊。君子居之何陋之有。我念往昔下。第二正释又二。一报地恩。二驱邪党。初报恩又三。一报发心。二报四无量。三报弘誓如文。次驱邪党又二。初遍六大城。后明至此降伏。既了邪穷正尽。即寂灭涅槃。六城为六。初即至王城。然外道溃乱诱引众生令堕三恶。故须来此而驱遣之。又国主有请。佛不违言故往王城。外道自知其术浅薄仍奔舍卫。佛因化三迦叶及通慧二人。时彼城中有一长者下。是第二往舍卫逐外道。就文为三。一明往之缘起。二共试神力。正论往彼。然诸外道在王舍城不敢拒抗。行至舍卫仍求面论。珊檀那者是王舍城人。此翻护弥。只陀。此翻胜氏。须达多者是舍卫人。此翻善温。问佛名闻十方。须达亦是六大居士。何以聘婚夜宿始闻佛名。答初非不闻孟浪飘瞥。今道机时熟。闻则毛衣遍竖。

师子吼品之四

　　起卷是第二至城共试神力。文为三。一试缘。二正试。三众益。初又四。一求试。二王不许。三重求。四王许。所以求者。前于王城已被斥逐。今复更来舍卫城中。夺名失利不可容忍。诉王求试。就初为二。一褒美于王巧言令色。二贬挫于佛动容剧谤。年既幼稚者。佛既三十成道。于时只可年三十余。苦行止六年而已故言学浅。真实不生王种中者。彼言佛是幻化必非王种。劫夺他人父母者。佛教令人离俗出家。即是劫夺父母之儿。亦是断他父母子胤。不许妻娶。亦是劫夺家他父母(云云)。王言大德下。二是王不许。六师答言云何无妨。是第三重求。王言善哉下。是第四王许。王虽私许又须咨佛。佛言善哉下。是第二正试又二。初命王多造。二正现神变。如贤愚经(云云)。三时众得益。此中不明交论往复。直尔示于希有奇异。外道睹变自知不逮。仍奔至于婆枳多城。问何不交论。答三轮之中宜神通轮当是时也。时众及以外道徒属得益。其外道师犹未信伏。尔时六师内心下。是第三佛复向彼城。问佛有大悲不恼众生。云何处处追逐六师不得停足。答欲摧异见救无量人。令出邪济除生死缚得大涅槃。此非哀悯更以何等为慈悲耶。于是六师复相集下。是第四向毗舍离。如来复往为庵罗女及离车等。种种说法。此即耆婆之母瓶沙夫人。既有丽色诫诸比丘观身念处。次为离车说不放逸破其憍慢。国法每选智能为主。余者参议。是故翻之为边地主。亦云传参国事。是时六师下。第五复至波罗奈城。六师闻已下。第六复至赡婆城。尔时六师周遍六城下。二明至拘尸皆被追逐不知何去。正言拘尸陕小且自保而住不意佛来。就此文为三。一邪教。二正教三邪正论义。初是外道至拘尸城。广谈佛过令人起邪。文云。母既是幻子不得非。此有何意。意言。人之生法自有常仪。何因乃从右腋而生。岂非幻母而生幻子。二佛至说正拨邪。归正则邪正各行。尔时六师复作下。第三邪正合论。凡七番问答。前六番正论。后一番降伏。此即初番。先立邪义。以见者为我。即十六知见中一。佛破有三。初令六根俱用。其上举向为譬今还难之。人在向中见色闻声俱取六尘。汝以我在眼中只能见色不能遍取诸尘者。当知汝非。次令老少不殊。如在向中。乃至一百年见外分明。我在眼中百年见物亦应分明。若老我在眼不及少者。何得用向而为譬耶。第三令内外俱见。人在向中内外俱见。我在眼中何不见内。六师复言若无我者下。第二番进问此非正难。为前难甚故更问我。佛言有色下答又三。一示因缘。二破邪我。三结正我。此即初示藉诸因缘而得见色曾非我见但横见言有。六师若言下。第二破其邪我又三。初标唱不然。次何以故下别出诸过。我以自在为义。只应唯作婆罗门种。何故复受六道不同。色既无我。受想行识悉无有我。以无我下三结过。六师如来下。第三结示正我又二。初略示。次对辨。初文意者。前既破色受等无我。其即更问如来为是色等已不今悬取其意答云。如来我者无复色缚。亦无受想行识之缚具于四德。汝所言我不免四缚。次更结。亦与外对辨。外道言我从因缘故。是故无常。如来我者。非因缘得故常乐我净。六师言瞿昙下。第三番外道改宗。或云部别。以偏一切处为我。不取色为我。佛言下如来破之有二意。初直就遍破。后更就一异检。初文又两。复次初复次责遍。我既遍者。不应初不见应常见也。次责我遍者。应遍五道何故畏三恶道。为人天身持于戒善。次就一异者又二。初先唱两章门。次一一释。就一责如文。就多责者。一一身中各有一我。我是自在。云何利钝愚智不等。瞿昙众生我下。第四番外道重救。我则是一又亦恒遍。众生修业自有差别业果不同。佛破云。我既遍而且常。岂得善恶迭谢。便应罪福俱有。故言行恶应有善。行善应有恶。若不俱有即是不遍。又我是自在应善恶自行(云云)。瞿昙譬如一室下。是第五番外道复救以然灯譬。虽同一明而灯体各异。我终是遍但善恶用异。如一室中然百千灯(云云)。佛破又二。先唱不然。次三种破。一从缘破。二就明出异处破。三就明闇共住破。初破云。汝灯譬于法明譬我者。明由于灯。多油炷者灯则明盛。若尔我由于业业灭我死。业既陕小我则不遍。第二责处者。明从灯出。若尔者我从业出。则业有我非我有业。第三明初灯时与闇共住。若尔汝之常我。皆应在于无常我中。无常之我亦应在于常我之中。瞿昙若无我者下。第六番外更请问。佛答又二。一破邪我。我既是常云何能作。常何有作。设令有作何不作善而或作恶。既善恶不定则无常也。次明正我。即是如来常住无阂。第七一番外道归伏如来结章如文。善男子以是因缘下。第二明树处又二。先结前生后。次正明处。初如文。东方双者下。第二正明树处为三。一表理。二护法。三法味利益。初表理理即四德。何意以东譬常无常等。一解云。趣取一事无的所在。亦可以东譬乐无乐。二河西云。二株枯干表应化身灭。二株敷荣表法身常存。然菩提树。亦一觚生一觚枯。至佛法灭二株皆枯。若尔何必定破常无常等。然佛随缘化应有所以。河西云。东方双表常无常者。外道所事大自在天在东方住。教行于西。今佛法常破其无常。故言东方双者表常无常。南方表我者。南是右方右手作便。譬我用自在。西方表乐者。西方行佛教即得乐。表佛法乐。北是净方又是出家之处。故表佛法中净。又云。自在天面向东。则右手在南。皆是为破外道四倒。表佛法四德。故作此配。此中众生为双树故下。第二护法。先举事后明理。事者佛在树下入于涅槃。四天大王常护此树。不令外人侵毁其枝叶。昔召伯治理有善政。常听讼于小棠之下。及其既没百姓思其仁爱其树而作勿剪勿伐之诗。况复如来娑罗树耶。从华果常茂下。第三明法味利益。先譬。次合释。华果者。华敷严饰见者生爱。譬法身湛然常住无变。故用华表我果表乐者。其味甘甜色香具足。见闻嗅触尝食遍乐。法身亦尔。一切众生皆同此乐。师子吼言如来何故下。第二时缘又二。初二月时。次十五日时。前二月时有问答。答为二。初举喻明事。次合譬明理。初文者。若依夏时即是二月。若依周时即是四月。众生悦时皆保常故。破著悟道。又云。六时中者二解。河西云。外国二月为一时。年有六时。是则春夏冬三时各有前后。金光明云。若二二说足满六时。三三而说一岁四时。今此正取二二足满六时。招提云。举春冬两时各有孟仲季故言六时。文中举孟冬对阳春(云云)。言二月者下。第二合譬明理。二法身者即是真应。河西云。常身无常身俱为照世。果喻四果。一云。是小乘四果。大能兼小故也。二云。是四德。师子吼言下。第二明日时。亦先问。次答。问者长阿含说。八日出家八日入涅槃。此云。十五日盖由感见不同。亦是如来身密自在。次佛答为二。初就本。次就迹。初本者。欲明妙本圆极故。以十五日为譬。如十五日下即是就迹。师子吼言何等比丘下。是第三明人缘于中又二。先出人。次论义。初明人中有问答。言庄严者。此人具德具行多知多见。巧示巧说故能庄严双树。亦是德行具足堪可依凭。故得是缘。佛答为二。初明因中六人。六人者。或是略说或是物宜。或是对上六师故举六耳。问何不取菩萨庄严双树。答菩萨游化无定不常随佛。此六人者常随侍佛。得是人缘。又此比丘即是菩萨(云云)。文云。身子闻涅槃不忧。闻常住不喜者。阿含中云。身子闻佛欲涅槃不忍见佛。去世乃前入灭。云何言闻涅槃不忧。佛答中述其德果。知正是菩萨之义。不可作小乘意释。若有比丘能说下。第二明果人。即如来是前出人竟。次惟愿下是论义。有三番问答。初虽非正难亦得称问。佛言下答为二。先明本。次辨迹。本为两。一略无住。二广无住又二。先法。次譬。初法中二。先释住。此释无住于中。云名虚空者。妙体非有故言虚空。金刚三昧即是如来者。旧解云。十地穷学乃未是佛。相续道中转金刚心即名为佛。今依此文云是如来。此名通于因果。例如首楞严通因果。檀波罗蜜等者。非谓六行能成于果。上文云。六波罗蜜满足之身。道品亦然。譬如虚空下。二就譬说无住又二。先譬。次合。初譬。如文。次合中反以差别简空。空即无住。于中云。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道者。或言六心或言六地。私云。恐是六地。善男子如来今于此下。第二明迹。方便道中还归寂定。众生不见谓佛入涅槃。师子吼下。第二番问答。如来何故不常利生而入寂耶。佛广答其意。不共法藏者不与二乘人共。其中或为灭恶或为生善。即四悉意须入寂定。师子吼言下。第三番问答。问云何名涅槃为无相耶。佛答为三。初直明十无相。次明有相之失。三明无相之得。师子吼言何等比丘下。第三明修道之用文为三。初明三法。次辨二法相资。三明力用。初文前略问答。后广问答。略问答如文。然三法不同。若圣行以戒定慧为三法。今文以定慧舍为三法。定慧为正舍是调停。而言时时者非专一品。应时时调均令得自在。师子吼言云何名下。第二广问答。问中二。初通问云何为定慧舍相耶。次别问三法为二。初广约定问。次以慧舍例。初问定为三初据本有。次就一境。三就一行。初本有中言皆有者。谓一切众生皆有三昧。数师明。十大地中有三摩提是定数。此定本有何须修习。河西云。取造事心专。不必十大地中定数。次心在一境者。若但行一境为定者。更复缘余便非是定。若不余缘云何得名一切智人。三就一行为问者。若一行是三昧行。余行时即非三昧。若不行余行非一切智。次慧舍二事例亦如是。问佛答中。先答别问。次答通问。先答别问中二。先答定。次答慧舍。先答定中前问定有三。今先答第二问。以第三问例。次追答第一本有之问。今初第二。云如是余缘亦是一境。谓心专一缘此是定境。以定缘之无境不定。非谓犹是问境之一。盖是定心缘境非是散心。以定一于一切。名一切智。若是散心缘境为境所牵。若定心缘境设改缘易观。非境牵心故得是定。行亦如是者。即兼答第三一行之问。若以散心而行诸行。行牵于心若以定心行于诸行。令诸行一。又言众生下。追答第一本有之问。善三昧者不取大地。通三性定乃取善修之定。次以住如是下。答慧舍又二。先答其慧相。不见三昧慧异答其舍相。复次若取色相下。第二答前通问文为四。一略标三法体。二释三法名。三更广三法体。四明功用。初略标体为三。先标定体。言取色相者。非定执色相之心。乃是禅定门户入住出相。不能观色常无常者。正作静摄不作照知故不能观。次若能观色下。出于慧体。常无常俱照故非偏慧。三三昧慧等下明舍体。二事合调故云平等。又三。先法。次譬。三合法如文。次譬者。偏定是迟偏慧是疾。二法均平故以驾驷为喻。三菩萨亦尔下合。合中云十住菩萨智慧多三昧少者。河西云。十住进求胜地。方建大乘严土化人。智用偏起故不见性。二乘自调自净志求证得。定多智少亦不见性。于二平等则能见性。今明入空多则是迟相。入假多是疾相。空假双亡是平等相。能见性者是别教意。即空即假即中乃不迟不疾。是善驾驷即圆教意。乃能见性。奢摩他下第二释名。先释定名。一本云陀。亦云舍皆梵音轻重。翻名不同。一翻为止止息恶缘。或名为定。此名多训故留本音不可偏判。毗婆舍那此翻为观。亦云见。忧毕差翻为舍相。亦平等不争等。奢摩他有二种下。第三更广三法体。皆增数辨之。初广定中增至十法。能大利益者。百论云达分三昧。因果俱乐者。河西云。谓佛所得定。入出自在始终常乐。念觉观者。善恶觉观俱是过患。观生灭者。人多于生灭起断常观。十一切处者。但列地水风不明火者。有人言。经本误失火字。河西云。行人观身内四大。非观外四大。身内三大显。骨肉等是地。洟唾等是水。气息是风。此三显现。火大劣有少暖。所以但三。而言不用处者。明自下地至不用处。招提云。火大不恒。假薪而有无薪不发。三大恒有所以用之。不用处者。明此观成穷不用处。故数为一。慧有二种者下。广出慧体。般若正是慧。毗婆正是观亦名见。阇那正是智。释般若云。名一切众生者。显般若是慧。能知一切众生数故。又释毗婆是总相。亦言是三昧。所以三昧慧能总知也。常涂解云。慧是不痴故在凡夫见名小。胜故在圣人智是决断最胜。在诸佛别相总相破相。亦据优劣。兴皇云。凡夫分别是别相。二乘圣人总。前诸法无常是总相。诸佛菩萨皆破此。故是破相。今明不然。斯乃论一心三智。破相是照空。别相是照假。总相是照中。三智一心中得论。不思议慧。不云舍者异体非故。四功用如文。

大般涅槃经疏卷第十五上

师子吼品之五

　　起卷是第二明定慧相资。亦是相即亦应言舍。但是略耳。又舍无别法。定慧均平即名为舍。文中先问后答。问意云。慧能断惑何须用定。举偏别之难。以祈圆融之说。初师子吼引佛经为难。果知不破外人。亦非破问者。只是破佛为缘之经。佛经不出四教。观此义意。正用圆破别。别既被破余例可知。次佛答中初文为两。初总破。次别破。初总中总唱。是义不然。何所不该。若邪执若小教。若共教若渐次。皆堕不然之中。但是治内之流滞。非破外之闲邪。次别破为二。先以法料简。后示圆融无方定慧。于初文中为七。一约无异。二约无有。三约无所。四约无缺。五约无动。六约无能。七约无作。初约无异破者文为二。一论体同。次举譬。譬体同也。何者惑者咸谓烦恼与智慧其犹水火怨贼。须修智慧故破烦恼。自别教已还莫不如此。故师子吼挟此设难。祈于异闻。佛以圆破别。何者智慧何者烦恼。盖是法界之解惑。解惑同体无二无别。若惑时举体是惑。惑外无智。若解时举体是解。解外无惑。经言烦恼即菩提。菩提即烦恼。又经言。出法性外更无有法。出外有法即非法界。若然有烦恼时则无智慧。何所论破。若有智慧无复烦恼。复何所破。而言智慧能破烦恼。故举明时无闇闇时无明。喻此圆法。斯理斯文彪炳灼然。不应余解。从谁有智慧下。第二约无有以破文为二。先责人法。次结无破。初文者。自三藏已上别教已还。不能法界圆融虚己忘物。二乘犹存我衣我钵。菩萨则严土化人。彼我双存智断俱证。此则有谁不得无谁。佛以圆法责之。只此智慧是烦恼。谁以烦恼断于烦恼。只此烦恼是智慧。谁以智慧断于智慧。尚无烦恼断于烦恼。何得智慧断于智慧。是故结云。如其无者则无所破。从善男子若言智慧下。第三约无所以破文为二。先双明不到到。次双结无破。何者智慧是法界。纵令出法界外有烦恼。用法界内智慧破外烦恼。为不到彼所能破。为到彼所能破。若不到彼所能破。凡人不到亦应能破。若到彼所即能破者。为初念能破后念能破。若初念不能后亦不能。是故结云。到与不到若能破者是义不然。法界之外更无复法。是故无所。从复次毗婆下。第四约无缺以破文为二。先约法正破。次举譬。初法意者。智慧是法界。圆满具足无有缺减。智慧即是戒定等而无有异。那忽法界外而犹有伴。共破法界外之烦恼。既无伴破独亦不能。故举盲譬。若独若伴俱不见色。若独若伴是缺减义。从善男子。如地坚性下。第五约无动以破。文为二。先举类破次结破。如四大性不可动转。更无一物改动四大令失本性。烦恼亦尔。与智同性。智性自断。烦恼之性亦自是断。云何以断能断于断。次结文云。毗婆舍那决定不能破诸烦恼。从善男子如盐性碱下。第六约无能以破文为四。前夺次纵。三更夺。四复纵。初举盐蜜转他同己即夺。智慧不能如盐蜜。不灭之法。智慧不能强令其灭此夺。智慧无断惑之功。次若言下引盐能碱者。纵于智慧能灭他者。智慧自念念灭。岂令他灭。如溺人自沈何得浮他。三善男子有二种下更夺。正以性灭夺之。智是性灭不能令烦恼灭。四若言智慧能灭下。复重纵之。举火烬斧伐求其灭处不可得也。前一纵夺。明无常苦空及缘修等智慧。自是无常何能断惑。历然可见。后一纵夺。责不见能断所断方所。此破法界外别有于惑。为智所断何以不见处所。如火烬如斧[病-丙+(一/艮)]。既无烬痕则无惑可破。既其无惑智慧破谁。用圆破别文义明矣。从善男子一切下。第七约无作以破。亦呼此为总结于前。此中明一切诸法性自空者。谁令生灭。无造作者那得智慧破于烦恼。若修习定下。第二示圆融无方定慧。皆是法界。非但慧能断惑定亦断惑。文为四。一明定慧相具亦具一切法。二明定慧相即即寂能断即断能寂。三明定慧名相。四明自在适时。开此四科即四悉意。定慧具足三菩提即第一义。即寂能断即对治。定慧名相即是世界。适时利益即是为人。就初定慧相具文为三。一即定具慧谓正智见也。二定具世间生灭无常等法。引证是也。三具三菩提是也。定为法界包含既尔。慧舍亦然。次菩萨具足二法下。明定慧相即若言相资此义则疏。又为二。初即定而慧。次即慧而定。初文中凡举八譬。即定而慧妙能断惑。次复调摄五根去。明即慧而定在危而安处损能益(云云)。初譬如刈菅草者。字音奸。诗云白华菅兮。又云无弃菅蒯。尔雅云白华野菅。郭璞云茅类也。甘锅者。融金之器土釜也。字当作[鬲*戈]。并音戈。而言甘者谓口敛也。次文又二。先正明。次善男子下明功能。并如文。定相下第三明名相者。无名而名。缘一实相而言三相。约三相立三名。名相皆是法界具一切法。定无定相故名空。慧达清净法故无愿求。舍无能所故有无相。若有菩萨下。第四自在适时巧用。文为二。先唱时非时。后更问答。答中明三法时非时。即是自行四悉。受乐等生慢宜修定者。此巧用为人。精进等起悔心宜修慧者。此巧修对治。二法平等宜修舍者。此巧修第一义。起烦恼宜读诵六念者。此巧修世界。经云。修习三相以是因缘成无相涅槃。既言因缘即是巧修悉檀。以为因缘成大涅槃。又宜修于定即是有门。宜修于慧即是空门。宜修于舍即非空非有门。宜修十二部六念等即亦空亦有门。从四门因缘成大涅槃。复应巧作化他四悉。不能烦文修者须具(云云)。善男子若有菩萨修习下。第三修道力用文为二。初明感乐得涅槃。后明离苦转障。初文又二。初明得涅槃。次论义。论义有两番问答。初问蹑修三法能得涅槃故问其相。文为二。初牒无十相名大涅槃。但因答竟。此旨已领未解其余。更以十法为问。开善取此诸结火灭名为灭度。以翻涅槃。庄严取离诸觉观名为涅槃。以弹开善云。子缚尽名灭度。果缚尽名涅槃。云何取子缚之文。翻涅槃之果。开善救云。具存外国子果缚尽俱名解脱。有余无余二灭俱名灭度。而出经者巧互其词。以子缚尽存此音为灭度。果缚尽存彼音为解脱。然此中十答。皆答涅槃之圆德。两师各执一句而起于争。此是因于解义而起烦恼。又同触象(云云)。师子吼下。师子吼重问。已闻十义未知修者。为修几法得涅槃耶。次佛言下佛答。答意者。向之十法但是涅槃果。果之异耳。若欲修行复具十法。于中三。标释结。师子吼言如佛先告下。第二明离苦转障又二。先明所转之业障。次明能转之治道。初有二番问答。初番明业不定故障可转。次明业不定故道可修。初问答为二。先问善业。次问恶业。初问善业为五。一明无穷。二明必定。三重无穷。四重必定。五举况结问。初又三。一语端。二领旨。三结问。初告纯陀者此欲设问之由。渐如佛下领旨。施畜生百倍阐提千倍者。畜生前因恶今报卑。阐提取前因善。今报胜故有百千之殊。上文杀畜生得下罪。杀阐提无罪。此复云何。答畜无断善谤法之愆。阐提有此之失。纯陀大士下结问。次世尊经中复说下。问必定又二。先领次正问纯陀心重而因胜。此业决定何得成佛。三世尊经中说下重明无穷。四世尊经中说下重明必定。五又阿尼楼驮下举况结问。次世尊若善果下。第二举四人恶业无穷云何能得菩提。佛言下答又为二。一赞问。二答。答又二。初缘起。次正答。初叹业力深是答问缘起。然佛十力亦无优降特是。宜尔。又业轻重定不定等难知。余人不解故称为大。有诸众生下。正答又四。一开权。二显实。三释权。四释实。初开权者。为不信人唱言决定。一切作业下。第二显实。业法不同有轻有重有定有不定。安得一向决定。或有人下释权。只缘邪者不信为其定说。或重业下释实又二。先出愚智二人。从一切众生下。二双。出二转。智转重为轻定为不定。愚转轻为重不定为定。若如是下。第二番问答。明业不定可得修道。问意有两。一以恶业不定。何用梵行求于涅槃。二以善业不定故。亦何用梵行求于涅槃。佛答此问。其文甚广。所破疑惑处多故不可不委。若不晓此一切行不成。是故此文。文相稍长。文为四。一正明业不定故修道。二明业定有多过。三双明业定不定。四结不定故修道。初又二。先明不定。次善恶相夺。初又二。先若定者不劳修道。二以不定可得修道。若能远离下。明善恶相夺。以恶不定故可得为善。善不定故可得为恶。若一切业定得果下。二明定则多过又二。初明定则无修道。次明定故则有多过。就初又二。前略次广。略中二。初明若定则不须修道。次明若不修道则无解脱。若一切业下。二明广说亦二。先广明定则不须修。次若人远离下。广明若不修则无解脱期。善男子一切业定下。是第二明业定多有过又二。初明业定过。次明人时定过。前文又二。初正明有过则应一作善恶业。永受善恶永无息期。次业果若尔下。结无修道。人作人受下。第二明人时定过又二。初正明过。次结不须修道。前又二。初明人定之过。业若定者。人天六道贵贱好丑。永应常尔。不可改动。小时作业下。二明时定之过。小时作业还小时受。壮老亦尔。次业若无失下。结无修道。善男子业有二种下。第三广明业有定不定又二。初唱定不定两章。次解释。然业有四句。一报定时不定。二时定报不定。三俱定。四俱不定。今合为两章。报定时不定时报俱定。同入定章门。时定报不定时报俱不定。同入不定章门。所以然者。正意皆据报定为正。定业有二下。第二释章门又二。初释定章门甚多。次释不定章门极少。止十二字。初释定门更为两章。一报定时定。二报定时不定。缘合则受下即释。先释报定时不定。时不定者。于现生后三时应受。而不受者此永不受。必时不定。报定者。善恶报具唯待缘合。缘合即受无有毫差。若定心作下。第二释俱定又三。一释报定。二释时定。三双结。初文又三。一明定业。二还复不定三释疑证转。此初正明定。复有四事庄严。一信心。二欢喜。三发愿。四供养。此据善业四事饰之。恶亦例尔。一信恶。二欢喜。三发愿。四供养恶党。以此严于恶智者。善根下。第二明此业复遇缘回转。还复不定又三。一智人转重为轻。二愚人转轻为重。三结是不定。菩萨无地狱业下。第三释疑证转。恐物情疑见诸圣人而生地狱。岂非业定。故今释之。实无彼业但是愿力而生其中。为度众生故。结云。非现生后受是果报。所言证转者。前文虽言愚智转业未见其证。今明圣人入恶化物。若业不转则在彼无益。既其有益当知可转。其中又二。初略次广。我念往昔与提婆下。第二释时定又二。先释现报。次双结生后。现报又二。前明为调达所弊是现事。次为迦罗富所弊。小般若云歌利。贤愚经云迦利。释论云迦梨。同是一人。梵音不同。忍辱名戒者。次第六度相摄。皆不言忍是戒。今云忍名为戒者。何也。此是戒忍更互相成。忍若内明戒亦外净。于忍只是忍于杀盗淫妄。戒只防此。是故忍有成戒之力。故言忍名为戒。今明忍为法界具一切法。不能具说。且举一端。故言忍名为戒。说文云。劓者割鼻刖者断足。善业生报后报下。第二双结两报。菩萨得菩提下。第三双结报时两定又二。初双结。次偏结时。初文者。阐提犯五逆。恶业虽不可现报。复不得受后报。应生报此时报定。文云。得菩提时一切诸业悉得现报者。此时菩萨断一切惑无生后报。唯一生在即得佛果故云得现报。又解。若以一生之言。同于分段则不名现报。以增一品智断名为一生。故虽一生仍名现报。一云。只法身佛有此现报。二云。是迹身佛有此现报。即指应身。若业定得现世报下。第二偏结时。定正为时定。故只得现报不得生后。又修三十二相业不得现报者。以此业难成必为佛因故都无现报。若业不得三种下十二字。即释不定章门。对前可知故不广说。若言诸业定得下。第四结成不定故有修道又二。初结定则为失。次一切众生下。结不定为得。有二种人下。第二明能转障治道又三。初转障人。次转障行。三明转相。初人又二。先法说。次举十二譬。初后二譬有合。中十无合。中十譬中第九譬云。无副轴者二说。一云。乘车远行须储轴为副拟备折伤。如天子御车有副牛代倦。二解云。此字误应是辐轴。若欲乘车须此辐轴。师子吼言下。第二明转障之行。有问有答。初问中二。先领旨。次正问。问意。何等轻业重受。何等重业轻受。佛答又三。先出愚智二人轻重不定。次举六复次。次以十四善男子譬说及多杂喻。初文又二。初出人。次法说广明其相。云身戒心慧者。合束为言只是戒慧二事。若然修此戒慧能令重业为轻。无此二事令轻为重。离而为语。故云修身修戒修心修慧。身是七支。戒防意地。修心静摄。修慧者是般若。七种净戒者。即七支戒。不修心谓不修三种相。即是入住出三相。又不能观生住灭三相无生无住无灭。不修慧者谓不修梵行。梵行中具三法以慧为正。次六复次者。第一可见。第二文中身数者。五阴五根四大等数。下戒者即鸡狗牛雉等戒。又言为天五欲而持戒者。即是下戒。边戒者。河西云。外道五戒非佛法内。内方名中故名曰边。或言穷恶欲边。持乐戒者即是穷于乐边。持苦戒者即穷于苦边。余四如文。十四善男子中。第二云。火天者。火是天口。若供养之无烧鱼肉烟气至天。天得此气故是天口。又外道事火以火为师。又用此火供养于师。以尊师故呼火为天口。最后杂喻中。云兜罗茸者杨华。身者八尺。相者五包也。因者饭食等也。果者过去五戒感身为果。聚者色阴聚也。身一者总彼假实合成一身。身二者四大和合所得。此身自身。他者彼身。又此身者业力所得。他身者即遗体。身灭者念念不住。身等者有人观身与虚空等。又言六道各有身故言等。身修即所修之法。修者能修之人还是人法。后戒慧例应可解。师子吼言是人下。第三明业转之相二番问答。初问云何转轻为重。后问云何转重为轻。答如文。

师子吼品之六

　　起卷第四劝修文为二。一举法劝。二举人劝。初举法中先问次答。问为三。一问佛性力故应同得涅槃。那有六道差别。二问既有佛性应自得菩提何用修道。三问既有佛性即能吸得菩提。初问先领旨。次作问如文。世尊下第二问又四。一领经。二作譬。三合。四结难如文。若一阐提下。第三问又为三。法譬合如文。次佛答为二。初正答。次总结。初为四。一答同得涅槃难。二答吸取菩提难。三答不须修道难。四重答吸取难。答初有譬合结。譬中先总大意。河边七人咸备手足。手足虽同而有度与不度。次别列七人。初七人者。前二是外凡。次一是内凡。后四是圣人。外凡穷恶阐提。次将立而退故为二人。内凡有五方便。同为一者虽复优劣俱未发真。圣人为四者。声闻不侵习。支佛侵习。菩萨侵习复化众生。佛习气尽。若不作此解无以取异。上说众生皆有佛性。众生何故不同得涅槃。欲令分明更作一河七人不同。此经前后凡说六河。谓生死涅槃河。烦恼佛性河。善法恶法河。两两相对。生死论得出不得出。涅槃论得入不得入。烦恼论能断不能断。佛性论能见不能见。恶法论能离不能离。善法论至极不至极。此中正明恒河譬生死。迦叶品以大涅槃为河。河中七人离合不同。此文明七人。后品明七众生。此中合四果为一。第四离三乘为三人。后品离四果为四人。合支佛菩萨佛为第七人。至下当更分别。言洗浴者。譬出家受戒自身清净。怖畏寇贼者譬烦恼。采华者二解。一云。七净华即是求因。二云。游诸觉华即是求果。出家应是出河。而言入河者。欲明生死涅槃非迢然别。须于生死中而求涅槃。第一人者下。别列七人。没即阐提。过去乏善宿因既劣。现在无信故不习浮。第二人是将立而退身力大者。过去善深今生不修。名不习浮能断善根。第三人即是得住以譬内凡。没已出者昔日经没。第四人即是四果以譬四方。四方者下文以四方譬四谛。非今用譬。文云。不知出处故观方。以昔不知出处故不观。今知出处故言观方。又不知大乘出处故取小果。第五人即支佛。亦云。观方过于四果。以利根故不取四果。但为自证故言而去。同畏生死故言怖。第六人即菩萨。去不住者不住生死。浅处住者心安生死。从其心边故言浅处。第七人即是佛。善男子生死大河下。第二合譬。先合总譬。畏烦恼贼合前怖畏。发意欲度合前入河。出家剃发合前洗浴。身披法服合前采华。既出家已下。第二合别譬七人。初合常没。即一阐提。此中略合。有六因缘下广合五部僧者。二解。一云。五众向五众边更互说过。二云。是五部律。佛灭度后一百余年育王设会。上座他鞞罗立义。摩诃僧只大众不同。分为二部。后上座部更生二部。谓雪山。萨婆多。雪山绝后。萨婆多更习僧只生于三部。谓弥沙塞。昙无德。迦叶遗。就婆多僧只为五部。如来预见互相是非。大集经亦预指五部。如宗轮论广明分部以为二十。非今文要故不引。第二人下合将立而退。即外凡人亦能断善而不同恒没。第三人者下。此合内凡得住之人。小大两位俱在中者。岂非通教三人共位。若作别义大乘教异不应同位。文云。信如来是一切智常恒无变。一切众生悉有佛性。一云。此是三乘。初业不愚于法如胜鬘说。此文多有所关。若信如来常不变易众生有佛性。则似别义。以大涅槃心修方便行入方便位。下文须跋得果即是其义。第四人者合四为一。但断正不侵习。第五人是支佛。但侵少许习。第六人是菩萨。能侵多习复化众生。第七人是佛习究竟尽。为此义故。分四人之异。此是通义。既具两文未可专是。今作一种推之只是通义。俱指分段生死为河。以大涅槃心发意求度。而有七种差别不同。同有佛性义。同成涅槃义。亦成答问宜作此说。是恒河边下第三结譬。酬其应同涅槃之问。手足俱备答其佛性是同。习浮不习浮得度不得度。答其不同得涅槃之问。文为二。初明不修不得非如来咎。法譬如文。次明修者必得。举三譬譬之又二。先譬。次合如文。汝言众生下。第二超答第三问又二。初牒问褒贬。若能修者必得不疑是故褒叹。若不肯修自恃有性。欲令吸取者故贬之为非。次譬如有人下。正答中二。初答修者必得故举汲井喻之。井譬五阴身。渴乏譬厌苦求乐。心井深譬身性理远虽不见而必有。汲取譬因修见性。佛性亦尔下合如文。次胡麻下譬不修则不得。合如文。如汝所说世有病人下。第三追答第二问又二。初诃其引经谬。解六住不同。一云。是十住中之第六住。二云。是十地中第六地。此地般若现前有自差之义。佛诃云。我言遇病自差者。为六住菩萨说不为凡人。示其僻引。次譬如虚空下。正答。凡举三譬。有人云。此举世间眼所见空以之为喻。有取真谛空为喻。有云。即是理内非内非外之空。中论云。虚空非有非无非内非外。此譬佛性。次文中云财物者。财在他方虽不现用往取即得。譬佛性虽未能见修之即会。后文中云造业者。造譬初心。业譬修习。果譬见性。其中有六句。一非内。二非外。三非有。四非无。五非本无今有。六非无因出。非此作此受下。二明修者必得。有五句次第释之。一云。非此阴作业此阴受果。若此作此受则是一阴一即是常。又不由此阴而有后阴此则为断。第二句非字冠下。即非此作彼受者。非此阴作业彼阴受果。河西云。人作天受者。则有因而无。果有果而无因。有果无因是常见。有因无果是断见。亦应有彼作此受。无者可解。彼作彼受同第一句。第四无作无受都无因果是则不可。时节和合是第五句。众生佛性下合譬。初合造业六句。但合五不合非无因出。初合第五句。非内非外合第一双。非有非无合第二双。非此非彼下。合第二修者必得感果之相。前有五句今备合。初非彼非此即合两句。非彼是合非彼作彼受。非此即合非此作此受。非余处来即合非此作彼受。非无因缘合上无作无受。亦非一切众生下。合前时节和合而有。善男子下。第四重答第三问。前问答有法说譬说。今直答譬。初非其问次答初非者夫磁石不能吸铁。次何以故下。释不吸意又二。先释次譬。初文者。石无心识宁能吸取。如葵藿无心而随日东西。芭蕉无耳闻雷出华。皆异法出生能随能听。琥珀吸芥亦复如是。安得以此例佛性耶。今释异法出生异法灭坏者。异法有故异法出生。诸法皆为因缘所起。因缘于诸法名之为异。有异因缘便有诸法。故言异法有故异法出生。亦如水土为芽缘。芽与水土何时有心领解生法。云我与汝生汝可受生。但有此异缘芽则得生。亦如水因缘故火便尽灭。水火亦无更相领解我起汝灭。次举葵藿东西向日。岂应有心而作此事。故更为譬。作譬凡举五譬。次磁石吸下又二。初还以譬合譬。次众生佛性下。更以法合所譬之法。即是佛性文为三。一明因不吸果。二明佛性无有住处。三广辨佛性。初文又三初正合磁石之譬。次举十二因缘显无吸之义。无明为因诸行为果。乃至生因死果。无明岂能吸诸行耶。亦如佛性不能吸菩提。三有佛下正显不吸。次善男子若言佛性下。第二明佛性无住处。有法譬合。法可见。如十二因缘下譬又二。先正举譬。次举如来帖譬。如来是举显佛性是举隐。次佛性下合譬如文。譬如四大下。第三广明佛性为四。一明非当非现而说当有。第二明非即非离。第三简邪正。第四广出体性初非当非现约众生当得故名当有。有譬有合。然四大无的一业能感地大。复有一业能感火大。余二亦尔。但听业缘总能感得。佛性亦尔。时至即现故以四大为譬。譬云有轻有重者。风火轻地水重。又言赤白黄黑者此配其色。火赤风白地黄水黑。若配五行火赤金白地黄水黑木青。又小乘中明风无色。大乘明风有色。五行中金在西方主白又主秋。秋气白秋风萧飋故言风白未详。合如文。譬如有王下。二明佛性非即非离。有譬有合。初文中言莱茯根者。尔雅作芦菔。郭注为萝茯。萝茯为正。牵象示众盲者。他作一存一亡释之。头足等皆非象亡也。不离头足等是象存也。佛性非六法亡也。六法之外无别佛性还用六法存也。如此释者不得出于即离两句。况得绝于四句离百非耶。此文双弹即离。非头足为象此弹即也。离是无象此弹离也。头足之中既无有象不可即也。头足之外既无别象不可离也。非即非离非内非外而得言象。众生佛性亦复如是。非即六法非离六法。非内非外故名中道。名为佛性。若取六法为佛性者。乃是众盲之佛性。若离六法为佛性者。如指虚空为佛性。如诸婆罗门所谤为仙豫所害。取不即不离中道为佛性者。如大王臣智所见佛性。若得不即不离意。广历诸法悉是佛性。四无量六度等悉如文。于合文中又二。先总合。次是诸众生下别合。于中又三。先正合。次更举本盲帖合。三结。初正合中六。一一皆三。先合六法。次举譬帖。三结。悉如文。有诸外道下。第三简邪正为二。初简邪我非外道所计。或言常遍或言如芥子。并是邪执。次明正我又二。初明假我。次明真我。初明假我文为二。初法次譬。譬中有六。初后有合中四无合。开善假名有用有名无体。庄严名用体俱有。此两皆不可。若名用体皆有者何谓为假。开善虽无体既有名用亦复非假。观师引中论无我无无我。无我破常无无我破断。亦破即离。为破此等故言我与无我。虽说此二皆是假名。故文中举六譬。譬于假我。如来常住下。第二明真我。此之真我对破妄我毕竟清净。即无我无无我。众生亦应得此真我。大慈大悲下。第四广出佛性又三。初明佛性有八复次。次如我上说下还结是当。三我若说色下结非五阴。前四如文。第五云第四力者。一云。是十力中第四根力。知物根缘化道之要。二云。别有名教。一信力。二忍力。三定力。四善权力。善权力者。化道便故。故言第四力。第六云。十二因缘即佛性者。于他两解并皆不便。一云。十二因缘是观智。何得有境界性。二云。是果性此亦不可。今明十二因缘是佛性别有所出(云云)。余二如文。善男子若诸众生下。第二总结酬前问又三。初结问不须修道。次若诸众生下结劝。三佛性不可思议下结叹为二。初佛叹。次师子吼叹。师子吼言云何不退下。第二以见佛性人劝修。有问有答。问如文。佛答有三。一自试其心。二为物受苦。三用六度化他。初一是自行。后二是化他。初自试者犹是浅行。深者不俟言。粟[序-予+禾]者人读为和音非也。复云黎音。复云[序-予+禾]音。寻检无此字。善男子菩萨为破下。二明为物受苦。复次菩萨下。三明六度化他如文。复次菩萨下。品中大段第二叹教为三。一叹弘经人即菩萨也。二叹所弘法。即涅槃教也。三叹说教主即是如来。教不自弘。弘之在人。教不自宣。宣之由佛。故相因而叹。亦是称叹三宝初。文二。前总略叹。次广释。初略叹中二。初通叹菩萨。次别叹补处。诸大士谦劳勤苦。利益众生是故叹之。补处方绍尊位是故别叹。初有九复次。通叹如文。次受后边身下。别叹有七复次。第二文中云三事胜者。欲天之中此天命定。人中郁单越命定。将梵足之为七。此天处中。文中云。或怖或悎。旧云。盍音是教音。中寺安法师问王俭。俭是僧达之子博学有名。古人作教字穴下竖心。边安告今人省穴单作耳。善男子下二叹经为二。先叹。次料简。初文法譬合。法可见。次譬中云深难得底者。人解云。竖论唯常乐我净。不得有无常苦等。横论具常无常等。故言深难得底。此亦不然。经但云深那作单解。今谓常无常非常非无常。不一不二不可思议。是故云深耳(云云)。合如文。师子吼言下二料简。有问有答。问从前深难得底不生不灭。不三种生独一种耶。佛答初总明不受卵湿二生。次别明不受化生(云云)。尔时师子吼下。三偈叹说经主。四十行偈。初两行请求说。中三十七行叹。三一行结(云云)

大般涅槃经疏卷第十五下

迦叶品之一

　　此是善始发问。今欲令终是故更请。前随义题品。今从人立名。故云迦叶。迦叶如前说。开善用此答安乐性问。地师为慈光善巧住持分。河西兴皇同为佛性门。今明。第五涅槃用此经初后通论佛性。此品与前有何同异。异略为五。一义用异。前品明中道佛性义。为菩提种子。今品明佛性胜用。能摄极恶阐提偏邪外道。二因果异。前品明因性在因不在果。果性在果不在因。此品明一切恶阴皆是佛性。此即因性。从恶五阴生善五阴。此亦果性。又云。佛性有三世有非三世。圣人果性通三世不通三世。由来解果性。通三世是应身佛性。不通三世是法身佛性。此不然。只说果性通于因果。何须分应法两身。若善五阴佛性通因果。因中佛性即三世摄。果佛性即非三世。三开合异。前品生死河合四果离三乘。此品涅槃河离四果合三乘。四通别异。前品通明五种佛性。天人六道皆有佛性。此品专明正因佛性。阐提由正因故还生善根。前品别据万善了因佛性。今品通据善恶皆是佛性。故云。善根人有阐提人无。阐提人有善根人无。五者前品对告一人。今品再对迦叶。诸异乃多。起品初明用异。从初意立章故言涅槃用。就文为二。初明摄恶。后明摄邪。就摄恶中二。先明佛性用。二叹经。初明用又二。先明断善。后明生善。以虚妄力故断善。以佛性力故生善。旧解云。作恶生善两人更递然不相关。又一师云。只是一人。前颠倒故起恶。后遇知识故生善。今明不然。或是一人或是多人。如河中七种即是多人。若一人始没乃至成佛即是一人。旧云。生善有接识义。众生从界外无明识窟中。始起一品无明而来未起四住。有佛接去即得成佛。此义大妨。设有此经亦是一时改恶为缘。若无此经全不堪依。若言必须起五住竟方能改恶作善。亦无一经定作此说。设有此经亦以一时为缘而已。若尔任恶极而任运被接。何须修道。与八万劫得道何异。若言从识窟中来者。即是从无明中来。云何言始起一品无明。若未起惑应在别处。若从窟中来始起一品而被接者。自后起品乃至四住何不被接。若无明窟中既被接。四住窟中何不接之。故是难信。若尔并不须修。上数破此义。若佛性力任得菩提不须修者。正破于此。旧言。善星无发迹处是实恶人。是义不然。虽未见经义推是权。何者。佛两弟两子各行善恶。阿难为善调达作恶悉皆是权。今罗云为善善星作恶。例知是权。断善文为三。一明断善人。二明断善相。三明断善见。断善人者即善星是。断善相者不定根性是。闻不定教执成定解。断善见者。分别推求诸法道理。初就人中二。先问。次答。问为二。先缘起。次正问。缘起中二。先明佛有能化之德。次明善星有可化之缘。就佛又二。初内有慈悲。二外有方便。初文者怜即大慈悯即大悲。次不调能调下。有七句即外方便。善星比丘下。第二明有可化之机又二。初明是子即罗云庶兄此缘则重。次出家之后是有信戒。受持十二部经是慧。坏欲界结获得四禅是定。具足三德岂非因深。次云何如来下正问。先作两难。后作两结。初难何故记是恶人。后难何故不先为说法。初又二。初难何故记是阐提即恶因。次难何故地狱劫住是恶果。如来何故下。是第二难与佛缘重何不先为说法。如来世尊下结两难。云何得名有大慈悯下结初难。佛有慈悲云何名为厮下劫住。既为厮下当知佛无慈悲。次有大方便下结后难。佛既不先为其说法。云何名为有大方便。若有方便应为说法。佛答中不答缘起但答两难两结。先答后。后答前。前答后中凡七譬。前六譬明缘有浅深故说有次第。后一譬明佛心平等等说无偏。前六譬中例有三。一举譬问。二述事奉答。三合譬作解。何以有此三之次第。解云。如佛初为提谓文鳞瞽龙说人天五戒。次赴鹿苑为二乘人转四谛法。后明方等教诸菩萨。自是一涂约小为初。若初成佛道以舍那教。初照山王。次照平地。此复一涂约大为初。今此文意包括始终。以山王为初。文鳞为中。双林为后。然第三子虽复极恶以体同故。是故须教。下田虽瘠以家业故是故不废。下器虽破防急用故。下病虽必死以亲属故。下马虽老以代倦故。下人虽卑以等施故。前六譬中虽差别答义兼无差。意犹未显。第七譬中文转分明。举师子王不重象轻兔俱尽壮势。譬佛不厚善薄恶等运大悲。若巨细而观象不足兔有余。若量力而观象须疾兔须徐。兽王不尔等一无殊。就缘而观菩萨教深细声闻教浅近。阐提教世间佛不二。三大悲平等我于一时住王城下。二追答记彼之问。问有二句。初答阐提。次答记意。初答阐提自谓有信慧定。尽非其问不许有之。明无信又三。一不信佛是无所畏人。我于一时在迦尸下。二明不信佛是无妄语人。我于一时与善星下。三明不信佛是无嫉妒人。初文者。汝言出家表其有信。今以三事显其无信。第二佛行时足离地四寸。千辐印文常现迹中人皆欲见。其常灭之既不能灭。取死蚯蚓置佛迹中。令无量人起践害想(云云)。第三文者。夫人鬼报别而宛然相见。詶往问答岂实恶人所能为也。验知是权(云云)。善星虽复读诵下。二明其无慧。但得文字不解其义是则非慧。亲近恶友下。第三明无定又二。初明虽得后失故言无定。次退禅下总结起邪所以记之。善男子汝若不信下。第二答其前问记意又二。先明记意。次明不可治。初文者。以其必入故我记之。显必入相故往见之。见佛起恶即入地狱必入明矣。往善星所者。或谓举往事。或难思力不动而往(云云)。善男子善星虽入佛法下。二答不可治人。由彼放逸故不可治悯之而已。有法譬合。合中二番各二。皆先正合。次以譬帖合。我后昔来下二答其两结。初答先结无慈悲心又二。先正答次。料简。初正答中有法譬合。二更问答料简。于中二。先问。次答。答中二。先正答。次善男子下引昔显实。于中引目连记事非全不著。但见前两不见后接。但见头白不见体骏(云云)。如来不尔。是故无二。善星比丘常为无量下。答后方便之结。明我令其恒在左右不令远去。恐其为恶云何是无方便。第五解力即是欲力。知众生欲解也。世尊一阐提辈下。第二断善之相文为三。初正明断善。二明根性不定故断善。三明说教不定故断善。初有五番问答。初番先问。次佛答。中以断善根故所以无善。依数人解。阐提起恶邪无阂断此善根。如无漏无阂道断烦恼。若尔当知毕竟不复生善。云何能得还生善根。是义不然。阐提身中有重恶障善不并兴。名此被障善不得生。后恶稍灭善复得生。故言还生善根。问阐提为有善可断无善可断。答具有两义。其曾作善后遇恶友断灭此善。故言有善可断。无善可断者。向时作恶全未有善。而恶业将灭善业应生。而复起障善不得起。名无善可断。文云。众生悉有信等五根阐提永断者。相承释云。理内众生有信等五根。理外颠倒虚妄故无信等五根。此义不然。只此理外亦有信等。阐提既是理外。起恶断此五根。但作恶众生既有佛性应生五根。而即事未有义说应有。故云。一切众生悉有。文云。杀阐提无罪杀蚊螘有罪者。阐提有重恶在身杀之无罪。蚊螘无重恶故杀之有罪。文云。施畜生得百倍报。施一阐提得千倍报者。阐提过去五戒感人。施之福重。畜生先世恶业感此畜身。施之福轻。世尊一阐提者下。第二番问答。问中定宗答可见。世尊一切众生下。第三番问答。问中明阐提不断未来云何断善。佛答断有二种。一现灭。二障未来。若现起恶善法不生。故是现灭。既现作恶复遮未来。善不得起。故断未来。亦具断三世。过去作恶而复不悔即无复善。未来复有还生善义。但自微弱不能救之。世尊一阐提辈下。第四番问答。明不断佛性。佛性是善此善不断名不断性。又佛性是常实不可断。所言如世间众生我性佛性者。三解。一云。借外道我以之为譬。都无邪我故三世不摄。真我是常三世不摄。二云不尔。只是世间众生我性即是佛性。是佛性故三世不摄。三云。即是真我。语势牵令佛性是常。后文云。佛性未来。前云。非三世摄。两语相违。今须会通。前云。三世所不摄者。就佛性体。后言。未来约众生修。一切众生未来当得清净之身。故言未来。迦叶言佛性下。第五番问答。初问佛性。次问阐提。初问者。佛性既其三世不摄。云何言未来。如来若言下。次问阐提。若言阐提全无善法。何以得有怜爱等心。若有此心即是有善。佛言下答先答。初问又二。先答问。次论义。初答中二。先叹问。次正答。性非三世约未来得故言未来。故下举例说因为果说果为因。佛性亦尔。云未来者因中说果。言食及触者。食可见。触名不同。或以识为触。或根为触今具二义。故论云。触不定故。故无别法。若意识在缘名触。此触在识。若言眼识眼触。此触在想。今言见色名触。此谓识心以之为触。色是前尘能生识触。故谓色为触。亦因中说果。世尊下第二论义。先问。次答。问因前生果性既非三世。云何言众生有。佛答性非内外犹如虚空。而诸众生定有此性。文云。悉皆有之。如汝所言下答。次问初牒问非之。何以故下正答。有法譬合。法说。虽有孝慈等善文云皆是邪业。虽有见闻皆是无记。既无正善皆名邪恶。取业求业者。对翻于善。善中先生善欲。次生善思。今以取业对善欲。求业对善思。虽皆言善犹是无记。次举譬云。如诃梨勒味唯是苦。色香非苦。然前难阐提岂得无善。其有怜爱即名为善。故佛答云。悉是邪恶。庄严云。无出世善有怜爱善。光宅云。设有怜爱并无记性。不名善性。如棋书等是工巧无记。开善云。断善作恶。设有怜爱并属恶邪。何得有善。观师同。开善云。重恶居身。如种苦瓠根叶悉苦。合如文。善男子如来具足下。第二明根性不定。或恶或善。又二。初正明不定。后更问答论义。初又二。初明不定。次断善根。初明不定又三。一知不定根二出不定相。三结不定。初如文。次文者。数习则利转下为中上。不习则钝转上为中下。三结如文(云云)。以无定故下。二明不定故。故断善根又三。初明不定断善。次明若定则不尔。三是故下证不定。迦叶白佛下第二论义(云云)。问可见。佛答为二。初就善星答。后就余人答。非但知善星根性。亦知余人根性。初又三。初明其居王位即能破灭。善星若不下。二明出家不出家俱能断善。出家增其敬长。读诵修定等善具如上说。若我不听下。三结知根力。次佛观众生下。约余人为答又二。初明不定。次辨升沈。初又二。有断善生善。初断善又三。一正断善。次何以故下出断善之行。三以是因缘下结其断善。次如来复知下二明生善。有法譬合。法可见。譬中。泉譬佛性。村譬阴身。热渴譬苦逼。欲往譬求乐心。边智者譬佛菩萨。合譬中二。先合。次结知根力。尔时世尊取地少土下。二明升沈不同沈多升寡又三。初举事问。次领旨奉答。三合又三。初就果合。次就因合。三结知根力。迦叶白佛如来具足下。第三明说教不定。佛照根不同说教则异。众生不达根教之殊。执成争论能断善根。为二。先问。次答。初问为三。一明知根。二明执争。三结问。何故作不定说致令起争。初明知根亦应知。过去特是略尔。如是众生下次明执争。因兹广出争论之相。开善云。二十争论。冶城云二十一争论(云云)。三如其如来下结难(云云)。次答中佛具答三问。此卷内答前两问。后卷初答第三问。答初为二。初正明说教不定。次广明不定法。初文为四。一明理深难解。二出愚智两人。三明须不定说。四结知根力即四悉意。初言理深者。非六凡识所知。唯圣智能解故是理深。此第一义意。次愚智中又二。先出智。次出愚。初智人闻有知无闻无知有。闻有无知非有无。一二等亦如是。次愚人闻有执有以拒无。闻无是无而非有。闻亦有无以封双存。闻俱弃而著两舍。面闻尚然。末世转尤斯由不解。对治悉意。三如来所有下须说不定。此总据不定。有法譬合。初法者。为度众生须说不定。本令得益。不令其执不定为争。次譬中如医用药元为差病。终不愿其服药成病。合譬中为国土封疆不同岂可一类。一类则无益国土者。如多寒国用毛褥著皮。靴时节者。饥馑时乞唯得肉食。为他语者。如九住言不见十住言少见。为人者。随人根性。此即为人意也。四结知根力。即世界意(云云)。有一经文无结应是遗漏。于一名下。二广出不定法又三。初正明不定法。次引证。三结非二乘所知。初文又二。初名义不定。后广略不定。初名义中二。初列章门次解释。初列中列三章门如经。若欲对明应有六句。对一名说无量名。应云对无量名说一名。对一义说无量名。应云对无量义说一名。对无量义说无量名。应云对无量名说无量义。今文略举一边。云何一名下释出。先释三章门。后重释第二门。释初章举涅槃一名具含众名。大亮云。涅槃八味之都名众德之总称。意在于此。而诸师种种翻涅槃者。亦只因此而生争论。次释一义说无量名。举帝释释者与前何异。前寄法后寄人下重释。中复寄五阴者此寄果法。亦是一义而复多名。种种分别令易解故。河西翻婆蹉婆为好严饰。昔好衣布施今报得丽服。富阑陀罗翻为调伏诸根明。天帝外以丽服严容。内以善法调意。摩佉婆翻为无胜。无过超诸天故。因陀罗翻为光明。光明最胜。千眼者一时知千义断千事。金刚者身相坚固。三释无量义说无量名者。就如来万德具足释之。即是无量义。一义一名即是无量名。八智有三解。一云。常等无常等八。二云。四谛各有法比为八。数人就欲界论法。色无色为比。论家就现在论法。过未为比。三云。优婆塞戒经有八智。七如梵行中七善法。足一知根。四复有一义下。重释。第二章门。前约帝释止就善义有无量名。名不通恶。为显斯意重约五阴。此是有漏。复名颠倒。阴是苦谛境为念处所观。观色不净受苦想行无我识无常。复名四念处。但除色阴余四阴即是四识住处。阴通内外故名四食。能通名道因。于实法。有假名时故云时。体即无相名第一义。三修即身戒心烦恼者。正在行阴。解脱者即有为解脱。亦名十二因缘者。即以五阴为因缘体。亦名三乘者。能成三乘之身。余皆可解不复释(云云)。善男子如来世尊下。第二明广略不定为三。初列四章门。次云何下释出。三结。释中云。世谛为第一义者。阿之言无若之言智。谓其得无生智此即约世谛说第一义谛。余可意推。三是故随人下结又二。先结不定。次我若当于下。结知根力又二。初明佛知有智人下。明非浅识所知。次何以故下。明为人不定。不为五人说五种法者。不用对治但用为人。只教悭人戒忍禅慧自能行施。破戒之人令禅慧等自能持戒。是故我先下。第二引证。广略说法下。第三结非二乘所知。善男子如汝所言下。第二答第二执争之问又二。先略答。次广答。初略中言第五解力。亦云欲力。是知众生欲解之法。文又云是二力者。由第四力名根力。第五名解力。以成二力。善男子若言如来下。第二广答中。明佛赴缘异说众生不解致成争论。凡二十一条。一是涅槃不涅槃。须解异部。菩萨婆多。据事明毕竟涅槃。昙无德及僧只。据理云不毕竟涅槃。古来评云。婆多非而短。无德是而长。皆失佛意。文云。若言如来毕竟涅槃不毕竟涅槃。同是争论不得我意。云何评之妄判长短。河西云。毕竟是断不毕竟是常。言断常者岂是断常。乃是非断非常能断能常。言断不违常言常不违断。断常不相异断常俱圆满。观师云。佛赴机说何得是非则失佛意。如医治病授药不同。弟子不解妄执失旨。此初争论又二。初章门。次解释。释中又二。初释执定涅槃。次释执不定涅槃。前文又二。先释。次结。初文者佛为五事说涅槃。一为诸仙。二为力士。三为纯陀。四为须跋。五为世王。先为诸仙者。然仙生香山而言展转者。从于诸天转至山上仙人住处皆得罗汉。有权有实。破其保常故说无常。拘尸那下第二为力士。有一工巧下第三为纯陀。王舍城下第四为须跋。罗阅只下第五为世王。失通堕而不死者以余势故。频婆娑罗王亦云瓶沙。国曰摩伽陀。亦云摩竭提。罗阅只此翻王舍城。后总结可解。菩萨二种下。第二释执定不涅槃又二。先释。次结。初文者。为假名菩萨言不涅槃。真实菩萨即不言涅槃及非涅槃。此菩萨能知如来非常。非无常。岂偏作常无常解。善男子有诸众生下。第二争论明有我无我者。须善异部意。数人宗萨婆多纯明无我。破诸外道谓之邪我。无假名我一向明无。虽明无我终了无我无常。而得入道不同外道。论人同昙无德明有假我。破诸外道即阴离阴。有相续假我因成假我。复言实法念念迁灭。无复假名相续假我因成假我。复言实法念念灭故无我。假名相续不断故有我。又云。真谛无我世谛有我。此即一向明有我义。而此二家不得佛意故成争论。招提解云。此之二文明我无我者以破两病。言有我者破邪见无我不言假我。言无我者破即离我。常见之人直说无我亦不言假。真谛难云。若我无我破我无我者。有此理不理中。若不得有我无我者。亦应不得用我无我破病。更并生死之中既用我无我破病。涅槃中亦应用常无常破病。若涅槃唯有常不得有无常者。生死中唯得是无我不得有我。若中论云。诸佛或说我或说于无我。诸法实相中无我无非我。应将此意例诸争论。就文为二。先明有我。次明无我。初又二前明相续假我以破邪见无我。次又我一时下。明因成我又二。初正明因成。次明因成所成。初文者文云。我者即性。旧有二解。一云。是佛性之性。引前文云。二十五有有我不耶(云云)。二还以假名性为我性。性即是体体即因成。三假之中唯因成是体续待是用。内谓四阴外谓四大。十二缘者色心之总名。众生者假名性也。此等成身即因成假。若为其作佛性义者。众生具为五阴所成。佛性正约众生。身内五阴实法性也。心界者五阴中心王也。功德业行下。次明因成所成。业行即因。自在天即果。修因得果。言自在者。不止但标欲自在天。总语诸天升举自在。世者余四趣也。复于异时下。第二明无我又二。先佛说。后起执。初为三。一假问。二假答。三观无我得益。问为三。一问名云何名我。二问体谁是我。三问何缘故我。我时即为下二假答。答为三。初总大意答。次别答。三结无益。大意为二。先举章门。次释出。如汝所问下二别答三问。大意已足。何须别答。然总论无我。次答别假名假体假因缘。初答假名中而言期者。河西云。如人期契应期而来即是合义。不应期者是不合义。五阴和合即成假名故是期义。次举业以答体问。次举爱以答缘问。业正能成果故是体义。爱是烦恼润生于业复是缘义。譬如二手下三结无又四。一明假名故有即先譬。次合二手能出声。其声譬体相拍譬爱。比丘一切下。第二明即离皆无。诸外道下第三简也。文云。终不离阴者。外道起于即离之计。此中云。离阴无是处者。云何解此为两。一云。元本皆计即阴是我。无计离阴于草木计我。佛破即阴无我。即更计离阴有我。今此中存破。故云若离阴有我无有是处。二云。佛法小乘亦有计即阴我义。所以破之。亦不得计离阴有我。一切众生下。第四结无我。尔时多有下。第三观无我得益。当时说此会机得益。后执成争(云云)。善男子我于经中下。第三有中阴无中阴争论。婆沙云。育多提色婆说。地受生定有中阴。毗婆阇婆云。定无中阴。萨婆多亦言定有。论家亦云有。举业利钝如[矛*(替-曰+贝)]矛离手。恶业强者直入地狱。善业强者径生人天。并无中阴。文中前说定有有三复次。后说定无有四复次。若说有中阴即有六有。又六有者只是六道。佛为帝释别开修罗。修罗只是鬼道则但五而不六。善男子复说有退下。第四争论。数人明无漏有退。如初果见谛一向无退。入思惟中二果用等智断惑即有退义。罗汉无漏理应不退。前两果退牵罗汉退。举沙井喻。上下有甎中间有沙。中沙既颓上去到下。论家云。无漏不退。但禅定退修得欲界电光之定。此定难捉有时退失名之为退。无漏无退文中。先明退。次执无退。初退又三。法譬合。法又三。先通明比丘退。二别明罗汉。三通举六人。初通明中二。先通明。次明退缘有五因缘。次复有二种下。是别明罗汉又二。初直云罗汉有退。次别举瞿坻即是死想罗汉。我复或说下。三通举六人。一退。二不退。三慧。四俱。五时。六不时。时钝好退不时利不退。次善男子下举譬。三烦恼亦尔下是合譬。因缘者即外恶缘。而罗汉下二正明不退。内无恶因外不能乱所以无退。善男子我经中下。第五争论。明佛身有为无为。萨婆多说有为。僧只说无为。成论两说。绝言故无。为寄言故有为。应身有为真身无为。文中先明有为。次明无为。善男子我经中说十二因缘下第六争论。先明执。次解释。初文者。萨婆多执因缘是有为。僧只说是无为。言有为者。谓三世因果轮转无穷宁非有为。言无为者。十二因缘理是无为。虽因果无常而其理无为。初执文中二。先执有。为次执无为。次解释中。先唱章门。次释。初句云。不从缘生。谓未来十二支者。然未来但有生死两支云何言十二耶。即事未有轮转必然。虽不从缘十二义足。岂非无为。用此一句证是无为。余三句便来。释第二句云。从缘生非十二者。即是罗汉已坏三因复无生死。即是已破十二缘竟。而此身五阴从十二缘得(云云)。释后两句可见(云云)。我经中说一切众生下。第七争论心常无常。萨婆多云。心无相续即是无常。僧只云。心有相续即是常义。成论用萨婆提义。心有相续即是常也。文为二。先执心常。次执无常。初执常云。四大散坏是身破灭。作善业者心即上行即生好处。还将此心至于好处。岂非常义。作恶亦尔。我经中说下。第八争论五欲障道不障道。萨婆多云障道。僧只云不障。成论有障不障。皆有其义。我经中说远离下。第九争论世第一在欲界通三界。若萨婆多云。色界四根本禅能发世第一法。昙无德人云。色欲两界通发五方便。无有论明无色界发五方便者。唯犊子部云三界并发。在凡夫时已作等智断惑至无色界。而后时更修无漏断惑至无色界。仍前所断即发方便故云三界并发。文中为三。即各执一界。我经中说四种施下。第十争论施通三业不通三业。成论云。唯在意地。以舍财相应思为正体。亦以身口畅之。毗昙用萨婆多云。施定三业但意地善故身口亦善。文为二。先执在意。次通五阴。明四句施主信因果等并是意地后明色力等是身辨是口命是意。我于一时下。第十一争论有三无为无三无为。然诸部中不见计无三无为者。何有此文。此亦有意。若成论人云。三无为既同是无为宁有异体。此即是计无三无为。数人计三无为别有异体。既言三种岂无异体。此即计有三无为义。我又一时为跋波下。第十二争论有造色无造色。毗昙定有。因四大故有形显等色。成论则无。文即为二。初明有者又为二。初明能造之四大。譬如因镜下。第二出青黄等是所造色。轻重涩滑是所造之触。次明无造。文极略不广者。以就事为言多因四大则有造义。故不广明无。往昔一时下。第十三争论有无作色无无作色。萨婆多定云无作有色。成论昙无德定云无作非色。僧只总云无作不可言有色无色。文中先执有色。非异色因果者。异色是心。言无作不为心作因又不作心果。故知是色。河西云。不生余色。文亦二。先明有。次明无。我于经中下。第十四争论明有心数无心数。萨婆多别有异体心数一时俱起。僧只说无心数。佛陀提婆无异体起。亦相次前起为心。后起为数。成论同之。就文为二。前明无心数。次明有心数。就明无中二。先举圣人十二因缘。次正明凡夫十二因缘。于中又二。先明后即前。次明前生后。既其相即即是一也。故无心数。初文可细寻之。从受因缘下。二明前生后须细寻。释此中言受。或谓以未来生支为受非今世支。我于经中作如是说下。二执有心数。亦具约五阴十二缘明其相可见。虽复相生而不相即。故是别有心数不同。我或时说下。第十五争论明五有六有。余部多说五道。唯犊子部说有六道。释论亦言有六。然修罗一道婆娑二释。一云天摄。二云鬼摄。言一有者通是一有为。私谓通是二十五有中一有。所言通者如下三趣。亦只通为一有。不同人天各离为多有。即人四天十七。二即因果善恶。三即三界。四即四生。五即五道。六即六道。七即七识处。河西云。色无色足五道为七。八即八福。河西云。色无色足六道为八福。此不应然。三涂云何是福。九即九众生。居二十五有等。河西云。九即八禅及欲界。我往一时下。第十六争论五戒八戒具受不具受。萨婆多具受乃得。成论不具亦得。如优婆塞戒经云。直受三归未受一戒。即名无分优婆塞。如是二分多分满分。又人师解云。并受五但持一二名一二分(云云)。文为二。先明五戒不具。次明八戒具。但是互出。我于经中下。第十七明犯重失不失。四卷毗昙有犯重舍即是失。故毗昙云。调御戒律仪有五时舍。一邪见增。二法灭尽。三命根断。四犯重禁。五罢道时。若杂心毗昙更增损之。但是薉戒除法、灭尽及犯重禁并言不舍。二根生时不入僧数。又非尼摄。余部多言不失。文为二。初执定失。次执不失。到道即真无漏。示道即相似无漏。受道即持戒。污道即犯戒。我于经下。第十八明一乘三乘。诸部之中无此计。何者一三皆是大乘所说非其境界。所以无此。文云。一乘一道一因等。并云。不解我意者。法华明解一乘一道。即知三乘同还一理。即是此乘何得言非。解云。前文亦云。能得常住二子不堕恶道。此那更云。执常不解佛意。何异执一乘一道不解佛意耶。又若言三乘同归一乘得成佛者。大论何故问云。声闻人成佛不成佛。论主答云。此事非论义者所知。若尔岂可得言同归一理为定是耶。文中二。初明皆得佛道即是一乘。后明不得即是三乘。言罗汉二种现在未来者。现在正断未来不生。我经中下。第十九明佛性离众生即众生。诸部亦无。并是近代所计即离。当果与真神即是离众生有。心及众生即众生有。并不得佛意。文中二。先举六事及三文明离。后说众生即是佛性。以是因缘下。第二十犯四重人有佛性无佛性。开善云。二十者此还属第十九佛性即离之义。若冶城云二十一。此是第二十何故属前。前云即众生离众生。此中云作五逆犯重佛性有无。云何是同故为异。我于处处下。第二十一有十方佛无十方佛。萨婆多明无。僧只明有。成实一世界则无。多世界则有。

大般涅槃经疏卷第十六上

迦叶品之二

　　起卷詶其第三结问。如来善知根性。何故作不定说使其争论。文为二。初叹理深。次简疑执。初叹又二。初明不定之说。是佛境界故是理深。非佛故作不定相违之说。令其争论。由其不达所以执争。若人于是下。次诫劝又二。先劝生疑。次诫勿执。闻不定说而生疑者必牵于解。是故有劝。若闻不定执之为是必成惑本。是故有诫。初文者。夫疑是解津复是惑本。若十使中疑者是见疑。此疑非解津不能破惑。如须弥山者。一云。烦恼高广如须弥之隆阔。疑能破之。又云。烦恼磐固如须弥之安峙疑能拔之。故以为喻。迦叶白佛下。二简疑执为二。前两番问执。后四番问疑。前两番各有问答如文。后问意者。未见涅槃那忽疑之为有为无。佛答。生死名苦涅槃非苦。其必因苦以疑。非苦定有非苦能断苦耶。第二番举现事问疑。若见苦疑非苦者。人见初果应疑堕苦。佛答中四。初责斯乃定义不合疑之。我唯定说此果不堕未尝说堕。亦如言佛定一切智。何得于定生不定疑。次何以故下。出疑心相以显不疑。中有三譬。并云。先见后疑。三一切众生先见二物下。结定疑执。四何以故下。释出疑由。次第三番问有二。先问涅槃。次问浊水。如此事理并未曾见而亦生疑。何必先见后生疑耶。佛答。亦先想度涅槃生死。生死是所治涅槃是能治。故使比度能治为有为无。汝意若谓下。答后浊水又二。先牒问非之。次何以故下正答。将余先见有浅有深。以疑此中深之与浅。次第四番问答如文。迦叶白佛下。大段第三明断善之见又三。一更出其人。二明起见。三能断善根。前已出善星。今更出者。将明起见。故更举人。离是四事下。第二出其起见文为四。一有六复次明无施业。二六复次明无父母。三三复次明无因果。四九复次明无圣人。夫福从缘生。施受缘合自能生福。如种良田天雨地水因缘具足则能生芽。岂容施贫还得贫报。贫是劣果施得胜报。不应种谷而变为稗。田瘠收少置而不论。私谓。若施贫得贫应下种于地冬收水土。若起见断善。断善起见者。多在阎浮。三洲柔弱。诸天著乐。地狱苦重皆无刚决。故少此心。初六复次中。先一复次以子果相似以明无因。第二复次能施所受财物皆无。第三复次施与前人。前人得物作善作恶。作恶既其不资施主善亦不资。若有施主施其利刀令杀前人。此恶宁不资于施主。第四复次施既施物。物既无记。焉得善果。第五复次作不可见。推施由意意不可见。施岂可见但见于善恶之果。第六复次无作无受。若为过去亡者修福。何处有人而受此福。无父无母下。第二六复次明无父母如文。第三三复次明无因果。第二文中云。行善死生三恶行恶者死生天人。解云。皆由临终一念善恶。而堕而升。余未偿者终不败亡。以现生后三世分别理则可思。余悉可见。第四九复次悉如文。作是观时下。第三能断善根又为二。初明断善。次料简利钝。悉如文。问阐提昔有智慧习因应有习果。何以断善。答但有世智无出世智。以世智慧断出世善。亦能断于清升善根。世间此例其实不少。昔徐仆射理人甚善。为上虞令犯事不闲答问。如天柱瑜极解深义不晓世语。此上智人闇于世事。而是阐提虽有世智。何必能知出世之法(云云)。迦叶白佛下。是大段中第二明生善。文为三。初双明中道生善。二单明中道。三单明生善。初有五番问答。亦可为三。初一番明生善时节。次一番明不断佛性。三三番因性生善。初番问如文。佛答中二。先明时节。次明生善。初文者。利人初入钝者后出。道理应有中根之人。在中生善在狱受苦。无暇能生。是故不说。善有三种下。更对生善而论断善。但断现善不断过未。由有此善令善得生。又三。先唱三世。次释。三结。释中二。过去之善。善已隐伏不可得断。因虽灭尽果未熟者。未来未起复不可断。三是故不名下双结又二。初明过未世不可断。次明现善可断。初文者。过未二世皆不可断。过去即结过去不断。又言果字即结未来不断。次断三世下。正明断三世因者。正断现在善因。现善因灭即无当善。当善不起义说为断。既无现未。过去亦息义说为断。即是具断三世之善。习因既尽亦不能牵三世习果。第二番问答明佛性不断。问为二。初问佛性是三世不。次问佛性是可断不。初先领旨。次定宗。后结难。于定宗中有四问。即是通别三世结难。但难别三世义。初难云。若过去者。佛性若常即非过去。云何乃言过去断耶。若未来者即有两难。一难令非未来。二难令在未来。佛性既常。常非未来。若非未来者。未来皆当得三菩提。岂非未来。现在亦两难。初难令非现在。以其常故。二难令是现在。何者性既可见宁非现在。如来亦说下。第二问可断不可断又二。先举六事。次方正问。初之六事为问缘起六义二解。一云是了因。二谓正因。望下法性即是九地佛性故其数相应。若断善根下。第二正问中三问。初问阐提若有佛性不应断善。此从六事中第四佛性是生善。若无佛性下。第二问若断佛性云何说言一切悉有。此从六中第六可见生。既一切可见云何断耶。若言佛性下。第三问悬取答意难。若谓往时等有后自被断者。则亦有亦断。云何言常此从六中第一常生。佛答为二。初唱四章门。次解释。释中先解三门。仍重释分别。后方释置。释前三答即为三。文就重释分别答正用遣问。所以重释前答后问。后答前问。初答后问有四。一从如来十力下举佛性七事。次举后身六事。若七若六皆是答之缘由。如汝先问下三正牒问。其问有三。今牒初问。亦有如来下正答。初明虽有而无。后明虽无而有。即通答前三。如来佛性非过去下。第二追答前三世问。前问佛性是常。则非三世佛今答之。先分别如来九八五住等佛性不同。然断善人悉皆有此七种六种等性。未来当得故不得言非三世。法当相即非三世所摄。而未来得复云未来。文为五。一如来及后身佛性。二九住佛性。三八住至六住佛性。四五住至初住佛性。五结其所问。初又四。一如来性则非三世。二后身性则有三世。现在少见未来全见。三重明如来因是三世果有是非。若善五阴犹是三世。若菩提果则非三世。四重明后身皆是三世可见。九住下。第二九住六事。但言可见与前为异。八住下。第三明八住至六住。但有五事不与常名。五住下。第四明五住至初住。但有五事言善不善异前后身六事。言少见者。其位既高能得少见。随分见性故言少见。九地至初地其位既下未能见性。当应得见故言可见。五地至初地言善不善者。善有修不修义。修得是善不修不善。并云。亦应真不真。解云。真实是佛性体不有而已有。即真实只为此真。所以有于善不善异。旧解。六地般若现前有时失念。失念不善不失是善。问后身与九地同有六事。六事之中同有常之一事。八地至初地同有五事。何故无常一事。人解云。后身位高九地位下。故长有常。仍未遣难。故更并五地至初地。位下同有无常一事。后身望佛亦应无常。有人答云。佛随自意语不可强分别。难亦未去。问后身有常净何意无我乐。答菩萨常具二慧。化物故言常。境智俱明故言净。真是对伪实是待虚。无恶名善。分见故少。无八自在是故无我。有报身在是故无乐。今谓此解非圆后当别释。是五种六种下。五结詶前问。若有说言下释置答。先正释。后明问答。置答有二。置而不答。是置答。反质答之。亦是置答。私云。以置为答名为置答。迦叶白佛下。是第三明因于佛性而生善者。为三番问答。初明因果性。次正明因性生善。三释疑。初番问意言。如来果性非三世摄。可是佛性因中因果是三世者。何名佛性。佛答为二。先正答。次结性为惑隐。初为三。一分别因果二性有是三世有非三世。次出因果性体。三引证。初又二。初明因果章门。次则解释。初章门中。所言五阴有因果者。五阴之中惑业为因。善阴是果。因中二乘即是三世。若大菩提则非三世。前文云。如来未得菩提时因性即是过去。未来果性不尔。有是过未有非过未。今至此中方始解释。次释因者。一切无明烦恼结业恶五阴者。因佛性也。从于无明烦恼等生善五阴者。即是果性。恶法五阴一向因性善五阴者。即通因果。因即三世果非三世。前文云。果性亦三世亦非三世。有人解云。应身果性是三世。法身果性非三世。善男子一切无明下。第二出因果体为二。初出因体。次出果体。初文者欲明中道性即诸法。若约烦恼即名为因。从无明行下。第二出果体又二。初明善阴果性通因。即是四果十地之果即是三世。次明阴果唯在于果即非三世。是故我于经中下。第三引证又二。初证因有法譬合。是故我说下。二证果亦有法譬合。就果中备有因中之果及菩提果。现在烦恼下。第二结性为惑隐。还明中道而被惑覆。又为三。法譬合。迦叶白佛五种六种下。第二番正明因性生善。先问。次答。问中先牒前七六五佛性。次正问中意既在未来。云何。言有而能生善。佛答为三。一双譬。二双合。三双结。初又二。先举过去业故现受乐报。次举未来业未生故终不生果。有现在烦恼下。二双合又二。初一句合前过去业现在乐果。即合现在。以烦恼故能令断善。必由过去。今言现在烦恼者。本是过去今来现在。次若无烦恼下。合第二譬未来业未生终不生果。即合未来佛性因缘故能生善根。是故断善根人下。三双结如文。迦叶言未来云何下。第三番释疑。疑云。未来未有云何生善。佛答又二。先譬。次合。初文先举灯日譬。若铿然固执灯日未出不能破闇。若因缘假名灯日未生亦能破闇。次佛性亦尔下。合众生皆有未来之善能生佛性。迦叶白佛若言五阴下。第二单明中道为成生善众生若无中道之理何能生善。由有佛性依持建立。文为三。一明非内非外中道。二非有非无中道。三约诸法广明中道。亦得言前两正明中道体。后一广明中道用。初文两番问答。初番如文。次番先迦叶自申非是我意专为利物。佛答有六复次。一就解惑明中。二约内外道明中。三就果内外明中。四就内外因缘明中。五就内外行明中。六就身内外明中。六中为二。初一略明大意故约解惑。后五广此非内非外。初略明又三。一标是中道。二释。三结。此初标。善男子我为众生下。第二释总明为物。非内者非内六根。非外者非外六尘。但后五别为破两执。是故如来下第三结。私谓。此之一经大分五章皆称涅槃。涅槃只是佛性。即三而一即正因性。即一而三即三德性。今明。众生有佛性者备此二义。章安至此称为中道。岂有无真俗之中名佛性耶。是故佛性中道。佛性咸遍。故上下文。多处论遍。所以至此云非内非外。言双非者。不唯双非复应双是。故下诸文云亦内亦外。若无双是云何言遍。故文斥云。凡夫众生或言佛性在五阴中。如器中果及如虚空。世言佛性唯有情者。如器中果耳。尚未能计犹如虚空。安能晓了非内非外。况经文自释。根尘合故乃名中道。根尘合者岂非体一。岂非相即。岂非性遍。岂同器果。今问墙壁为是根耶。为是尘耶。为二合耶。为双非耶。若双非者亦非五阴。何但墙壁。哀哉世人。苦哉讲者。请细将六门以括一部。愿以一部统收一期。释迦以望十方三世理无二。是事弗毫差。所失不轻。故勤勤耳。复次下。第二广明中道有五复次。皆明非内非外。于中二。初一复次先出二执。次四复次正结中道。善男子众生佛性非有非无下。第二文二。一明宗。二广破执。初明宗又三。先明非有非无。次明亦有亦无。三结非有非无。初又三。先倡两非。次释两非。三结两非。次亦有亦无文为三。双倡。双释。双结。倡释如文。有无下结。是故佛说下三结两非如文。善男子若有人问下。二广破乖中之执。多寄譬文。文为三。初种子譬破次乳酪譬破。三举盐碱譬破。初种子中三。譬合结。私谓合文为二。先示。次释。初示中言众生别有佛性。是义不然。次释云。众生即性性即众生。既非内外。又亦内外。内外不二。亦可云。色即佛性佛性即色。故前第二复次以相好为外。力无畏等为内。若色等无相好亦无。下三复次准此可知。次乳酪譬中二。先正作乳譬。次更为乳作生识譬。初又三。先正定中道。次破偏执。三结就性理。初正定中。先问。次答。答中为三。初定。二结假说亦有亦无。三释。善男子二破偏执。亦应双破有无。今但破有。文为三。初作因果同时互出难。次明因中有果例并难。三明果中有因例并难。初明乳酪既其同时亦应酥醍醐等一时而出。以同时故是故更责。若不时出谁作次第。善男子若有下。第二因中有果难又二。先作例并。次难不例。初例并者。乳是酪因而能出酪。水草乳因亦应生乳(云云)。次何以故下不例。善男子若言乳中下。第三果中有因例并难。言例并者。乳为酪因酪为乳果。乳为酪因因中有果者。酪为乳果果应有因。其中又二。先正难。次结难。于中二。先结本无。次结非有非无。善男子是故如来下。第三结性理又二。先结离偏。后结中道。次善男子四事和合下。二举生识譬为譬。作譬又二。先正举生识譬。次乳中酪性下。还以乳酪合譬又二。初正合。次破执。破执又二。先牒执。次正破。破中二。先两章门。次释章门。初一异因异果。是初章门。次非一因生一切果。非一切果从一因生。是第二章门。如是四事下。二释两章门。先释后章。然眼识者但生眼证。即不能生耳鼻等识。岂是一因生一切果。乳能生酪亦复如是。必待众缘。众缘生者即是无。后释前章门。初释非一因生一切果。非一切果从一因生章门。如文。次是故我于下。追释前异因异果章门。因生故计有。因灭故计无。有灭不灭即异因异果。善男子如盐下。第三举盐碱破又二。初正举譬。次更破执。破执为二。先牒执。次破执。初牒中凡牒二执。一牒盐中有碱执。二牒种子中有四大执。次盐性亦尔下。正破二执又二。先破不碱中有碱。次破四大。初破又二。先非。次何以故下正破又二。先责难。次例余物。正责难意者。若盐置不碱而碱者。当知即无本性。本来无碱而今碱者。岂非本无。次并之。将一升盐置多水中失本碱性。而水中又无碱性。既两处皆无。何有碱性。次例一切皆尔。若言外四大下。二破四大。即破其后执亦二。先破。后例(云云)。如我所说十二部下。第三约诸法广明中道。亦云明用为三。一依理起教用。二明修因趣果用。三习解除惑用。初教用中又二。先标。次释。释中又二。初通明三语。次别明自意语。初又两。一就昔教明三语。次就今教明三语。初昔教中具解三语为三文。初随自者。如诸比丘各说身因佛亦自说。即随自意语。如长者称幻佛随其说幻。即随他意语。随自他意可知(云云)。善男子如我下。二就今教明三语。文亦自三如文。善男子如来或时下。次别明随自意为三。初广略随自意。次明七种随自意。三明有无随自意。初文者就一法即略。就无量法即广。次七种又二。先列次释。释中自为七文。初因中说果者。行善见天人行恶见地狱是也。次果中说因者。见贫知悭见富知施是也。余五如文。三如来复有下。明有无随自意为三。一正明有无。二明众生不解。三作四句分别。就有无又二。初就如来佛性有无。二明阐提佛性有无。初明如来又二。初明有无。次类例释。初又二。初明无所有。次明有所无。初文者。十力无畏等并是无有而有。次明有所无者。不善无记一切烦恼等并是昔有今无。次如有无善不善下。举二十二双法双类前二事。有漏无漏者。有漏类有所无。无漏类无所有。世间类有所无。非世间类无所有。下去皆尔。次一阐提佛性下。是明阐提佛性有无。皆悉反上如来有无。如来有善阐提即无。如来无恶阐提即有(云云)。我虽说下。次明众生不解如来是语又二。初正出不解。次引昔证。初文有二。初不解。次举深况浅。深行菩萨尚自不了。况复浅人。次我往一时下引证。佛说世谛声闻不解者。二解。一云。世谛种别事关业行。因果深隐故难解。二云。应身为世谛故二乘不了。问佛于何处说世谛五百不解。一云。华严中说五百聋哑。二云。外国经多度此者少(云云)。天台大师解此别有所关(云云)。或有佛性下。第三四句分别此为二。先正约四句。次劝分别。旧解者。阐提人有。有于恶邪境界性。善根人有。有万善了因亦名缘因。二人俱有并有正性。或众生性。俱无者。无果果果性。河西云。阐提有有恶五阴不善性。善根人有有善五阴善性。二人俱有者。俱有无记五阴性。俱无者。俱无妙绝涅槃果性。此与旧语异意同。兴皇释此从一句至七句。一句只是中道。二句是如来阐提佛性。若有若无。三句是三种语。佛自语阐提有性。他语阐提无性。自他语亦有亦无。四句是此中四句。七句是七众生。前二人是恶后五人是善。复作三种释。一总就诸义。二就理内外。三单就理内通。就诸义者。理非善恶而有善恶二用。善根人有有善用。阐提人有有恶用。俱有者各有一边。俱无者各无一边。次就理内外者。佛性本非得无得。约缘故有得无得。理外阐提是有得。理内是无得。善根人有无得之性。阐提有有得之性。俱有俱无如上说。次单约理内。阐提即是善星。善根人即是罗云。此是顺逆二化。阐提有逆化不善之性。善根人有顺化善法之性。俱有俱无如上说。谓此为能解难解之说。今明。欲依此文作四句者。阐提人有但有于没。善根人有但有于出。二人俱有俱在恒河。二人俱无俱不到岸。欲思作者亦应无量。略出如此(云云)。又约三谛者。阐提人有者世谛恶因。善根人有者出世善因。二人俱有俱有世谛果报之身。二人俱。无俱无中道因果。次我诸下劝分别如文。如恒河中下。第二修因趣果。用亦是约譬明中道有譬合结。譬说二。先总次别。举七众生不同而佛性是一。如是微妙下合譬。具合前品以河譬生死。今以河譬涅槃。初合总如文。次常没者下合别譬。合初常没阐提为四。初合背善。次作是念下合其向恶。三如恶法住下合住恶。四是人具足下合是断善人。我虽复说下。合第二暂出还没人亦四。初起行背理。即是为有修善。次何故名没下。是第二释出没义。是人虽信下。第三明行不具足。出还没下。第四别出其人就行不具足又二。初正出五事。次结。初五事者。一信不具。二戒不足。三闻。四施。五慧信。可见。第二戒中言威仪戒者。内无实德外扬廉俭欲人恭敬。从戒戒者。内外相称不为人事。但求实利而持戒者。谓从戒戒也。求戒者。求三有也。舍戒者。舍三有也。第三闻中云信六部不信六部者。河西云。修多罗。只夜。毗伽罗。优陀那。伊帝目多伽。优波提舍。此六显现易解故信。余六深隐难解故不信。复有人言。但于十二中信六不信六。余者可见。是人不具下第二结。第二之人下。第三合得住之人。准理应言第三。那云是第二人耶。解云。此第二人习行应得作第三人。故言第二。师子品通五方便三十心皆是得住。今此中但据初得位且据小乘。即前二方便念处暖法。若作七方便即前四方便。从顶法忍法已上至初果便属观方人。若据大乘则通三十心为观方人。登地已上属到彼岸。文为四。一本起。二出其人。三明得住。四辨行法。前三在此卷末。今第一明本起。因前第二为今第三。或改为第三者非。我佛法中下第二出其人。应出似解之人。而今身子目连并是真解者。旧有二义。一云此第三人位通上至罗汉。所以通举其人。二者取其昔。初是似解人修得入真。今仍本似位所以列之。云何为住下。第三明得住。问涅槃河中四人同得涅槃。罗汉支佛菩萨佛。生死河中唯佛一人。是第七人余三未度。有人解云。涅槃河中三乘同得涅槃。所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河。故不得度也。罗汉后虽无生而犹有此生在。故是不度。所以得涅槃未必免生死。度生死已必得涅槃(云云)。今评此解解语似去其理未明。今更问。涅槃河中四人同得涅槃者。四人同见佛性不。彼若答云同见性者。此殊不见理。若答不同见者。亦不同得涅槃。那忽前文同为第七。既同第七有见性不见性者。故知涅槃有异生死不同。今观经意。生死河者亘于变易。唯佛得度余悉河中。涅槃河者专在分段。通于四人即小乘七人。故释论云。阿罗汉地名为佛地。又迦叶共佛同解脱床。即是其义。通别互举适悦时宜。不可定执。

大般涅槃经疏卷第十六下

迦叶品之三

　　起卷是第四辨行法又五。一修行。二通别。三名体。四人数。五结住。初文又四。一不净观。二念处观。三因缘观。四暖法观。然得住人但具二方便。何用四耶。不净因缘是念暖前方便。开则列四合只是念暖。初又二。先明缘起中。云智不具足有五事者。即前信戒施闻慧。次正明四法。而以不净当名。若依杂心三度门。此中剩有著我多者说十八界依。地持五度门。则足因缘。次如法行已下是念处观。观有总别。总深别浅(云云)。得是观下第三因缘观。如是观已下第四暖法观。通论前二方便亦皆得住。别论正据暖法。空解成时决定不退名为住人。次迦叶白下。明通别料简暖法。先问次答。初问又二。初问人通举暖触为问。次引佛说为证。佛答为二。初非其问。汝之所据非我所说。次如是暖法下。正答又二。初明地别。次明人别。初地别者色有欲无。次人别者我弟子有外道则无。文云暖法以色有欲无。仍作三义释之。一多用色定发暖法观。从多为言。二据中间三界皆能发于暖法。而色界居中言色界有。三据胜处为语。色发暖为易欲界为难。色界虽有下。第二明人别。简除外道唯佛弟子。外六行观者。攀上胜妙出厌下苦粗重。佛弟子十六行者。即十六谛。亦是苦法忍苦法智。苦比忍苦比智等。此中既未断惑。只是十六谛观。私谓。缘此谛观而修欣厌。是佛弟子亦修欣厌。若外道修唯约地也。迦叶白佛下。第三定名体。先问次答。问中二。先问名次问体。如文。佛答中先答后问。后答前问。初答体为二。初正答。次料简中。先问次答。初引佛明马师无信。即是无暖。次佛答。我亦不取信心为暖。信是暖因。暖者从观四谛智生。言十六者。即四谛下之十六也。如汝所问。何因缘下。次答名又二。前正答。次重论。初又二。初牒暖略答。明从譬得名。次譬如下。第二广答又二。先譬次合如文。次重问答。初问中二。先领旨。次若是有为下正问。所言报得色五阴者。若依数师实用暖法得色界报。但不为受身为无漏业即是灭报。论师解。暖焦生死不复受报。但是色定得报故从之受名。佛答中二。先然其问。如是暖法下正答有三。法譬合。意同数解以想心为爱。爱故受生。厌故观行。为无漏相。得暖法人下。第四明人数。言七十三者三解。一庄严云。欲界十善相应心名电光定。时得时失故名电光。此人名具烦恼性。而不开品数。若论方法。定有九品。惑亦九品。以九定断九惑。足电光人合成十人。色界四禅无色三空。一一地中皆有九品惑九品定。七九六十三。足前十人合七十三。二开善云。无别电光异方法。亦无方法异电光。只电光定以对九惑而成九定。初一品定只是实法。未赖于假。犹与惑抗行未能伏惑。第二品定与初品定。作相续假共为力用。方乃能伏初一品惑。第三品定伏第二品惑。乃至第九品定即伏第八品惑。余有欲界一品惑在牵于初禅。一品定起而共伏之。并四禅三空一一皆有九惑九定。乃至不用处第九品定伏第八品惑。犹余第九品惑在。更将非想定来伏不用处第九品惑。八九七十二。复取非想定足之合为七十三。引郁头蓝弗得非想定即其义也。此中云欲界初禅乃至无所有处。前文得非想定断不用处惑。皆是良证。三数人解者亦二不同。事障未来性障根本。一云。分为九品解。一品解对一品惑。复有十善相应心。即具烦恼性足前成十。具烦恼人与初品定共断一品惑。后去一品解对断一品惑。四禅三空一一九定九惑。亦成七十三人。第二解云。性障根本者。未来禅九品定断欲界九品惑。取欲界具烦恼性一人。足九品合成十人。如是八人皆有未来。二禅未来定断初禅九品惑。三禅未来九品定断第二禅九品惑。乃至非想未来定断不用处九品惑。亦得七十三人。问前云暖是色界法。何得通三界作七十三人。答初学之人须依四禅。据后利时则通三界。又昔在凡夫外道。曾得七十三定。今入佛法中作暖法观。如是等人下。第五结得住人。不复断善根不犯四重。是人二种下。合第四观方之人又二。前列观方人体。次更问答论初果义。初又二。此先牒前。次正合。初文者。牒前第二暂出还没人。若遇恶友即恒为此人。若遇善友则进为住人。复成观方。是故先。还论于前人。次观四方者下。第二出观方人体。或谓从苦忍去至于初果方是此中人。文意不然。凡有五人。一顶法。二忍法。三世第一法。四苦忍至十五心。五初果至第十六心。以此五人皆观四谛并名观方。然前暖法亦观四方。且从得住立名。没观方义顶法已上方受其名明。此五位即为五章。文悉可见。但前二文皆云性是五阴。实论顶法唯是行阴。而言五者。以其未免阴之所盖。是故通以五阴为言。而能观四谛世第一法。言五根者。以最深胜近生真解显是根义。别本亦云阴。次得苦忍即是真解。缘一谛者得于平等真空一谛。师子吼中则以四方用譬四果。今譬四谛者各有所据。而婆沙云。东方是苦乃至北方为道。次迦叶白佛下。第二论义即初果义。三番问答。初番中先问有四。一问断惑。二问观方。三问名义。四问譬喻。见思共有九十八使。见谛有八十八。思惟有十。八十八先尽。但有十使故言轻也。有经言须陀洹梦八十八头蛇死。即表此意。如四十里水者。如池喻经(云云)。佛答四问为四。先答断惑之问为二。初正答。次明所为。初又二。先倡两章门。次释。初又二。一重章门。二摄一切烦恼章门。譬如下。次释两章门。先释摄章有譬有合。此三烦恼能摄一切。如王行多从世人但言王来王去。三是惑本遍摄诸惑。何因缘下。次释初重章门。凡有五句。一常所起故。二微难识故。三难断除故。四为惑困故。五是三对治诸怨敌故。初言常所起者。恒存有我即是我见。皆信邪神即戒取。犹豫未了即疑心。次难识者。我见似正见。戒取似正戒。疑心似正解。三四可见。五是三对治。怨者我见乖见慧。戒取乖正戒。疑心乖正定。有诸众生下。第二明所为即是为引物故略言此三。若言断无量烦恼者。众生或当生于退意故不说多。次答观方又二。先牒问。次善男子下正答。答中言五根者。即信首五根。言诃内外烦恼者。以三毒为内。疑及诸见为外。次答第三名义又二。初正答。次重显。初正答中二。先牒问。次正答。中正答二。先释修无漏名。次二种下释逆流名。流有二种。一生死流。须陀洹人即逆此流。众生顺之。二者道流。须陀洹人顺入此流。小般若云。名为入流而无所入。次论义重显。初问通义。若逆流者后三果人亦皆逆流。尽名须陀洹不。佛答又二。初正答次明根别。初正答中二。先明下名通上。次明上名通下。下名通上又二。初明修无漏名通。次明逆流名通。所以下名通上者。以初得故名须陀洹。后得者名斯陀含(云云)。须陀洹者亦名菩萨下。是第二上名通下又为二。初明菩萨名通下。次明佛名通下。佛只是觉能见理故。今须陀洹觉知诸法断惑见理。岂不名佛。是须陀洹下。第二明根别又二。先倡两根。次别释。别中释二。先释钝根。极钝七反生死乍减无出。钝中又有六五四三二也。次释利根。即生至第四果。次答第四譬喻又二。先牒问。次释于中二。标释。释中坚持者。如魔说五谛长者不信。是为坚持。迦叶白佛下。第二番先问次答。先问中有两定两结难。初两定如文。若先得道下结两难先结初难。若初得道则名须陀洹者。得苦忍真解亦应名须陀洹。不应名向(云云)。次结次难。举外道昔断烦恼得上定伏下结。后回心时齐所伏而断即成那含。既是初果应名须陀洹。佛答有二。此答初难。本以初果名须陀洹。苦忍之时未得初果。由是向故是故非也。如汝所问下。答后问又二。初牒问。后正答可见。迦叶言得阿那含下。第三番先问次答。问云那含亦具八智十六行。佛答又二。初明行异。次明境异。此先明行异。所言十六行即观十六谛。言有漏者即似解。有共不共者三解。一毗昙师云。前十五心共观。十六不共。一时并观苦。观苦时只得观苦。不通余谛。乃至道。亦尔故言共。若得十六心一时独观十六谛者。故言不共。第二爱师言。有漏十六与凡夫共。无漏十六不与凡共。此解不然经本云。有漏有共有不共。何以无漏释之。第三河西云。以七方便中前三方便亦观十六。是则名共。后四方便则是不共。若初果次第行则备作七方便观。舍共得不共。若超越人但作后四方便仍证三果。故言不尔。无漏十六行亦有二种一向二得者。论家解云。初果前未有果故言舍向得果。那含前已有二果。超越者。虽不取证皆从中过故云不尔。若依数义。超越之人悬得那含。亦不从前二果而过。则从方便道入十六心。十五心是那含向。十六心证那含果。亦是舍向得果。解此不便。彼亦释云。若初果定尔那含不定。若超越者亦尔。次第者不尔。既其不定故言不尔。八智亦二者。即四谛各有比现故为八。非十智之八。若依数师。则向中但有七智。果唯一智。此亦不便。须陀洹人缘于四谛下。第二明境别。所言初果缘四谛那含缘一谛者。初果入道之初。方便之时具游十六行观。故备缘四谛。那含在思惟道。择法觉支随得一谛。为缘故言一谛。遍观己行者合第五譬。即是斯陀含果。若摄诸贤圣者即摄得那含向。复摄得斯陀含向并自地果。摄此三事何故摄阿那含向。那含本取观已即住。汝在向时犹行非住。所以摄得。已上向属下果摄故。若得那含便名行已复住。例如罗汉内属那含果摄。若依此例。斯陀含向应属初果摄。而不然者。以初果但明正位不说进行。又见思道异故不相摄。今斯陀含果位则有一果两向。文云为断四惑三毒及慢者。乃应具言十使。以思惟道中五见及疑皆摄入慢。所以不述。文有二。先正合。次举譬帖。行已复住下。合第六譬阿那含人又四。第一章门。第二解释。第三简中灭。第四释复住。此初章门中又四。一列二人。二列五人。三列六人。四列七人。此初先列二人。即经生不经生。经生者即上行人。问依庄严即有十一那含。于九人中即更明信解与见得人。足成十一。开善师但云有九。又弹庄严云。此简利钝非是二人。今只问此文于九。何故但出其七。不言身证及转世人。答有三义。一者不言转世与身证者。以转世人竟不出观故不说。身证人乃入灭尽定。大乘不说此定故无二人。二者只是广略不同。三者身证与转世目足论所明。我大乘所无。行般涅槃复有二种下。第二释章门。上虽有四今但释两。先释二人。次释五人。六七两章门并略不释。此初释二人。于二人中第一现灭人。虽在章门前章已释。又现在身得那含已。亦更进修即得罗汉竟不灭此身。于现身上即得两果。极是利根。易解故不释。但释上行之人。又二。初明生数。次辨行别。此即初文。言行般即上流。贪著色无色人也。或受二身者初禅死生二禅。四身者遍四禅受生。二身为利四身为钝。利钝亦不正关生数。今约多少明之。利根那含初禅死生二禅。即得罗汉果。钝人本从初禅生二禅不得罗汉。复更生三禅不得。已复生四禅。尔时始名得罗汉果。今约四禅故作此说。复有二种下。第二明行别。并言二种即是四句约进定两行有无。从欲色界众生有二业下。释第二五人章门即为五。此先释中阴灭人。何者是耶。即已离欲未及色界。于中即得阿罗汉果。又三。初明用业。二释中阴名。三明入灭。此初明用业中言二业者。业即散业。受生即上界定业。又舍欲界身下。第二释中阴名。在两生中间。故私谓。是于色界中阴而入涅槃。既不受正生故言利根。是中涅槃下。第三明入灭之心。言四种心者二解。一云前两是那含果空有二心。后两即罗汉果空有二心。一非学非无学者。即那含缘世谛心。二者学即那含缘真谛心。三无学即罗汉缘真谛心。四非学非无学即罗汉缘世谛心。以那含得灭即是罗汉果。就两故明之。二解云。此四句同就那含果上明之。一非学非无学即被导心。二学即缘真心。三无学即修旧心。四非学无学即失念心。有师云。此解不可。其见文云阿那含四心。应言那含自有此四心。前解当理。初二心是那含。后两心是罗汉。问既其二果共四心者。何得云那含四心。解云。今云那含四心者。此是带本为语。此中是释中灭人。只灭已是罗汉。又言。一是二非还应两解。若前解者。则言罗汉两心是涅槃。那含两心非涅槃。罗汉得无余极果所以是涅槃。那含未得无余。非极果故非涅槃。若后解则世谛两心是。真谛两心非。更须释之。次释第二受身涅槃又二。初正释。次论义。此初正释。即生灭之人生初禅灭。次论义。先问次答。可见。次释第三行灭。常修行者即是钝根。言三昧者。慧心静故作三昧名。次释第四不行灭。不待自勤然后得灭故是利也。次释第五上流人又二。初单就色界。次遍就上二界。此即初文。所言得第四禅已退生初禅者。解云。实无圣人得上界定。生上界已退生下者。有此言者。以曾悬修得上定已而退故生下。非身在上界而退。又言以道流故上生者即是方便非实烦恼受生。是四禅下中。第二遍上二界。从此分流生于两界。乐论义者即生尼吒。乐三昧者生不用处。问自有人。从于初禅即生尼吒即得入灭。复有人。生不用处方得入灭。有人。未至阿尼吒即灭。未至不用处即灭。此属何人。答云。此属见得信解两人。不名上流。凡四义相对。初据乐定乐慧。二明修五差不修五差。三明乐寂静乐论义。四修熏禅不修熏禅。此之四义还成两意。第三成第一乐智慧乐三昧。第四还成。前有五差无差之异。前三如文。于第四中所言熏者二解。一数师云两无漏心挟熏一有漏心。二者论师云。以慈悲心而熏此定。所以不释后两章门者。前六人本加现灭人。上章门已解现灭人竟。故今不释。前七人本加上行人。至无色处灭。上已兼释第五人竟。故不须解。迦叶白下。第三论义料简中灭。先问次答。问中有二。初问中灭既是利根。何不现灭即得罗汉。二问何故欲界有中色界则无。佛答为二。此答初问。以三义故故不现灭。一羸劣。二乏众缘。三喜作世俗忽务等事。余皆可见。初。如文。二乏众缘事出婆沙。彼云。天须菩提非今解空须菩提。如汝所问下。答第二问又二。初明缘别。次明根别。初缘别中又二。初明欲界多在缘。二明性勇健故色界中为无外诸苦所以不得。欲界既有外诸烦恼。以厌此故即修道品。名修为勇若依数解。上界全无初入道者。论师亦有同前云无。或云上界亦有初入。故普曜经云。八万诸天得法眼净。是则上界亦证初果。而有此文者。以信法行人初在方便。可得出观上生。故言得果。非元发始从凡至圣。次明根性勇健。次有三种下。明根不同如文。喻以[鱼*昔]鱼下。第四释行已复住。到彼岸者合第七人。又有四人。一罗汉。二支佛。三菩萨。四佛。前三皆分到。佛究竟到。如恒河中下。第三结譬又三。初正结譬。次明得失。三辨同异还成前意。初正结中又三。一通结七人。二更问答论义。三偏结到彼岸人。初文又两。初结七人。即见佛性人。次结七法。法即佛性。此初明七人悉皆不离佛性之水。有譬有合。是七众生下。第二明七法即佛性。一善。二不善。三方便。四解脱。五次第。六因。七果。前后可见。中间三者即婆沙三道。方便是似解。解脱是解脱道。次第是无阂道。故论文念处品云。如次无阂必生解脱。然此七法为佛性者。即有二意。一次第合上七人。二总合。次第合者。若善法即合第二人凡夫众生有少善根。不善者即合第一常没人。极重阐提无善可论。故言不善。方便道者。即是第三得住人。具四念处暖法二方便也。若解脱道即合第四观方之人。从顶法去至十六心是真解脱人。故名解脱道。次第道者即合第五观已行。从见谛道次入思惟得斯陀含。故云次第因者即是行已复住。未得罗汉始是那含故云因也。果者即是第七到彼岸人。罗汉中乘菩萨佛四人。二总合七人者。于前善恶两人故是河中常没及出已没。若因者即从得住至阿那含并皆是因。果者即罗汉等四人尽皆是果前方便道者尽是因位。迦叶菩萨言下。第二论义为二番问答。初问有二。前问涅槃无因那得名果。次问云何涅槃复名沙门果。佛答为二。先答初问。次答后问。此先答初问又二。先明七果。涅槃是远离果。次明二因。涅槃有了因。泛论亦得义说不生名为生因。其实是了。文云三解脱门能为烦恼作不生生因者。令烦恼不生而善法得生。即是义说三解脱了因而为生因。而复能为涅槃作了因。此即正义。如汝所问下。答其后问具于三义。一断乏。二乐静。三上人。迦叶言下。第二番问答。初问者更论前意。佛答云翻那即道。沙门名乏。断余乏。余道名八正道。即两非意。阿罗汉人下。第三偏结到彼岸四人又二。前结罗汉支佛。次结菩萨佛。初文者。问支佛是果属到彼岸。其向属何所摄答前既云那含向。属第五观已即行。本取住为第六。向中犹行那不属第五行人。亦是本果为第七人。向犹是因。所以属第六行已复住。问本用得果为第七人。菩萨未得果。云何是第七人。答经中解云。何故为菩萨以行六波罗蜜。波罗蜜者翻度彼岸。又十地是十波罗蜜。云何非度彼岸人。今谓此答未遣难。别有意也(云云)。是七众生不修身下。第二明得失又三。初更结中道不定。次正明得失。三总结大宗。初文又四。此第一明没人。言七人皆不能修身戒心慧者。四种果人正是能修。云何不能。解云。初皆不修。后时佛菩萨修故得到彼岸。阐提不能修。即不到彼岸。佛性亦有亦无。得此亦有亦无。即是两破(云云)。今谓不应作此解。七人初皆未修。未修之时非是第七人。修已方名第七人。经文现云七人皆不能修。云何言初初非第七人。今明此是以别破通。故七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃为河。明文在此不须致惑。是七人中下。第二明出人。若有说言下。第三明偏执不可。是七种人下。第四正明中道不定。或一人具七则始终为语。初虽作恶后渐修行。成第二三及以第七。或七人各一则当分为言。若人心口下。第二正明得失又二。初单明失。次双明得失。初又二。先就三法明失。次结于失。初为三。初就阐提。次就圣道。三就佛性。定皆不可。是故我于契经下。第二结失义又四。初倡二人能谤。若信心下。第二倡信慧互无。不信之人下。第三结皆是谤。是故我说下。第四结互无。若有说言下。第二双明得失又二。先就阐提成佛不成佛。次就众生有佛性无佛性。各有三句。初三者前两是谤。后一不谤。何故尔各据一边取有取无。故两句成谤。若以从容中道之解。故一句不谤。有人云。阐提不舍恶心即得成佛。是谤义。复言阐提只即此身不得成佛。于异身中乃得成佛。复是谤义。有人云。阐提改恶修善。善心相续不断。即非谤义。佛性义亦尔。有人云。众生有佛性。身中已有相好常乐具足。断惑即得者。亦是谤义。若言众生全无佛性亦名为谤。今时有说。当果佛性则堕此中。后之三句。初二是谤后一不谤如文。夫佛性者不名下。第三总结大宗又四。一明佛性之理。未得菩提下。二明约法因中说果。三引证明如来或因中说果果中说因。是名如来下。四结随自意语。迦叶菩萨言下。第三明异同又三。初明佛性同虚空。次明异虚空。三破外道执虚空佛性。言同异者。肇云。为好同者说同。虽同而异。为好异者说异。虽异而同。前明佛性有同虚空不同虚空。此乃法王正典有同不同破外道。虚空者此乃破世性眼所见之虚空。初明同义。先问次答。答中有三。先明佛性同虚空非三世摄。次明同虚空非内非外。三明同虚空无挂阂。初文广明三世相待。是无故不得有三世。三世既无。虚空即不为三世所摄。文云虚空无故非三世摄。其相如何。空只是无无即是常。佛性是有而复是常。故三世所不摄。虚空是无而常。亦非世摄。问若尔即应佛性是有不为世摄。何因云常非三世耶。解云。佛性不全有故不云有。又虚空无故非内外下。第二佛性同空非内非外。如世间中下。第三佛性同虚空无挂阂。不复细开。

大般涅槃经疏卷第十七上

迦叶品之四

　　迦叶白下。第二明异虚空义。又两番问答。此初番问者。正言佛性涅槃虚空等并非三世。虚空非三世而名为无。涅槃非三世而名为常。同无三世何不同有。佛答为三。一章门。二解释。三结酬。先唱章门如文。云何名下次释三门皆有所以。涅槃等三为利益故相待而说。空无利益故无相待。但得是无不名为常。私谓言利益者。只为将护末代权机者。不宜闻于生死是涅槃。二乘是如来。瓦砾是佛性。忽有机缘不可不说。但依下答其言有归。法华已说岂可固违。故经云世间相常住。世间之言岂过五阴国土等耶。况阴界入色大小两乘不唯正报。一切世间下第三结酬。以虚空无待故所以名无。涅槃有待故名为常。问涅槃对非涅槃。虚空亦对非虚空。何故非待。解云。欲互显故。涅槃本绝而名为待。虚空本待而名为绝。涅槃相待故得是有明是妙有。虚空绝待故得是无明是妙无。此即不例。后番迦叶因佛上答即设并云。如来向云涅槃有对是故名有。虚空无对即是无者。四大无对亦应是无。四大无对而是有者。虚空无对亦应是有。此文不易。故一切世间无非四大对。犹名四大有者。一切世间凡所有物。皆是四大即皆是有。无非四大对于四大。虽复作并佛竟不答。但牒虚空以对涅槃。问何故不答亦有深意。迦叶本云。四大无对是故名有。虚空亦应无对是有。今明四大虽无外计非四大来对于四大。而四大中自有相对。如地水等各自相对。而虚空中更无有物自相对者。所以是无。此并虚出故佛不答。佛答有三。初牒问非之。何以故下二释。明涅槃有十五句所以有。虚空无十五句故所以无。若有离于下。第三正答有五句。先明虚空若有应同四大有三世摄。如世人说下。第二明虚空若有应同心数。自有三句。虚空若同下。第三明若有待者是三世摄。若三世摄下。第四明应是四阴但同四阴。除色一事余名四阴。四阴非见虚空亦然。阴三世摄空亦然耶。是故离四阴下。第五结非有。此意正明法。若是有可论相待。空既是无无何所待。复次诸外道言下。第三破外道计空又二。初正破执。次结同异。就正破又二。先别破八执。次总举五大例破。初别破八执。一破空是光明。二破空是住处。三破空是次第。四破空在三处。五破空是可作。六破空在无阂处。七双破两执。八重破空是住处。初破空是光明者。数家亦谓二十一色空属明色。于中又二。先牒执。次破之。文云亦可说言虚空是常者。具足应云亦不可说是常。文中略故而无不字。虚空虽无不可说常。终是无常。但此外道不解空义云空是色。乃是空中容于光色。何得乃言空是色耶。言亦可者应言不可。语略故尔。复有人言下。第二破空是住处。亦先牒次破三结。光宅云。既言真谛有重数。亦言虚空有处所。如东西二室一满一空。当知有处。亦同此破。复有说言下。第三破空是次第。言次第者。如箫管中及门向内。数人云。窗内见于外间之空。先于第一窗棂中见。复于第二第三中见。此是次第。亦先牒次破。若复说言下。第四破空在于三处。即有三计。亦二。先牒。次破彼计。一云空还在空处有中无空。二云空在有处无处无空。三云在有无处如湿烂物当烂。未烂即名有空。破执如文。如说虚空可作下。第五破空是作法。亦先牒执。次破之。今时数论等各计。穿地斫树等悉皆得空。并是作空世间人说下。第六破无阂处。先牒执。次破彼执。于中二。初具不具下先两句定。次若具下难。只问无阂处为空者。此空为具足容十方空为。不具足容十方空耶。若具十方虚空者。当知十方无有虚空。若不并著者亦是此有彼无。若有人说下。第七双破两执。一执空与有并。二执虚空在于物中。先牒两执。二俱不然下。正破先总倡不然。次何以故下。双破两执又二。前破空与有并。次破器中。初文又二。先作三章门。次次第解释。三章门者。一异业合如飞鸟集树。唯鸟来栖树树不来栖鸟。亦如物来合空空不来合物。二二业共合如两羊相触。空亦合物物亦合空。三已合共合如二双指合者。物用与物已合。物只是体用是物家。动用此二事体用已合。空用与空已合。空即是空体用即是空。所容受用。此体用已合复更以物合空。如两指先已合后更两两共合。若言异业下。次释上三章。先释第一文自有三。一无常难。二常难。三亦常无常难。今初先作无常难中。言一是物业即是动业。二虚空业即是空业。言空业合物空则无常。物既无常而空与其合。岂不无常。若物来合空物则不遍者。此既合彼应随空亦遍。复应物随空是常。百论中或心神等觉以觉等神破(云云)。然今在言小异而其还于此执。正言物既不遍云何合空。言则是无常者。空亦无常耶。若言虚空是常下。第二作常难又二。先牒执非之。次正难。难意并之令并无常。若言虚空亦常无常下。第三作常无常难。彼意或言。合物之空自是无常。不合物空恒自是常。云亦常无常者。今直难云无有是处。谓法相中无有一法半常半无常者。若共业合下。释第二章门又二。此初牒执非之。何以故下正破。言若空与业合业亦应遍者。谓空体与用合用亦应遍。若空用遍则应遍与物合不得更有离物之空。不应说有合与不合。若言已合共合下。释第三章门又二。此先牒章门非之。何以故下正破。其中有法譬合言先无后有者。谓空之与物先时不合后时方合。则是本无今有。应是无常。然此唯破后合不破前合。所以然者。前空体与空业用。物体与物业用。不有则已有则俱时。岂可得言先时无合后时方合。而浅识者谓空是体有。若来时方有空用。物亦如是体移动时方有动用。只此前合亦是本无今有。破则应云无常。只此先无今有。破者即具破于前后二合。正破后双合。旁破前单合。若言虚空在物下。破其后执明空在物中又三。初牒执非之。次正难。后结句。此初牒执非之。何以故下正难又二。初作理责。次作并难。初又为三。此初正责。若言有器空在器中者。本无器时空在何处。若有住处下。第二难应有多空。未有器时已有一空。后有器时复有一空。宁非多空。如其多者下。第三结过。凡结三过。一不得言常。谓先是无器之空今是有器之空。宁得是常。二者不得言一。可解。三者不得言遍。有器时空非无器时空。空宁得遍。若使虚空离空有住下。第二并难。若谓无器时空离有器时空而有住处者。物亦离空而有住处。是故当知下。第三结句可见。若有说言指住下。第八重破空是住处。亦先牒次破。所言指住处者。若言即指一切住处为虚空住处。既有四方。方若异者空应四方随空住处。有法若从因缘下。第二总结举五大住例破可寻。虚空无故非是过去下。破外道执中次结同异。所言同者。涅槃虚空同无三世。所言异者涅槃是常虚空是无。又三。初明空非三世。次举兔角亦非。是故我说下。三结同异。善男子我终不与下。明用中第三习解。除惑之用亦言无争之用。何以除惑。已得中道观故能去之。若无此观何由能断。大分为二。先明如来习解已满故不与世争。二明诸菩萨等观解除惑。前文又三。一观解。二论义。三结成不争之用。此即初文。世间智人体中道理双说有无。佛亦如是不违彼说。复是由佛得中道故故与物和。所以不争。岂非中道观解之用。世间愚人所述乖理不当法相。言有言无违于佛旨如与佛争。况世间人。迦叶菩萨言下。第二论义有四番问答。此初番先问次答。答中有三。初唱十法。次列十法。三结不争。倡结二文之中皆有沾字。须作点音。次第二番问答论世智所说有无。问可见。答中定于法体又二。先明有。次明无。次第三番问中二。先正作相违之问。次结佛有颠倒。答中明不相违各有所据。众生之色从烦恼生故色是无。佛色不然故得是有。次第四问答明色常无常相。问含二意。一问云何色阴从烦恼生而是无常。二问云何色不从烦恼生而得是常。答中具明二义。今问中略故但举色从烦恼生是无常一边。佛答有三。一明观与不观为常无常之本。二正明常无常果。三结所属之人。初文又二。初总明观与不观。次单明观者。亦可云先略后广。广中唯明一义。前文又四。此即一明生三漏是所观境。智者应当下二出能观人。如人将盲下三出不能观者。有四种人下。第四双举二人。前二如文。第三文中不观之人。人譬三漏。盲譬众生。棘譬恶道。欲明三漏牵诸众生令堕三恶。纵出恶道法身破坏。法身破坏故三身尽坏。四双结两人中有四句。前二即是观不观者。后二即是任业之人。若人能观下。第二单出能观人又二。先单出人。次广明其人又二。初总后别。总中又二。此初正明观漏。有六句。复作是念下。二明其自能勤修。亦有五句。是故我于下。第二别明观漏亦二。初正明观漏。次明能自勤修。前文有三。此初先观因有法譬合。有智之人下。次观果报。观果报已下。三观于轻重。智者若知下。二明自能勤修。亦有法譬合。有人能知烦恼下。二正明常无常果又二。先明不从烦恼生则得常果。次明从烦恼生得无常果。知烦恼烦恼因下。三结所属人又二。先结得常果者即是如来。次明得无常果者是凡夫。世间智者下。第三还结成不争之用。迦叶白佛下。第二明菩萨除惑。即是诸菩萨等习此观解离诸结漏。若无中道力用云何能令惑使俱尽。又四。一观漏体。二观漏因。三观漏果。四结观智。初观漏体有三番问答。此初文先问三漏之体。佛答中三漏为三。初明欲漏又三。一出体。二引证。三结名初出体。内恶觉观即内心。因于外缘即是外境。是故我昔下第二引证。此偈出出耀经。佛将阿难共行。见一女人将儿汲水。见一男子遂生染心瞻目不已。因系儿颈内儿井中。乃说偈自责云。欲欲我知汝根本。意以思想生。我不思想汝。则汝不得生。说者或小不同。但明三漏两处不同。前德王品以欲界一切烦恼除无明是欲漏。上二界烦恼除无明是有漏。总三界无明是无明漏。今文所明以欲界中爱为欲漏。上二界爱为有漏。无明与我见合为无明漏。是故一切下。第三结名。次明有漏中亦三。初出漏体。次简异欲漏。三结名。次明无明漏中又二。初出体。次明能生诸漏。此初一行余出体。从无明即一切下。第二明能生诸漏。文有三。倡释结。迦叶言如来下。第二番问答。先问何以异说。如是二法下佛答有三。初倡两章门。一互因果。二互增长。不善思惟下。第二释章门。先释互为因果。其能生长下释增长。如子生牙下第三譬结。迦叶白佛下。第三番问答。问意言佛前说第三漏云是无明。今复云何从无明生。佛言如我所说下。佛答又三。先倡有两无明。若说无明下。第二释两无明又二。先明无明漏是内无明。次解从生是外漏内心不了。是一无明而外复生烦恼是外无明。若说无明漏下。第三结两果。言无明漏名无始终者。谓得无始无终果。十二因缘无明最初。而能生于行识等果。如是因缘三世轮转名无始终。若得中观能焦因缘成有始终。翻彼生死归涅槃终。从无明生阴入等者。谓从无明生于诸漏亦招阴果。迦叶白佛下。第二观漏因有两番问答。此即初问。智者当观下。佛答有四。此初明外因。何缘转下作中下。第二明内因。菩萨作是观时下。第三明为观得道。是故我于下。第四引证。迦叶言众生一身下。次番问答。初问。次如一器中下佛答。先譬次合。初譬中言如一器者譬一神明。有种种子者譬成就诸惑。得雨各生者。谓得取相各自相生。若取好相生贪。取恶相生嗔。次合譬云。爱因缘故生烦恼者。还复取相名之为爱。或复说爱未必明取相。迦叶言下。第三观漏果亦两问答。此初问答中又二。先明报果。次明习果。就报果中有三种苦及三无常者二解。一云。三苦即苦苦行苦坏苦。三无常者一生灭二流动三大期。二云。此谓三界为三苦。三无常者即是三界皆无常也。迦叶言佛有无漏下。第二番简无漏果报。问中有二。初略次广初略问又三。一倡有无漏果。二明智者断果。三问断无漏果不。诸得道人下。第二广问亦三。此初倡有无漏之果。如其智者下。第二明云何言断。如其断者下。第三问云何言有。问意云。有有漏果复有无漏果。圣人若当断无漏果者。云何能得圣人果报。然佛答有二意。一云当体为言。即无漏无有果报。今言有者是因中说果。佛答有三。初举因果互说。次明无漏无果。三明无烦恼果。前文三句。初倡如来有两种说。如世间人下。第二明世人之说。我亦如是下。第三出如来之说。言身从心至梵天边者。是因中说果。谓色界为身初禅之定为心。定是意业所以名心。所以常谓色界为心。生身是为定心。心实非身。但能得身故名为身。即是因中说果果中说因。可见。一切圣人下。第二明无漏无果。果谓三界中但以漏业得报。故云无无漏果。下句复云无漏果者。此是因中说果。因此无漏能得佛果。因实非果。能得果故名因为果。有智之人下。第三明无烦恼果又二。初明断惑。次智者下明修道。圣道者下第四结观智。

大般涅槃经疏卷第十七下

迦叶品之五

　　起卷是第三单明生善两番问答。初为三。一缘起。二正问。三结问。缘起中法譬合(云云)。若从是义下二正问。用烦恼为众生众生复是烦恼。烦恼为众生即是因苦而无善。众生复是烦恼即是果苦不善。若尔俱不善云何而得生于善法。何得复有妙药王耶。若言下三结问。佛答为三。初叹问。次合前譬。三结能修之人即佛性力。初叹如文。雪山下次合前譬。然前妙药譬于佛性。今云药王即净梵行。在言少异。若有众生下三结如文迦叶白佛下第二问答。正出所生之行此更问前意。何等众生有清净梵行。佛答为二。初总答所问。次别答。初总中先譬次合。佛答意者。众生亦不尽具有此梵行。如世果子其已是果。但此果不必并生于子。鸟食火烧水烂则不能生。不被三事即能生子。众生亦尔。不能修者是烦恼果。而于果上复生惑因。若修善者即但有惑果无有惑因。即此众生身中有清净梵行。众生观受下第二别答明修观解。文为五。一观受。二观想。三观欲。四观业。五观十二因缘。此之五观但成两科。前四观五阴。后一观因缘。观五阴中何故不观识色两阴。识初起时未别苦乐。论人云。识得实法想得假名。未能分别是故不观。色阴粗浅故亦不观。三阴猛盛所以观之。于三阴中受想不开。行阴开二。谓欲业是。所以然者行阴过重是故开之。观中一一例皆有四。一观受体。二观受因。三观受果。四明修道。初观受体。夫受心者只是果报。言近因者以受是五果之末。从于此处复起三因生诸烦恼名触因缘。言因缘者触名不定无别自体。亦可说识为触。亦可说想为触。此是次第因缘。言无明触即是烦恼前心。言明触者即是无漏前心。言非明无明触者即是有漏诸善前心。复当更观下第二观受因。前讨受因无所从生。后明从和合生。次观果报下即第三观果。若人能作如是下第四修道。文云触有三种。一无明触者。若行心作恶即识想受三名无明触。行心起善即前三心名为明触。行在无记非善非恶。即前三心名非明无明触。又一解如次。文云明触即入圣道。余之二触增长诸恶。复次善男子下。第二观想例前为四。此言想者非谓想阴。以行心中别有想倒。又思惟中名想倒心倒。见谛之中名为见倒。今乃总论不得名见通名为想。又云无色界为一切想者。无色界中乃有不用处非谓一切。但前二是一切故以为名观想体中又二。先正观体。次问答(云云)。初问中云灭受想名解脱者。数人云。得解脱者不止灭。此二心灭一切心乃得解脱。今偏言二心者过患多故受心修禅想修无色。受心味禅想计无色以为涅槃。论家不尔。缘世谛名想受。缘真谛名慧心。世谛想心可灭得脱。真谛慧心不可灭。与数大同。故迦叶难云。灭一切法名为解脱。岂灭两心得解脱耶。佛答须灭一切方得解脱。佛或时总说即摄一切。或时别说。今说受想二灭即得解脱。此则总论已说一切。文中初云。因众生说闻者解法者。即是因于众生说善恶等法闻即得解。又云。因法说众生众生得解者。先说善法须近。恶法须舍。众生闻此即能得解。此两意正酬前问。次观想因亦二。先正观因。次两番问答。三观果四修道悉如文。复次智者观欲下。第三观欲即是烦恼门。亦例有四。此初观欲。体正是内心。今但举外尘者。能生心欲故名尘为欲。此即因中说果。倒想因缘便生于受下。第二观欲因。次观下三观果报。是故下四修道。复次智者下。第四观业亦为四。先观体。文云。受想触欲是烦恼者。数论二解。一云。受想触欲心王起时数即随起。此中云受想者。即是十通。心数中四数。受即痛数。既属通心俱通善恶。心数起善即名为善。心数起恶即名烦恼。今据起恶言之。论云无王数异。此中云受想四者。即是四心但无色阴。触即是识。欲即行阴。若行起善即名为善。若行起恶即名烦恼。此中正明作恶义也。又言能作生业不作受业者二释。一云。由此烦恼因缘不绝故云生业。而不能分别五盖果报诸受差别。故不作受。二云。由此烦恼润业得生。故言能作生业。而不能招。舍受二舍中容舍心。既是烦恼云何能润生。于受乐受正是乐心。复不能润。此并论润业生义。与业共行则有二种者。欲出业体比论业时。犹有于惑故言与业共行。而业法不同故具为生受二业。又云身口二业亦名为业亦名果者。其能造作即名为业。复畅口意即名为果。意但是业无自畅义故不名果。又云正业是意。以意正是业体故也。期业为身口业者。以身口自然符会。有若期契故云期业也。第三观果报又二。初正解四业。次两番问答料简。初如文。初番问如文。答中云无漏名果不名报者。或时云果报不异。此中判别。私谓无漏是习果。故但云果不得云报。次番问如文。答中云又言十不善法有上中下。重苦入地狱。轻苦入饿鬼。不重不轻在畜生。十善有四报在四洲。阎浮年命果报最劣下业之果。而言上上者。取其修道行善边胜。四有智之人下修道。复次智者观业烦恼已下。第五是观十二缘。文亦有四。谓烦恼业有苦。但今文准前受想等皆具四门。今文但云烦恼等。私云十二缘中体因果报三义具足。能观之智即是修道。且依现文即是果报。以此文推烦恼得苦。业亦得苦。不应云烦恼不能招报。十地经分十二因缘为三道。谓烦恼业苦。无明爱取是烦恼道。行有是业道。识等及老死是苦道。此中为四长出于有。即指现在五果为有。生死为苦。苦之与有此亦无定。而上文明八苦。不取识名色但取老死。故作此说。然此四句若具存其相。一从烦恼生烦恼。二从烦恼生业。三从烦恼生有。四从烦恼生苦。次更约业。一从业生业。二从业生惑。三从业生有。四从业生苦。后两句亦尔。即应十六句。今文但九句。亦有经本说十二句者。但九句少十二句多。准理应有十一句。何者十二因缘次第相生。如因无明生行因行生识乃至因生生老死。老死不知更生何等。若尔只十一句。但出经者安十二时。意欲彰于十二因缘。今此不足只是广略不同。夫相生者有前生后后逆生前。复有跨节相生。且作初句烦恼生烦恼。无明是本。即是烦恼而生爱取。烦恼生业即是无明生行。烦恼生有者即是无明生识等。烦恼生苦即生老死。第二句从业生业者从行生有。从业生烦恼者行生无明。从业生有者行生识等。从业生苦者即是行生老死。第三句从有生有者识生六入等。从有生烦恼者即识生无明。从有生业者识生行。从有生苦者即识生老死。第四句从苦生苦是从生生老死。从苦生烦恼者从老死生无明。从苦生业者即老死生行有。从苦生有者即识等五果。文云。内外爱则有爱。苦者经有二文。一云受苦。二云爱苦。爱义稍弱义解皆通。言受者由此受故则受于苦。言爱苦者经中多言恩爱为苦。就观因缘。今亦准前四观不同。体中为四。一明因果相生。二观五道皆苦。三观三界皆苦。四观八苦。初又二。初正辨相生。后结十二义。相生九句并相关如文。有智之人观地下。第二观五道苦。就五道中具有十二因缘。中烦恼等四。地狱即是苦。烦恼即是烦恼。业即是业体即是有。例余道亦然。智者深观三界下。第三观三界皆苦。然三界未必皆苦。唯三涂是苦。人天至第三禅皆乐。第四禅是舍。此且一边。若依如来初成道时。手指上下三界皆苦。智者若能下。第四观八苦智者深观下。第二观苦因。文云。苦因即爱无明者。小乘中业烦恼为苦因。大乘中即爱有无明为苦因。小乘业为苦本无明为旁。是故文云。爱为集谛皆用烦恼为苦本。文云。爱无明有内外者。有二义。且出爱内外者。见外色境生心想著名为外爱。自心起染名为内爱。见他人身是外爱。见自己身是内爱。无明者内心不了名内无明。不别外事即外无明。文云。爱因缘取取因缘爱者。此如十二因缘。顺则爱缘取。逆则取缘爱。此二义者还是取爱互相因待。如无明缘行行缘无明。亦因亦果。三观果报。四智者下修道如文。迦叶白佛云何下。品中第二叹经。分文为三。一正就教叹。二就行叹。三就佛叹。初正难教。能生中道佛性遂使阐提还生善根。是故叹教。依教而行此行希有。是故叹行。佛是教主是故叹佛。此即叹三宝也。初教中文有二番问答。初问意者云何梵行之缘。此非正问梵行之体。佛答一切法是此乃通答。一切诸法皆能生行。此文意在涅槃满教含一切法。后义自现。第二番问答正是叹经。问意者经能生行云何通。言一切法。是佛答二。先叹。后答。答中意者只此涅槃是一切法。又二。先广举二十五譬。后善男子下结指涅槃叹此经也。第二十五中云割习气者。轻品同断。今断最轻无明以习气为言。若三藏通教皆先断正后断习。正是界内正习。若依别教先断界内正习。次断界外正。次断界外习。依圆教界内外正习一时同断。今文云。断习者。即是叹圆教同断之意非方便也如我先说下。第二就行为叹为二。初明道品。次明十想。此有两义。一为行之要。二皆是大行。言行要者。菩萨应修六度四等为行之要。何得以声闻道品十想为要。此明道品取真解之位已上。十想取方便之位。此是似解。正观是入道宗。宁非要耶。又以大涅槃心修则非二乘法。言大行者欲摄众善。无非大士之所行故。初明道品于中为二。初正明道品体。次明道品因缘。初体又三。一明真解为是。二明有漏则非。三还结真是。庄严解道品云。三四是外凡所观。二五是内凡能观。八七是真圣作观。开善云不尔。三十七品通内外凡。三四二五并是内凡似解之观。八七皆是真圣观之。八正是见谛。七觉是思惟。观师弹庄严云。大品明三十七品是出世法。云何三四是外凡。弹开善云。此文世第一法非净梵行。三十七品是清净梵行。云何外凡而能观之。天台明道品多种。具在止观道品文中。庄严据约位道品。开善据通修道品。皆是一涂(云云)。就初明是有四。第一明三十七品为梵行之宗。若离如是下。第二明离道品则不得果。以是因缘下。第三结是。何以故下。第四释是之意。迦叶白佛有漏之法下。第二明非有四番问答。此初番问中明有漏善非。问意云。有漏之善亦资生无漏。何故不说以为梵行。答以其体是倒故。是故不得言是。倒者不明有漏之善有常无常等倒。但既是有漏则有执心不能无得。故名为倒。迦叶白佛世第一法下。第二问答。问意欲举世法为难故先定义宗。佛言有漏者佛答。开善云。五方便皆带取相实是有漏。然又是相似无漏。但未能断漏。不摄无漏之异故言有漏。然其体实不执。故难文即云性非倒也。世尊虽是有漏下。第三问答正难。问意云。虽复谓为有漏而能生解体非颠倒。既其若是何故非梵行。佛答有二。此初言向无漏故不名倒者。明此观发无漏故不名倒。而自体有执。次又言世第一法唯是一心者。正取邻于苦忍为第一法。则唯一刹那心。今佛答意。明我说梵行本令众生发心相续。世法即唯一心是故不取。迦叶白佛众生五识下。第四问答。问中举五识为问文云。众生五识非是颠倒者诸解不同。有说识阴未有取相。或言识心有相。但轻后三心。而今问家云。五识非倒者。谓但一往得境。未分别三假参差之相。故说非倒。而复云非一心者。如眼见色即心心相续若尔者不得不为梵行。佛答云然是有漏复是颠倒。故知识心已有取相。又云体非真实非著想故倒。下文释云。生男女想乃至舍宅瓶衣等想者。识心未得男女形心瓶衣等解。此乃想心而有。此文者欲。明想时何故有执。正由前识心已著色声故生今想著。举果明因也。善男子三十七品下。第三结是也。善男子若有菩萨于三十七品下。第二明道品因缘即能知九义。九义即是道品之用。婆沙中明道品有九性。此则是性。若论其体各有所据。言九性者。一戒。二定。三慧。四念。五信。六精进。七喜。八猗。九舍。约道品中惟三是戒。即正语业命。八种是定。四如意为四定。五定根。六定力。七定觉。八正定。九种是慧。四念处为四。慧根慧力为六。择法觉分为七。正见正思惟为九。四种是念。念根念力正念念觉分。两种是信。信根信力。八种是精进。四正勤为四。根力为六。正精进及精进觉分为八。所余各一。此文有五。一列名。二明体。三释义。四约法。五料简。此第一列名。然此九义即为三别。初四是道品之因。中三是道品之体。后二是道品之果。言前四因者。根是欲欲发心求于菩提。因是明无明。善因是明。恶因是无明。摄是收摄不令散失。增是善思惟思惟作善。所以此四是因。主是念。导是定。胜是慧。既云念定慧宁非是体。实是解脱即少分。毕竟即涅槃果。此二岂非是果。迦叶白佛下第二明体。先问。次答。答又二。先赞问。次正答。答中云因名明触者。即善知识之缘。善男子善欲即是下。第三释九义即为九文。此先释欲为根本又。二先释。次料简。释中二。先答。次譬。次料简中有两番问答。世尊云何明触下第二释。触最有多句。以触无定。然则随有触对之义皆得说也。文云。因正命故得净根戒。前明正命已。是木叉。木叉云戒。此中又未明定共道共。何以知然。下文自云。因净根戒得乐寂静始是得定能善思惟。始是得慧既未明定慧。云何已有道定戒耶。而今得木叉竟。在道定前而说净根戒者。有二释。初云。前明正命是木叉戒正是坚持不犯。此复明净根者。更明此戒渐细乃能摄护五根不令起过。故谓净根。二云。不言净于五根。但菩萨自有信等诸根。戒有能生之义。即戒为根。此戒既净能生定慧等法。故谓净根戒。十住论。优婆塞戒经。并有净根之说。受名摄取下第三释摄受。前明观受。受是生烦恼之始摄取烦恼。今明受生道品。故还谓受为摄取。因善思惟下第四释增。谓因思惟故心解增进故名为增。其中先倡。次释。若观能破下第五释念。有法譬合也。既入定已下第六释导。谓定能导生于智故有导名。是三十七品下第七释胜。有法譬合。意言慧能正断故名为胜。虽因修习下第八释实。先举定伏非实。次正明智断是实。是三十七品下第九释毕竟。其中二。先明四沙门果犹非毕竟。后正明得大涅槃乃为究竟。而文言除断三十七品所行之事。谓得果之日因中有为诸慧悉舍。复次善爱念。心下。第四明约法又三。一约法。二约人。三就譬。此初就法明。其中九法为三意。前四是因。中三是体。后二是果。复次欲者即发心下第二就人。此中九法为二。前四就因。后五就果。然因中通内凡。果地通学与无学。复次欲名为识下第三就譬。此又三解。一开善云。此举十二因缘是九法之境。道品缘此境也。二者今之所用此是就譬明此。九法次第如十二缘相生。此九法亦尔。次第相生。然此十二因缘有三事难解。一不具足。二识支重出。三不次第。所以不具者正为存略。而略行不略无明者。以无明是因缘根本。所以识支重出者。一正是识支。二谓触为识。所以不次第者。正欲明因缘轮转无穷不定次第。迦叶菩萨言根本因增下。第五料简。先问次答。答有五复次。初复次云根者初发可解。因者即是相似。是即初后两心相续不断。增者灭相似得相似者即灭前相似心。更复得后相似之心。而但简三法。其中有三道之说。见道即见谛道修道即思惟道。唯除罗汉果。无学即罗汉。迦叶菩萨言如佛所说下。第二就十想明行。先问次答。答中有三。初总标。次解释。三总结。此初总标十想次列。然论其体实是慧也。以想名说之。初作观时未能明了想像其事。后观成时从方便立名亦名为想。若论其位则通浅深。以其初习亦名十想。大品中亦有十想。释论云。初习名九想。成就名十想。名数大略与此是同。但有两异。一者大品剩有不净想断想。二者大品无有多过罪想及无爱想。其中离恶想即离解脱想。尽想即灭想但此十想为二。前六明观行。后四明出离。就前六为二。初三是正观。谓苦无常无我。后之三想相成而已。古来二解。一云。别相主对以死想成无常。不可乐想成苦。厌离食想成无我。言食厌成无我者。然世间人于食生贪者。只由计我欲美其色故。佛知无我即不贪求精好饮食。故知厌食成无我想。不可乐成苦想者。所以瑞应经云。三界皆苦何可乐者。死想成无常者此最易见。以死故无常。言通相成者。只由食厌不可乐死故无我。亦只由食厌不可乐死故苦。由食厌不可乐死故无常。后四想者多过罪想通厌世间。离解脱想与灭想为异者三解。一云。断因尽为离。断果尽为灭。二云。分知为离。全尽为灭。三云。伏惑为离。断除为灭。无爱想者。既离灭之后故心无爱著。文云称比丘义可知。故下云称可沙门之相。迦叶言云何名为下。第二解释又三。初别解六想。次总叹六想。三略标。四想。此初先别解六想。无常为初。先问。次答。答中六想自为六文初无常中二。先标。次释。释中二。先粗次细。言二苦因者二解。一云。因内生内苦。因外生外苦。二云。出在文中。饥渴为内寒热为外。言行六处者即是六尘。次修苦想下。第二解苦想。云深观此。身即无常器者。身中三苦八苦。皆在身内故言苦器。文又云。无常故苦者。数人云。无常力切故苦。若无常所逼则不苦。论师云不尔。苦必无常。无常未必有苦。如一切草木亦无常而不苦。有情之类有苦必无常。三聚为色。与无记并皆无常而不苦。唯心一事是苦。从智者复观下。第三无我想可见。次明食厌想又三。初正明。次论义。三结成。文中云。四食揣正搏触思识者。揣只是今时人饭食。可分段故。触食即是依报。衣服卧具强软诸触。思食是业食。识食只是意食。次明不可乐想如文。次明死想又二。初明大期之死。后明念念死又二。初问。次答。文云。一息一眴四百生灭。成论云。一念六十生灭。问云何两文不相应耶。解有二意。一云。成论是小乘明无常。犹奢所以六十生灭。经是大乘明无常。稍切故所以四百。二云论云。一念者此念短故但六十。经云息者息长故有四百。智者具足下。第二总叹六想。明从六想得于七想。文云。一常修想。非观常境但常作此修故也。乐修想作愿乐之音。亦是恒乐欲修也。若人具足如上六想下。第三略标四想。文云。能诃三界即是过罪想。远离三界即离想。灭除三界即灭想不生爱著即无爱想。是名智者下第三总结。尔时迦叶下。次偈叹中第三就佛为叹。三十六行偈大分为三。初两行总标。次三十行正叹。三四行结叹。灵味师云。师子吼叹佛大慈。此品叹佛大悲。今谓不尔。文中自言佛具一味大慈心。复云所谓慈心救世间。宁直大悲。今谓应如灵味。师子吼明佛性。即是大慈与乐。此品明阐提生善。即是大悲拔苦。别说若是。虽明大悲非无大慈。虽说大慈非无大悲。

大般涅槃经疏卷第十八上

憍陈如品之一

　　憍陈如翻火器。姓也。阿若翻无知。名也。其义甚多。且出四意。在先得道是最初上座。左面右面前佛灭度。持法领法于今未来。耆年长德为最后座首。佛欲善始令终故对其人。二初转法轮最先对之布衍甘露。后转法轮复更对之以开秘藏。三本行理外最初翻邪。今因其人最后破外。四初对之令五人见谛。后对之令十仙见理以是义故从人得名。若作付法对陈如者。若领受言教应在阿难。若住持绍继应在迦叶。弘阐大旨应在文殊。而诸大弟子。或已灭度。或复未来。耆年长德见佛始终。必藉上座堪任付嘱。故对告之流通遗命。开善云。翻经未尽只有序正。正又为三。初开宗略说。二辨宗广说。此品是第三摄邪归正说。光宅云。翻虽未尽三段且足。此品即是流通段也。又云此品答第三十七。今欲问诸阴而我无智慧。兴皇云。若是答问得前少意失后诸文。若言流通得命阿难文。又失其余。若评诸师各得一意。若引昙无谶言此经义足而文未尽。若引居士请僧经云三品未来。又引下文命阿难则有二事。一令化须跋。二应付嘱。命化已竟未见付嘱。当知未尽。言有流通者。一摄邪归正流通。二付嘱流通。虽无付嘱之文。而有摄邪故言有流通分。今明此品。犹是涅槃用。其义则宽。现在有摄邪摄恶之用。将来有救恶救邪之用。欲为正说流通两涂。皆得欲作翻。尽不尽二义无妨。今明涅槃用。前品是摄恶用。此品是摄邪用。就文为二。第一结正观行。第二破诸邪说。修行之要莫过此两。正观是自行上求。破邪是利他下化。正观是行善。破邪是止善。正观是解生。破邪是惑灭。正观是智德。破邪是断德。即四悉意。初明正观又二。第一正辨观行。第二总结褒贬。此初双明常无常观。皆凭阴为境。不论余法者总有四义。一化道始终。二随物所宜。三结一经首末。四诸法初后。一化道始终者。法华云。昔于波罗柰转四谛法轮。分别说诸法五众之生灭五众即五阴。生灭即无常。今入涅槃还灭五无常。得五皆常。二随所宜者可见。三言结一经首末者。此经开宗。便言我今施汝常命色力。今最后经还结此意。辨五阴是常。欲明命色安辨即是五阴。四言结诸法始终者。凡观行之体。无不先以五阴为始种智为终。故大品等经。多言色空受想等空乃至种智。五阴即其始。涅槃即其终。略其中间。他解色是阂法。心是缘法。佛无阂无缘故无色心。若有色者。应覆之以屋著之以衣。所言色者。辨智明净譬之于色。今明此解违经。经云因灭是色获得常色。亦应灭于阂色获无阂色。亦应灭于缘心获无缘心。何得犹存缘心。复呼缘心而为色耶。若以色譬智慧。受想行识复譬何等。岂可以小乘牛迹乘于大海。又一师云。据实论之佛无色心。引经云。尔时过意界住在智业中。虽引此经还成自害。智业是何岂非佛心。又言凡夫名阴佛岂然乎。佛名五分何者阴名盖覆。佛无盖覆故非是阴。例如因名万行果名万德。此亦违经。经云。获得常色受想行识亦复如是。岂非常阴常色心耶。上文云。我今施汝常命色力安无阂辨。即常住阴覆盖法界。何所妨害而言非阴。夫法身者非常阴非无常阴。界入亦尔。而能常阴能无常阴。此中正对陈如说于前义。破无常色获得常色。即常色阴云何违经言无色阴。若作圆说即无常色仍是常色。受等亦尔即无常阴是于常阴。界入亦尔。虽别圆二种同明常阴常界入等。二结成褒贬。其文可见。因此破邪。尔时外道下。第二破邪又二。初缘起。次正破。就缘起中二。初谋议。次求佛角力。谋议有五番可见。尔时多有下次欲求角力。尔时众中阇提下第二正破。十仙即为十章。此是其一。阇提首那宗迦毗罗。执因有果因果同时。故百论云。迦毗罗弟子诵僧佉经二十五谛。今此具出故知是也。此章为二。一论义二归伏论。义为四。一定义宗。二受定。三正难。四通释。初定宗者。我闻瞿昙涅槃常者。为定尔不。次答如是如是。即是受定。然涅槃何曾定是常无常。亦常亦无常。非常非无常耶。欲以常破之故言如是如是。婆罗门言下第三正难又三。先非佛义。次正难。三取意结。初如文。次正难中有五难。不出两意。初四难同令无常。后一难非但无常亦无乐净我。初明修无常想得常涅槃。不应无常因得于常果。旧当此难。彼云涅槃是果。修于习因还生习果。涅槃之果既其是常。复以何等为此常因。乃至我净亦复如是。彼若答言我之涅槃自是常果。堕自然义(云云)。瞿昙又说解脱欲贪下。第二难明解脱欲贪得于涅槃。所脱欲贪既无常者。能脱涅槃亦是无常。此难最拙。瞿昙又说从因故生天下。第三直明从因生故故是无常。涅槃是果即从因。生不得是常。瞿昙亦说色从缘生下。第四开作两难。若涅槃即阴。阴既无常涅槃亦尔。若离五阴与五阴异。犹如虚空即不可得。云何众生能得涅槃。瞿昙亦说从因生下。第五难明涅槃既是无常不得是常者。何但无常亦无乐净我。若瞿昙说亦常无常下。第三取意结。难意云。佛见难常既不可通。恐佛移宗向亦常亦无常。即成二语。若二语者即不名佛。佛言下第四通释文为二。初答正难。次答结难。初文又二。初答第一难。次答第三难。所以不答余三难者。其难涅槃令是无常。故余从例。不答第二所断欲贪者。欲贪无常云何能令断亦无常。不答第四者。涅槃是常何论即离。不答第五者。涅槃是常宁无乐净。今先答初难。佛先问之令出彼义。其向拒抗不出其义。佛因余难遂出其义。我性是常。大等诸法何妨无常。若尔即是能生之因是常。所生之果无常。佛便并通。如汝法中因常果无常者。何妨我法因是无常而果是常(云云)。此二十五谛与百论中有同有异。总为三。一者名异体同。论云。从冥生觉从觉生我心。此中云。从性生大从大生慢。即是名异体同者。冥是八万劫外冥然不知。此中言性是万法性。冥伏在于八万劫外不可得知。论云。觉者即是觉知八万劫事。此中言大只是能大。觉知慢我易见。二者名体俱同。即是五大五尘五情五业。并心平等。三名体俱异者。论云。神我为主即是一根。此云。染粗黑者亦是一根。此即大异染粗黑三云何为一。解云。三不并起。贪等后前随取其一足二十四。问此阇提既其宗于迦毗罗义。何故不同。解云。当佛世时不见三师但见其徒。其徒改本故说不同有染等异。如庄严云。佛果无有续待因成三假。后招提琰是彼学士。即改云佛果无因成。不妨有续待。开善云。二谛同体。后龙光是其学士。即改二谛各各有体(云云)。五业中云男女二根。论以大小便为二根。各有所据。论就一体。经就二人(云云)。但此性谛。或谓即是神我。或谓是冥初。皆有其义。冥初据二十五谛之初。以是冥谛。又言是常乃是神我。未测何异。于中云从慢生十六法者。此未即生一十六法。无有染黑粗三。一时而起随从其一生。此不定故先不说言。十六法者。即是五大。五知根。五业根。心平等根。列五根名。乃云触者谓身为触。问平等根者论家所明意识以托五根起者为五知根。心既遍缘故名平等。文言是二十五法皆性生者。其实性生二十四法。能所合数故二十五。准彼义者性即是常所生无常。佛以彼义而并通。云何妨我义因是无常而果是常。从汝等法中有二因不下。第二答彼第三难。亦先一一核出彼义。文言了因所了即同了不者。谓了因所了之果。必与了同不。如灯是了因。了出瓶盆之果。此之了因与瓶盆等了果同不。彼云不同。何故尔。如灯名了因。因人息之火灭。岂令瓶灭。涅槃亦尔。虽从了出涅槃果常。汝不得云从因生果即是无常。若答汝义既有二因。了因所了之果。不同能了之因。我亦如是。此之涅槃从了因有。了因无常涅槃果常。是故如来所说有二下。第二破其取意结难。明佛无二言随根说法。有时说有有时说无。意欲令解中道正法。宁是二语。后文更取眼色生识。释所说意。佛之二语为了一语者。谓眼色虽二而同生识。识是一故。故言一语。从婆罗门言下。二归伏又六。一请。二说。三述。四印。五归。六许。初更请佛说。尔时世尊下。二佛即答。云苦谛者。亦二亦一。乃至道谛亦复如是。此有二解。一爱法师云。以实法苦乐为二。而相续道中终以苦识研成此乐。故是一义。故言亦二亦一。道谛例尔。又有师解。佛说四真谛。首那因此四谛悟道。不应只是相续假义。所以有此文者。如大品差别品中。善吉问佛。为以苦谛得度。为以苦智乃至道智得度。佛答云。不以苦谛苦智乃至道智。我说四谛平等名为得道。又云。四谛平等即是涅槃。是则苦谛是境。苦智是智。世谛道中有境智二。若见无生则不见有境智之别。皆是一相故亦二亦一。婆罗门言下三述。言苦谛一切凡夫是二圣人是一者。若依爱师宁解此文。后用凡夫分别故见有境智之二。圣忘境智皆是一真故言圣一。四印。五归。如文。

憍陈如品之一

　　六许。佛告陈如听其出家者。陈如是最后付嘱。汝既上座须知僧事。得罗汉果者。若依开善此皆现迹。若依庄严实得罗汉。以佛神力说法之功。即令此人从凡入圣。极为奇特。但前文明已得正见。此中复言出家之后方得罗汉。故知前明正见。难测浅深。亦可始得初果。亦可只是方便。是故今方得罗汉果。私谓回邪入正即是正见。何论入位之浅深耶。婆私吒下第二人。此是优楼僧佉学徒。文亦有二。初论义。后明归伏。论义有四番。前二文各有问答可寻。然问佛涅槃常耶。佛亦答言如是。至论涅槃何曾定常。复问无烦恼为涅槃耶。佛亦答如是。佛何曾云。无烦恼为涅槃耶。前文不云已断烦恼为涅槃。但以不生烦恼为涅槃。今对此外道宜作此说。为其是计断见之人。但第三番所举四无意以灭无为难。若法灭无云何复有常乐。未生即是未来之无。灭无即是过去之无。佛答云同于互无。此亦对于外道故说。若论正理非全互无。所以然者。本以牛马互无名为互无。今明生死之中本有涅槃。是故正理非全互无。其中第四番彼仍复难。若是互无亦应无常。虽牛中无马而言有马。马中无牛亦尔。牛马终是本无今有。涅槃亦尔。涅槃中无生死。而有涅槃者即是本无今有。亦是无常。佛今若之。虽同互无而复不同为异无。中有三种无。一是互无。二是先无后有。三已有还无。当知涅槃同是异无。即无此三事。是故常乐。文中有三。此先法说。次举。三病。三药为譬。三举譬明果。次文中云。蜜能治冷。依医者说。蜜性乃冷。是土宜异不必皆尔。又譬中云。三种病中无三种药。三种药中无三种病者。旧以此文证无同体。若使慧中得有无明药乃有病。乖于此说然庄严旧解。明无漏中实有有无之惑。此言无者但无取相等惑。若招提解。以真无漏实不得报。无劳说于无明以入解体。而胜鬘中说。无明住地缘无漏业为因者。此说相似无漏及被导无漏。不言真无漏。婆私吒言。如来为我说常无常下。第二归伏。其文云。色是无常解脱色常者。有二解。一者色既无常。我解脱色则无复色。故所以常。二云。解脱即色。色即是常。故前文云。获得解脱常住之色。后。解为胜。此中寄陈如忏悔文。言祢瞿昙姓者。旧为祢音。谓彼呼汝为祢。故言祢瞿昙姓。今依冶城西房从法师说为苨音。但翻此在北。北人多云苨。亦云祢我之音。大集经中亦用此字。彼经即是人旁作尔。文云。瞿昙姓者。若佛弟子称佛为瞿昙。如前现病品偈中。云瞿昙大圣德愿起演说法者。此谓称叹之词。明佛虽复七世已来释种王世。而其本族起自瞿昙大姓。世胄殊远非始今日。若外道意称瞿昙者。此不论德直以姓为言。此是经略之谓。如世人言。不呼人位但呼姓者。遂为轻略。又云。我亦不能久住毒身今欲入灭者。谓本有神通即得圣果。用边际智故入涅槃。前文云。得阿罗汉施三衣者。准理得罗汉已具足。衣钵今言无者。若善来罗汉即有三衣。既自得罗汉。是故须衣。又此人本是出家外道不俟剃发。何以知之。前文阇提。云婆罗门。今婆私吒。但言梵志。梵志即是出家外道。所以更须施其应器。尔时众中复有先尼。是第三外道。外道先尼非止一人。今此非是前卷先尼。如佛弟子中同名迦叶者众。此章有四。一缘起。二破执。三论义。四归伏。然佛说不定。自有先明正义使外道得解。自有先须默然待彼立义。然后破之以申正理。今宜先默然。故三问不答。然不答凡有三义。一者根缘所宜虽复不答是默然答。二者定问有无皆是邪意。故大论中有十四难佛皆不答。有边无边有常无常如去不如去等。所以不答。三者佛欲对彼自立之义。出其纲宗然后乃破。如来上答恒被彼难竟未得破所以默然。有此三意。先尼言若一切众生下。第二破执。其中有二。先立宗。次正破。此下是立宗。凡有三义。一者立我是遍。二者立我是一。三者立我是作者。我即众生士夫寿命。我既被破人及士夫众生自去。作者知者既被破已。起者即是作者之类亦皆被破。今问外计。为是即阴为是离阴。今谓计我是作者者。作即行阴计行为我。若计是知者见者。并是计即阴为我。其计我是作者。所作之业虽复不同。而同是作者。佛言先尼下。第二明正破有二。初正破前三。次别破。余三见者知者受者。就初文为三。初破遍。次破一。后破作。初有四番。此初第一先定彼义。佛言若我周遍下。第二正破。明若我遍者应在五道。何须修善欲受天报离恶道耶。恶与生天我应常在不须修善。先尼言。我有二种。一作身我。二常身我者。先尼本计常身之我。为被破故转成二我。佛言如汝说我下。第三佛更逐破。若常身我在作身中。作身无常。常身之我亦应无常。若常身我不在作身则非遍义。先尼因此更举舍譬。舍主譬常身。舍譬作身。舍既被烧主即出去。如作身无常常身即去。佛言如汝说我下。第四便逐破之。明常身我既其遍。在常即无常在常此常。在无常中宁不无常。如是遍在色与非色。在非色既即非色。在色宁得不即是色。舍与主异。有烧不烧。不得俱明。舍主可尔。常身作身此则不然。何以得云作身无常我即出去。今当问汝。出何处去。常身既常。常体恒遍。出无去处。汝意若谓一切众生下。第二次破一义凡有八番。此下初番。我既是一。父我子我。二我何异。次先尼救云。谓一人一我。非一切人同共一我。故有父子二我不同。此即破竟便转义宗。佛言若言一人下。第二佛便逐破。若一人一我。我有众多则不名常。先尼若言。一切众生业报应同。汝言一人各一我者。我既是遍无处不有。如张人我亦来在于王人我中。王人之我亦来在于张人我中。若尔者。我既互通即无愚智。亦无贵贱。亦如天得我既在佛得眼见。佛得之我亦在天得。佛得之我既因眼见。天得之我亦应因佛得眼见。天得佛得是人名也先尼救云。我遍一切法。而诸法不相遍。故天得佛得二作不同。佛言法与非法下。第三佛复逐破。法与非法非业作耶。以定先尼。或释先尼所计我是作者。业字应作我字。义则可然。不须改字。随下文业字。既计我是作者。所言业作即是我作。次先尼答可见。佛言法非法下第四又破。既同是我作故。天得作时即佛得作。二作既同报应不异。下举业平等果亦应同。次先尼举灯明救。佛言汝说灯明下。第五逐破彼譬。明在炷边复照于堂。譬有边表之处。我亦应有眼识处所。我既遍于法与非法。法与非法亦应遍我。是则相与俱遍。先尼言。汝引灯喻下。复救于譬。善男子我所引喻者则是非喻下。第六又破彼譬。如是喻者则是非喻。故知灯明不得喻我。若喻我者。则于彼不吉于佛为吉。先尼言。汝先责我又救明佛亦不平。佛言如我不平下。第七明我之不平破。汝不平令汝得平。即是我平同诸圣人。得平等者始是大平。先尼救云。一切众生平等有我。即是我平。汝亦说言下。第八佛更逐破平等之义。既言当受五道之身。我岂得等。汝意若谓我是作者下。第三破作者有六。善男子此初文者约受苦破。若我是作者。那自作苦。若苦非我作。一切诸法应非我作。众生苦乐下。第二明忧喜。汝说我常下。第三明有十时。若我作者下。第四明有盛衰。众生亦有盛衰。众生既即我。我应盛衰。岂是常邪我若作者下。第五明不应利钝。那得此人于书利于棋钝。彼人于棋利于书钝。余例皆尔。我若作者下。第六明汝自说无我而疑我有无。汝意若谓离眼有见下。第二破余三义。故言别破。此中有三。初破见者。次破受者。三破知者。初破见者。自复有三。此初正破。若谓离眼有见者。此谓我是能见。卫世师执神使智知而神异。知此义同。僧佉所计。神即能知故言离眼有见。是义不然。若离眼有我。而能见者何须此眼。若离我见用眼能见者。如言华能烧村。但因华裹火掷在屋上。故云华烧者。神因眼见亦复如是。终是眼见神不能见。先尼言下。第二救云。如人执镰则能刈草。譬我因眼则能见色。就正义中乃是假我。令眼能见必无实我。须因眼见。善男子镰人各异下。第三重破。镰人不同可得刈草。若离根外无别有我故不为例。汝意若谓身作我受下。第二破受者。是我身作即是我作下乃自显。先尼言我有二种下。第三破知者是我于中有二此先明执。佛言善男子所言知者下正破。我因智知同华喻坏者。还是前义。华能裹火。火能烧屋名华烧者。神虽能知而复更用智为知者。终是智自能知神不能知。前已破竟。故言同华喻坏。佛法正义亦有假我御智知义。但不同实我因智知能。先尼言若无我者下。第三论义。上佛句句破先尼义。邪义既除。今更与佛共论此义。为定有我定无我耶。一者亦是难佛无有我义。二者复立我义难佛无我义。佛义不立有我义显。自有五番。此先尼第一问。若无我者谁能忆念。佛答。若以忆故知有我者。今以忘故知应无我。汝以有念证有我者。既有忘失证知无我。若暂时忆显有我者。亦应暂忘显无有我。我既自在云何念恶而不念善。又云。念所不念正在定中。应当思惟忆念定境。何故更缘其余事耶。又云。不念所念者。正作恶时复存善法。既其有我何得不定。先尼谁见谁闻下第二问。若无我者谁能见闻。佛答意者。根尘和合故有见闻。实不由我而能见闻。自举二譬。先尼言若无我者下。第三问意以名责之。云何名为我见我闻。世人并云。我见我闻我苦乐忧喜等。佛答有二意。一者却反还之言我见闻。知有我者如他作罪。云不见闻亦应无我。次如四兵下。复举假名合我见闻。先尼言如汝所说下。第四更问。若内外和合者谁出声耶。佛即答言。因无明者即是因十二因缘和合成身。以有身故觉劝动风。风击唇舌出声说我。如大论云。风名阿优陀。触脐而上去。至牙齿唇舌鼓动故出声。风铃热铁亦复如是。先尼言如瞿昙说下第五问。明若随理者全无有我。如来何缘得有常乐。由有我故有常等法。若无我者何得此法。佛答意者。得常我者须灭身后尔乃得之。岂即此身得常我耶。先尼言唯愿大慈下。第四归伏。复有四番。此初请佛说。佛广为说。因说慢义欲弹斥彼本慢之心。先尼言如是如是下。第二领旨如来因此重说又二。先诫。次说言非自非他非众生者。明法与众生同一平等。先尼言我已解已下。第三自获得解。如来因更责出其相。世尊所言色者下。第四出己所解又二。先自述。次佛命善来得慧眼净。言法眼者即是初果。言慧眼净是第四果。但其与佛言论之时已得初果。后命善来得第四果。外道众中复有姓迦叶下。第四外道文为三。初缘起。次论义。后归伏。此初三问皆默以为缘起。是故不答。如来欲令彼出己义。梵志复言下。第二论义。自有五番。此初彼先立义。明身异命异。如人舍身未及后身受中阴时。尔时身命异先身命。非因所得。次善男子我说身命下。如来破明万法从缘。不但身命诸法悉然。阴死之时此命假缘续其中阴。梵志复言我见世间下。第二番出彼立义。彼明有法不从缘生。如来复责梵志。言我见大火下。第三彼因立事。言凡明绝焰是不从缘。如来复破明亦从缘。其中榛木之字。或以为臻音。或以为愁申反。今以臻音为正。诗云。树之榛栗。传云。榛栗枣羞。说文云。榛以梓实如小栗。梵志言绝焰去时下。第四重申明不因薪炭。佛即破之明因风而至。瞿昙若人舍身下。第五复出彼难。明两身中间谁为因缘。佛即答言。终以烦恼而为其缘言有因缘。身即是命命即是身。此据一期果报。一业所得有因缘故。身异命异者。据色心连持谓之为命。五阴名身。其义异也。梵志言唯愿为我下。第三归伏又有三番。此初请说。次佛答又二。先答次牒。计之亦名印述世尊我已知已下。第二领解。次佛重征。次世尊火即烦恼下。第三委陈已解。经五日已得罗汉果者说其证果。赊促机悟早晚。外道众中复有富那下。第五外道。彼之所执即是边见。虽有其执恐有屈滞不敢述之。故且举问。就文有二。初论义。后归伏。此初论义自有四番。此即初番举六十二见问。六十二见有二解一云。身见边见共六十二。何者身见五十六。边见有六。约于五阴各有四执。即色离色。亦即亦离。不即不离。余四例然。则为二十。欲界色界则为四十。无色无色但说四阴。四四十六。故知身见有五十六。边见六者。谓三界中各有断常。以足身见成六十二。故大品云。譬如我见摄六十二见。二直就边见。自六十二。现在世中即色为我则色灭我断。离色为我则色灭我常。亦即亦离。亦断亦常。不即不离。则不断不常。四阴亦然则我二十。去来例然。则成六十。虽有六十不出断常。故以断常而标其首。为六十二。今文中云。常无常者则是过去。有边无边则据未来。此言边者。非谓阔陕竖论分际。故是彼边。如去不如去者。据佛灭后乃计如来。即色涅槃毕竟永灭。此是如去。若身不灭是不如去亦如去亦不如去等(云云)。足前成六十。复云。是身是命即常见。身异命异即断见。合成六十二见。而此文云。如来灭后者。他人不见此。既不许约如来作二十计。即自解云。我如色来。即如色去。不如色去。故云如去不如去。佛即答之。我不作此说。梵志言今者见何罪过下。第二问。此有何过而不为说。佛答明此是见取之过故不作说。瞿昙若见如是罪过下。第三问如来何所见。著何所说耶。佛答之。先遣见著之言。后明就见能说。瞿昙云何下。第四重责见说。佛乃广答又二。先正答。后更反责以出其相。富那言请说一喻下。第二归伏。譬云如大村外者。此譬佛果涅槃。有娑罗林者。有人譬金刚心。今譬众生心。中有一树者譬佛性。足一百年者是一数之圆名。譬中道佛性圆满端正。文云。一树先林而生。一树既譬佛性。可云佛性在众生前。无众生而已。有众生即有佛性。今何以云先林而生。若言佛性众生有先有后。若共若离皆悉不可。并须破之。性执破已方得假说有前有后。此之前后则不相乖。既不相乖乍可义说佛性在前。何以故。佛性本有。以本有故故义云。先即不失理。林主修治者。即修持人。其树陈朽皮肤悉脱者。譬烦恼诸恶一切都尽。唯真实在即是万德。

大般涅槃经疏卷第十八下

陈如品之二

　　起卷是第六外道文为二。初论义。后归伏。论义有二番。初番问众生何法故起常无常等六十二见。佛答。不知色故起常无常。乃至不知识故起常无常等。夫言色者。先业为因。今世父母衣食为缘。虚伪假合谓有定性。所以能起常无常等。乃至不知于识亦起诸见。次番更问。知何色知何识故不起诸见。佛言。知色但是因缘和合无主无我即无诸见。乃至知识亦复如是。梵志言唯愿为我下。二是归伏。文云。舍故等者。故名无明与爱。新名取有。解者为二。一云。无明与爱是过去所以名故。取有现在所以名新。爱是现在那忽言故乃强解云由行得爱。此解不然。二云。若据烦恼无明爱为新。若据业者取有为故。此亦不可。取是烦恼那忽为新。无明爱新那忽属业。最为不可。又一解云。不须云过现及烦恼业。但论无明与爱是起身本。取从无明爱起即是枝末。所以名新。无前诸失。上云。无明为父贪爱为母。若尊敬此死入无间。又云。生死本际凡有二种无明与爱此岂非故。今约三世现在望过去无明。是故。未来望现在爱即是故。与观师同又不失三世。文云。我今已得正法净眼。或法眼净此应无异。特是左右之异。十五日后得罗汉者。悟有早晚。犊子梵志下。第七外道文为三。一缘起二论义。三归伏。亦以默然为缘起者。不得例前表其儒雅。是故徐详待三方答。犊子言下二是论义。此无自执但咨正义故因佛默。先问默意。次佛思。默意乃开问端。次犊子言下正论义。既无自执但问正义。于中二。先问法。次问人。初问法中二。先问。次佛答。答中又二。先许。次正答三种十种。于中先双释。次双结。于释中云解脱欲者。此是无贪善根。次问能修善断惑之人者。其欲修习先访其人。若有高例我亦随修。此中但问出家。二众兼得。四众。断一切有者。此明罗汉即出家二众。得阿那含者。即问在家二众。度疑彼岸者。少分称得度。此中再明优婆塞者。有离欲者有妻子者。文云。受五欲乐而心无疑网者。是佛皆答非一二三乃至五百者何。如大品明大数五千分。然诸经中多明五百弟子。此是数方之言。从世尊我于今者乐说譬下。第三归伏。于中五。先请述。次佛许。三述己。四请出家。佛令四月试。优婆塞经明必四月。言四月者只是。一时。根性不同复不一种。闻不一种即求出家。五佛听出家。出家后修行得益。言二法者。或言止观。或定慧。奢摩舍摩轻重音异。报佛恩者。依法修行是报佛恩。纳衣梵志下。第八外道。此亦出家外道常服此纳。因衣名人。此间亦有麻襦。杯度之流。文为二。初论义。后归伏。论义又二。初执后破。初执者。开善分初文为八复次。一据烦恼。二据五大。三据镮钏。四据自性。五据五尘。六据五根。七据小儿。八据有无。招提分此文为二。初难正义。后立邪义就初复二。一非业行。后难烦恼。观师分为四初一复次难因缘义。次三复次立自性义。三一复次重难正义。四三复次重立自性。但分文在人孰是孰非。且依观师诸师多云。纳衣正问众生之始三界流来。弘广问终咨决如来涅槃。问始是问流来。问终是问反出。观师据三文推之。一陈如若弘广云。若人来问常无常有始佛常默然。若纳衣问始佛何故答。二其初难。众生无量世中作善不善业。未来还得善不善报。此问行业因果。何关问始。三可中问于初流来者。佛答不去。何者界外初起一念流来。此之流来。复何处来。向前推之永不可得。知答不去。由不作此问故如来解释。纳衣正问因缘。爱阐生义。恶因缘死见地狱时。反更生爱而生其中。善因缘死则见天堂。而生爱者则生其中。解此数论不同。数人言。于生阴前起爱润生。有身有惑同在一时。亦起爱心即便得身。此即身先烦恼在后。论人云。于死阴后起爱润生。即烦恼在前身乃在后。初难因缘又两。初领旨而非。次难烦恼文又为四。一领旨。二双难。三别难。四总结。此下牒佛所说。烦恼与身故云领旨若因烦恼下。第二双难又三。先两定。次两难。三两结。初两定可见。两难者。初云。若烦恼在先全未有身。那得烦恼。烦恼何处住。烦恼因谁生。若烦恼复因烦恼。烦恼知不是先故言不可。次难身在先者。则不从烦恼而得是身。身既不从烦恼。烦恼亦不因身。此俱不可。若言一时下三别难。既言因果不应一时。先后一时下。四是总结三义。三皆不可。故知诸法不从因缘。复次瞿昙坚是地性下。次立邪自性之义有三复次。彼明地性坚乃至空性无阂。体性如此非因缘成。五大既尔一切亦然。即自性义。复次世间之法有定用处。证成前义。在额名鬘等者。如此土严具。故初举工匠揆木为难。直者任床。曲者任机。复举五道为难。乃言。自性生地狱等。又举陆龟生即入水。海里蚶蛤谁之刻画。三举贪欲。一复次更难因缘前非佛旨。后乃作难。难有四意。一难贪不对尘。如人睡时亦不对尘而生欲贪。二难小儿初生无所分别亦复生贪。三难贤圣在于山林。虽离五尘亦复生贪。四难自有对尘贪对尘不贪。并是自性。第四有三复次重立邪义。初明五根不具而多财。五根虽具而少禄。根若不具则过去作恶。今生何以多财。若根具者过去行善。今生何以贫穷。并是性尔不关因缘。第二复次可见。第三复次举有无难。彼以虚空为有。兔角为无。谁作虚空之有。谁使兔角令无。二事既然一切亦尔。皆是自性。佛言下答。以答望问略有三异。一有无。二郑重。三不次第。言有无者。前有四难为八复次。今但七复次。何故尔。佛答七难竟其即领解。是故不答第八难也。郑重者。重答第二难。何故尔。性是其宗故再破之。不次第者。第一答第二。第二答第三。第三答第四。第四答第一。第五重答第二。第六答第五。第七答第六。第八答第七。初答第二破立自性义者。彼以五大不从缘生。例一切法亦不从缘。佛逐破之。汝立五大不从缘生。是故名常。例一切法不从缘生。亦应是常。汝言用处下。是第二答第三破其证义。彼云。镮钏无有因缘。佛破云。皆从因缘得名。亦从因缘得义。名鬘名缨。此是从因得名。匠为箭槊。此从因得义。若性是箭无假工匠。况本是镮。今打为钏改钏为镮。向是曲者任机。熨机直为床。向时直者为床。今熨床曲为机。皆是因缘何性之有。汝言如龟陆生下。第三破彼第四复次。中有七事。为破七事。此即初事。何不入火[口*数]角。正反彼宗。若言诸法悉有自性下。第二事。其上复次中全无此语。但言谁有教者。而今有此破者。既云利是性尔。钝亦如之。岂有教而长耶。若一切法有自性下。第三事。明婆罗门不应祠祀。世间语法有三下。第四事。明皆有造作之语宁是自然。若言诸法悉有自性下。第五事。纵则应定。若一切法有定性下。第六事。明既其无定则应从缘。汝说一切法下。第七事。明说喻故。故知无性。若使解则性解何劳为说。若不解者性自不解。虽复说喻无所成益。善男子汝言身为在先下。第四追破彼第一复次。但前难本有四。一领旨。二双难。三别难。四总结。今答不一一相对。但总答之。而此四意。但正难中本来有三。一者难身在先。二难烦恼在先。三烦恼与身一时。别难中即无。结难中有之。今亦答三。初答身在先难。次答一时之难。后答烦恼在先难。初又二。先双非。次正答三难。此下第一答身在先。然佛之本义说烦恼为身因。则彼应正难烦恼在先所以。又难身在先者。相对而来。非其本意。今欲答正先发遣旁。故先云。我无此说。汝义亦然。何忽难此本。欲难我还成我义。善男子一切众生下。第二答一时之难。就文为三。初明一时。次明前后。第三更取意答。初言一时者。除彼所计之一时。若是其所解言一时者。此则不可。今言一时此是前后而一时。亦是一时而前后(云云)。第二文中言其前后者。此是一时中之前后。无前后异一时。亦无一时异前后。今只于一时义中说有前后。即烦恼为前。身属于后。烦恼是因身即是果。岂非因前果后。若如中论所明缘成由果。此有别意(云云)。私谓。诸大乘经云无始者。不独云身。不独烦恼。若一在前一则有始。今经从于对治化机以说。故云。要因烦恼故而得有身。仍带理说故。云虽无前后。虽是不尽之词。不尽是有余之说。故知实理却是权道之有余。实而言之。非但过去言无先后。只于现在烦恼为身。而作因时亦无先后。何以故。因果无二色心体一。三道三德一念无乖。五阴五脱刹那理等。贵在衲衣执破。破已了性同空。空无前后内外谁施。三十六轴唯从涅槃。五十二众咸成佛性。至此不了终归结缘。此两段只有二行。余经文是释疑之要也。从汝意若谓如人二眼下。第三更取意破。若言烦恼与身是一时者。不应前后。如牛二角左不因右右不因左。是事不尔。如炷与明是一时有。而要因炷有明。终不因明有炷。烦恼与身亦然。但炷是灯器因灯有明。而云炷者但齐火烧者名炷。未烧之时不得名炷(云云)。明佛此义正是一时因果。旧说多谓此明众生之始是一时因果。今谓不然。此不明众生之始。但明众生用业得身必由烦恼。自有二种。一者润业。二者润生。若润业者身果为奢。今之所明正取润生。若依数解。正以生阴之初有染污识。为润生惑。即结一期果报。是为烦恼与身一时而有。于义为便。但今依后解。若灵味法师亦用生阴。云初起润生爱。极似数义。其余师并云。死阴之中起润生爱。得言一时因果者。此前迦叶章中云。由爱无明二因缘故得住寿命。十地经云。有漏有取心生热恼种子渐备。经云。有漏有取心生有漏种子。润生之惑虽在前起。而正由识。是有漏故润生之爱。所以结之是为取识。有漏已有即是一时因果之义。故此义意微采灵味之说。彼前难云。若言一时义亦不可。今答一时而有此义。殊堪反于邪难故也。故云汝意若谓如人二眼下。正取彼意破之。明虽俱是同时实有。相因之义如炷之有明。一时而有而复相因。汝意若谓身不在先下。第三答烦恼在前难又二。此先牒彼难。何以故下正破。但此中文有两家读之。一云。若以身先无因缘故名为无者此是牒于难。汝不应说者即是非之。汝不应作如此说一切皆有因缘者。还明一切法实有因缘。然不须如此分句。直云。汝不应说一切法有因缘也。然彼是自然之义无有因缘。而言汝不应说一切法有因缘者。然此三师外道。云有二十五谛皆悉相生。即因缘义。而与佛因缘义异。佛法据过去为因现在得果。彼家直据现在一世相生以为因缘。又如勒叉婆有依谛主谛。如五大造五根。五大是主谛。五根是依谛。并是因缘。如火大造眼令能见色。色是火家之求那。亦如空大造耳可能闻声。声是耳家之求那(云云)。若言不见下。复取彼意破之。汝若言不见身因故不说者。今现见瓶从泥出何故不说。见故不说乃是违心。若见不见下。此明谁论汝见与不见。但云现论诸法皆从因缘。善男子若言一切诸法悉有自性下。第五重破第二五大性难。先且破其地大。佛翻其义酥蜡等物是彼家地。但酥蜡不定或时为水或时名地。是不定后更破之。白蜡等物举为五大(云云)。不言三大四大宁非因缘耶。此中两双。前谓汝义说有五大。后说有香为地有色为火。如论文香相品中明。卫世师义。不言香为水色为地。宁非因缘耶。后双者前谓汝义云从泥出瓶从缕得衣。宁非因缘。后谓汝义湿是水大。假使由寒缘故冻。汝犹随湿缘。是水不随寒缘是地。又水冻时不名为地。故名为水。何故波动时不名为风者。此是芰角并难。若例难者。应言水本流性冻时不流而尚名为水者。风本动性。应有物不动尚不名风。而今此文若作芰角并意者。水本流性。冻时不流尚为水者。风本动性。波既是动应名为风。波虽是动不得名风。水既不流不得名水。又解此是例难。如水本流遇寒因缘冻而不流。而犹随本为水。风本性动。遇水因缘激而成波。应犹随本是风。若波动遂逐因缘成水。不名为风。冻时亦应逐因缘成地。地非是水。并意为水。本是流湿之性。冻时无流。守本湿性犹名为水者。风本动性风激成波。犹自名水不名风者。水冻成冰应名为地。水冻成冰守本湿性犹名水者。何异波动时守本动性应名为风。只为波动名水冻时名冻。所以得并。动是风大。水为浪时虽藉风为缘。犹随因属水。不随动为风。宁非因缘。汝言非因五尘下。第六破彼第五。明五尘但为外缘。复由觉观内因善恶。觉观即生贪嗔。汝言具足诸根下。第七破彼第六。明业因不同致果报参差。如汝所言世间小儿下。第八破第七。明儿有啼笑则知有缘。又不破第八者二解。开善旧云。第八是二种。无法无不从缘。则无劳破。二冶城云。此破七竟。彼便领解是故不破。梵志言若一切法下。此是第二归伏文为二。初作两问泛尔求解。次从唯愿为我去是正归伏。佛知根利。直说二边及与中间。彼即领悟。夫破义多方不唯一种。随病用药不定后前。若弃通从别须论次第。初起道树多用因缘破性。次用无常苦空以破因缘。次用体破析。次用分别破析体空。次用中道破于二边。次用圆常破于偏渐。如此等义。遍乎经论。今大涅槃圆常极说。而用因缘破彼纳衣自性计者。盖随其病以此初药而后用之。初后既然中间亦尔。于一切处以智方便。或随欲随宜随治随悟互用无失。而次第宛然。私谓。四悉义兼秘密不定。虽秘不定次第宛然。若得此意应具作所以使文义分明。因缘破性虽具经文。更须悬作无常析空乃至圆常等义。令法行成就。节目显然皆与修多罗合。此义若成。破诸外道邪教邪执。破一切内道正教正义。破一切小乘圣贤教行位理。破一切大乘贤圣教行位理。包括佛法尚尽。况复执性外道耶。于十仙文中一一须作具载。则文烦故于纳衣章中略出此意。得斯问意将对前后。纵横用之(云云)。复有婆罗门名弘广下。第九外道文为二。初论义。后归伏。彼无所执直问知心念不。佛知其念故作异说。其本有四念。佛亦作四句答者。涅槃是常。有为无常。曲即邪见。直即八正。此四义者与其名同而意则异。故重问之。佛方为说即云。乞食是常。别请无常。曲是户蘥。直是帝幢。即是以所怀之事默以试佛。佛知其意乃跨节用所表之理而以答之。答过其表所以更请。然钥字应门里作。说文云。函钥下柱。今经中草下作。此乃草名。说文言雀麦也。后问八正能令灭尽。佛不答者。以此问意众生修道皆灭尽者。应无复众生。然至理中众生无尽。是故不答。若有可尽即是有边。私谓。准文恐且约事。旧用此文谓弘广问终。善哉善哉下。二此明归伏。其中发迹植因已久贤劫近成(云云)。灵味以此一人例九外道皆。并是权观。师不许。并云。若见一人发迹例九非实。亦可九人是实反例一人非权。但诸人直云证果不明是迹。此人欲知城知道自作守门。既发大心非为小事。随文判之不须尽例。尔时世尊下。第十外道有人云。此章有三与前小异不止化外。一为付嘱。二为降魔。三化须跋为付嘱者。以说经竟须付嘱阿难。为降魔者。正法之障本由天魔。今以咒降令法无壅。为化须跋者。前诸外道协邪难佛。佛降伏竟。须跋自恃不来。顾命阿难唤来得道。今明不然。皆化外道。词异意同。何者。佛大慈无量非但当时破执。亦使将来救邪。所以顾命阿难付嘱流通。阿难现为魔罥。魔亦能罥。障未来故以神咒咒之。使二世无壅。须跋自很表将来背化。遣阿难往召表流通传法。故须跋来而得道。表于将来咸得归正。作此消文。化外义成。流通不失。就文为四。初顾命阿难。二更论义。三正命阿难。四兼化须跋。初文二。先问。次答。此下是问。欲为付嘱此经兼化须跋。所以顾命阿难所在。陈如言下二答。文为二。初明众魔为乱。次明阿难受乱。先众魔乱中二。先众说为乱次。神通为乱。初众说中云。毗伽罗那即是论文。亦言和伽罗那。梵音不同。然此中魔说。尽明佛法正义。不说魔邪之法。若说魔义念阿难解之。然其常闻如来所说。才闻异义即不信受。若尔云何为乱。解云。或说十二因缘。或说四缘。复说四谛八谛等。以为惑乱。文云。三观者有多种。一云。苦无常无我。一云观阴入界。亦云。观三毒。言七方便者。数人云。不净观总别四念处并暖法顶忍世第一。成论人云。一者观色苦。二观苦集。三观苦灭。四观苦道。五观苦过。六观苦出。七观苦入。约一切法皆尔。从世尊阿难比丘见是事已下。二明阿难受乱。而阿难得初果亲为佛侍。而今忽受众魔所乱。此有二义。一者迹中现受。表神咒功方能降魔。二者阿难既不在座。欲令如来顾问。文殊往复论其德业。堪为付嘱。河西解云。阿难所以为魔所恼凡有五义。一者陈如应是对扬化诸外道所以阿难不来在座。二者谓魔得度故示在彼。三者欲显阿难内德八事。四者欲令阿难往召须跋。五者欲折阿难高心。尔时文殊白佛下。第二更论义释疑。复为二。初问。次答。问中复二初问。具出菩萨自能流通。从何因缘故下。此问阿难何为独蒙顾问。尔时世尊告文殊言下二答。文为三。初具述本缘。次现前称叹。三正答二问。此初具述本缘。即是如来昔于僧中。命觅侍者之本缘(云云)。文殊师利阿难下。第二现前称叹。若阿难在众岂得叹美。又二。前叹八事不可思议。次叹希有。又云。毗舍浮佛七佛之名。定应如此脱。有本有舍浮者非。从如汝所说下。第三正答二问。明菩萨虽能流通。各有重任调伏眷属。故不付嘱。阿难下果。亲为侍者。多闻最上。所以付之。长寿品初盛明声闻不堪菩萨堪受。今付阿难不付菩萨。此有三义。一者前诃实行故言不堪。今明是权故言其堪。二者对扬大法弘宣深理其即不堪。于教文言受持章段其即堪能。下文自云。若阿难所不知者。弘广菩萨自为宣说。深义正理即付菩萨。三者明声闻者自有与夺。夺故不堪与故言堪。文云。是吾弟者。此是从弟但欲论近。不复言从直云是吾之弟。所未闻者弘广菩萨当能流布者。此有三解。一冶城云。十外数中迹居第九。实是菩萨。是故佛言弘广菩萨自能流布。二者招提云。佛法之中大士。何[阿-可+昆]而忽取同外道名。谓能弘经言弘广者。非据一人。但能弘通教化利益即是弘广。故大智论。结集法藏中具明其事。迦叶对阿难则出修多罗阿毗昙。对优波离出于毗尼。即是律藏。若文殊师利与弥勒等对阿难出大乘藏。是则文殊弥勒即是弘广菩萨。第三解。既非外道又非通说。别有菩萨名为弘广。如言普贤文殊等之流。从文殊师利阿难比丘今在他处下。第三正命阿难。旧明三义。而文中唯有降天魔。唤须跋应有付教之事。文少不来。今就文有五。一佛命文殊。二如来说咒。三文殊奉命。四魔王发心。五阿难致敬。第一佛命文殊。令其持咒以解阿难。文云大陀罗尼者。翻音不同。亦云总持。亦云能持。能持正法不失邪法不起。故谓为持。亦翻辩才。是梵音兼义。正翻为持。故其文云。闻是持名。其中令持咒人行于五事断辛等。悉如文尔时世尊即便说之下。二如来说咒。咒之名义已如前解。但咒中云若竭裨。经本不同。或作衣边。或为土边。今以衣边为正。而有二音。一徐爱音云此是卑音。今以为婢离反。然土边作亦有二音。又云婆岚弥。其字山下风。此本是携字。若作携音者字当作[山/(几@(上/土))]。说文云。从岚省从圭声。又赖绨之字或为第音。今为提音。说文云。厚缯也。然新金光明经陀罗尼净地品。佛为十地菩萨说十篇咒。此之一咒即是彼经第十篇拥护十地。此咒正护第十地菩萨。若尔当知。阿难位行即高乃是十地菩萨。如来说咒而拥护之。彼经云。得此咒者不畏毒蛇师子虎狼等。圆教一生既许超登十地。肉身未免如是等畏故咒护之。然阿难纵非此生始证本迹何殊。咒护之意思之可见。若不尔者菩萨断烦恼无复怖畏。今何得云得咒方乃免怖。故人多释。或云其事实是难知。不可浅情所度。而有一义。法身之体而无所畏。就应身为论此当示畏。如来道登种觉尚有九恼。况乃菩萨。皆依前释。尔时文殊受咒下。第三文殊奉命。魔王闻是下。第四众魔发心。文殊与阿难俱下。第五明阿难致敬。但古来咒文不译而有五义。一是三宝名。二四谛名。三空境名。四胜行名。五鬼神名。总此五义故称为总。能持善不失。持恶不生。故名为持。三宝名者。请观音云。南无佛陀达摩僧伽。但三宝名种种不同。或当如此。所以摩竭大鱼闻三宝名即便合口。四谛名者。贤愚经中。闻四谛名鹦鹉生天。空理名者。真境无名无所不名。故闻此空名。即便悟道成圣断惑。胜行名者。大品言。般若波罗蜜是大明咒无上明咒。又请观音明六字章句。即六妙门。一数。二随。三止。四观。五还。六净。鬼神名者。一者善神王名。二者恶神王名。佛告阿难是娑罗林外下。第四兼化须跋。文为三。一缘起。二论义。三归伏。初缘起又三。一告阿难。二阿难奉命。三相随而来。初文须跋陀罗此有二翻。一云好贤。二云善贤。虽得五通未舍憍慢者。慢是散心之惑。既得上定应伏下惑。而言未舍憍慢者。数论两解。若依数义。慢从他使背上而起。彼既得非想定。即缘彼地而起慢也。故言未舍憍慢。若依论解。慢是散心烦恼此实已伏。非想一地犹有慢在。且慢本自高。而彼得下定我心殊多。以有我心故得名为未舍憍慢。生一切智起涅槃想者。此是须跋长存之想。谓生一切智想及涅槃想。又云。其人爱心习犹未尽者。可有二义。一云。此是善爱。谓父慈子孝之爱。此乃有烦恼爱故生此心。但生判属世中之善。而谓为习犹未尽者。未必便是习气。但明数起。此善其事既数数习不已。是故便云习犹未尽。二者此论烦恼之习。若烦恼习有二解。旧云。要永伏断方始起之。即是所用。二解。明凡夫所起之习。而言未尽者。以其得上地定伏于重惑。余轻者在故云习犹未尽。时须跋陀到已问讯下。二是论义。文为二。初论业行。后论解脱。初业行者。即是世间解脱即出世间。具与佛论世出世二事。就前文为四。此下第一求听。佛言。今正是时。第二佛许。瞿昙有诸沙门下。第三彼正问佛。四如来答。前二如文。第三问佛中。不云是其己义。但言世间有诸沙门等皆作此说。何故不自出己义宗。此亦有意。前来闻佛破诸外道所立之义。所以今时不自立宗。恐为佛破。直举诸人所解问佛。明一切善恶果报皆由本业。无有现身起业及现因缘。有业之义殊近正说。但无现在因缘即便为邪。只因过去之业能感苦乐二报。若现在能修断苦乐报既能修道。现在此身便得涅槃。故云。一切众生苦乐果报。皆悉不由现在之业因在过去。现在受果现在无因未来无果。若有沙门下第四佛答。文自为三。初难彼邪说。次责其邪师。后为明正义。此下先难彼邪说有四重假设。皆立一彼一我相对。文皆可见。从我言仁者下。第二责彼邪师。文中言彼若见答富兰那。然须跋之师实是郁头蓝弗。故下文云。汝师郁头蓝弗利根聪明。而今言是富兰那者。是假设之词。兰那是六师之宗。其人邪见拨无实不说业行。但云假使是火师富兰那者。亦须并责。文云下苦因缘受中上苦不者。实论因果则下因得下果。亦有转障随缘不定。故言下因得中上苦上因得下果。可有转障。又云。能令乐业受苦果不者。谓行善是乐业。而转于地狱获报人中受果。即是乐业受乐果也。苦业受乐果者。即是为王除贼。此是苦业而得富贵。是苦业受乐果。令无苦无乐业作不受果者。此非无起之业为无苦无乐。今以下善为舍受之因。即是无苦乐业随缘异故都不得报。故云不受果也。又文云。能令无报作定报不者。此非超然无报。正谓无定之报能令作定报不。仁者当知定有下。第三正义。仁者若以断业因缘力故下。第二论解脱义。此有五番。此初番也。世尊我已先调伏心下。第二述已自陈。佛言汝今云何下。第三重责。世尊我先思惟下。第四文云。我先观欲是无常无乐无净者。然外道所观多作六行。谓苦粗障止妙离。若佛法弟子作八行观。谓无常苦空无我不净如痈如创如毒如箭。今此须跋亦作八观。但例而为言。应观欲界为无常无乐无我无净。而今独不言无我者。以外道为我修禅令我出离无无我观。然此须跋次第断三界烦恼。得非想处谓为涅槃。是先谓心。佛言汝云何下。第五如来重破。汝虽言调心。而犹有计非想处而为涅槃。涅槃无想汝自计之。岂是调心。前断三界思惟烦恼。是除粗想。而复计有涅槃。是存细想。其中云汝师郁头蓝弗后退非想定作飞狸身。所以然者。此外道本欲界身得非想定。为众鸟所闹乃发誓愿。愿作飞狸残害鱼鸟。后时退定遂受此身。然其得定以为涅槃。生大邪见后堕无间是受恶身。世尊云何能断诸有下。第三归伏。文为三。一请说无想之法。二时众得益。三须跋悟道。私谓。此悟道文少应如后分。此下请说无想之法又二。先请。次答。答文自二。初略后广。此初略说实想者。若从境为名应言实相。若从智为名即云实想。想是智名。相是境名。须跋言云何下。第二更请广说。于中先请。次佛答。答中文云。随所灭处名真实想者。此有二义。一者以真实智断诸烦恼。故云随所灭处。二以此空遣于俗有。故言随所灭也。又言。名第一义谛第一义空者。涅槃果上亦有此名。如师子吼初说。今文中则正明真空为第一义。下智观故得声闻菩提。中智得缘觉菩提者。古来有解。谓三乘异观。今此文中明三乘同观第一义空。但智有下中成三乘别。例如三兽度河得水深浅。三乘同观中道深智即得无上菩提。浅智但得辟支与声闻菩提。说是法时十千菩萨下。第二明时众得益。文云。得一生实相二生法界者。谓十地补处大士以为一生。九地则是二生。若具论者则如法华经损生义说。须跋陀罗下。第三明须跋悟道。应有正付嘱。而文来未尽。开善云。自斯已后几可哀伤。然皆已蒙作得度因缘。故如来灭后得道不一。今经教满足。唯宜自励脱复不遇没苦。如何居士请僧经云。涅槃后分更有烧身品起塔品嘱累品。此文三品不来。