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第九十三课 二（别破三毒）分二：一、破贪嗔；二、破愚痴。 一（破贪嗔）分二：一、破因法净不净；二、以此而破彼果。 一（破因法净不净）分二：一、以所依虚妄而破；二、以互相观待而破。 一、以所依虚妄而破：  犹如幻化人， 亦如镜中像。 如是六种中， 何有净不净？[1] 色、声、香、味、触、法就像幻、化人、镜中像一样，怎么会有净和不净呢？ 贪、嗔的因是净和不净，净、不净的所依就是六种外境。上一颂以三种比喻说明了六种境虚幻不实，这里再以幻、化人和镜中像来说明。[2] 古代有很多幻化师，他们依靠木块、石头等物品，通过意念和咒语进行加持以后就显现出幻、化人，幻、化人能作行走、打仗等事业。其实，现代科学家造的机器人或者电视电影里的人也是一种幻、化人。这些幻、化人有美和不美等差别，观众也因他们产生贪、嗔之心，但这并没有真实的意义，因为这些幻、化人根本没有实体。 依靠人的面相等因缘，在镜中就显现出影像，但从里里外外观察时，镜中的影像并没有任何本体，和幻、化人没有差别。 色、声、香、味、触、法和幻、化人以及镜中影像一样，没有任何实体，既无实体又怎么会生可爱不可爱之相呢？所以，认为外境上有净与不净、美与丑是不合理的，没有净与不净，也就不可能以此为缘而产生贪心和嗔心。 破我执是修学佛法的根本。不管修无上大圆满还是学禅宗、净土，最根本的就是从我和我所执的网中摆脱出来。如果不能摆脱我和我所的执著，那么不要说大乘，连小乘也算不上，因为小乘也要证悟人无我。因此，如果所作所为始终建立在牢固的我执上，就谈不上真正的修行。佛法最根本的就是无我空性，这么多的中观理论也就是为了抉择这个见解，只要能打破相续中如山王般的我执，也就解决了最根本的问题。 推翻我执是学佛的根本，那么学佛的目的又是什么呢？很多人认为学佛的目的就是要成佛：和释迦牟尼佛一样清净烦恼障和所知障，圆满功德。但如果把这个作为唯一的目的就错了。作为大乘修行人，我们的目的只有一个，就是利益众生。 华智仁波切再三强调过：利益众生才是我们最终的目的。要利益众生，首先要断除我执，否则也不会圆满利益众生。凡夫虽然也能作布施、持戒等，但因还有六度的违品[3]以及三轮的执著[4]，所以和得地菩萨相比只是相似行持六波罗蜜多，而只有佛陀才能最圆满地利益众生。 虽说利益众生才是学佛的究竟目的，但可惜的是，现在大多数学佛的人连成佛的目的也不一定有。尤其是在一些未普及佛教教育的地方，很多人学佛的目的就是为了健康、发财；稍好一点的，学佛只是为了自己摆脱轮回的痛苦而获得解脱的快乐，并没有利益一切众生的心。就像有些学生读书的目的就是要当官发财、过好生活，根本没有利益社会和人类之心一样。 但我们毕竟是学大乘佛法的人，虽说修佛法应断除我执，但是不是断了我执就可以了呢？并不是这样的。我以前也讲过，如果只想断除烦恼，那么只学小乘获取阿罗汉果位就可以了，那时相续中没有一点一滴的烦恼。但学了《现观庄严论》等大乘经论后就会知道，获得佛果并不是唯一的目的，还必须利益众生。所以目的一定要搞清楚，只想获得佛果而不想利益众生是错误的。 所以，大家始终要有清晰的认识：要利益众生，佛陀的果位最殊胜，所以我要成佛。比如，以老百姓的身份可能很难为人民服务，但以县长的身份就很容易，所以当县长并不是为了自己发财、有吃有穿、生活快乐，而是为老百姓造福。同样的道理，证悟空性一定要和利益众生结合起来，希望大家都能有这种正确的发心，哪怕听一堂课也要发愿：为了利益一切众生而听闻佛法。 [1] 鸠摩罗什译《中论·观颠倒品》云： 如是六种中， 何有净不净？ 犹如幻化人， 亦如镜中像。 [2] 龙树菩萨在《大智度论·释初品中十喻》时云： [问曰：若一切诸法空如幻，何以故诸法有可见、可闻、可嗅、可尝、可触、可识者？若实无所有，不应有可见乃至可识。 复次，若无而妄见者，何以不见声、闻色？若皆一等空无所有，何以有可见、不可见者？如一指第一甲无，第二甲亦无，何以不见第二甲，独见第一甲？以是故，知第一甲实有，故可见；第二甲实无，故不可见。 答曰：诸法相虽空，亦有分别可见、不可见。譬如幻化象、马及种种诸物，虽知无实，然色可见、声可闻，与六情相对，不相错乱。诸法亦如是，虽空而可见、可闻，不相错乱。 如《德女经》说：德女白佛言：“世尊！如无明内有不？” 佛言：“不！” “外有不？” 佛言：“不！” “内外有不？” 佛言：“不！” “世尊！是无明从先世来不？” 佛言：“不！” “从此世至后世不？” 佛言：“不！” “是无明有生者、灭者不？” 佛言：“不！” “有一法定实性，是名无明不？” 佛言：“不！” 尔时，德女复白佛言：“若无明无内、无外，亦无内外，不从先世至今世、今世至后世，亦无真实性者，云何从无明缘行乃至众苦集？世尊！譬如有树，若无根者，云何得生茎、节、枝、叶、华、果？” 佛言：“诸法相虽空，凡夫无闻无智故，而于中生种种烦恼、烦恼因缘，作身、口、意业，业因缘作后身，身因缘受苦受乐。是中无有实作烦恼，亦无身、口、意业，亦无有受苦乐者。譬如幻师，幻作种种事。于汝意云何？是幻所作内有不？” 答言：“不！” “外有不？” 答言：“不！” “内外有不？” 答言：“不！” “从先世至今世，今世至后世不？” 答言：“不！” “幻所作有生者、灭者不？” 答言：“不！” “实有一法是幻所作不？” 答言：“不！” 佛言：“汝颇见颇闻幻所作伎乐不？” 答言：“我亦闻亦见。” 佛问德女：“若幻空，欺诳无实，云何从幻能作伎乐？” 德女白佛言：“世尊！是幻相法尔，虽无根本而可闻见。” 佛言：“无明亦如是，虽不内有，不外有，不内外有，不先世至今世、今世至后世，亦无实性，无有生者、灭者，而无明因缘诸行生，乃至众苦集。如幻息，幻所作亦息；无明亦尔，无明尽，行亦尽，乃至众苦集皆尽。” 复次，是幻譬喻示众生，一切有为法空不坚固。如说：一切诸行如幻，欺诳小儿，属因缘，不自在，不久住。是故说诸菩萨知诸法如幻。 如镜中像者，如镜中像非镜作，非面作，非执镜者作，亦非自然作，亦非无因缘。何以非镜作？若面未到，镜则无像，以是故非镜作。何以非面作？无镜则无像。何以非执镜者作？无镜、无面则无像。何以非自然作？若未有镜，未有面，则无像；像待镜、待面然后有。以是故非自然作。何以非无因缘？若无因缘应常有；若常有，若除镜、除面，亦应自出；以是故非无因缘。诸法亦如是，非自作，非彼作，非共作，非无因缘。云何非自作？我不可得故，一切因生法不自在故，诸法属因缘故，是以非自作。亦非他作者，自无故他亦无，若他作则失罪福力。他作有二种：若善、若不善。若善应与一切乐，若不善应与一切苦。若苦乐杂，以何因缘故与乐？以何因缘故与苦？若共，有二过故，自过、他过。若无因缘生苦乐，人应常乐，离一切苦；若无因缘，人不应作乐因、除苦因。一切诸法必有因缘，愚痴故不知。譬如人从木求火，从地求水，从扇求风，如是等种种各有因缘。是苦乐，和合因缘生：先世业因，今世若好行、若邪行缘，从是得苦乐。是苦乐种种因缘，以实求之，无人作，无人受，空五众作，空五众受。无智人得乐，淫心爱著，得苦生瞋恚；是乐灭时，更欲求得。如小儿见镜中像，心乐爱著，失已破镜求索，智人笑之；失乐更求，亦复如是，亦为得道圣人所笑。以是故说诸法如镜中像。 复次，如镜像实空，不生不灭，诳惑人眼；一切诸法亦复如是空不实，不生不灭，诳惑凡夫人眼。 问曰：镜中像从因缘生，有面、有镜、有持镜人、有明，是事和合故像生；因是像生忧喜，亦作因，亦作果，云何言实空不生不灭？ 答曰：从因缘生，不自在故空。若法实有，是不应从因缘生。何以故？若因缘中先有，因缘无所用；若因缘中先无，因缘亦无所用。譬如乳中若先有酪，是乳非酪因，酪先有故；若先无酪，如水中无酪，是乳亦非因；若无因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因缘，乳亦不自在，亦从因缘生；乳从牛有，牛从水草有，如是无边，皆有因缘。以是故因缘中果，不得言有，不得言无，不得言有无，不得言非有非无。诸法从因缘生，无自性，如镜中像。 如偈说： “若法因缘生， 是法性实空； 若此法不空， 不从因缘有。 譬如镜中像， 非镜亦非面， 亦非持镜人， 非自非无因。 非有亦非无， 亦复非有无， 此语亦不受， 如是名中道。” 以是故说诸法如镜中像。 如化者，十四变化心：初禅二：欲界、初禅；二禅三：欲界、初禅、二禅；三禅四：欲界、初禅、二禅、三禅；四禅五：欲界、初禅、二禅、三禅、四禅。是十四变化心，作八种变化：一者、能作小乃至微尘；二者、能作大乃至满虚空；三者、能作轻乃至如鸿毛；四者、能作自在，能以大为小，以长为短，如是种种；五者、能有主力（有大力人无数下，故言有主力）；六者、能远到；七者、能动地；八者、随意所欲尽能得，一身能作多，多身能作一；石壁皆过，履水蹈虚，手扪日月；能转四大，地作水，水作地，火作风，风作火，石作金，金作石。是变化复有四种：欲界药草、宝物、幻术，能变化诸物；诸神通人力故，能变化诸物；天龙鬼神辈得生报力故，能变化诸物；色界生报，修定力故，能变化诸物。如化人无生、老、病、死，无苦无乐，亦异于人生，以是故空无实。一切诸法亦如是，皆无生、住、灭，以是故说诸法如化。 复次，化生先无定物，但以心生，便有所作，皆无有实；人身亦如是，本无所因，但从先世心，生今世身，皆无有实。以是故说诸法如化。如变化心灭则化灭；诸法亦如是，因缘灭果亦灭，不自在。如化事虽实空，能令众生生忧苦、瞋恚、喜乐、痴惑；诸法亦如是，虽空无实，能令众生起欢喜、瞋恚、忧怖等。以是故说诸法如化。 复次，如变化生法，无初、无中、无后；诸法亦如是，如变化，生时无所从来，灭亦无所去，诸法亦如是。 复次，如变化相，清净如虚空，无所染著，不为罪福所污；诸法亦如是，如法性，如如，如真际，自然常净。譬如阎浮提四大河，一河有五百小河属，是水种种不净，入大海中皆清净。 问曰：不应言变化事空。何以故？变化心亦从修定得，从此心作种种变化，若人若法。是化有因有果，云何空？ 答曰：如影中已答，今当更答：此因缘虽有，变化果空。如口言无所有，虽心生口言，不可以心口有故，所言无所有便是有。若言有第二头、第三手，虽从心口生，不可言有头、有手。如佛说：“观无生，从有生得脱。依无为，从有为得脱。”虽观无生法无，而可作因缘，无为亦尔；变化虽空，亦能生心因缘。譬如幻、焰等九譬喻虽无，能生种种心。 复次，化事于六因、四缘中求不可得，是中六因、四缘不相应故空。 复次，空不以不见为空，以其无实用故言空。以是故言诸法如化。 问曰：若诸法十譬喻皆空无异者，何以但以十事为喻，不以山河石壁等为喻？ 答曰：诸法虽空而有分别，有难解空，有易解空，今以易解空喻难解空。 复次，诸法有二种：有心著处，有心不著处。以心不著处解心著处。 问曰：此十譬喻，何以是心不著处？ 答曰：是十事不久住，易生易灭，以是故，是心不著处。 复次，有人知十喻，诳惑耳目法，不知诸法空，故以此喻诸法。若有人于十譬喻中心著，不解种种难论，以此为有，是十譬喻不为其用，应更为说余法门。 问曰：若诸法都空，不生不灭，是十譬喻等种种譬喻，种种因缘论议，我已悉知为空。若诸法都空，不应说是喻；若说是喻，是为不空。 答曰：我说空，破诸法有。今所说者，若说有，先已破；若说无，不应难！譬如执事比丘举手唱言：“众皆寂静。”是为以声遮声，非求声也。以是故，虽说诸法空，不生不灭，愍念众生故，虽说非有也。以是故说诸法如化。] [3] 《大智度论·释初品中到彼岸等》时云： ［【经】“复次，舍利弗！菩萨摩诃萨欲不起悭心、破戒心、瞋恚心、懈怠心、乱心、痴心，当学般若波罗蜜！” 【论】是六种心恶故，能障蔽六波罗蜜门。 如菩萨行布施时，若有悭心起，令施不清净，所谓不能以好物施；若与好物，不能多与；若与外物，则不能内施；若能内施，不能尽与；皆由悭心故。菩萨行般若波罗蜜，知一切法无我、无我所，诸法皆空，如梦如幻；以身、头目、骨髓布施，如施草木。是菩萨虽未得道，欲常不起是悭心，当学般若波罗蜜。 诸余人离欲得道故，不生破戒心；菩萨行般若波罗蜜故，不见破戒事。所以者何？戒为一切诸善功德住处，譬如地为一切万物所依止处；破戒尚不得余道，何况阿耨多罗三藐三菩提？以是故，不生破戒心。复作是念：“菩萨法者，安乐众生。若破戒者，恼乱一切。”以是故，菩萨不生破戒心，何况破戒？ 小乘及诸凡夫，尚不应生瞋恚心，何况菩萨发阿耨多罗三藐三菩提意？身为苦器，法自受恼，譬如犯罪之人，自致刑戮，自作自受，不应怨人；但当自护其心，不令起恶！譬如人遭风雨寒热，亦无所瞋。复作是念：“菩萨求佛，以大悲为本。若怀瞋恚，则丧志愿。”瞋恚之人，尚不得世间乐，何况道乐？瞋恚之人，自不得乐，何能以乐与人？ 懈怠之人，世间胜事尚不能成，何况阿耨多罗三藐三菩提？譬如钻火数息，无得火期。 散乱之心，譬如风中灯，灯虽有光明，不能照物；乱心中智慧，亦复如是。智慧是一切善法根本，若欲成就是智，先当摄心，然后可成。譬如狂醉之人，自利他利，好丑之事，都不觉知，散乱之心亦如是。世间好事，尚不能善知，何况出世间法？ 愚痴人心，一切成败事，皆不能及，何况微妙深义？譬如无目之人，或坠沟坑，或入非道；无智之人，亦复如是；无智慧眼，故受著邪法，不受正见。如是之人，世间近事，尚不能成，何况阿耨多罗三藐三菩提？ 菩萨行般若波罗蜜力故，能障是六蔽，净六波罗蜜。以是故说，若欲不起六蔽，当学般若波罗蜜。］ [4] 三轮的执著：月称菩萨在《入中论自疏》中讲明了有三轮体执的世间波罗蜜及无三轮体执的出世间波罗蜜的差别相。 如《入中论自疏·菩提心极喜地品》云： [为明布施波罗蜜多之差别。 颂曰： 施者受者施物空， 施名出世波罗蜜。 彼岸，谓生死大海之彼岸，即尽断烦恼所知二障之佛果。到达彼岸，名到彼岸。声明云：“若有后句不应减去。”由此，未减业声故成密字，或是枳颗答罗等摄故留摩字尾音。此是别说慧摄持者，由布施等与波罗蜜多相同亦名波罗蜜多。由回向差别，亦定能到彼岸，故布施亦得波罗蜜多之名。下说之持戒等，应知亦尔。此名波罗蜜多之布施，若于施者、受者、施物皆无可得，《般若波罗蜜多经》中说名出世波罗蜜多。以不可得即出世间故，有所得者世俗谛摄即世间性故，未得菩萨地者不能了此义。 复次，颂曰： 由于三轮生执著， 名世间波罗蜜多。 即前布施若于三轮有所得者说名世间波罗蜜多。] |