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第二百六十九课 三、破许常我既是作者又是受者： 如有人（胜论外道）执：“唯有我体是善不善二业的作者与是诸业果的受者。”彼所许我亦应非常住。即如颂曰：
【词汇释难】 虚通：指空虚无碍，通于一切时处。藏文中此处译为“遍及”，即遍于一切时处的意思。 【释文】“有动作无常”者，此中有动作用乃名为作者，彼作者即是作业的因。将毫无所作，毕竟非因者，说名为是作者，则不称正理。若许有作用，势必应许此（我）于发生作用时与前位（未发生作用位）实有差殊。此前后俱无异相的我体，理应如前不应有动作用。此粗重、有对、有动作用的水、火等则非常住。如是我体（若有动作用）亦应非常住。 复次，斯我体有动作用理应不然，以许（我体）周遍一切故。所言作用若依作者若依所作。此复分二：一者，动作用，二者、事物用。此中依于作者的动作用，即如行走的业用，此用则依于行者天授。因与此用相关连故世俗言路说言天授行走。由此行用不能遍及一切方所故，受举足下足动作用的驱使故，应有进取前方与舍离后方的动作发生。若时计此（依于作者的动作用）周遍一切时处者，尔时，当有何处谓此行用尚未遍及耶？以是因缘，故次颂曰：“虚通无动作”。又比如说：“天授宴坐等。”令其作者安住不动依于事物本身的止行作用发生时，即能使其行者不能持续原有运行的身姿。尚有运行方所（空间）的天授，是则非是遍主故，方可有诸行用。虚通一切处所者，以无尚未遍及的方所故无处可行。是则不宜建立有诸行用。 如是依于所作的动作用诸如修炼等以动为性者，以及烧煮等以不动为性者，此诸一切亦应似同依于作者的动作用与事物用一样同理类推。以是因缘故，所说：“有动作无常，虚通无动作”者，其理应然。 若时谓言我体虚通无作用，若尔颂曰：“无用同无性”若法无作用者，岂不等同于子虚乌有的空华，谓无性耶？任何恃托众多生成自体的因缘方能得生的是诸生用与所生事物，最初皆须证成自体的存在，然后方可获得自体。当因之与果一一相续无间时，方可建立有彼彼作用以及其因——能生起这些作用的事物等是诸差别。 有自部人计执仅有法体而无作用，如彼所宗便失有性，即如驴角不能成就有诸作用。若作是念想：“由于可以诵读到宣说仅有法体却无作用的契经故，理应无此过。”此语非也，因为误解邪执了圣教契经之经义故。彼（契经）中说：由于绝对没有任何（独立）自主的作者故，以此来遮遣由彼所作的诸业用故班宣诸法无作，而并没有遮遣此诸所作事物的业用。因为若无此事，是则违逆缘起。既违缘起，则成无有依缘相待的作者、作业、作法，以及无诸正施等诸法聚故，便失善、不善、无记等法，亦失由彼所生的诸果报。一切有情之类皆如驴角一无是处故，是则定堕异教非佛弟子之列。由此可见若有作用即谓有体，相反若无作用即同无性。我体亦尔，以无作用故，全同无所有，故复颂曰：“何不欣无我？”若时不得常住的我体者，汝今何不欣喜（空）无我（妙）理耶？以（无我法）是遣荡是诸一切非贤鄙恶邪见的（不共）正因故，唯应于此（空无我理）欣喜若狂也。 【释义】胜论外道许有常我造作与享受诸法，这种观点也极不合理。若我是诸法的造作者，其本身必定要有造作诸法的运动作业，若无有任何动作，按规律必然不会有任何果法生起。而我本身若有动作，即不能成立为常有法，因有动作即有状态变化，前后阶段必有所变异，完全与常有法的法相不同。如果汝等强词辩说，许我一定是常有法，其本身如同虚空一样遍于一切时处，如是我无有任何动作变异，不能对任何法起到作用，既无有任何作用，岂不是如同本体虚无的石女儿、兔角一样，这样的法除了一些分别假立的名言外，何处也不会存在。因此，汝等实在没有必要如同猴子捞月一般，执虚幻无实的名言幻法为实有，若许我本体虚通无动作，何不欣然承许无我正理呢？若通达无我实相，即能解脱一切轮回怖畏，得到无比的解脱安乐，以此有智者理应舍弃一切偏见，趣入此殊胜的无我正见。 大疏中云：无我正见能断除世间的一切恶见及业，因此无我正理是最为殊胜的善说。 堪布阿琼在分析“动作”时，从我本身的动作与对外境他法的动作两方面观察，若许有此二种动作，我即非常恒法；若许常我，此二动作皆不可能会发生，如是我不可能造作诸法与享受诸法，以此这种所谓的我毫无作用，如同虚无等等。在中观师看来，所谓的我，唯是世俗名言假立，只是一种分别心前的假象，其本体如梦如幻，无有丝毫自性实质可得，若想脱苦者，于此正理必须通达。 《大乘广百论·释论·破我品》云： [复次，有执我体常、遍、无碍能造万物名为作者[1]。此亦不然，义相违故。若汝执我有动作用名为作者，即有无常及有质碍[2]、不遍过失。现见无常、不遍、有碍方有动作。常、遍、无碍有动作用，曾未见故。若所执我无有动作，云何得名能造作者？是故必应许有动作。若尔应许我体无常、有碍、不遍。为显此义。故次颂曰： 有动作无常，虚通无动作， 无用同无性，何不欣无我？ “有动作无常，虚通无动作。” 论曰：风界势力能生动作，谓由风界诸行流转，于异处生相续不绝，依世俗理说名动作，依此动作说为作者，此必不越有碍、无常，有碍、无常即非周遍。汝宗亦许极微动作，有碍不遍前已遮遣[3]。执为常者显是无常，是故比量无不定过。若言我宗不许内我体有动作因不成者，此亦不然，必应许故。若无动作，何名作者？汝虽不许业句动作而有作者，言依动作，如说火焰来去等言，又必应许我有作用。若全不许我有作用，我则为无，同兔角[4]等。为显此义，故次颂曰： “无用同无性。” 论曰：若汝所执，我有作用可为作者，名言所依。若无作用，则同非有，依何说我以为作者？既无作用[5]，应不名有。若谓有言：不依作用，但依同性及彼相应。此亦不然。世间智者依有用体说有名言，若无有用则无有体，无用[6]无体名依谁立？云何而言有作者我？若汝不了有言所依，但应受持默不语法，何须强说我有作者，有言依止[7]有用之体？世智[8]共许，汝必应随。若汝定执我无作用，应如共许毕竟无法。由此比量我即为无，何不爱乐空无我理？为显此义，故次颂曰： “何不欣无我？” 论曰：如过去法既无能生诸法作用，即无自体。由此同法，我亦应然。无世共许焰行等用，亦无自许往来等用应无自体。如是我性都无所有，非唯顺理亦称汝心，何不欣求空无我理？计不信者，正为无明所起邪执[9]力强故耳。若汝谓我虽无别用，而能为境生我见心故名作者。此亦有失，前已广破，今复重来。] [1] 有执我体常、遍、无碍能造万物名为作者：胜论外道说此我体是常住、作者、受者、有功德、遍一切故更无作用。 [2] 质碍：拼音zhì ài，障碍；阻碍。 [3] 遣【大】，违【宋】【元】【明】【宫】 [4] 兔角：拼音tù jiǎo，兔不生角，故以“兔角”喻必无之事。 [5] 用【大】，因【宫】 [6] 用【大】，有【宫】 [7] 依止：拼音yī zhǐ，意思是依托；依附。 [8] 世智：指普通世俗之智慧。为三智之一。乃通于世谛之事相者；系相对于“出世间智”而言。又称世俗智、世间智。如一切凡夫或外道妄计有、无所产生之有漏智，即为世智。此类智慧多缘于世俗之境而起，故亦必随世间俗事之变化而转。〔《阿毘达磨顺正理论》卷七十三、《俱舍论》卷二十六、《大毘婆沙论》卷一○六〕 [9] 执【大】，势【宋】【元】【明】【宫】 |