|
第八十六课  如来过戏论， 而人生戏论； 戏论破慧眼， 是皆不见佛。[1] 戏论名忆念取相分别此彼，言佛灭不灭等。是人为戏论覆慧眼故，不能见如来法身。[2] 此<如来品>中，初、中、后思惟，如来定性不可得。是故偈说：  如来所有性， 即是世间性； 如来无有性， 世间亦无性。[3] 此品中思惟推求，如来性即是一切世间性。 问曰：何等是如来性？ 答曰：如来无有性，同世间无有性。 [1] 一、《般若灯论释·观如来品》云： 戏论生分别，如来过分别； 为戏论所覆，不能见如来。 二、《大乘中观释论·观如来品》云： 佛已过戏论，能破诸戏论； 戏论所覆者，彼不见如来。 [2] 如来法身非人人说见即见，当具慧眼方能见此如来法身。大众部的学者们，以体现诸法的法空性为如来。所以，见缘起空性寂静，即是见佛；若欲礼如来，应观法空性。 如《增壹阿含经·听法品·第五经》中说： [尔时，尊者须菩提在罗阅城耆阇崛山中，在一山侧缝衣裳。是时，须菩提闻世尊今日当来至阎浮里地，四部之众靡不见者，“我今者宜可时往问讯礼拜如来。”尔时，尊者须菩提便舍缝衣之业，从座起，右脚著地。是时，彼复作是念：“此如来形，何者是世尊，为是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往见者复是地、水、火、风种乎？一切诸法皆悉空寂，无造、无作。如世尊所说偈言： ‘若欲礼佛者， 及诸最胜者， 阴持入诸种， 皆悉观无常。 曩昔过去佛， 及以当来者， 如今现在佛， 此皆悉无常。 若欲礼佛者， 过去及当来， 说于现在中， 当观于空法。 若欲礼佛者， 过去及当来， 现在及诸佛， 当计于无我。’ 此中无我、无命、无人、无造作，亦无形容有教、有授者，诸法皆悉空寂。何者是我？我者无主。我今归命真法之聚。”尔时，尊者须菩提还坐缝衣。 是时，优钵华色比丘尼作转轮圣王形，七宝导从至世尊所。是时，五国王遥见转轮圣王来，欢喜踊跃，不能自胜，自相谓言：“甚奇！甚特！世间出二珍宝：如来、转轮圣王。” 尔时，世尊将数万天人从须弥山顶来，至池水侧。是时，世尊举足蹈地，此三千大千世界六变震动。是时，化转轮圣王渐渐至世尊所，诸小国王及人民之类各各避之。是时，化圣王觉知以近世尊，还复本形，作比丘尼，礼世尊足。五王见已，各自称怨，自相谓言：“我等今日极有所失，我等先应见如来，然今此比丘尼先见之。”是时，比丘尼至世尊所，头面礼足，而白佛言：“我今礼最胜尊，今日先得觐省，我优钵华色比丘尼是如来弟子。” 尔时，世尊与彼比丘尼而说偈言： “善业以先礼， 最初无过者， 空无解脱门， 此是礼佛义。 若欲礼佛者， 当来及过去， 当观空无法， 此名礼佛义。”] 二、世人观佛即如盲人摸象。 《大般涅槃经·师子吼菩萨品》云： [善男子！譬如有王告一大臣，汝牵一象以示盲者。尔时大臣受王敕已，多集众盲，以象示之。时彼众盲各以手触，大臣即还而白王言：“臣已示竟。” 尔时，大王即唤众盲各各问言：“汝见象耶？” 众盲各言：“我已得见。” 王言：“象为何类？” 其触牙者，即言象形如芦菔根；其触耳者，言象如箕；其触头者，言象如石；其触鼻者，言象如杵；其触脚者，言象如木臼；其触脊者，言象如床；其触腹者，言象如瓮；其触尾者，言象如绳。 善男子！如彼众盲，不说象体，亦非不说。若是众相，悉非象者，离是之外，更无别象。 善男子！王喻如来正遍知也，臣喻《方等大涅槃经》，象喻佛性，盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已，或作是言：‘色是佛性。何以故？是色虽灭，次第相续，是故获得无上如来三十二相。如来色常，如来色者常不断故，是故说色名为佛性。譬如真金，质虽迁变，色常不异，或时作钏、作钗、作盘，然其黄色初无改易；众生佛性亦复如是，质虽无常而色是常。以是故说色为佛性。’或有说言：‘受是佛性。何以故？受因缘故获得如来真实之乐。如来受者，谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常，然其次第相续不断，是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦，人虽无常而姓是常，经千万世无有改易，众生佛性亦复如是。以是故说受为佛性。’又有说言：‘想是佛性。何以故？想因缘故获得如来真实之想。如来想者，名无想想。无想想者，非众生想，非男女想，亦非色、受、想、行、识想，非想断想。众生之想虽复无常，以想次第相续不断，故得如来常恒之想。 善男子！譬如众生十二因缘，众生虽灭而因缘常，众生佛性亦复如是。以是故说想为佛性。’又有说言：‘行为佛性。何以故？行名寿命，寿因缘故，获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常，而寿次第相续不断，故得如来真实常寿。 善男子！譬如十二部经，听者、说者虽复无常，而是经典常存不变。众生佛性亦复如是，以是故说行为佛性。’又有说言：‘识为佛性。识因缘故获得如来平等之心。众生意识虽复无常，而识次第相续不断，故得如来真实常心。如火热性，火虽无常，热非无常，众生佛性亦复如是。以是故说识为佛性。’又有说言：‘离阴有我，我是佛性。何以故？我因缘故，获得如来八自在我。’有诸外道说言：‘去来见闻悲喜语说为我。’如是我相虽复无常，而如来我真实是常。 善男子！如阴、入、界，虽复无常而名是常，众生佛性亦复如是。 善男子！如彼盲人各各说象，虽不得实，非不说象；说佛性者亦复如是，非即六法，不离六法。 善男子！是故我说众生佛性，非色不离色，乃至非我不离我。 善男子！有诸外道，虽说有我而实无我。众生我者即是五阴，离阴之外，更无别我。善男子！譬如茎、叶、须、台合为莲华，离是之外，更无别华，众生我者亦复如是。善男子！譬如墙、壁、草、木和合名之为舍，离是之外，更无别舍；如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树和合为林，离是之外，更无别林；譬如车兵、象、马、步兵和合为军，离是之外，更无别军；譬如五色杂线和合名之为绮，离是之外，更无别绮；如四姓和合名为大众，离是之外，更无别众；众生我者亦复如是，离五阴外，更无别我。 善男子！如来常住则名为我，如来法身无边无碍，不生不灭，得八自在，是名为我。众生真实无如是我及以我所，但以必定当得毕竟第一义空，故名佛性。 善男子！大慈大悲名为佛性。何以故？大慈大悲，常随菩萨如影随形，一切众生必定当得大慈大悲，是故说言一切众生悉有佛性。大慈大悲者名为佛性，佛性者名为如来。大喜大舍名为佛性。何以故？菩萨摩诃萨若不能舍二十五有，则不能得阿耨多罗三藐三菩提；以诸众生必当得故，是故说言一切众生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜；一切众生必定当得大信心故，是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故？以一子地因缘故，菩萨则于一切众生得平等心；一切众生必定当得一子地故，是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故？以第四力因缘故，菩萨则能教化众生；一切众生必定当得第四力故，是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故？以因缘故，如来常住；一切众生定有如是十二因缘，是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名四无碍智，以四无碍因缘故说字义无碍，字义无碍故能化众生。四无碍者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名顶三昧，以修如是顶三昧故，则能总摄一切佛法，是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足，虽见佛性而不明了；一切众必定得故，是故说言一切众生悉有佛性。 善男子！我若说色是佛性者，众生闻已则生邪倒，以邪倒故命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱，是故不说色是佛性，乃至说识亦复如是。 善男子！若有众生了佛性者则不须修道，十住菩萨修八圣道少见佛性，况不修者而得见耶？ 善男子！如文殊师利诸菩萨等，已无量世修习圣道了知佛性，云何声闻、辟支佛等能知佛性？若诸众生欲得了了知佛性者，应当一心受持读诵、书写解说、供养恭敬、尊重赞叹是《涅槃经》。见有受持乃至赞叹如是经者，应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，兼复赞叹礼拜问讯。 善男子！若有已于过去无量无边世中，亲近供养无量诸佛深种善根，然后乃得闻是经名。 善男子！佛性不可思议，佛、法、僧宝亦不可思议，一切众生悉有佛性而不能知，是亦不可思议，如来常、乐、我、净之法亦不可思议，一切众生能信如是《大涅槃经》亦不可思议。” 师子吼菩萨言：“世尊！如佛所说，一切众生能信如是《大涅槃经》不可思议者。世尊！是大众中有八万五千亿人，于是经中不生信心。是故有能信是经者，名不可思议。” 善男子！如是诸人于未来世，亦当定得信是经典，见于佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。”] [3] 一、《般若灯论释·观如来品》云： 以如来自体，同世间自体， 如来无体故，世间亦无体。 二、《大乘中观释论·观如来品》云： 彼如来自体，即世闲自体， 如来体不成，世间亦无体。 |