佛说赖吒和罗所问德光太子经
闻如是。一时佛在王舍城灵鸟顶山。与大比丘众千二百五十菩萨五百人俱。尔时贤者赖吒和罗。止顿舍卫国尽夏三月。更新具衣钵着其被服。与百新学比丘俱。所作已办共游诸国。往诣王舍大城灵鸟顶山。于是贤者赖吒和罗行到佛所。稽首佛足却住一面。赖吒和罗问世尊言。菩萨大士奉行何等。得一切奇特功德之法。致无动畏之慧超异之智。发遣辩才光明彻照。入一切智教授众生。令得解脱断于狐疑。以善权方便示一切智。言行相应所问诸佛常以巧便得诸佛意。一切所闻法皆能受持疾逮一切智。尔时贤者赖吒和罗以偈赞叹。问佛而说颂曰。 云何菩萨满所行 何谓所作而审谛 佛告赖吒和罗。善哉善哉。乃问如来如此之义。多所哀念多所安隐。愍伤诸天及世间人。乃为当来诸菩萨施令得护行。赖吒和罗。谛听善思念之。当为汝说。赖吒和罗言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛言。赖吒和罗。菩萨有四事法得清净行。何等为四一者行平等心而无谀谄。二者等心于一切。三者解了空行。四者如口所言身行亦尔。是为四事法。菩萨疾得清净行。 佛告赖吒和罗。菩萨复有四事法得安隐劝进。何等为四。一者得总持。二者得善知识。三者得法忍。四者于戒清净所行平等。是为四事法。 佛告赖吒和罗。菩萨复有四事法入于尘劳劝悦生死法。何等为四。一者菩萨示现佛身入于生死。劝诸起灭者令得喜悦法。二者为说柔顺之法。三者所有无所爱惜。四者得不起法忍。是为四事法。 佛告赖吒和罗。菩萨复有四事法无所爱着。何等为四。一者菩萨不当着家居舍宅。二者出家菩萨不当贪财利。三者菩萨不求诸功德报。四者菩萨不当惜身命。是为四事法。 佛告赖吒和罗。菩萨复有四事法于法无厌足。何等为四。一者于戒无所缺减。二者习闲居野处。三者奉四贤圣之行。四者得博闻。是为四事法。 佛告赖吒和罗。菩萨有四事法而得无念普有所入。何等为四。一者令生善处常值佛世。二者听受尊长教而无谀谄。三者乐受教命其心不着财利。四者得辩才入深法要。是为四事法。 佛告赖吒和罗。菩萨有四事法得清净行。何等为四。一者为菩萨行无伤害意于人。二者弃捐谀谄邪伪之行乐在闲居。三者一切所有施而不惜不望其报。四者昼夜常志求法见说法者不求其短。是为四事法。菩萨摩诃萨得清净行。佛尔时说偈言。 其心不着尘垢法 即便无有恶瑕秽 佛告赖吒和罗。菩萨有四事法自堕落。何等为四。一者菩萨憍慢而不恭敬为自堕落。二者菩萨作无反复习于谀谄为自堕落。三者菩萨求供养贪利为自堕落。四者菩萨佞谄邪行求于供养为自堕落。是为四事法菩萨为自堕落。 佛告赖吒和罗。菩萨有四事法堕邪堑。何等为四。一者懈怠为堕堑法。二者无净信。三者起想。四者见得供养者有嫉妒心。是为菩萨四事堕邪堑法。 佛告赖吒和罗。菩萨不当习四事法。何等为四。一者菩萨不当与诸邪见人相习。二者菩萨不当与诽谤正法之人相习行。三者菩萨不当与恶知识相习。四者菩萨不当与贪衣食人相习。是为四事法。 佛告赖吒和罗。菩萨有四事法得苦痛之罪。何等为四。一者以智慧自贡高怀憎嫉意。二者心不欢悦无清净行。三者不能忍辱但欲贪他人财物。四者谓有我人着法。是为四事法菩萨得苦痛之罪。 佛告赖吒和罗。菩萨复有四事自缚。何等为四。一者菩萨喜轻慢于人是为自缚。二者菩萨行世间巧便起贾作治生想是为自缚。三者菩萨意不受法慧为放逸行是为自缚。四者菩萨缚意住种姓是为自缚。是为四事佛告赖吒和罗。后当来世学菩萨道者。当有是诸瑕秽无行人。当供养诸无行者谀谄人。当供养诸谀谄者。有无智人当供养诸无智者。贪求衣食无有直心。嫉妒种姓谀谄怀邪无质朴心。欺诸尊长及诸家室。用供养故。还相诽谤意贪财利。入诸郡国不念说法。以开解人亦为善权。于众人无智慧意自以为智。见他人智慧为善师。便轻慢之。设有无行者为破坏之器。还相求长短舍精进行。为无智懈怠。不多念智慧还相坏法。别离众会共结怨害转共诤斗。谓他无行我承法教。不奉禁戒不欲闻法不行精进。生于贫窭之中在穷厄之家。行作沙门但忧求财利。其所在处不能得安。何况乱志。一心虽行佛功德续贪着家室之利。自谓我为沙门也。佛言。我不谓是辈之人为行菩萨法。如是等人百千劫中不能得柔顺法忍。何况欲得佛慧正觉之行。佛言。赖吒和罗。我不但谓是辈之人堕三道堑。亦复当堕八恶之处。何等为八。一者生在边地。二者堕贫穷家。三者所生之处面目丑恶。四者生于邪恶反善之家。五者生与恶知识会。六者多疾病。七者所生处寿命短。八者横死。是为菩萨八恶事堕于邪堑。所以者何。赖吒和罗。我不以口言作愿以为菩萨。不以伪乱之人为清净行。不以谀谄为菩萨行。不以贪着衣食为供养佛。不谓贡高者为清净智慧。不以自见慧行为断疑垢。我不谓嫉妒者有清净意。不谓多贪求者而得总持。不谓不见诚谛之德而有挂碍当得生善处。不谓贪种姓着色者当得清净身。我不谓想行者当得佛定意。我不谓非至诚行者当得清净也。我不谓憍慢者当得清洁意。我不谓非知厌足者当好法也。我不谓贪身命者为志求法。佛言。赖吒和罗。我不怨责外六师也。责此辈愚人剧于外六师。所以者何。所言各异所行不同。为欺诸天及世间人。佛于是说偈言。 无智愦乱为放逸 轻慢无敬多贪求 佛告赖吒和罗。乃往过去无央数劫。长远不可计无量不可思议。尔时有佛。号吉义如来无所著等正觉。在世间教授。佛天中天。时有国王名頞真无。佛言。赖吒和罗。其頞真无国王典主阎浮利天下。广长六十四万里。时阎浮利有二万大城有亿千家。其頞真无王有大城名宝照明。王所治处。其城长四百八十里。广二百八十里。以七宝为城。南北出有八道。所作审谛具足。尔时人寿十亿那术岁。 佛告赖吒和罗。其王頞真无有子名曰德光。端正殊好威神妙绝。初始生时自然有千藏出皆有七宝。一一藏中自然有诸国王宝。其七宝高八丈。德光适生一切阎浮利人皆大欢喜。拘闭牢狱皆得解脱。其德光太子适生七日之中。无智不博道俗悉具。佛语赖吒和罗。于时净居诸天。中夜时来到德光太子所语之言。太子。不当为放逸之行。于是德光太子从是已来具足万岁之中。初不睡眠亦不调戏。初不歌舞未曾作乐。亦不行来不出游观。未曾贪身亦不念歌舞伎乐。不贪财利不念家居。不着郡国亦无所求。一切所有无所爱惜。如立一心常在独处。以寂诸难得意少有。无生不死者。身命不可保不相敬重。天下恩爱会当别离。无有作导师者。乱法犯罪忧怖恐惧。凡夫之土不知厌足。以愚痴力常喜诤斗。我今者为堕无行之中。我欲默然无为。彼时太子独处闲居无放逸意。远诸爱欲为等心行。佛语赖吒和罗。时王頞真无他域之中。有一大城名乐施财。为德光太子造南北行有八重。八百交道。以七宝为城。其城七重以七宝为帐。皆以白珠而璎珞之。一切诸栏楯间有八万宝柱。一切诸宝柱各有六万宝绳互相交系。一切诸宝绳。各有千四百亿带系。若有风吹展转相揩。出百千伎乐之音声。一切诸栏楯前各有五百釆女。善鼓音乐皆工歌舞。得第一伎所作具足。能欢悦一切天下诸国人王。以是供给德光太子。王告诸釆女曰汝等舍诸因缘昼夜作诸伎乐以乐太子。令可其意无得使见不善之事。一切栏楯边置诸施具。饥者与饭。渴者与浆欲得车马者与之。欲得衣服华香坐具舍宅灯火。随其所求供养。具金银明月珠琉璃水精象马。一切诸七宝璎珞以给天下。其城中央。为德光太子作七宝宫殿八重交露。彼一讲堂上有四亿床座以给太子。城中有园观生花树宝树。其树常生悉遍覆盖。佛语赖吒和罗。其园观中央有七宝浴池。以四宝金银水精琉璃为栏楯。中有八百师子之头。其水由中入浴池。其浴池中复有八百师子头。池水从中流出。池中常生四种花。青莲花红莲花白莲花黄莲花。周匝有宝树其树皆有花实。其浴池边复有八百庄饰宝树。一切诸宝树间各复有十二宝树。各以八十八宝缕转相连结。风起吹树转相敲。概出百千种音声。诸浴池上皆有七宝交露帐。德光太子在其中浴。其讲堂上有四十亿七宝床座。各敷五百坐具。其中央敷一大七宝座。敷八十亿妙衣以为坐具。座高五丈六尺。德光太子在其上坐。一切诸床座下各有香炉。昼夜三反火烧蜜香。布诸好花以宝覆盖垂金色莲花。殿上有明月珠帐垂八万明月珠。出其光明普有所照。一切诸树上皆悬诸幡盖。一切诸园观中各有九万朋月珠。其一珠光明照四十里普遍佛国。佛语赖吒和罗。其园观中有鹦鹉鸬鹚拘耆孔雀。雁鸟鸳鸯鸠那罗鸟鹖鹎鸟诸耆域鸟。皆共悲鸣有种种音声。以乐德光太子。常作五百味供具。尔时一切房室中有五百童男。限年十六以上二十已还皆悉童男。都于诸国采择得是诸童男。将入彼城皆悉巧黠无所不能。皆知天下诸所作为。复将八十亿童女在其城中。端正姝好年十六已上限至二十。皆工歌舞。能令男子欢悦。其所语柔软工谈言语常如应时。不长亦不短。不肥亦不瘦。不白亦不黑。口出优钵花香。身出栴檀香。皆如天上玉女悉共同心。皆悉园绕德光太子鼓乐弦歌。于是德光太子心念言。我今自然得大怨家。众乱我清白之法。我今当作无所惜之行。于是太子愁忧不乐。譬如有人所见拘系心无所乐。德光太子亦如是也。见诸釆女伎乐意无放逸。亦不以为奇特。亦不贪其城郭。亦不着车乘。彼具足于千岁中未曾爱色。想亦不想。声香味细滑皆除诸想。常专志一心念言。此为是我怨家之众。我何持出是怨家中去。而得解脱为无放逸行。尔时诸釆女白王頞真无。太子。不听歌舞愁忧不乐。佛语赖吒和罗。时王頞真无与八万小王俱。往诣德光太子所。悲泣泪出愁忧不乐感绝躃地。侍者即共扶持王令起住。为太子说偈言。 愿子且观我诸宝 子初生时自然出 尔时德光太子。以偈答王言。 彼持功德者 离诸恶见言 佛告赖吒和罗。尔时德光太子于讲堂上。与诸放逸者俱其心秽厌之时。太子作三品行。何等为三。一者住立。二者经行。三者坐禅。弃损睡卧具足上行已得八住。时太子夜半闻虚空中声。净居诸天嗟叹佛功德广普具足及叹法众。德光太子闻已衣毛为竖。即而堕泪愁忧不乐。叉手以偈问诸天言。 我在厄难中 诸天愿哀我 佛告赖吒和罗。尔时诸天为王太子德光。说偈言。 今世间有佛 太子不闻耶 德光太子。以偈问诸天言。 我傥见世尊 云何知是佛 于是诸天。为德光太子。说偈言。 颠发软妙好 英殊如右旋 佛告赖吒和罗。尔时国王太子德光闻嗟叹佛功德及法比丘僧。踊跃欢喜。譬如贫穷饥冻之人得伏匿宝藏其人欢喜。譬如盲人得眼目。若如牢狱系囚得解脱其人欢喜。王太子德光。闻嗟叹佛功德及法比丘僧。欣喜如是。于是国王太子德光念言。如今闻佛威神证明经法。众僧具足尊行无缺。在于生死为反邪行。凡夫之士多无反复。贪身自见非是正行。为居家多瑕秽。习着欲者当堕苦痛。放逸行者智士所离。愚痴为闇瞑。当于其中为作平等灯明。人意难调。名色甚深六入无厌。不断诸习当遇苦毒。痛痒不安恩爱为根档杻械诸受难舍。与有共合长为怨会。生死难断为人多众事愦闹。疾迷乱身不坚固。会当归死乐少忧多佛法为第一安。不可以尘劳之行贪欲放逸之心而得立功德行。今我在愚痴之中不得一心定意。不可以乐生死意。与恶人会严治善道。何况乃欲得无上正真道。我宁可从高楼上东向自投。莫使我诸家眷属于门中作挂碍。使吾不得出也。 佛告赖吒和罗。尔时国王太子德光向彼吉义如来无所著等正觉。自投口说是言。假使世尊有一切智能悉普见者。今天中天当念救我。于是吉义如来无所著等正觉。申右臂放手光明照德光太子。其光明中有自然百千叶莲花大如车轮。其莲花出亿百千光明皆普彻照。于是德光太子即住此莲花上。欲往诣吉义如来无所著等正觉所。遥叉手作礼三反自归。尔时吉义如来回光还照。于是太子寻光去至佛所。稽首佛足。见世尊诸根寂定。尔时德光太子以偈赞吉义如来。而说颂曰。 吾不久睹医王名 今者辄得见于佛 佛告赖吒和罗。尔时吉义如来知德光太子心所念。方广为解说诸菩萨行。德光太子闻彼佛所说。即得无尽总持门。逮五神通即踊在虚空化作妙花。以散吉义如来上。尔时頞真无王。明旦闻太子宫中婇女啼泣声面。即为变便往到太子宫中。问何故啼泣。诸釆女答言。德光太子不现不知所在。于是王頞真无闻太子不现即便躃地。与数千众俱而举声啼泣。尔时城神来到其舍。告王頞真无言。大王无得啼泣愁忧。太子东去往见吉义如来。稽首作礼跪拜承事。王頞真无闻神语声。与诸眷属大臣。及太子后宫婇女。及八十四亿那术百千人。东出往诣吉义如来所。稽首佛足却住一面。佛语赖吒和罗。尔时吉义如来知国王頞真无意。即为如应说法。令一切众皆得不退转无上正真道。于是王太子德光白吉义佛。愿佛受我清净饭食请施。佛即默然受之。德光太子语父母及诸眷属。今愿仁者。劝助城郭庄饰璎珞以奉如来。不当有贪心有所惜也。应时皆同心劝助放心布施。于是王太子德光及眷属共奉吉义如来庄饰璎珞宫殿城郭心无遗惜。日作五百种味以供养佛及比丘僧。为一切比丘以赤旃檀香及七宝为房室。以摩尼为经行处。于上作珍宝交露帐幔。南北各有花树行列。边有浴池中生优钵花。其边际清净无垢。其花有百千叶设百千座。一一比丘各有是具。尔时德光太子令诸比丘不忧衣服。亦不想他比丘独得衣被。彼于是亿岁中未曾睡卧。不念所爱不贪其身。供养于佛所念无异。尔时未曾有想念于欲亦无诤乱。心无所害不贪于国。一切无所爱惜。不贪身命内外无所著。于是闻佛所说法。皆悉受持不重问如来。初不沐浴亦不洗足。亦不以香涂身。不起疲厌之意。亦未曾坐。除其饮食左右。吉义如来般泥曰已后。即为造起赤旃檀塔寺。于百千岁供养。所可阇维如来处。以一切天下诸花诸香捣香杂香伎乐以为供养。起九十四亿塔。皆用七宝珍琦之物。以为帐幔覆盖其上。各以五百七宝盖供养诸塔。及百千伎乐一切阎浮利诸花宝树用供养塔。各然百千灯。一一所然油其价百千。及散一切香花。如是之比具足供养亿岁中。然后德光太子弃家学道作沙门。着三法衣常行分卫。初不豫世事亦不睡卧。了无衣食之心。具足四亿岁中常惠法施。未曾计有我。亦不疑他人。何况求供养。亦无生死语。为众说法不劝令生天上。学是行以。教授一切人及中宫眷属使为沙门。佛语赖吒和罗。尔时净居诸天心念言。德光太子教授一切人皆令作沙门。我等于是亦当作行供事三宝。由是三宝得立而不断绝。其吉义如来般泥洹已后。其法住至于六十四亿岁。皆是德光比丘所拥护。其德光太子如是之比供养九十四亿那术百千佛。 佛告赖吒和罗。汝知尔时国王頞真无不。答言不及。佛言。则无量寿如来是。汝知尔时德光太子不。答言不及。则吾身是也。尔时城神者。则无怒觉如来是。佛语赖吒和罗。用是故菩萨大士欲得无上正真道最正觉者。当学德光太子之行寂寞之教。捐舍恩爱。无放逸之行。我求无上正真道时。所行勤苦精进乃如是。是辈无行者贪着衣食愁思无懈。用供养故。自远佛法所学无益。污乱沙门坏菩萨法。恣其身口意妄造所愿舍其本行。贪衣被床卧具病瘦医药。无有惭愧之心。不乐政行学无常之法。不奉尊教远离佛行。于道自弃意不乐解脱行。佛语赖吒和罗。以是故。闻此法已。当觉了之弃恶知识。莫与无行者相随。弃诸贪欲。佛尔时说偈言。 学道贪利及饮食 即为不乐十力行 佛告赖吒和罗。若有菩萨行五度无极。不如学是经奉行顺教。彼之功德百倍不及学此经者。说此经时三十那术天及人。发无上正真道意。皆得立不退转地。七千比丘得无起忍漏尽意解。于是贤者赖吒和罗白佛言。是经名为何等。云何奉行。佛告赖吒和罗。是经名为离痴愿行清净。当学当持正士所乐。决菩萨行具足诸义。佛说如是。赖吒和罗诸天世间人民龙鬼神等。皆大欢喜。起前为佛作礼而去。 |