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第一百二十七课
复次，  一切法空故， 世间常等见， 何处于何时， 谁起是诸见？[1] 上以声闻法破诸见，今此大乘法中说：“诸法从本以来毕竟空性。”如是空性法中无人、无法，不应生邪见、正见。处名土地；时名日月岁数，谁名为人，是名诸见体。若有常、无常等决定见者，应当有人出生此见；破我故，无人生是见。应有处所，色法现见尚可破，何况时方！若有诸见者，应有定实，若定则不应破。上来以种种因缘破，是故当知，见无定体，云何得生？如偈说：“何处于何时，谁起是诸见？”[2]  瞿昙大圣主， 怜愍说是法， 悉断一切见， 我今稽首礼！[3] 一切见者，略说则有五见[4]，广说则六十二见[5]。为断是诸见故说法。大圣主瞿昙是无量无边不可思议智慧者，是故我稽首礼！[6] [1] 一、《般若灯论释·观邪见品》云： 是第一义中，一切法空故， 何处何因缘，何人起诸见？ 二、《大乘中观释论·观诸见品》云： 当知一切法，常等皆空性， 何人以何缘，何处生是见？ [2] 一、《中论释·明句论·观邪见品》云： [今欲开显于一切时处，皆不得有法自体故，如石女儿青、黄、赤、白相无有常等见可说。为明此义，故次颂曰： 一切法空故， 世间常等见， 何处于何时， 谁起是诸见？ 此中若人能知全论所显一切诸法皆是缘起相故，性本自空者，谁当起于我应破此，处于一切诸法外的常等诸见耶？如是何处生此诸见？何时破于不摄在一切诸法内的常等诸见？谁人起是诸见？亦有何见可处在我等所破一切诸法及众生之外耶？又从何因出此诸见体？能破诸见所从生因且在一切诸法外的因理亦当云何？以一切事皆摄在一切诸法内故。皆悉是空性。以是空义故，是皆不可得。如论偈曰： “何处于何时， 谁起是诸见？” 谁都不起，何处亦不生，何时亦不然，何因亦不出，是皆不然者，常见则不然。以是故知，如是诸见俱不称理。 《佛说大乘稻秆经》云： “若复有人能以正智常观如来所说因缘之法，无寿、离寿、如实性、无错谬性、无生、无起、无作、无为、无障碍、无境界、寂静、无畏、无侵夺、无尽、不寂静相、不有、虚、诳、无坚实、如病、如痈、如箭、过失、无常、苦、空、无我者：我于过去而有生耶？而无生耶？而不分别过去之际。于未来世生于何处？亦不分别未来之际。此是何耶？此复云何？而作何物？此诸有情从何而来？从于此灭而生何处？亦不分别现在之有。 复能灭于世间沙门、婆罗门不同诸见，所谓我见、众生见、寿者见、人见、希有见、吉祥见、开合之见。善了知故，如多罗树（头），明了断除诸根栽已，于未来世，证得无生无灭之法。 尔时，具寿舍利子闻弥勒菩萨摩诃萨说是语已，随喜赞叹，从座起去。” ] 二、唐·不空译《慈氏菩萨所说大乘缘生稻𦼮喻经》云： [内缘生法五种应知：不常、不断、不移转、因少果多、相似相续生。云何不常？从此边蕴死，于余处边蕴生；非即死边蕴，是彼生边蕴；然死边蕴灭，于彼生边蕴起，是故不常。云何不断？不先灭于死边蕴，而起生边蕴；亦非不灭于死边蕴，即于彼时而生中有蕴，如秤不低昂，名为不断。云何不移转？然于异类转先，名不移转。云何因少果多？于此身作少善、恶业，于来生身多受善、恶报。云何相似相续？犹如现受身作业，即于来生受报。若是此缘生法如实，以正慧眼长时修，无人、无我、不颠倒、不生、不灭、无作、无为、无碍、无所缘、寂静、无畏、无夺、无尽、如幻、自性空寂、不坚、如痛、如痈、质碍、无常性、苦性、空性、无我性，则前际不流转，谓：‘我于过去为曾有耶？谁为我过去曾为有耶？我于过去云何有耶？’复于后际流转，谓：‘我于未来当有耶？谁谓我未来当有耶？我于未来当云何有耶？我于未来不有耶？谁谓我于未来不有耶？我于未来云何不有耶？’复于中际不流转：‘我于今有耶？谁谓我今有耶？云何谓我今有耶？此有情于此殁复往何处？’所有沙门、婆罗门、世间中异见——所谓我见系、众生见系、寿者系、诸见系、希望、吉祥系——，若以正见相应，于此时悉断诸结，证得遍知。如断多罗树，无所有性，入于胜义，于诸趣长时悟不生、不灭，得成就忍，广作无边利乐有情事。若有善男子、善女人，于此经中若须臾顷审谛观察缘生义理者，即能顿灭无始时来极重业障，广集福德，智慧通达，永断耶见，说法无畏。大德舍利子！婆伽梵与彼善男子、善女人授无上等觉大菩提记。” 具寿舍利子，并天、龙、药叉、彦达嚩、阿苏囉、蘖噜拏、紧那囉、摩护囉誐、人及非人，闻慈氏菩萨说是经已，心大忻悦，深生随喜，从此而起，礼慈氏菩萨足，欢喜奉行。] 三、宋·施护译《大乘舍黎娑担摩经》云： [复次舍利子！无有众生从此世至后世，亦非后世至此世，但以业结成识种子，处处得生。托母胎藏生名色芽。此因缘法本来、无主、无我、无取、无舍，如虚空、如幻化、无有实法，而善恶之业报应不亡。 又十二缘复以五事说。何等为五？谓无常、不断、无灭、少因多果、相似。云何无常？谓此蕴灭，彼蕴生。灭即非生，生即非灭。生灭异故，故名无常。云何不断？谓如秤高下，此灭彼生，故云不断。云何不灭？谓众生界所作因业皆不灭故。云何少因多果？谓凡所造因亦如事田，专心勤力故，获果广多。云何相似？谓所造因业不获异报，故云相似。 复次舍利子！如佛所说：‘若有能观十二因缘者，名为正观正智慧。’云何正观正智慧？谓观过去、未来、现在三世所生，不作有无之想，来无所从、去无所至。若沙门、婆罗门及世间人能观是法不生、不灭、无作、无为、无取、无舍、不颠倒、寂静、止息、无性，若能如是见法，寂静了知，无病，无疮，如眴息间我见即除。如断多罗树头，不复更生。是得不生灭法。舍利子！是人获法忍具足，如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊当为授阿耨多罗三藐三菩提记。” 尔时慈氏菩萨说是法已，尊者舍利子，及天、人、阿修罗、乾闼婆等，欢喜信受，顶礼而退。] 四、《佛说稻芉经》云： [又复尊者舍利弗。十二因缘亦从五因缘生。非常非断不来不去因少果多。亦相似相续次第而生。云何非常。一阴灭一阴生。灭非即生生非即灭。故名非常。云何不断。如秤高下此灭彼生。故名不断。如实知见。云何不来不去无有子去而至于牙。亦无牙来而趣子所。以是缘故。无有从此至彼。然实以少种能生多果。云何相似而生。如不善因生不善果。如善因生善果。以是故名相似相续而生。又复舍利弗。如佛所说。能观十二因缘。是名正见。若正观十二因缘者。于过去身中不生有想。于未来身中亦不生无想。众生为从何来去何所至。若沙门婆罗门及世间人。成就诸见我见众生见命见丈夫见吉不吉见。如是十二因缘。如多罗树剪灭其首更不得生。我见则除。若人正见十二因缘。若得如是思心。尊者舍利弗。若有众生能忍是法。此多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀善逝世间解调御丈夫天人师佛世尊。必为授阿耨多罗三藐三菩提记。尊者舍利弗闻弥勒作是说已。欢喜而去。] [3] 一、《般若灯论释·观邪见品》云： 佛为断诸苦，演说微妙法， 以怜愍为因，我今礼瞿昙。 二、《大乘中观释论·观诸见品》云： 佛为世闲断诸见，宣说一切微妙法， 起悲愍心利众生，稽首瞿昙大圣主。 三、《中论释·明句论·观邪见品》云： 瞿昙大圣主，怜愍说正法， 悉断一切见，我今稽首礼！ [4] 五见：由染污慧所起五见：一、萨迦耶见，二、邪见，三、边见，四、见取见，五、戒禁取见。 一、萨迦耶见：身见，坏聚见，梵音译作萨迦耶见。五蕴原是刹那变坏，和合聚成，无有真实我及我所，反执为有的染污慧。 二、邪见：误认因果功用、前生后世等诸实有事物为非实有的染污慧。其功用能使不行善业，而断善根，行恶业而起恶念等颠倒取舍的行为。 三、边见：误认萨迦耶见所缘之我为永恒固定之常见；或来世不再结生之断见。此种染污慧边执见，有能妨碍生起中观正道的作用。 四、见取见：误认恶见及生起恶见的蕴等，为最极优越的一种染污慧，有生起顽固、坚持恶见的作用。 五、戒禁取见：错误地执著于种种防止犯规的戒律，和应当信守的器物、姿态、身语准则的禁忌及其所依五蕴等，可以净治罪过、解脱烦恼、出离轮回的染污慧。 [5] 六十二见：指在释迦牟尼时代，佛教以外的各种学说。总共有六十二种故名。 一、《长阿含经》卷十四〈梵动经〉及《梵网六十二见经》所载：十类六十二见说。系将外道所执大别为本劫本见、末劫末见二种。本劫本见即依过去前际起分别见，凡有五类十八见，包括四种遍常论、四种一分常论、二种无因生论、四种有边等论、四种不死矫乱论。末劫末见即依未来后际起分别见，凡有五类四十四见，包括十六种有想论、八种无想论、八种非有想非无想论、七种断灭论、五种现法涅盘论。合计为十类六十二见。 二、《涅槃经》所说：由五见生六十二见。灌顶《大般涅槃经会疏》卷二十三解之，谓我见有五十六，边见有六，合我见、边见为六十二见。我见五十六：包括欲界五蕴各有即、离等四见，为二十见；色界之五蕴也各有即、离等四见，亦为二十见；无色界之四心各有四见，为十六见；共为五十六见。边见有六：指三界各有断、常，合为六见。又依《三大部补注》，即、离等四见为：即色、离色、亦即亦离、不即不离。 三、《大品般若经》卷十四〈佛母品〉及《大智度论》卷七十所说：过去五蕴各有有常、无常、常无常、非常非无常四句，成二十句。五蕴各有有边、无边、有边无边、非有边非无边四句，成二十句。未来五蕴各有如去、不如去、如去不如去、非如去非不如去四句，成二十句。合为六十句。另加神与身一、神与身异等断、常二句，总成六十二见。 [6] 一、《中论释·明句论·观邪见品》云： [以是因缘，故次颂曰： 瞿昙大圣主， 怜愍说正法， 悉断一切见， 我今稽首礼！ 所言“法”者，此谓能持不堕于舍生死得涅槃的所缘险地故名正法。诸贤圣尊主之证法即名正法。是法能殄灭一切生死众苦故可称叹。 复次，正法可谓是妙法。缘起妙法可谓是不生、不灭、不常、不断、不去、不来、不异、不一，灭一切戏论。怜愍有情不为利养、恭敬、回报，唯以大悲说是正法断一切诸见。我今稽首礼敬是无上无比本师。其号云何？号曰：瞿昙。义谓瞿昙尊祖中诞生耳。] 二、《回诤论偈》云： 诸说空缘起， 中道为一义， 无等第一语， 敬礼如是佛。 |