中论密钥 第二十七品 观邪见品

第一百二十课

二（破我与五蕴一体异体成立）分二：一、破我与五蕴一体；二、破我与五蕴异体。

一（破我与五蕴一体）分二：一、宣说我与五蕴一体不合理；二、此种说法不合理的原因。

一、宣说我与五蕴一体不合理：

离身无有我， 是事为已成，

若谓身即我， 若都无有我。

离开五蕴没有我，这是已成的事实。如果还说蕴即我，那就不存在人我了。

前两句紧接上文，说明五蕴之外没有我是已成的事实[1]。如果对方转计五蕴就是我，那就等于说根本没有我。为什么呢？因为我只是依靠五蕴和合而假立的，并不是五蕴本身。我们可以对五蕴一一观察，先观察色身：头脚不是我，上半身下半身不是我……对受、想、行、识观察，同样找不到我[2]。既然分别的五蕴中都找不到我，那五蕴的聚合中也不会有我，所以我并不是五蕴。

二、此种说法不合理的原因：

但身不为我， 身相生灭故；

云何当以受， 而作于受者？

五蕴不是我，因为五蕴是生灭之法。怎么能把所取受的法当作取受者呢？

“但身不为我，身相生灭故。”我们知道，五蕴是刹那生灭的法，并没有恒常的本体，这以名言的理论也可以抉择得出。既然如此，也就不能把五蕴执著为我，因为人们通常所谓的“我”是常有的法，并不是生灭的法。认为我就是五蕴也和空性的道理相违，《显句论》中说：在实相中我并不存在，若我是常有则堕入常边，若是无常则堕入断边。

“云何当以受，而作于受者？”受指所取受的五蕴，受者就是人我。如果五蕴就是我，那么所取受的五蕴和取受者就变成一体了。但所取受的五蕴显然不能成为取受者，月称论师说：如果所取受与取受者成为一体，那么瓶子和瓶子的作者就应该变成一体，所做的工作和工人也应该变成一体……世间所有的作业和作者将变成一体，但这有与世间名言共称相违的过失，因为世人根本不会承认工人和所做的工作是一体，陶师和瓶子是一体，砍树的人和所砍的树是一体……这个道理在<观染染者品[3]>、<观燃可燃品[4]>中也讲过。[5]

二、破我与五蕴异体：

若离身有我， 是事则不然；

无受而有我， 而实不可得。

如果说离开五蕴有我，这是不合理的，因为没有所取受而有人我，这样的人我实不可得。

人们对我和五蕴的存在方式有各种认识，但总的来讲不出一体和他体。一体有很大过失，这一点已经讲过了[6]。如果对方说五蕴和我是他体，也就是说在五蕴以外有一个我，那等于没有所取受的五蕴也可以有取受者了，但这种我是不可得的。这样的我即使以圣者的智慧观察也得不到。因为，除了五蕴的聚合以外，所谓的我跟石女儿没有任何差别。这是《显句论》中的推理方式。[7]

在这里需要说明的是，因明中的“现量[8]见”指见到了自相的物体，但所谓的“无我”是不存在的意思，既然不存在，又怎么能说菩萨现量见到了无我呢？如果现量见到了，那是不是说明无我也有自相呢？可能有些人会有这种怀疑。

实际上现量见到无我和《释量论[9]》中所说的现量见到石头无心的道理一样：“石头上没有心”并没有自相，不可能现量见，“五蕴上无我”也没有自相，也不能现量见到。但人们可以现量见到石头和五蕴，而石头有“无心”的特点，五蕴有“无我”的特点，当人们见到石头同时了知其无心时，就可以说是见到“石头上没有心”。同样，圣者菩萨现量见到法界自相的同时了达了无我，这就是所谓的现量见到无我。当然，圣者菩萨的现量是指以无分别智慧现见法界的瑜伽现量[10]，并不是根识现量。这个问题在学因明的时候也可以了解。

瑜伽现量的无分别智慧来自于分别念的妙慧。首先以中观推理观察：所谓的我在五蕴内外都得不到。这样反复观察后，可以以分别念了知无我；之后再安住修持[11]，分别念渐渐会转变成无分别的智慧，此时瑜伽士现见无我就像眼见色法一样清晰。所以，证悟无我需要闻、思、修的过程。

当然，想一下子顿断我执有相当大的困难，所以首先要闻思。先从理论上知道所谓的我确实不存在，再反复观察引生定解，之后还要精进修持，这样就能现前无分别智慧。因为无分别智慧已经现量见到无我，出定位自然而然会生起无我的定解，而且这种定解是极其稳固的。不过，在最初修行的时候，如果没有依靠分别念把人我打破，要想直接进入无分别智慧的境界是非常困难的。

修习空性并不难，只要我们反复观察五蕴以外有没有我，五蕴当中有没有我，这样就可以渐次引生无我的定解。在修持的过程中应该这样激励自己：众生和自己都非常可怜，我本不存在，可所作所为又偏偏都为了我，为什么要这样愚痴，为了我而奔波呢？想到这些就会生起惭愧，以此激发起修持空性的精进心，这样也就有机会在有生之年打破我执。

修习空性法门的功德非常大，《大圆满心性休息大车疏》里面说：“如是了达诸法之自性后，如若精勤修持，则可速得解脱。《圣铠庄严经》云：‘何人若以大努力、大精进修持无生、无灭、极深之空性法，则速通达菩萨之法界，圆满总持、辩才，获得无上之法，蒙受诸佛出有坏赞叹，守持清净戒律，获得清净安忍、无上之精进、无缘之静虑、广大之智慧而疾速现前圆满正等正觉菩提果。四大天王撑伞祈请转妙法轮，照亮诸人天而令彼等证无上菩提。’”所以，大家应当努力修习空性。

三、摄义：

今我不离受， 亦不但是受，

既非无有受， 无有亦不定。[12]

我非离开取受五蕴而存在，也不是取受五蕴本身，既不是不观待取受五蕴而有，也不是决定不存在。

这一颂是对我和五蕴关系的总结。

“今我不离受”的意思是我并非离开五蕴而存在，亦不但是受”是指我也并非五蕴，这两句是说我和五蕴不是一体也不是异体。如果我和五蕴一体，就会有我成为生灭法，以及能取受和所取受同体的过失；如果我和五蕴他体，则像瓶子之外存在柱子一样，五蕴以外应该见到我，但这实际上是不可得的。所以，我和五蕴既不是一体，也不是他体。

“既非无有受”，我是不是不观待所取受的五蕴呢？不是，我一定要观待五蕴而假立。“无有亦不定”，这一句在《般若灯论释》中译作“亦不定是无”，是不是我根本不存在呢？也不是，我并非像龟毛、兔角那样是决定不存在的法，在名言中依靠五蕴还是存在一个假立的我，比如我行善、我闻思、我修行，这些在名言中都无欺存在。

本颂从四个方面说明了我的体相，我不是离开蕴而有，也不是蕴本身，我并非不观待蕴而假立，也非在名言中决定不存在，这就是所谓的我。这个颂词已经尽述了我的真相，大家要好好研究。

[1] 《入中论自疏·菩提心现前地品》云：

[以是颂曰：

是故离蕴无异我， 离蕴无我可取故，

是故无有异蕴之我，离诸蕴外无我可取故。

如云：

“若离取有我， 是事则不然，

    离取应可见， 而实无可见。”

又云：

“若我异五蕴， 应无五蕴相。”]

[2] 《入行论·智慧品》云：

实我若稍存， 于物则有惧，

既无少分我， 谁复生畏惧？

齿发甲非我， 我非骨及血，

非涎非鼻涕， 非脓非黄水，

非脂亦非汗， 非肺亦非肝，

我非余内脏， 亦非屎与尿，

肉与皮非我， 脉气热非我，

百窍亦复然， 六识皆非我。

[3] 《中论·观染染者品》云：

染者染法一， 一法云何合？

染者染法异， 异法云何合？

若一有合者， 离伴应有合；

若异有合者， 离伴亦应合。

[4] 《中论·观然可然品》云：

若然是可然， 作作者则一；

若然异可然， 离可然有然。

[5] 《中论释·明句论·观邪见品》云：[如论偈曰：

但身不为我， 身相生灭故；

云何当以受， 而作于受者？

近取五蕴故名近取身。身相念念生灭，我相则非如是念念生灭。我于身蕴不可说言若即若离等，亦复不可说言若常若无常。应成有众过故。若我是常者，即堕于常有论者，若谓是无常，即堕于断无论者，是常、断二事亦令得成极大无义不饶益苦故不应认许。是故且说即身为我者则不然。

如论偈曰：

“云何当以受， 而作于受者？”

此中所受事，是所作业，此谓定有作业人——谓作者，受者。若许所受即受者者，是则应成作即是作者。若作、作者一，则所斫木、斫者，瓶、陶师，然、可然等亦应一。是事不可得，亦不应道理。为明此义，故次颂曰：

“云何当以受， 而作于受者？”

谓是事终无是处义。]

[6] 《中论·观邪见品》云：

离身无有我， 是事为已成；

若谓身即我， 若都无有我。

但身不为我， 身相生灭故；

云何当以受， 而作于受者？

[7] 《中论释·明句论·观邪见品》云：

[问曰：此中但身不为我者，名巧说真实语，然今离身有我者。

答曰：是事亦不然。所以者何？

若离身有我， 是事则不然；

无受而有我， 而实不可得。

若离受有我者，如离瓶可得有衣，亦应离于身而有我可得，然实不可得。是故离受亦应无受者。谓如空华，离身无有我可得。]

[8] 现量：量之一种。无分别，不错乱、新生之真实心识。如第一刹那见瓶根识、第一刹那神通及第一刹那一切种智与圣者根本智等。其体性是无分别，对境是自相，时分是现在，感受是明照不杂。

[9] 释量论：又作《释量品》。古印度佛学家法称论师所著广本量学。全书有自利品、立量品、现量品和利他品共四品。是因明七论中属于立干的三本之一。因明七论：谓《释量论》、《定量论》、《理滴论》，《因滴论》、《关系论》、《悟他论》、《诤理论》。前三者释因明之本体，后四者释因明的组成部分。故有三本四支之称。

[10] 瑜伽现量：指依各自不共增上缘即止观双运三摩地所生，对真实自境离分别、无错乱、新生之真实智。如第一刹那一切种智及见、修道根本智。

[11] 安住修持：修止，安住修，专注修。心不外散，刻意内向安住修习。

[12] 鸠摩罗什译《中论颂·观邪见品》云：

今我不离受， 亦不即是受，

非无受非无， 此即决定义。