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第一百二十二课
是故当知，过去世有我者，是事不然。何以故？  过去我不作， 是事则不然； 过去世中我， 异今亦不然。[1] 过去世中我，不作今我，是事不然。何以故？过去世中我，与今我不异。[2]  若谓有异者， 离彼应有今， 我住过去世， 而今我自生。[3] 若今我与过去世我异者，应离彼我而有今我。又过去世我，亦应住彼，此身自更生。[4]  如是则断灭， 失于业果报， 彼作而此受， 有如是等过。[5] 若尔者即堕断边，失诸业果报。又彼人作罪，此人受报，有如是等无量过。[6]  先无而今有， 此中亦有过， 我则是作法， 亦为是无因。[7] 又是我应先无而今有，是亦有过。我则是作法[8]，亦是无因生。是故过去我不作今我，是事不然。[9] 复次，  如过去世中， 有我无我见， 若共若不共， 是事皆不然。[10] 如是推求过去世中邪见有、无、亦有亦无、非有非无，是诸邪见，先说因缘过故，是皆不然。[11] [1] 一、《般若灯论释·观邪见品》云： 今世无过去，是事亦不然， 过去前生者，与今世不异。 二、《大乘中观释论·观诸见品》云： 过去世有我，非今世可得， 过去世无我，亦非今可得。 [2] 《中论释·明句论·观邪见品》云： [今说我于过去世中，为不生者亦不然。 为显此义，故次颂曰： 过去我不生， 是事则不然； 过去世中我， 异今亦不然。 若今我与过去世我异者，是则可言我于过去世中，不曾有生。是事则不然。以是故言，我于过去世中，不生者则不然。] [3] 一、《般若灯论释·观邪见品》云： 若今与前异，离前应独立， 如是应常住，不为现阴缘。 二、《大乘中观释论·观诸见品》云： 今世过去世，无别异可得， 若此有别异，见世缘不成。 [4] 《中论释·明句论·观邪见品》云： [问曰：若许今我有异于去我者，有何咎？ 答曰： 若谓有异者， 离彼应有今， 我住过去世， 而今我自生。 若谓今我有异于去我者，应无彼我，离于彼我谓不因待彼我而有今我。 又我住过去世，此谓由去我异今我故，犹如作瓶时衣应不坏，此后我得生时先我亦应不坏。其体不坏故，先前易生至天、人等生处时所见的形类相貌等亦应如初自住其己体。先我不死而生于此间为人。今我作人者自住于先我为天等相者亦无是处。是故我于过去世中，不生者则不然。] [5] 一、《般若灯论释·观邪见品》云： 诸业皆断坏，此人所造业， 彼人当受报，得如是过咎。 二、《大乘中观释论·观诸见品》云： 若先世造业，后世当受果， 此若无所生，是中有过失。 [6] 《中论释·明句论·观邪见品》云： [问曰：“若谓有异者，离彼应有今”设无先我而有今我得生者，有何咎？ 答曰：其过则甚多。云何当得有大过？颂曰： 如是则断灭， 失于业果报， 彼作而此受， 有如是等过。 若此今我，无过去世我而得生者，先我灭后，此中惟有余我得生故，先我即堕于断灭。若谓我断灭，业报则失于所依故应成为断灭。亦应无受者故定失于业报。若计先我所作业由后我得受者，即成彼人作业，此人受报。是故即得如先偈中说： “若有不作业， 不作而有罪， 不断于梵行， 而有不净过。 是则破一切， 世间语言法， 作罪及作福， 亦无有差别。” 等如说不欲过。] [7] 一、《般若灯论释·观邪见品》云： 非生共业起，此中有过故， 我是作如瓶，先无而后起。 二、《大乘中观释论·观诸见品》云： 我本造作成，无体亦如瓶， 烦恼业因空，所生无因故。 [8] 作法：此处的“作法”义谓先无而今有的新所作法。若许是新所作法，是则堕无因。以先无我——无作者而有今我新生故。 [9] 《中论释·明句论·观邪见品》云： [又是我若异于先我，而得生此间者，是则应成先无而今有，是事亦不然。为显此义，故次颂曰： 先无而今有， 此中亦有过； 我则是作法， 亦为是无因。 若我先无而今有者，我则是作法，然今不许我是（新）作法。应成有无常过故。离此（先我）更无有作者故，云何可言（今）我是（新）作法？若计我是（新）作法，生死即成有初始，亦应有先无而今有的众生。是事亦不然。是故不许我是（新）作法。 复次，颂曰： “亦为是无因。” 若我从无因中生，定堕于无因。以先无我无作者故，即成是无因。所言“亦”者，即名所执分别相。义谓：我即是（新）作法，亦或不应言许我于过去世中，为不生者。我即堕无因，亦或言许我于过去世中，不生者则不然。] [10] 《大乘中观释论·观诸见品》云： 过去起是见，我为有为无， 此二俱不俱，是皆无所有。 [11] 《中论释·明句论·观邪见品》云： [今当总摄如前所说义。故次颂曰： 如过去世中， 有我无我见， 若共若不共， 是事皆不然。 如是推求过去世中，有我见，过去世中，无我见，是事则不然。是二无故，若有无亦不然。所以然者？有无共合名亦有亦无。有、无一一异相不成故，何得言有共合相？是故非亦有亦无。有无共合无故，何得言有破是二事的非有非无相耶？以是故知，非有非无我者亦不然。如是已说依于前际的四见，是事皆不然。] |