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第一百二十三课
 我于未来世， 为作为不作， 如是之见者， 皆同过去世。[1] 我于未来世中，为作、为不作，如是四句，如过去世中过咎，应在此中说。[2] 复次，  若天即是人， 则堕于常边； 天则为无生， 常法不生故。[3] 若天即是人[4]，是则为常。若天不生人中，云何名为人？常法不生故，常亦不然。[5] 复次，  若天异于人， 是即为无常， 若天异人者， 是则无相续。[6] 若天与人异，则为无常，无常则为断灭等过，如先说过。若天与人异，则无相续；若有相续，不得言异。[7] 复次，  若半天半人， 则堕于二边， 常及于无常， 是事则不然。[8] 若众生半身是天，半身是人，若尔，则有常、无常。半天是常、半人是无常，但是事不然。何以故？一身有二相过故。[9] 复次，  若常及无常， 是二俱成者， 如是则应成， 非常非无常。[10] 若常、无常二俱成者，然后成非常非无常，与常无常相违故。今实常无常不成，是故非常非无常亦不成。[11] [1] 《般若灯论释·观邪见品》云： 或有如是见，来世有我起， 来世无我起，同过去有过。 [2] 《中论释·明句论·观邪见品》云： [今者当遮依于后际的四见。 故次颂曰： 我于未来世， 为生为不生， 如是之见者， 皆同过去世。 如破过去世中四见，亦应类遮未来世中四见。 如言： 未来世有我， 是事不可得； 未来世中我， 不作今世我。 若谓我即是， 而身有异相； 若当离于身， 何处别有我？ 离身无有我， 是事为已成， 若谓身即我， 若都无有我。 但身不为我， 身相生灭故； 云何当以受， 而作于受者？ 若离身有我， 是事则不然； 无受而有我， 而实不可得。 今我不离受， 亦不即是受， 非无受非无， 此即决定义。 如破一事类遮一切（余残）。 复次， 未来我不生， 是事则不然； 未来世中我， 异今亦不然。 若谓有异者， 离彼应有今， 我住未来世， 而今我自生。 如是则断灭， 失于业果报， 彼作而此受， 有如是等过。 来无而今有， 此中亦有过； 我则是作法， 亦为是无因。 如未来世中， 有我无我见， 若共若不共， 是事皆不然。 如是将偈中的过去世用未来世替换后亦应类破所余二见。] [3] 一、《般若灯论释·观邪见品》云： 若天与人一，我则堕于常， 天既是无生，常不可生故。 二、《大乘中观释论·观诸见品》云： 若天即是人，天有乃为常， 此有即不生，天有是常故。 [4] 此中说天、说人，不约我说，是指果报法说。所以，除此等见，即是法空。 [5] 《中论释·明句论·观邪见品》云： [今者亦应遣破常等依于前际的四见。 若天即是人， 则堕于常边； 天则为无生， 常法不生故。 此谓有人于人中作福往生天趣。此中若天即是人，谓是二即一者，是则即堕于常边。是天即人者则不然。是故谓常者则不应道理。 又若是常者， “天则为无生。” 所以者何？ 以颂答曰： “常法不生故。” 常法定有故不生。天即为无生。天若不生者则不然。以是且说常法不应理。] [6] 一、《般若灯论释·观邪见品》云： 若天与人异，我则堕无常； 天与人异故，相续者不然。 二、《大乘中观释论·观诸见品》云： 若天与人异，异即成无常； 天与人异故，相续无所有。 [7] 《中论释·明句论·观邪见品》云： [今说无常者亦不然。为明此义，故次颂曰： 若天异于人， 是即为无常； 若天异人者， 是则无相续。 若天异于人，即如芒果树不作山豆根因，天亦不可与人同作一相续。是故先我灭故应堕于无常。若天人异者，是则无相续。然天与人同属一相续。有此相续法可言。以有无因过故，不得言天异于人。是故言无常者亦无是处。] [8] 一、《般若灯论释·观邪见品》云： 若天在一分，人又在一分， 常无常共俱，一处者不然。 二、《大乘中观释论·观诸见品》云： 若天是一分，人亦是一分， 即常无常二，成一处不然。 [9] 《中论释·明句论·观邪见品》云： [今亦当遮亦常亦无常者，故次颂曰： 若半天半人， 则堕于二边， 常及于无常， 是事则不然。 若舍人身一分而受于天身者，则成一分灭故应成是无常，一分自住不灭故应是常。若尔者，是半天半人所摄者则不然。（一身有二相过故。）是故此半常半无常者则无有是处。] [10] 一、《般若灯论释·观邪见品》云： 若常与无常，二义得成者， 非常非无常，汝意亦得成。 二、《大乘中观释论·观诸见品》云： 若常与无常，是二可成者， 非常非无常，随所欲应成。 [11] 《中论释·明句论·观邪见品》云： [今破非常非无常见，故次颂曰： 若常及无常， 是二俱成者， 如是则应成， 非常非无常。 若先少有常者，后则见其无常相故应成非常。如是若先少有无常者，后则改转无常为常故，应成非无常。若时常及与无常，是二俱不可得成者，何得言有破是二事的非常非无常耶？是故是事亦不然。] |